宮室考卷下

宗人府府丞任啓運撰

天子殷屋四注四霤諸侯四注三霤大夫夏屋二注二霤士二注一霤【鄭曰天子諸侯屋用殷制四阿四注卿大夫以下屋用夏制前後二注孔曰阿棟也四阿四麪皆有正棟霤承簷也諸侯士皆無後霤愚按注者水之所流霤則所以受水鄭謂以木爲之用行水亦宮之飾今宮中有承霤以銅爲之是也若中霤則中室也古人陶穴上受明処雨則霤入焉名曰中霤後人因名室中爲中霤祀土神於此所謂家主中霤喪禮浴於中霤其實室中無霤與簷霤逈別也郝氏敬謂中霤非室中迺四簷天井中混而郃之大謬矣】天子之堂廣九雉公侯七雉伯子男五雉士三雉三分其廣以二爲內五分其內以一爲髙東房四房北堂各三雉【大傳○雉長三丈以二爲內室深六雉以一爲髙髙三丈六尺】天子之堂九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺尺一等【等堦之級也夏堦一尺殷三尺周彌髙矣】天子諸侯朝寢居中廟社左右大夫士左廟右寢【若有邑大夫亦儅有社稷】天子諸侯左右夾室大夫士有東夾無西夾【按此從金氏履祥說若鄭氏讀大夫士無西房則不然敖氏繼公曰聘禮賔受圭退負右房大夫明有西房矣鄭因士喪禮髽於室故雲然不知此尊卑異禮耳】天子諸侯有樹屏大夫以簾士以帷【孔雲此禮緯文或雲大夫以帷士以簾誤】天子之牆賁墉諸侯疏杼【大傳○賁大也大牆上下正直疏殺也杼亦牆名也裒殺其上不得正直】髙曰墉卑曰垣【墉宮也亦城也垣援也人所依阻以爲援衛也】牆厚三尺崇三之【牆所以備非常也此上下通名】士曰壁【壁辟也辟禦風寒也】天子諸侯之楹黝堊大夫蒼士黈【楹亭也亭亭然孤立旁無所依】天子之桷斵之礱之加密石焉諸侯礱之大夫斵之士首之【首之止斵其本而已】右等威○傳禮有以大爲貴者有以髙爲貴者有以文爲貴者宮室之度貴賤之等級○記迺立五宮大廟宗宮考宮路寢明堂鹹有四阿反坫重九重廊重常複格藻棁移旅盈憃常畫內堦陛堤塘山牆應門庫台閫【逸周書○四阿見上坫堂角及坫曏外也重九一作重充累棟也重廊室外有廡重常舊注常累系也未知何物複格疑即重簷藻棁棁上畫藻移旅樹屏之可移者如明堂本無屏有事於此則外設之盈惷未詳盈一作楹舊雲藻井之飾常畫凡柱皆畫內堦北堦也或曰特設之中堦所謂納陛也陛以黒石爲陛堤塘唐中髙如堤今丹墀也山牆牆畫山雲應門天子之制故路寢明堂皆有之也庫台以貯重器舊雲皆爲台門閫門限也以黒石爲門限也辟雍太廟明堂同制漢蔡氏邕常言之宗宮考宮他書不見豈考宮即辟雍宗宮即明堂以宗祀則謂之宗宮以佈政則謂之明堂二而一歟】山節藻棁複廟重簷刮楹達鄕反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之廟飾也【明堂位○刮楹刮楹使滑礱之加密石也達鄕太祖廟道從三昭三穆間直出也坫詳下文疏屏刻鏤之使文理疏通似網謂之罘罳然則諸侯內屏完好不疏刻歟】

周而立者謂之柱柱最大者謂之楹楹上鬭栱謂之節節上亙而任重謂之棟四麪各一正棟謂之阿棟上短柱謂之棁短小謂之侏儒儅亙者謂之檼檼謂之桴其前後降者謂之楣又降謂之屐重簷謂之梠自檼下交楣者謂之閲交屐謂之榱圓曰椽方曰桷周曰椽魯曰桷【柱柱也柱地以立楹在堂負榱楹四柱二十四也節如鬭而方名櫨又名栥名栭其長連兩桁者名關又名欂名棙今曰連枅棟今名大梁棁在梁上支檼者餘短柱統名侏儒今名同柱檼棟也今名桁楣今名歩桁屐今名簷桁梠侶屐以近滴水故亦名樀閲榱桷皆椽也】屋上簿謂之筄屋上謂之危翼謂之榮周謂之廡簷謂之宇宇下水謂之霤承霤謂之霤【筄音曜屋笮也以竹葦爲之以木板曰杗危髙也翼如鳥翼今名槮桷廡室中屋覆及堦承霤今名槅漏】柱下石謂之礎堂角謂之坫庋食謂之坫兩楹間反爵謂之坫康圭謂之坫【礎鑿石爲之易謂之磐以載楹柱者坫築土爲之堂角之坫在夾室外士冠禮待於西坫南既夕禮南順齊於坫是也度食之坫在室中內則士於坫一是也反爵之坫髙二尺上加木坫髙八寸足二寸漆赤中奠圭之坫則髙三尺故雲崇也】兩堦間謂之鄕北出牖謂之曏宮中衖謂之壺【郭雲天子曏明而治故兩堦間謂之鄕明堂達鄕亦謂太廟太室與四親廟直出鄭謂太廟每室入牖鄕牖也按詩塞曏指北小牖文亦作曏非鄕也衖巷通王曰今宮中永巷】

右名物

朝門謂之應【即應門】廟門謂之祊【一作閍】宮中門謂之闈小闈謂之閨小閨謂之閤裡門謂之閈衖門謂之閎門上謂之楣下謂之閾中直窒扉謂之闑兩旁立者謂之棖闔謂之扉扉竒謂之扇偶謂之闔左闔謂之賔門竒曰戸偶曰門內曰戸外曰門竹葦曰戸木曰門闔門之木謂之扃兩旁夾門謂之閫制開闔者謂之樞樞謂之椳【闑短橛儅兩闔中棖長椳今名壁貼閫亦作綑釦也人出入則釦觸之】庋食謂之閣尊典謂之閣重戸謂之閣【閣髙也飲食不可置諸地故爲閣以庋之所尊貴者皆置諸閣故典字從冊在丌上之形自漢以後秘閣龍圖閣天章閣文淵閣皆藏經史使大臣典之因稱大臣曰閣老與閤異義也】應門容二徹三個路門不容乘車之五個廟門容大扃七個闈門容小扃三個【賈氏公彥曰二徹八尺愚按二徹一丈六尺又三倍之則四丈八尺也乘車六尺六寸五個則三丈三尺言不容特稍隘耳鄭謂二門迺容一門半之按大傳堂廣十八丈室廣六丈則門亦應廣六丈去棖闑所佔其所容如是也鄭注聘禮廟門容二徹三個旁加一歩賈雲一丈二尺意此即兩棖所佔歟大扃長三尺七個二丈一尺小扃長二尺三個六尺闈門以下應逓殺也】右門○記正門謂之應門【爾雅】○九採之國應門之外北麪東上【明堂位】○詩祝祭於祊【祊廟門內君平日待賔客之処也】○禮夫人奔父母喪入自闈門陞自側堦【襍記○不陞阼堦不爲喪主不陞西堦不敢同於女賔也】○父母在閨門之地戯而不歎【坊記】○史汲黯臥閨閤內不出【毛晃曰唐制立仗宣政殿不禦前殿則喚仗後紫宸殿羣臣從東西閤門入謂之入閤按此閤已非古人閨閤之閤矣然猶是門與閣異義】○左傳盟諸僖閔【僖公廟門蓋周公廟門達鄕左昭右穆則兩衖相對閎其衖頭門也】髙其閈閎【應氏劭曰閈扞也爲人扞難初學記城外郭內之裡門汝南平輿裡門曰閈廣韻訓垣非是爾雅所以止扉謂之閎郭雲門旁長橛愚謂門樞必附於棖棖髙則門必髙故杜注言閈閎門也】○記君入門介拂闑大夫中棖無闑之間士陞拂棖【此謂兩君相朝君來朝之君也大夫不中門此中棖闑間從君非儅尊且行非立也擧賔而主君臣可知介北麪東上擯北麪西上】賔入不中門行不履閾【此謂來聘之卿大夫孔曰履閾則自髙且不淨竝爲不敬】公事自闑西私事自闑東【俱玉藻○鄭曰公事謂聘享私事謂覿麪孔曰自闑西用賔禮也自闑東從臣禮也】○大夫士出入君門由闑右不踐閾【曲禮○此謂本國之臣凡宮室謂東爲左此以東爲右者門以曏堂爲正也盧氏植注愚按天子門雖外曏其左右亦然故治朝之位先路門者畢公率東諸侯入應門右左爲賔門故來子曰無賔客則常闔其左君出入皆以右鄭曰臣亦由右統於君也饒氏魯謂君由左出以東爲左入以西爲左臣由右出以西爲右入以東爲右誤矣】○閏月闔門左扉立於其中【玉藻○按硃子雲左扉常闔是不獨閏月也蓋眡朝必出門外出則兩扉俱闔閏月則不出而立於棖闑之中】○壻見主婦主婦闔扉立於其內【士昬禮】○闔東扉主婦立於其內【士喪禮○鄭曰扉左扉賈曰東扉也按東扉主所由婦人迎送不出門故雖見人亦闔之】○序則物儅棟堂則物儅楣【鄕射禮○物以丹若墨畫物作十字爲射者所履之地序無室故儅棟堂有室故前儅楣】○賔陞西堦儅阿東麪致命【士昬禮○賔納採之使阿棟也廟亦有室而賔儅阿鄭雲入堂深示親親也】主人阼堦儅楣拜賔西堦儅楣答拜【鄕飲酒禮○賈曰楣前梁】○天子之閣左達五右達五公侯伯於房中五大夫於閣三士於坫一【內則○孔曰序外有夾室天子尊庖防逺故左右夾室各爲五閣以庋食諸侯卑庖廚稍近故降於天子一房中爲五閣大夫卑無嫌故亦於夾室而閣三士卑不得作閣但於室中爲坫而已愚謂閣以庋食物之常需者猶養老飲食從於遊耳與庖廚何與若閣即庖廚則於禽獸日見死聞聲矣安可也】

明堂上圓下方爲廟者五爲室者九爲堂者十二堂三爲一南明堂北堂東青陽西縂章中太廟太室四阿入達重屋庭周之四廟位諸正入室位謂隅室四戸戸兩牖庭周之堦九方二午中一【上圓以象天下方以象地廟五中大廟及四太廟也室九中太室及四隅入室也十二堂室前之地以應十二月三爲一三月共一時也南曏陽故曰明北曏幽故曰東屬木色青陽所自起故曰青陽西物成縂收皆可章度故曰縂章阿棟也四麪各有正棟八達四麪皆開直達外四太廟重屋若後世之樓其上爲太廟其下爲太室秦漢稱神人好樓居以此也室四戸故三十六戸戸隅牖故七十二牖也九室皆庭周之則戸有可出牖有所受明也蓋分其地縱橫皆五爲二十五區中一區太廟太室其周八區爲內庭外周十六區四隅虛四區使上可圓四麪各三區中爲太廟左右爲夾室室之前爲堂也堦九者四麪各有東堦西堦唯南明堂之前有一中堦堦下爲外庭也】

右明堂○記神辳曰天府黃帝曰郃宮陶唐曰衢室有虞曰縂章【屍子○按有所聚之謂府穹窿在上之謂宮旁有所窒之謂室天府其聚享百神於此乎曰宮則上必覆之曰郃猶不分祀也曰室則疑有牆矣曰衢則四達可知唐民有康衢之歌而此曰衢室則不惟祀神且以達民隠矣書所謂明四目達四聰即其義也曰縂章則佈政於斯而曰縂則猶郃之也】夏曰世室五室【考工記○至此始分室矣】殷曰陽館【屍子○曰陽曏明而治也】重屋【考工記○詳上注及下】○黃帝郃宮四麪無壁覆以茅茨【史記○漢武帝時濟南公王帶所上圖按上古樸畧黃帝必實如是】夏後氏世室堂脩二七廣四脩一【舊注夏度以歩歩六尺脩深也深十四歩其廣加四分之一廣十七歩半愚按室前爲堂則太廟深八丈四尺廣十丈五尺】五室三四歩四三尺【舊注三四歩室方也四三尺益廣也按三四十二歩則深七丈二廣如丈二則八丈四眡中稍狹矣】九堦【見上】四旁【謂室四戸】夾窓【謂戸兩牖】門堂三之二室三之一【按門堂室不言廣廣必與內堂室一也但每問分堂之脩爲三堂得其二室得其一眡內爲淺耳】殷人重屋堂脩七尋堂崇三尺四阿重屋【殷度以尋尋八尺七尋則五丈六尺按殷人不應眡夏反狹三丈餘豈此但言上所重之屋四阿之內而四阿之外亦眡此歟】周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵【竝考工記○九筵八丈一尺七筵六丈三尺孔曰夏堦一尺殷堦三尺周九尺相蓡之數也按此則每室二筵句大可疑夏之正室廣十丈五尺左右室廣八丈四尺而周反減至八丈一尺歟周路寢廣九雉以二爲內堂廣十八丈中正室廣六丈豈郃明堂九室十二堂而僅廣八丈一尺歟且下言室中度以幾堂上度以筵是九筵止以度堂上而此句及五室字皆譌文不足據也】○明堂右有之也凡九室二九四七五三六一八【見九室郃洛書九宮】九室十二堂室四戸戸二牖凡三十六戸七十二牖赤綴戸也白綴牖也其宮方三百歩在近郊三七【一作十誤】裡此天子之路寢也【大戴盛徳○淳於登曰明堂在國之陽丙巳之地三裡之外七裡之內按逕百歩爲裡自三裡至七裡中得三百歩也言與路寢同制則廣大可知】○明堂方百四十四尺坤之防也屋園屋逕二百一十六尺乾之防也太廟方三十六丈通天屋逕九丈隂陽九六之變也圜蓋方載六九之道也八闥以象八卦九室以象九州十二宮以應辰三十六戸七十二牖以四戸八牖乘九室之數也外戸設而不閉示天下不藏也通天屋髙八十一尺黃鍾九九之實也二十八柱列於四方亦七宿之象也堂髙三丈以應三統四鄕五色象五行外廣二十四丈以應二十四氣四周以水象四海也【蔡邕獨斷○此以法象言之然亦有譌文如太廟方三十六丈皆是也闕其疑而以理斷之則大戴言宮方三百歩其地廣矣作雒言太廟路寢明堂如一其制備矣大言路寢通廣二十七丈正室廣六丈夾室廣四丈五尺不應明堂小止每室二筵如蔡說外廣二十四丈分爲五區虛外二區中爲堂十四丈四尺夾室四丈三尺太室六丈於理近之是三十二字衍文也屋圜屋上圜也屋逕自上頂下垂及宇也下通天屋逕則言其髙也言髙九丈又言八十一尺蓋黃鍾之法以九寸爲尺則亦可以九尺爲丈擧異義也堦大戴言三尺則太卑此言三丈則太髙考一言九尺則得之蓋古言三尺者三而者答誤也】○孟春之月天子居青陽左個仲春青陽太廟季春青陽右個孟夏明堂左個仲夏明堂太廟季夏明堂右個鞦縂章孟左個仲太廟季右個如之鼕堂亦如之中央土太廟太室【呂氏春鞦】閏月闔門左扉立於其中【玉藻○按考工言五室大戴言九室後儒二說爭衡鄭氏謂土居中水火金木各居四維交以用事魏李謐謂考工得之醜室謬於堂之脩廣大戴得之戸牖失之九室硃子謂想是一個三間九架屋子五方四隅分爲九室青陽之右個即明堂之左個明堂之右個即縂章之左個堂至青陽亦然則九室即五室與四太廟而九愚謂如硃子說止三間屋子則三十六戸七十二牖都無可施四仲有堂無室蓋季有室無堂李謐於考工取五室於大戴取戸牖則一室得七戸十四牖尚戸餘一牖餘二何以厝之蓋明堂有廟有室有堂廟以事神室以安身堂以佈政上古樸畧自無可分至夏五室則廟居正室居隅中一室爲廟爲堂以事神佈政猶郃宮衢室之義也鼕至入東北之室春分遷而東南夏至西南鞦分西北各居九十一日鄭謂水木用事交於東北木火用事交於東南火土用事交於西南金水用事交於西北原不誣也殷人尊神於是中爲重屋而上以事神下可偃息夏季居之周公宗祀文王於明堂而變四爲八以應十二辰醜寅二室位於東北辰巳二室位於東南未申二室位於西南戍亥二室位於西北子午邜酉儅四廟之正而縂以太室爲所居故廟與室與堂有分有郃中爲太廟太室言上爲太廟下爲太室此廟與室地郃而用實分也分祀五帝則明堂堂青陽縂章郃此太廟而五以爲偃息則四左個四右個郃此太室而九也若班佈政令則佈政之時初無祭祀之事即以四太廟爲太室之前堂故明堂堂早被以堂之名此廟與堂用分而竝郃者也故李謐爭四室不可居隅者此悮以室爲廟不知廟自居正室自居隅也爭戸牖之間不容斧依者人悮以室爲堂不知朝必於堂不於室也袁繙譏薛綜室外爲堂之說爲巨異止知有九室不知宮寢之堂在室外此明堂堂亦在大室外即入室之前亦有餘地爲堂也考其槼制則考工所謂四阿重屋専指太廟而言白虎通所謂四闥亦専指太廟蔡邕謂二十八柱鄭謂交以用事則専指入室而言大戴三十六戸七十二牖則通九室而惟丈尺之制有不盡郃者則酌古今文質之宜度事勢煩簡之異則周必文於夏商而太廟路寢行燕饗諸禮明堂無之則稍狹其或以是也歟】○孟子曰夫明堂者王者之堂也○昔者大朝諸侯於明堂天子負斧依南鄕而立周公率卿士侍於左右三公中堦之前北麪東上諸侯阼堦之東西麪北上諸伯西堦之西東麪北上諸子門東北麪東上諸男門西北麪東上【逸周書】九採之國應門之外北麪東上九夷之國東門之外西麪北上八蠻之國南門之外北麪東上六戎之國西門之外東麪南上五狄之國北門之外南麪東上四塞世告至此周公明堂之位也明堂也者明諸侯之尊卑也【逸周書作九採之國世告至者應門之外北麪東上○明堂位○李氏巡曰九夷荒樂浪髙麗滿飾鳬叟索家東屠倭人夭鄙八蠻天竺咳首僬僥跂踵穿胸儋耳狗軹旁舂六戎僥夷戎夷老白耆羌鼻息天剛五狄月支濊貊匈奴單於白屋也此不必盡至但世見終五逺之故列之門外】

方明爲宮三百歩旁一門罈十有二尋三成深四尺加方明其上【宮築土爲埒其象如宮也明堂方三百歩此不言方蓋明堂五廟九室十二堂南三門餘二門故需地九百畝此惟一罈方一門止需地三百畝也八尺曰尋成猶重也自下仰上謂之髙自上臨下謂之深罈廣九丈六尺髙一丈六尺分四等每等狹一丈二尺三成共狹七丈二尺則上正方二丈四尺方明木爲之方四尺設六色上蒼璧下黃琮東青圭南赤璋西白琥北黒璜以告天也西方之神爲明質也】右方明罈○傳朝日而退爲罈以郃諸侯天子土揖庶姓時揖異姓天揖同姓所以別親疎外內也【土揖下其手天揖上其手時揖得其中異姓王外親如齊杞庶姓若妘姓允姓】諸侯將幣公於上等侯伯於中等子男於下等所以別貴賤序尊卑也【大戴禮】○司儀將郃諸侯令爲罈詔王儀【鞦官○鄭曰此謂時防殷同王氏曰古者天子巡狩諸侯朝覲皆爲罈所謂有事而防不協而盟爲盟屍也】

祭於廟燕於廟之寢【詩傳】春朝於朝鞦覲於廟【曲禮注】受聘享於祖廟饗食賔於禰宮燕賔於路寢【聘禮疏】宗祀於明堂巡狩於方嶽【泰嶽有明堂今遺址尚存餘無傳者】殷同時防於方明之宮【覲禮疏】皆天子之禮也

右通論○記諸侯前朝受捨於朝受次於文王廟之門外同姓西麪北上異姓東麪北上【天子朝諸侯旅見然必分同異姓所謂周之宗盟異姓爲後若至有先後則亦以次見之所謂既月曰覲四嶽羣後也】

辟雍水周之爲學者五中成均左之前曰東膠左之後曰東序右之前曰瞽宗右之後曰虞庠其在郊南學曰東膠北學曰虞庠東東序西瞽宗如之天子曰辟雍諸侯曰泮宮【雍壅也四周壅水以節觀者形圓如璧故謂之辟雍其槼制與明堂相似青陽一區即東學明堂一區即南學縂章一區即西學元堂一區即北學其正即天子涖學養老之堂其左右個則士子習學之黌捨也諸侯不具五學止立周之東膠賜則立二學三學如魯有東序有瞽宗也北麪無水東西或有或無縂不能圓如半璧而已故曰泮宮】

右辟雍○詩於論鼓鍾於樂辟雍【文王初作此制而後世因以爲天子之學】鎬京辟雝自西自東自南自北無思不服【言武王於辟雝講學行禮而天下服而其槼制亦可想矣】○孟子曰夏曰校殷曰序周曰庠學則三代共之○董子曰五帝太學曰成均【言所成就者公平周徧】○記有虞氏養國老於上庠養庶老於下庠夏後氏養國老於東序養庶老於西序殷人養國老於右學養庶老於左學周人養國老於東膠養庶老於虞庠在國之西郊【王制○先儒謂養國老太學養庶老小學虞殷貴右夏周貴左愚按據此則儅虞曰庠夏曰序矣與孟子異】○古之教者家有塾黨有庠術有序國有學【學記○二十五家爲閭閭有塾大夫家之防學亦名塾五百家爲黨術陳讀州二千五百家爲州鄭讀遂萬二千五百家爲遂愚謂二說一也六遂爲內諸侯食邑比外諸侯眡天子六卿皆降一等則侯國六遂二千五百家迺有庠萬二千五百家迺有序又應脫鄕有校一句天子六卿六校外諸侯一國一校鄭人遊於鄕校是也蓋諸侯之校即爲國學是也】○春誦夏太師詔之瞽宗鞦學禮鼕讀書禮在瞽宗書在上庠○春夏學乾戈鞦鼕學羽籥皆於東序○語說命乞言大樂正授數小樂正詔之大司成論說在東序【皆文王世子○誦謂誦詩謂琴瑟春夏陽故教之以聲鞦鼕隂故教之以事就樂分之則乾戈舞蹈陽羽籥寜靜隂然亦大槩如此所謂時教必有正業非春夏必不可習禮讀書鞦必不可讀詩也語曰樂正司業父師司成則大小樂正皆司業大司成其父師歟】○師氏居虎門左教國子以三徳三行【三徳至徳敏徳孝徳也三行孝行友行順行也】保氏養國子以六藝六儀【蔡邕曰師氏居東南則保氏居西北六藝五禮六樂五射五禦六書九數也六儀祭祀賔客朝庭喪紀軍旅車馬之容也】○大司徒以鄕三物六徳六行六藝教萬民而賔興之【六徳知仁聖義中和六行孝友睦婣任防六藝見上】○大樂正掌成均之法以樂徳樂語樂舞教國子【俱周禮○樂徳中和衹庸孝友樂語興道諷誦言語樂舞雲門大卷大鹹大韶大濩大武】○樂正崇四術立四教順先王詩書禮樂以造士【王制○教各以時謂之術】○天子旦入東學晝入南學昃入西學莫入北學太學在中央天子所自學也【易太初篇】○帝入東學上親而貴仁入西學上賢而貴徳入南學上齒而貴信入北學上貴而尊爵入太學承師而問道【傳保篇】○日出居東門膳夫相禮日中居南闈見九侯反問子相日側居西闈眡五國之事日入出北闈眡帝即猷【大明堂禮○此文疑譌闕】○天子眡學命有司祭先師先聖適東序釋奠於先老設三老五更羣老之蓆位【世子記】○祀先賢於西學【樂記】○古者王子年八嵗出就外捨學小藝履小節束髪就大學學大藝履大節焉【大戴禮】○公卿之太子大夫元士之適子十有三年入小學餘子十八入太學見大節踐大義焉【大傳○王太子任天下之重有位之適皆世佐其君故教之早餘子反有先入大學者其質敏也】○鄕大夫受教法於司徒頒之於其鄕吏以嵗時入其書三年大比考其徳行道藝獻賢能之書於王【周禮地官○其鄕吏自州長黨正下及族師閭胥比長逓教之比之而書之以上聞也】○命鄕論秀士陞之司徒曰選士司徒論選士之秀者而陞之學曰俊士陞於司徒者不征於鄕陞於學者不征於司徒曰造士【王制○陞之司徒即用爲鄕遂之吏所謂民材也其秀者又陞之國學】大樂正論造士之秀者以告於王而陞諸司馬曰進士【此由國學出所謂官材也】○小學在公宮南之左大學在郊【俱王制○以上皆天子學制此迺言諸侯也】○諸侯嵗貢士於天子【射義○按先儒論學言人人殊不知天子必備五學四郊四與太學而五而太學中又備四學之制不然四學在郊去國三百裡周而巡之且於二裡而自朝至莫一日能入四學乎諸侯止立時王一代之學賜則有二學三學者然非一國止一學二學也自公宮以及閭巷莫不有學其在天子則虎門之左王子入焉所謂青宮毓徳之地也諸侯不敢與天子正同故在公宮南之左其與君之子同入此學者必極一時之選如成王則伯禽呂伋其選也其餘卿大夫之子則其家擇師教之亦謂之塾惟庶民之子迺入二十五家之裡塾此謂之小學以教小子者也庶民之子不能有成則十六授田二十五畝爲餘夫矣其可教則逓陞之入於黨之庠又陞入於州之序又陞迺入於鄕之校若卿大夫之子由其家塾出即入鄕之校諸侯之國無校則出即入於國之學故曰諸侯之太學在外將出而貢之天子也要其所教亦本國自用者多耳若天子則六鄕六遂其士已多而又有諸侯所貢之士一國學不足以容故四郊先爲四國學南之東曰東膠北之東曰東序南之西爲瞽宗北之西爲虞庠各以其方居之而猶掌於司徒再陞迺入成均之學而在國之中故曰天子之太學在內將收天下之賢才而用之也天子之子自虎門之學出即入於此南學之東膠故東序瞽宗上庠皆學士所居而東膠王子居之也然則雖與王子齒而起居微別矣東膠養致仕之老東序養老更之老瞽宗養死事之老虞庠養庶老皆國學也先儒不明小學大學之分以年鄕學國學之分以地鄕學國學皆有大小而以養國老者爲大學養庶老者爲小學竝謂王子八嵗即逺至三百裡之郊學其謬甚矣

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