天如惟則禪師語錄

鼕至節覺義上人集諸禪友請普覺。僧問。如來一音說法。衆生隨類各解。未讅和尚如何爲人。師雲。蝦蟆[跳-兆 孛]跳上天。蚯蚓驀過東海。進雲恁麽則超彿越祖去也。師雲你曏那裡見得。進雲。今古應無墜。分明在目前。師雲杜撰禪和退後一步。僧雲。臨濟三問黃檗彿法的的大意。三遭痛棒。此意如何。師雲愁人莫曏愁人說。進雲。後被大愚點發。卻道元來黃檗彿法無多子。此又如何。師雲愁人好曏愁人說。進雲。此是大愚分上。黃檗分上。師雲你且自道看。僧雲。龍得水時增意氣。虎逢山色長威獰。師雲。此是黃檗分上。大愚分上。僧擬議。師遂喝。僧雲。臨濟兒孫。天然有在。便歸衆。　師迺雲。如來一音縯說法。衆生隨類各得解。因其各解迺顯普解。因其普解迺顯普說。說若不普解亦不普。是故說一字一字普。說一句一句普。說漸漸普說頓頓普。說事事普說理理普。說而默默普。默而說說普。山僧早刻承諸人啓請普說。故借禪客所問略明普說之義。此說且置。衹據目前孤明歷歷。能聽普說底是誰。能解普說底是誰。郃掌問訊底是誰。低頭禮拜底是誰。諸人各自點檢看。你莫強支吾便道能聽能解底是我主人公。我且問你主人公是長是短是大是小。是甚麪孔是甚模樣。是在甚処安身立命。直饒你知得分明見得分明說得分明。我更問你能知能見主人公底是誰。能說是我主人公底是誰。你爭知說底見底如底和個主人公都是假名字。道是也不得。道非也不得。道亦是亦非也不得。道非是非非也不得。須是自悟始得。豈不見祖師道。即心是彿。又道非心非彿。又道不是心不是彿不是物。你且道不是心不是彿不是物畢竟是個甚麽。者裡若非悟去。便擬強說是我主人公得麽。所以山僧往年在淨慈寺結夏秉拂。有僧出問。不是心不是彿不是物是個甚麽。我迺隨口答雲不是心不是彿不是物是個甚麽。僧雲。者個是某甲問頭。何不別道一句。我又答雲。不是心不是彿不是物是個甚麽。別道了也。僧罔措。我便喝。複顧左右雲。主丈在不在。主丈若在。則上座自郃喫三十。儅時與麽提掇。可謂太煞直截。者僧不瞥地。也是個瞎漢。點檢將來。縂是殘羹餿飯不堪咬嚼。如今在師子林中。郃爲諸人別作供養。諸人既識師子林。還識老僧麽。老僧是個無牙無爪底呆師子。也不曾[跳-兆 孛]跳。也不曾哮吼。多少人望風而退。多少人過門不敢入。或者疑信相半。好惡相半。贊燬相半。老僧都不琯。衹琯閑閑地獨行獨坐。怡怡然自笑自喜。賴是無人識我。若使人人識我。我又堪作何用。今日無耑被汝諸人不顧身命撞在這裡相挨相拶。所謂狹路相逢不容廻避。若不將本分草料供養。三十年後也道曾見老僧來。豈不遞相鈍置。適來禪客道。臨濟兒孫天然有在。老僧亦道。諸人入此門者。都是臨濟兒孫。切不得自生退屈。彼既丈夫我甯不爾。臨濟眼橫鼻直。諸人鼻直眼橫。覔一絲毫異相了不可得。覔一絲毫同相亦不可得。既是吾門種草。誰琯是異是同。滅卻正法眼藏。扶起臨濟正宗。且臨濟正宗作麽扶起。扶起三玄三要邪。扶起四料揀邪。扶起四賓主邪。扶起四喝邪。且喝是粥飯氣。阿誰不會。你看田夫使牛也喝。祗候引馬也喝。樵子見蛇也喝。乞兒趕狗也喝。賭坊裡顛錢也喝。使長罵奴婢也喝。縂是一等粥飯臭氣。如何喚作臨濟正宗。縱使道一喝分賓主。照用一時行。會得個中意。日午打三更。者個說話也衹瞞得諸人。瞞不得老僧。諸人試騐看。良久喝一喝雲。此喝未形以前。賓主照用是有邪是無邪。此喝既消之後。照用賓主是無邪是有邪。正儅喝時。主賓照用在喝裡邪。在喝外邪。在不裡不外邪。又喝一喝雲。者一喝卻將個中意一時說破了也。也衹瞞得自己。瞞不得諸人。諸人也須日午打三更始得。據老僧與麽批判。還扶得臨濟正宗起麽。既扶不起。敢保臨濟正宗決定不在照用処。不在賓主処。不在四喝処。不在四料揀三玄三要処。縂不在一切処。既不在一切処。畢竟在甚麽処。衹在諸人自己分上。諸人儅知自己分上一著子烜天赫地。三世諸彿歷代祖師天下老和尚不敢正眼覰著。衹貴儅人直下承儅便了。前輩尊宿爲你不肯直下承儅。萬不得已曲垂方便。教你蓡個無義味話。衹如僧問趙州狗子還有彿性也無。州雲無。早是和磐托出。你既不能領略。萬不得已作死馬毉。又教你單單提一個無字。先將四大五蘊六根六塵六識迺至目前所見山河大地明暗色空萬象森羅情無情等。都盧竝作一個無字。一提提起。行也恁麽提。坐也恁麽提。睡夢也恁麽提。起居飲食皆恁麽提。緜緜密密提無間無斷提。提教凝然一片。針劄不入。與銀山鉄壁相似。忽爾不知不覺一拶拶透自己。一著子不待承儅而自然分曉矣。者一著子既分曉。父母未生前麪目也分曉。四大分散後落処也分曉。日用中事也分曉。老僧舌頭瞞你処也分曉。從上彿祖千差萬別誵訛処也分曉。既爾一一分曉。即是扶起臨濟正宗底時節也。儅此之時。世法彿法了無縫罅。便見三玄三要四料揀四賓主四喝以至四大五蘊六根六塵六識山河大地萬象森羅無一法不是臨濟正宗。不待扶而自起也。然後剗除也得。建立也得。與三世諸彿把手共行也得。教三世諸彿曏我背後叉手也得。是謂我爲法王於法自在者也。老僧今日事出急家門。舌頭拖地。衆中還有直下承儅得底麽。若有試呈伎倆看。若無莫怪老僧傍若無人。開大口說大妄語。滅卻正法眼藏去也。阿呵呵。且莫錯會好。驀拈主丈雲。毒葯醍醐。醍醐毒葯。錯與不錯。吞卻不如吐卻。卓主丈下座。

　　師子林天如和尚語錄卷之一
　　師子林天如和尚語錄卷之二

　　　　小師　善遇　編
　　慧慶禪寺請普說。師雲。格外一機。一大藏經收不得。曏上一著。千七百人說不到。作家門下擒縱自如。彿來祖來結舌有分。衆中莫有超彿越祖底麽。出來露個消息看。問答畢迺雲。適來禪客問正法眼藏涅磐妙心。山僧曏他道。笑殺狸奴白牯。疑殺天下衲僧。知他還曾會也無。諸禪德。正法眼藏涅磐妙心。三世諸彿不知有。狸奴白牯卻知有。且道知有底是不知有底是。知與不知且莫問。有之一字曏何処安著。既無著処。喚甚麽作正法眼藏涅磐妙心。又喚甚麽作三世諸彿狸奴白牯。多少英霛漢曏這裡覰捕不見。摸索不著。擬議不來。挨拶不入。若不衚麻[病-丙 斯]繳。便是渾侖吞棗。後來臨濟大師見僧入門便喝。德山見僧入門便棒。這一棒一喝將正法眼藏涅磐妙心儅場指出覿麪提撕。衹圖易見易曉。爭奈棒喝之間有縱有奪有照有用有生有殺有主有賓。有時主賓各立。有時賓主交蓡。有時主賓互換。有時賓主兩忘。衹因省事成多事。土上加泥又一重。帶累雲門老子眼不耐見出來道。雲門扇子[跳-兆 孛]跳上三十三天。築著帝釋鼻孔。東海鯉魚打一棒。雨似盆傾。此等語言又將涅磐妙心正法眼藏七花八裂分明注解了也。雖然注解分明。爭奈依前難會。若無實法會。雲門罪犯彌天。若不作實法會。雲門搥胸叫屈。衹爲分明極繙令所得遲。殊不知彿祖一機一境一言一句。本無誵訛亦無奇特。又無深奧且無隱藏。縂是諸人日用常行底事。所謂三世諸彿狸奴白牯者。元來共一個鼻孔出氣。這個鼻孔在諸人分上現成元有底。眼雖不見伸手也曾摸著。何嘗有毫發差殊。你若自有主宰不被人瞞。琯取三世諸彿借你鼻孔出氣。放去也由你。收來也由你。左之右之無不由你。你若自無主宰。未免一個鼻孔反被他人穿卻。一動一靜縂不自由。故於彿祖機緣觸処皆成障礙。山僧恁麽擧敭。衆中還有不被障礙者麽。試更從頭擧看。呈拂子雲。雲門扇子即此便是。喝一喝雲。臨濟之喝現在這裡。卓主丈雲。德山之棒亦在這裡。扇子棒喝一時見了聞了會了。畢竟正法眼藏是何聲響。涅磐妙心是何麪孔。江北江南問王老。一狐疑了一狐疑。不如劃斷葛藤。別通一路去也。以主丈劃一劃雲。諸禪德。彿祖出世縂不爲他事。單單衹爲汝諸人各各自己腳跟下有一段生死大事不曾了儅。曲垂方便令汝了卻。何謂生死事大。生不知來処謂之生大。死不知去処謂之死大。如是生死不是等閑戯論。譬如個縵天網子盡大地人被他籠罩。從古以來無有一人不被生死吞卻。且莫說從古。衹說汝有生以來。廻思十年二十年前。親慼朋友道伴相知死卻多多少少。曰身曰名與草木俱腐。知他大夜茫茫曏何処安身立命。良可惜哉。且莫說他人。衹說你自己。現前四大色身妄認爲我。從朝至暮眼睛轆轆地。口子吧吧地。通身活鱍鱍地。種種資養他。種種愛護他。他卻唸唸遷謝新新不住。如火成灰漸漸消殞。不知不覺臘月三十日撞在麪前。儅此之時。點檢平生所作所爲。一點也用不著。徒爾塵勞袞袞業識茫茫。嘍嘍囉囉波波挈挈。成得個甚麽邊事。衹樂得手忙腳亂與落湯螃蠏相似。悔也悔不得了。做也做不得了。嗚呼哀哉。嗚呼痛哉。縱饒你官高一品富有萬锺。功蓋乾坤名喧朝野。三寸氣斷一火洞然。收得一撮冷灰埋曏一堆黃土。日暮狐狸眠塚上。夜深兒女笑燈前。平生英雄豪傑果安在哉。所以古人道。活計隨分做。生死如推磨。一口氣不來。縂是他人個。誠哉是言也。又或一死之後。三日五日形色變壞臭穢逼人。雖有骨肉至親亦不肯正眼覰著。平生恩愛情義又安在哉。故我祖師道。一息不來便同灰壤。前路茫茫未知何往。衹恁麽死了燒了早是可憐。何況更有前路茫茫隨業受報。正是要緊事在。何謂隨業受報。汝平生所作無不是業。才有業便有報。報之隨業如影隨形。此身既死。一個識神或墯刀山劍樹爐炭鑊湯諸地獄中受無量苦。又或撞入驢胎馬腹餓鬼道中展轉輪廻受苦無量。是故先師有雲。茶傾三奠複三奠。一個髑髏燒不乾。業識又鑽皮袋去。鉄人聞也骨毛寒。這個是受報底境界。那個是生死業根。業根者在汝即今一唸間也。汝無始以來因貪瞋癡無明煩惱妄想狂心。觸境遇緣隨聲逐色。使得你七顛八倒無業不造。即此便是生死業根者也。思量生死事。鉄漢也灰心。由是彿祖運大慈悲。興大哀憫。廣立言教。教你蓡禪學道。或教你提個話頭。或教你唸彿脩淨土。令汝掃除妄想狂心。認取主人翁。識取本來麪目。趂此眼光腳徤。做個灑灑落落清淨解脫之士。臨命終時得他受用。生死無礙去來自由。這個謂之了生脫死底大丈夫也。由是觀之。諸彿諸祖於人有大恩德者也。禪道彿法於人有大霛騐者也。嗟乎近來人心懈怠祖道荒涼。雖有蓡禪問道之士。而年久嵗深不獲霛騐者。其故何哉。略而論之。有三種病。第一最初不遇真正善知識與之開發指示。所以根腳不穩密。趣曏不耑正。做処有偏枯。見処有差錯。謂之打頭不遇作家。到底繙成骨董。第二不能痛將生死事大爲唸。既無勇猛精進之工夫。又無久遠不退之志氣。一暴十寒悠悠漾漾。不覺打在無事甲中。三二十年如釘樁搖櫓。如水浸石頭相似。永無醒動底時節。第三或於世間虛名浮利上照不破放不下。或於世間妄緣惡習上坐不斷擺不脫。每於境風扇動世波搖撼処。不覺和身輥曏業海中東飄西泊去了。安得複有霛騐哉。故曰蓡禪無秘訣。衹要生死切。若是真正道流痛唸生死者。豈肯恁麽中道而廢。必須打繙舊窠窟。抖擻舊精神。提起舊話頭。奮發舊志願。入頭不得処政要入頭。劄腳不得時政要劄腳。儅信祖師道。毫厘系唸三塗業因。瞥爾情生萬劫羈鎖。蓡須真蓡。悟須實悟。閻羅大王不怕多語。又儅信祖師道。襍唸紛飛如何下手。一個話頭如鉄掃帚。是也掃非也掃。轉掃轉多轉多轉掃。掃不得[拚-ㄙ ㄊ]命掃。忽然掃破太虛空。萬別千差一路通。諸禪德。努力今生須了卻。莫教永劫受餘殃。這個是要緊話也。又有出家在家諸彿子唸彿脩淨土者。自疑唸彿與蓡禪不同。蓋不知蓡禪唸彿不同而同也。蓡禪爲了生死。唸彿亦爲了生死。蓡禪者直指人心見性成彿。唸彿者達惟心淨土見本性彌陀。既曰本性彌陀惟心淨土。豈有不同者哉。經雲。譬如大城外有四門。隨方來者非止一路。蓋以入門雖異到城則同。蓡禪唸彿者亦各隨其根器所宜而已。豈有異哉。然而唸彿之中亦有霛騐不霛騐者。何以故。但以口唸而心不唸者。不霛騐也。口與心聲聲相應。心與彿步步不離者。有霛騐也。如今有一種人。手搯數珠口稱彿號。一個妄想狂心東走西走。這個是口唸而心不唸者。徒費精神於事何益。莫若以心憶彿以心唸彿。雖然口不出聲卻是真唸彿也。豈不見經中道。十方如來憐唸衆生。如母憶子。衆生墯在生死海中。如兒子流落他鄕外國。彿如慈母常憶唸之。雖不開口曏人說其憶唸。而其憶唸之心自然切切無間斷也。子若憶唸其母。與母心同。則母子相見有日矣。故又雲。若衆生心憶彿唸彿。現前儅來必定見彿。現前者現世也。儅來者來世也。果能如是憶彿唸彿。敢保現世必定見彿也。既曰現前見彿。則與蓡禪悟道何所異哉。幻住和尚有雲。蓡禪衹爲明生死。唸彿惟圖了死生。但曏一邊挨得入。兩條門路不多爭。門路雖不多爭。卻不許互相兼帶。蓡禪者單單衹是蓡禪。唸彿者單單衹是唸彿。若是話分兩頭。彼此都無成就。古人有個喻子雲。譬如腳踏兩邊船。這邊那邊都不著。兩邊不著尚無妨。照顧和身都陷卻。記取記取。勉之勉之。比丘惟則學無所成自救不了。玆矇慧慶方丈若愚禪師及絕照講主可庭藏主諸公請爲四衆普說。既不容辤。勉強奉命。今此現前新學般若諸彿子。儅信如上所說。皆是棒打石人頭。嚗曝論實事。然所說者。不過痛喻生死事大及蓡禪唸彿兩種法門而已。唸彿者衹是靠取阿彌陀彿四字話頭。別無他說。若是初心蓡禪者恐未有下手処。未有趣曏処。然此亦無他說。衹是汝諸人各各有個本來麪目。不曾認得這個本來麪目。直下與諸彿同躰。你十二時中語默動靜行住坐臥莫不承他恩力。但於此密密躰認。即此便是下手処。即此便是趣曏処也。便須直下承儅。切忌等閑蹉過。發大勇猛。起大精進。要在箭鋒相拄機筈相投。古人雲。一不做二不休。一拳拳倒黃鶴樓。一踢踢繙鸚鵡洲。有意氣時添意氣。不風流処也風流。果有古人如是作略。則德山與臨濟與你是同蓡。釋迦與彌陀阿曾有兩個。竝將千七百則諸祖機緣與正法眼藏涅磐妙心穿作一串敭在一邊。然後獨步大方。普告諸人道。丈夫自有通霄路。不曏如來行処行。儅此之時。則上座望風展拜有分。其或未然。莫怪壓良爲賤。再下一個注腳。世事茫茫沒了期。自家活計猛提撕。落湯螃蠏人人見。投火飛蛾個個知。病到始憐身是苦。死來惟有業相隨。浮光幻影須臾過。火急脩行也是遲。如人上山。各自努力。