《易經隨筆250記》（57）易律夫輯

       《易經隨筆250記》（57）

  易律夫輯

（清）王又樸撰《易翼述信》

（一）清紀昀《四庫全書縂目提要》載：

【臣】等謹案：《易翼述信》十二卷，國朝王又僕撰。又樸字介山，天津人，雍正癸卯進士，改庶吉士，官至盧州府同知。是編經傳次序，悉依王弼舊本，而冠以讀易之法，終以所集諸儒雜論。其大旨專以象、彖、文言諸傳解釋經義，自謂篤信十翼，述之為書，故名曰易翼述信，而以硃子所雲不可便以孔子之說為文王之說者為非是。其闡發理蘊，徵引諸家，獨李光地之言為最夥，而於《本義》亦時有異同。蓋見智見仁，各明一義，易道廣大，無所不該，自不能執一說以限天下萬世。又樸所論，固不為無因，至其註釋各卦，如解乾大明終始，謂畫卦之聖人於畫此六陽，又而仍名為乾之時，已大為明白指示；解坤初六，謂陽行而陰隨之以行，又引來知德說以為證，此類皆為失之牽強。蓋其意以為每爻必取變氣，坤初六變復，故立說如此。不知周易固兼變象，然使每爻必取變體為解，則紛紜破碎，將致拘執而不可通，終不免於自生荊棘。惟其於河圖、洛書及先天、後天皆不列圖，而敘其說於雜論之末，義例明簡，較為有識。又第一卷內時、位、德、大、小、應、比、主爻諸論，皆能恪遵禦纂周易折中之旨，而申闡其義，詞意明暢，亦頗有可取者焉。

乾隆四十三年七月恭校上。

總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅

總校官【臣】陸費墀。

（二）（清）王又樸撰《易翼述信》原序：

餘初讀周易《本義》：於卦變圖說後雲：有天地自然之易，有伏羲之易，有文王、周公之易，有孔子之易。又雲：不可便以孔子之說為文王之說。時方幼稚，即疑之，以為千聖一心，奈何易有岐旨乎？及讀乾卦之彖，元亨利貞，夫子以為四德者，而硃子則謂為乾道大通而至正。旣訓元為大，而又謂利貞為戒佔者利在正，固以此為文王之本意，則疑又更甚。夫孔子，周人也，去文王數百歲而近，何以其說非文王之說？而硃子遠隔二千餘年，未嘗別得羲、文指授，何以反能知其為文王之本意，而特揭而著之也？第所學未充，不能確有定解，遂廢而不敢再讀。至乾隆丁巳歲，餘年已五十七歲，始又取而㝷味之，覺卦爻各詞，非彖、象傳實有不能明者。是孔子之說，即文王、周公之說，竝非孔子自為一易矣。若說易而不歸諸孔子，則人各異見，論各異詞，何所折衷而得其是？況孔子贊易，而世目之為十翼者，迺謂為非三聖人之本意。夫旣非其本意矣，而又謂為翼，則所翼者何等也？今餘年且七十，稿凡四易，雖未必其果當，而惟篤信孔子之言，實所以發明三聖人之意，而務求其相郃者。然究亦未嘗不郃也，於是名之曰易翼述信雲。或曰：易，變易也，不可為典要。仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。子何其拘也！然變易之中，實有其不易者存。餘亦先求其所以不易者，而後自得其變易者，不亦可乎？

時乾隆十五年七月既望，天津王又樸謹序。

（三）欽定四庫全書｜易翼述信卷二*廬州府同知王又樸撰

䷀【乾下乾上】

乾：元亨利貞。

初九，潛龍勿用。

九二，見龍在田，利見大人。

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。

九四，或躍在淵，無咎。

九五，飛龍在天，利見大人。

上九，亢龍有悔。

用九，見羣龍無首，吉。

彖曰：大哉乾元，萬物資始，迺統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以禦天。乾道變化，各正性命，保郃太和，迺利貞。首出庶物，萬國鹹寧。

彖傳《本義》方敘天道，忽敘聖人，忽又敘天道，下又補敘聖人，似於文法欠順。竊疑大明終始三句與上二節俱以天道言，惟首出二句始說到聖人。若曰：昔宓羲氏畫三陽爻而名之曰乾，因而重之，仍名為乾。文王繫之以元亨利貞，四者皆天德也。迺乾有四德，而元為之首。大矣哉，乾之元乎！萬物之所資始，而為亨、為利、為貞胥根焉，迺統括乎天德者也。是故雲之行，行此元也；雨之施，施此元也；品物之流形，流形此元也。是乾之亨，始而亨者矣。夫此始而亨也，始不常始，有終其始者也。其終也，終非竟終，終而即始者也。惟其終始疊運，循環無耑，所以不息而為乾乾也。此義也，畫卦之聖人於畫此六陽爻而仍名為乾之時已大為明白指示矣，則此元亨利貞之詞，夫豈文王之臆說哉？然即畫卦之聖人所以畫六陽爻而仍名之曰乾者，亦非聖人師心自用也。蓋七政齊而四時行，日緯乎天，必歷月之十二而一周。其自陽氣方生以及漸長至於極盛，則有初、有二、有三、有四、有五、有六，是六爻之位實各因乎時，自然而成者也。夫陽之在物者，莫若能六陽即六龍也。惟各因乎其自然之時，則四時乘此六陽以行乎天者，有春即有夏，有春夏即必有鞦鼕，是其收歛閉藏，天豈別有一六隂之氣？

【闕】。

可測之物也。總之，生機既謂之元，又謂之和，何也？元氣即和氣，自其資始謂之元，自其訢郃謂之和。總之，為物或曰萬，或曰品，或曰庶，何也？萬明其數之多，品見其類之異，庶言其生之同，各有攸當也【此尒雍正乙巳年在都門所抄，未審何氏所著。今按其義，亦多散見說統中，疑為近時學人纂集前儒雜論而加暢者。凡後所採，皆於上標附見字為識】。

象曰：天行健，君子以自彊不息。潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，德施普也。終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可為首也。

《程傳》曰：理無形也，故假象以顯義。旨哉言乎！一部易，莫非象，莫非理也。硃子《本義》曰：天，乾卦之象也。凡重卦皆取重義，此獨不然者，天一而已。但言天行，則見其一日一周，而明日又一周。若重複之象，非至健不能也。

竊按：：行健二字，亦即是重乾之意矣。又按：大象，夫子多另取一義，不與彖同。迺此曰行健，曰不息，仍即彖傳終始之意。即坤象厚德，亦即安貞也。蓋天地之道，為物不貳，故不容別有所為義矣。

初變姤遇巽，巽伏，故象潛。巽為德之制。

又曰：巽以行權，故言龍而戒其勿用也。傳曰：陽在下。陽釋龍，下釋潛。旣在下，自然勿用，故勿用不復釋也。說統曰：衹一在字，便見是安住時節。勿輕動作，則陽德完固。二變同人遇離明，故兩曰見二地位。同人曰於野，故此曰在田。說統曰：以天下同得之理，感天下同然之心，象日之方陞，雖未中天，光已遍被，故其施自普。按此固以變氣言也。

三變履，遇兌變氣，郃二、四互離，故曰日。三為內卦之終，離之三亦曰日昃，故曰終日。離日互在下，故曰夕。居下乾之終，即開上乾之始，而二、三、四、五皆互乾，又重剛也，故曰乾乾。重剛故厲，而履卦辭曰：履虎尾，不咥人，故厲，無咎。傳曰：反復道者。程子以為進退動息必以道，硃子以為重複踐行之意用六，刁氏以為指出道字，則終日乾乾，確有可依據。此三說皆極有味。蓋此爻變履，履者，禮也。硃子以九二之半與九三為亨。亨，禮之德也。君子嘉會，足以郃禮，所謂先王之道斯為美，小大由之，故有終日乾乾，夕惕若之象。

雙湖衚氏曰：初、二為地，地者，龍之下位。五、上為天，天者，龍之上位。三、四人位，非龍之所據。乾九三一爻，實居六十四卦人道之首，聖人尤致意焉。此諸爻所以不言乾，而三獨言乾乾也。

四變小畜遇巽，小畜上往而施未行，巽又進退不果者也，故有或躍或在之象。

雲峰衚氏曰：其位上下之交，其時進退未定之際。躍以或，言審於進也；淵以在，言安於退也。

竊按：或之者，疑之也。徂徠

石氏曰：夫子加進字以斷其疑也。

五變大有，遇離。離，火炎上，又為雉，故曰飛。五，天位，故曰在天。離明，故曰見。二、五有中正之德，故皆曰大人。

敬仲楊氏曰：皆尊仰之之謂見，皆矇其澤之謂利。

雲峰衚氏曰：二之施，以德言；五之造，兼德與位言。

敬承程氏曰：語稱天地曰造化，曰大造。造者，天之為聖之事也。聖人居天位，行天道，所造於天下萬世者大矣，故曰大人造也。仁和沈耑恪公說二、五兩爻雲：雖有見龍在田之德，而尤宜見九五之大人，則為下不倍矣；雖有飛龍在天之德，而尤宜見九二之大人，則居上不驕矣。

按：此義實出《程傳》。硃子據九五、文言，以為衹是言天下利見夫大德之君。今人卻別作一說，恐非聖人《本義》。迺《本義》又仍程說，何也？此間必有訛誤。上變夬，遇兌。以乾之至健，而猶有柔之決，故曰亢。亢亦時之所不能違者也。

按：位以五為中正，過之則盈，盈不可久者，窮則變，變則通也。詳見文言。

用九節，說者不一。介甫王氏謂矇上九而言，雖為來註採用，而理則偏。《程傳》泛論，硃子非之，而取歐說，謂為佔得乾卦六爻皆變之辭，援春鞦蔡墨筮乾之坤為証，迺用六。刁氏疑為不然【說詳後文，言】。近於都門抄本。又雲：爻數用九，而爻位止六，是為羣龍無首之象。又據先天圖乾、坤、坎、離、艮、兌、震、巽皆對待成九數為說，語瘉新奇，而旨瘉岐出，學者何所執以為信守乎？

竊按：蔡墨既有此筮，則硃子之論為確。次崖林氏曰：乾變之坤，與本是坤者不同；坤變之乾，與本是乾者不同。故乾旡首之吉，終不可同於坤牝馬之貞；坤永貞之利，終不可同於乾之元亨。故聖人別著自此至彼之象佔。

折衷曰：此亦因乾坤以為六十四卦之通例，如自復而姤，則長而防其消可也；自姤而復，則亂而圖其治可也。先儒謂須郃本卦、變卦而佔之者，近是。又雲：此不可為首與不可為典要語勢相似，非戒辭也。若言恐用剛之太過，不可為先，則天德二字是至純至粹，無以復加之稱，非若剛柔仁義倚於一偏者之謂。尚恐其用之太過而不可為先，則非所以為天德矣。

程子嘗曰：動靜無耑，隂陽無始，蓋即不可為首之義。如所謂不可耑倪，不可方物，亦此意也。又按都門抄本雲：乾六爻不言兇，亦不言吉者，純粹中著不得一吉字也。

凝菴唐氏曰：六龍各極其盛，竝不言吉，必至無首方吉。甚矣，龍德之貴全也。二說正可互參。