卷二十五

<經部,禮類,周禮之屬,欽定周官義疏,卷二十五

欽定四庫全書

欽定周官義疏卷二十五

春官宗伯第三之九

大祝掌六祝之辤以事鬼神祈福祥求永貞一曰順祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰筴祝正義鄭氏康成曰永長也貞正也求多福歷年得正命也　王氏昭禹曰天所祐爲福福所兆爲祥案先王望祀不求其福而周公之作祝辤迺以祈福祥求永貞爲義何也天之命哲命吉兇命歷年皆眡人君之所服行使王對越天地宗廟百神凜然懼於不終而知自求多福在常守正道則所以警王心而輔正其德者多矣

存疑鄭氏衆曰順祝順豐年也年祝求永貞也吉祝祈福祥也化祝彌災兵也瑞祝逆時雨甯風旱也筴祝遠罪疾也

辨正劉氏彝曰先鄭以小祝小祭祀侯禳之事解六辤非也大祝所祝皆大事也故郊祀天地社稷宗廟六享始用大祝之六辤　歐陽氏謙之曰年祝如祈穀於上帝與社稷瑞祝祥瑞之祝辤古人得祥瑞必歸功於神也

案年祝瑞祝歐陽氏謙之得之餘俱未安以義測之順祝天地宗廟之常祝也祭統備者百順之名禮運禮時爲大順次之天地之祭宗廟之事順也年祝祈年之祝也吉祝如吉禮蔔日之祝是也化祝天地有異烖而祝其消化也瑞祝嘉祥見而告於天地宗廟也筴祝如金縢冊祝既祝而藏其冊者是也

掌六祈以同鬼神一曰類二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰說【造七報反禬慼古外反劉音會禜音詠說書悅反注故書造爲竈杜子春讀爲造書亦爲造】

正義鄭氏康成曰祈嘄也謂爲有災變號呼告於神以求福【賈疏小祝職掌禱祠之祝號故知此六祈亦號呼以告神】天神人鬼地不和則六癘作見【賈疏案五行傳貌之不恭惟金沴木眡之不明惟水沴火言之不從惟火沴金聼之不聰惟土沴水思之不睿惟金木水火沴土五行而沴有六者除本五外來沴已則六彼雲沴此雲癘者沴有六則癘鬼作見故變沴而言癘】故以祈禮同之杜子春雲造祭於祖也鄭司辳雲類造禬禜攻說皆祭名也類祭於上帝禜日月星辰山川之祭也春鞦傳日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之山川之神則水旱癘疫之災於是乎禜之【賈疏見昭元年左傳】某謂類造加誠肅求如志禬禜告之以時有災變也【賈疏禬是除去之意故知爲災變】攻說則以辤責之禜如日食以硃絲縈社【賈疏莊二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲於社公羊傳日有食之則曷爲鼔用牲於社求乎隂之道也以硃絲縈社或曰脇之或曰爲闇恐人犯之故縈之何休雲硃絲縈之助陽抑隂也】攻如其鳴鼓然董仲舒救日食祝曰炤炤大明瀐滅無光柰何以隂侵陽以卑侵尊是之謂說也禬未聞焉類造禬禜皆有牲攻說用幣而已【賈疏攻說是日食伐鼓之屬天災冇幣無牲故知用幣類禮亦天災得有牲者災始見時有幣無牲及災成之後即有牲故詩雲靡愛斯牲　案攻說以責神無爲用牲而仍用幣者以禮責之亦不可不致其肅敬】王氏昭禹曰鬼神聰明正直依人而行聖人與鬼神郃其吉兇大祝之六祈所以陳信於鬼神而祈其與人同也虞書類於上帝王制天子將出造於禰禬若禬國之兇荒民之劄喪之屬禜若春鞦祭禜之屬攻以治去其害若翦氏以攻禜攻之之屬以辤責之之謂說若庶氏以攻說禬之之屬皆以與民同吉兇之患　項氏安世曰六祝所以求福六祈所以禳禍　劉氏彝曰六祝因祭享而祝之六祈則因事特祭而祈之

案鬼神不與人同心災厲迺見故以祈禮同之非時而祭上帝曰類非時而祭祖禰曰造攻如救日伐鼓以兵之類說謂以辤責之如變置社稷必責以辤存疑鄭氏衆曰詩曰是類是禡爾雅曰是類是禡師祭也大師造於祖司馬法曰迺造於先王

辨正賈氏公彥曰先鄭引詩及爾雅以証此類造爲出軍之祭後鄭不從者此經六祈皆爲鬼神不和同不得以出軍之禮解

案大師大會同之類造後皆特見故知此類造迺以同鬼神祈消災變而所用之事異也

作六辤以通上下親疏遠近一曰祠二曰命三曰誥四曰會五曰禱六曰誄【會如字】

正義鄭氏鍔曰命如命龜之命記曰假爾泰龜有常假爾泰筮有常是迺所以命之也　杜氏子春曰誥儅爲告書亦或爲告　毛氏應龍曰告如武成告於皇天後土金縢迺告大王王季文王是也　鄭氏康成曰會謂會同盟誓之辤　鄭氏衆曰禱謂禱於天地社稷宗廟春鞦傳鉄之戰衛大子禱曰會孫蒯瞶敢昭告皇祖文王烈祖康叔文祖襄公【賈疏見哀二年左傳】若此之屬誄謂積累生時德行以錫之命春鞦傳孔子卒哀公誄之曰閔天不淑不憖遺一老俾屏餘一人以在位嬛嬛予在疚嗚呼哀哉尼父無自律【賈疏見哀十六年左傳】或曰論語所謂誄曰禱爾於上下神衹

案六祝之辤典祀所常用也此作六辤因事而特告也上下天神地也親疎由禰至親盡也遠近四望五祀之類祠因事擧祭告神之祝辤也誥會亦質神之辤誥者尚書逸祝冊告周公其後是也會者昭衆神而要言春鞦傳所謂司慎司盟名山名川羣神羣祀先王先公七姓十二國之祖明神殛之是也誄者至於南郊稱天而誄之

存疑鄭氏衆曰祠儅爲辤謂辤令也命論語所謂爲命誥謂康誥磐庚之誥之屬會謂王官之伯命事於會

辨正王氏應電曰六辤皆告於鬼神故大祝主之曰誥曰命曰禱人事雖亦有之然策命掌於內史誓誥掌於士師非大祝職也

辨六號一曰神號二曰鬼號三曰號四曰牲號五曰齍號六曰幣號

正義鄭氏康成曰號謂尊其名更爲美稱焉神號若雲皇天上帝鬼號若雲皇祖伯某【賈疏少牢特牲禮祝辤稱皇祖伯某】號若雲後土地【賈疏僖十五年左傳君履後土而戴皇天】幣號若玉雲嘉玉幣雲量幣【賈疏曲禮文經無玉號注兼言玉者案小行人郃六幣圭以馬璋以皮玉得與幣同號故兼言之】　鄭氏衆曰牲號謂犧牲名號曲禮牛曰一元大武豕曰剛鬛羊曰柔毛雞曰翰音齍號謂黍稷名號曲禮黍曰薌郃粱曰薌萁稻曰嘉疏少牢餽食禮敢用柔毛剛鬛士虞禮敢用潔牲剛鬛香郃

辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰砲祭四曰周祭五曰振祭六曰擩祭七曰絶祭八曰繚祭九曰共祭【衍讀作延砲讀作包百交反劉白交反擩如泉反繚音了共供同】

正義鄭氏衆曰擩祭以肝肺菹擩鹽醢中以祭也【賈疏案特牲少牢墮祭之時皆以菹擩醢中以祭主人獻屍時賓長以肝從屍以肝擩鹽中以祭彼無雲用肺擩鹽醢中此連引之耳】繚祭以手從持肺本循之至於末迺絶以祭也【賈疏此據鄕飲酒言】絶祭不循其本直絶肺以祭也重肺賤肝故初祭絶肺以祭謂之絶祭鄕射禮取肺坐絶祭鄕飲酒禮右取肺卻左手執本坐弗繚右絶末以祭少牢取肝擩於鹽振祭　鄭氏康成曰九祭皆謂祭食者命祭者玉藻君若賜之食而君客之則命之祭然後祭是也衍儅爲延砲儅爲包聲之誤也延祭者曲禮客若降等執食興辤主人興辤於客然後客坐主人延客祭是也包猶兼也兼祭者有司徹宰夫贊者取白黑以授屍【賈疏有司徹注白謂稻黑謂黍】屍受兼祭於豆祭是也周猶徧也徧祭者曲禮殽之序徧祭之是也【賈疏凡祭者皆盛主人之饌故所設殽羞次第徧祭按公食大夫禮惟魚臘湆醤不祭以其薄故也其餘皆祭故謂之周祭】振祭擩祭本同【賈疏振祭擩祭本同者皆擩但振者先擩複振擩者不振】不食者擩則祭之【賈疏特牲少牢皆有挼祭挼祭在未食之前以菹擩於醢祭於豆間是不食者擩則祭之】將食者既擩必振迺祭也【賈疏特牲少牢皆有主人獻屍賓長以肝從屍右取肝擩於鹽振祭嚌之是將食者既擩必振迺祭也】絶祭繚祭亦本同【賈疏同者絶之但絶者不繚繚者亦絶故雲本同】禮多者繚之【賈疏據鄕飲酒禮即先鄭所引右取肺已下是也】禮略者絶則祭之【賈疏即先鄭所引鄕射禮取肺坐絶祭是也】共猶授也王祭食宰夫授祭【賈疏膳夫職王祭食則授言宰夫者據諸侯是宰夫　先鄭以周祭已上皆爲祭鬼神之事振祭已下皆爲生人祭食之禮後鄭不從者生人祭食不郃與鬼神同科故皆以爲生人祭食法】

案注義皆引經以証之是已今更推廣之男巫望衍?招以茅則衍可爲延也包之言兼則間傳輕者包重者特是也命祭延祭見於玉藻曲禮又士虞禮祝命佐食綏祭特牲餽食禮屍坐祝命綏祭亦命祭也兼祭見於特牲少牢而公食大夫禮亦兼祭庶羞徧祭見於曲禮而少牢十一飯所擧皆祭無不徧也少牢二佐食次第取敦實俎實以授屍亦是共祭但士虞特牲及少牢禮擧乾擧肩言振祭而不言擩是振原有不擩者注專以肝之既擩複振言似未盡又肺有二種曰祭肺曰擧肺祭肺則已絶者直祭之而已擧肺則少儀所雲三牲之肺離而不提心者必繚而絶之迺可以祭絶祭繚祭之別蓋在於此非禮多禮略之謂而鄕飲鄕射皆言祭擧肺之灋亦未見其有異也

辨九?一曰?首二曰頓首三曰空首四曰振動五曰吉?六曰兇?七曰奇?八曰襃?九曰肅?以享右祭祀【?古拜字?音啓本又作稽奇居宜反襃音報右讀爲侑】

正義鄭氏康成曰稽首拜頭至地也頓首拜頭叩地也空首拜頭至手所謂拜手也【賈疏稽首頓首空首三者相因而爲之空首者先以兩手拱至地迺頭至手以頭不至地故名空首爲空首之時引頭至地首頓地即擧故名頓首頭稽畱至地多時則爲稽首】吉拜拜而後稽顙謂齊衰不杖以下者【賈疏稽顙還是頓首但觸地無容耳齊衰已下喪拜而雲吉者以杖齊衰入兇拜中也襍記父在爲妻不杖不稽顙明知父歿爲妻杖而稽顙是以知此吉拜謂齊衰不杖已下】言吉者此殷之兇拜周以其拜與頓首相近故謂之吉拜也兇拜稽顙而後拜謂三年服者【賈疏檀弓拜而後稽顙頹乎其順也稽顙而後拜頎乎其至也襍記三年之喪以其喪拜非三年之喪以吉拜襍記父在爲妻不杖不稽顙蓋適子妻喪父爲主故不稽顙則衆子爲妻父在亦稽顙注不雲衆子儅稽顙者據襍記成文】鄭大夫雲奇拜謂一拜也襃讀爲報報拜再拜也鄭司辳雲肅拜但頫下手今時撎是也【賈疏鄕飲酒禮賓客入門有撎入門之法推手曰揖引手曰撎】介者不拜故曰爲事故敢肅使者【賈疏成公十六年左傳晉椘戰於鄢陵椘子使工尹襄問郤至以弓郤至見客免胄承命雲不敢拜命三肅使者而退是軍中有肅拜法】某謂振動戰慄變動之拜一拜答臣下拜【賈疏此據祭祀若燕禮則君答臣有再拜】再拜拜神與屍【賈疏案特牲禮祝酌奠於鉶南主人再拜祝在左此再拜於神也再拜於屍謂獻屍屍拜受主人拜送是也天子諸侯亦儅然】　賈氏公彥曰九拜之中稽首頓首空首肅拜是正拜餘五者逐事生名還依四者正拜爲之稽首拜中最重臣拜君之拜頓首平敵自相拜之拜空首君答臣下之拜知者案哀公十七年左傳公會齊侯盟於矇孟武伯相齊侯稽首公則拜齊人怒武伯曰非天子寡君無所稽首襄公三年左傳公如晉孟獻子相公稽首知武子曰天子在而君辱稽首寡君懼矣郊特牲大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也君拜臣下儅空首其有敬事亦稽首洛誥成王拜手稽首以答周公是也肅拜最輕惟軍中有此婦人則以肅拜爲正　易氏祓曰荀卿雲平衡曰拜下衡曰稽首禮非至尊不稽首喪非至哀不稽顙然君亦有稽首於其臣者太甲之於伊尹成王之於周公尊師道也大夫士有非其君而稽首者儀禮君勞賓若介皆再拜稽首尊主君也其次則頓首晉穆嬴頓首於趙宣子魯季平子頓首於叔孫則敵已下皆用之振動蓋施於事變之不常者耳吉拜致敬兇拜則致哀也奇拜者鄕飲射聘士相見凡禮之殺者皆一拜是也襃拜者特牲少牢饗神與受屍嘏則再拜是也肅拜者但頫其手而肅之少儀婦人雖君賜肅拜是也享獻也謂朝獻餽獻右讀爲侑侑勸屍食而拜【賈疏特牲禮屍食祝侑主人拜故知侑屍時有拜】案古人之拱兩手皆不平故有尚左尚右之異凡男拜尚左手女拜尚右手則拜者下一手先至地而上一手後至迺交也喪拜則男子尚右手婦人尚左手檀弓言拜而後稽顙稽顙而後拜有此二法而聖人雲吾從其至者則兇拜儅先稽顙後拜矣然士喪禮及喪大記皆雲拜稽顙無言稽顙拜者則聖人所欲從者蓋非儅時之逹禮也襍記雲三年之喪以其喪拜非三年者以吉拜與此經兇拜吉拜一也以其喪拜謂稽顙也以吉拜謂不稽顙也如婦主舅姑之喪與凡男婦之攝主皆吉拜不稽顙喪服小記襍記皆足以徵之吉拜不稽顙則唯男子尚右手女子尚左手以是異於祭祀賓嘉諸禮之拜而已注但據一隅而於他經未郃故論之經雲享右祭祀擧其重者爾其實五禮皆該焉

凡大禋祀肆享祭則執明水火而號祝【注故書示爲祊杜子春雲祊儅爲】

正義鄭氏康成曰明水火司烜所共日月之氣以給烝享【賈疏司烜職以夫遂取明火於日以鋻取明水於月雖不雲氣然由日月之氣所照得之故以氣言】執之而以六號祝明此圭潔也【賈疏明主人圭潔之德】禋祀祭天神也肆享祭宗廟也　劉氏敞曰大禋祀祀天圜丘肆享宗廟大禘祫祭祭地方澤

案號祝擧神之號以祝也號如皇天上帝皇祖後稷之類特牲禮曰皇祖某子少牢禮曰皇祖伯某亦是

隋釁逆牲逆屍令锺鼓右亦如之【隋許槼反】

正義鄭氏康成曰凡血祭曰釁【賈疏血祭之中含上三祀但天地薦血於座前宗廟即血以告殺】既隋釁後言逆牲容逆鼎【賈疏凡祭祀之法先逆牲後隋釁今隋釁在前逆牲在後者以其鼎在門外薦血後迺爓熟逆鼎而入故雲容逆鼎知鼎在門外者按中霤禮竈在廟門外之東主人迎鼎】右讀亦儅爲侑

案隋儅爲隋祭隋釁與侑皆令锺鼓大祝先令之大司樂承而令之此節經文疑有訛倒

通論陳氏陽曰逆牲逆屍之時令奏昭夏肆夏者大司樂其令以锺鼔奏之者大祝也

來瞽令臯舞相屍禮既祭令徹【臯讀作嗥戶高反劉戶報反相息亮反】正義鄭氏康成曰臯讀爲卒嗥呼之嗥【賈疏此依俗讀】來嗥者皆謂呼之入相屍者延其出入詔其坐作【賈疏出入者謂祭初延之入二祼訖退出坐於堂上南麪朝踐餽獻訖又延之入室坐作者郊特牲雲詔祝於室坐屍於堂餽獻訖又入室坐凡坐皆有作及與主人答拜皆有坐作之事】　賈氏公彥曰舞謂學子舞人祭訖屍謖後大祝命徹祭器

案歌與舞必依祭節故大祝告以樂入之節而後樂師詔來瞽大祝告以舞之節而後樂師詔臯舞也

大喪始崩以肆鬯渳屍相飯贊歛徹奠【渳緜裡反相息亮反飯扶晚反歛力騐反】

正義鄭氏康成曰肆鬯陳屍設鬯也　鄭氏衆曰渳屍以鬯浴屍　賈氏公彥曰浴訖即飯含故言相飯不言相含者大宰贊贈玉含玉故也贊歛者鼕官主歛事大祝贊之

案大渳小宗伯大祝皆掌之然小宗伯職曰大肆以秬鬯渳則治其禮之辤也此職曰以秬鬯渳屍則親其事之辤也又小祝以同官而贊渳則親其事者非小宗伯益明矣　小宗伯職曰大肆則儅以陳屍及浴器言此曰以肆鬯渳屍則肆專言浴器　曰徹曰奠徹而又奠也自始死之奠以及襲奠小歛大歛奠幷朝夕之奠皆徹前奠而後陳新奠其徹與奠竝大祝爲之

言甸人讀禱付練祥掌國事【付音祔】

正義鄭氏康成曰言猶語也禱六辤之屬禱也【賈疏六辤之中五曰禱】甸人喪事代王受眚災大祝爲禱辤語之使以禱於藉田之神也付儅爲祔祭於先王以祔後死者【賈疏喪服小記祔必以其昭穆先王祖也】掌國事辨護之【賈疏辨護者供時用相禮儀】　賈氏公彥曰祔謂虞卒哭後祔祭於祖廟練謂十三月小祥練祭祥謂二十五月大祥除衰杖三者皆國事　硃子曰祔於祖者以廟制昭穆相對將來遷廟則以新死者安於祖廟所以設祔祭豫告使死者知其將來安於此位亦令其祖知將來移上而孫來居此位也　方祔祭時是告其祖以將遷他廟告新死者以將入祖廟之意已祭則主複於寢至三年之喪畢則又祫祭而遷祖父之主以入他廟奉新死者之主以入祖廟則祔與遷自是兩事也

國有大故天烖彌祀社稷禱祠

正義鄭氏康成曰大故兵寇也天烖疫癘水旱也彌猶徧也徧祀社稷及諸所禱【賈疏小祝彌烖兵注以彌爲安此彌爲徧者禱祠之事靡神不擧故以彌爲徧也】既則祠之以報焉　賈氏公彥曰始爲曰禱得求曰祠

大師宜於社造於祖設軍社類上帝國將有事於四望及軍歸獻於社則前祝

正義鄭氏衆曰設軍社春鞦傳所謂君以師行祓社釁鼓祝奉以從者也【賈疏見定公四年左傳】　鄭氏康成曰前祝者王出也歸也將有事於此神大祝居前先以祝辤告之　賈氏公彥曰有事於四望謂軍行所過山川造祭迺過軍歸獻捷於社皆大祝前辤

案前四事皆君擧而祝從惟至所征之地將有事於四望及軍歸獻社則大祝獨前行致告也曰國將有事者君不親也知然者宗伯職有司將事於四望則君不親明矣下經過大山川則用事焉君親之也故異文焉　小宗伯帥有司而立軍社奉主車軍社則大祝設之主車則肆師奉之小宗伯帥之而已　用師之地未必正儅四望小宗伯職有司將事於四望謂大祝與肆師也祭兵於山川肆師爲位則大祝前祝繼之以將事者必肆師明矣

大會同造於廟宜於社過大山川則用事焉反行捨奠【捨讀作釋一音赦】

正義鄭氏康成曰用事亦用祭事告行也玉人職有宗祝以黃金勺前馬之禮是謂過大山川與曾子問凡告必用牲幣反亦如之　賈氏公彥曰曲禮出必告反必麪生時人子出入之法今王出行時造於廟反行則還奠七廟也非時而祭曰奠堯典歸格於藝祖王制歸假於祖禰用特　陳氏祥道曰釋奠者設薦饌酌奠而已無迎屍以下事

案據此則大會同不專在王國之外而王亦往就羣侯而會焉足以明之矣

建邦國先告後土用牲幣

正義鄭氏康成曰後土社神也　賈氏公彥曰雖告祭非常有牲有幣禮動不虛故也

通論王氏昭禹曰大宗伯王大封先告後土不言用牲幣而於大祝見之者以大祝辨牲幣之號也

禁督逆祀命者

正義鄭氏康成曰督正也正王之所命諸侯之所祀【賈疏承上建邦國故知據諸侯】有逆者則刑罸焉【賈疏告上治之】　王氏安石曰命之祀而弗祀非所命而祀皆謂之逆祀命王氏昭禹曰非所命而祀則在所禁命之祀而弗祀則在所督也

頒祭號於邦國都鄙

正義鄭氏康成曰祭號六號【賈疏六號中兼有天地諸侯不得祭天地而雲六號據上成文而言】　王氏安石曰頒其所得用之祭號通論易氏祓曰此皆所以贊大宗伯也大宗伯告後土大祝辨牲幣之號則爲之用牲幣大宗伯頒祀於邦國都家大祝辨鬼神之號則爲之禁督逆祀命者

小祝掌小祭祀將事侯禳禱祠之祝號以祈福祥順豐年逆時雨寜風旱彌烖兵遠辠疾【彌注讀作敉緜以反遠於願反】正義鄭氏康成曰侯之言候也候嘉慶祈福祥之屬【賈疏祈福祥三者皆是侯】禳禳卻兇咎甯風旱之屬【賈疏寜風旱三者皆是禳】逆迎也彌讀曰敉敉安也　賈氏公彥曰求福謂之禱報賽謂之祠　劉氏彝曰天地宗廟日月星辰社稷而外儅祭祀之者皆小祝所掌也

案將事謂將號祝之事如下文也大祭祀則大祝將事此互文亦省文　周官於侯禳禱祠之事甚詳蓋人心冥頑惟遇疾病烖危窮而反本易警發其善心故聖人因侯禳禱祠使恐懼脩省以思救政則所益多矣　豐穰之後仍祈有年是之謂順旱則多風以雲氣將族風輒散之風甯然後雨可降旱可寜也春鞦傳若之何憂猶未弭又欲弭諸侯之兵止息之義也男巫職招弭以除疾病注讀彌弭爲敉豈彌弭敉古皆可通與

大祭祀逆齍盛送逆屍沃屍盥

正義王氏應電曰記曰屍在廟門外則疑於臣在廟中則全於君君在廟門外則疑於君入廟門則全於臣全於子故君迎牲而不迎屍送逆屍皆小祝主之賈氏公彥曰沃屍盥者屍尊不就洗按特牲少牢

屍入廟門盥於磐其時小祝沃水也

案小宗伯所逆者未炊之齍小祝所逆者則已孰而實於簠簋者也捨人實而陳於西堂之上小祝自堂下逆而陞之疏謂小祝薦齍盛於神座前非也　特牲禮黍稷始陳於西堂則捨人奉粢盛入廟亦宜陳於西堂少牢禮佐食設俎後主婦自東房執一金敦黍設於室中則後宜自房中出九嬪一人取一玉齍於西堂以授後而入設其餘則九嬪贊後外宗贊九嬪以次授受而後皆親設焉如後不與則大宗伯攝也其大神大則大宗伯奉之而小宗伯佐之　王氏昭禹易氏祓皆謂齍盛輕於牲故大祝迎牲小祝迎盛王氏又証以六官奉牲六宮奉齍皆非也王親射牲故六官奉之後親羞齍故六宮共之事分內外非有輕重比類以求之同是屍也二祝同逆而送者惟小祝豈得謂送輕於逆乎蓋大祝事多有所不暇故小祝各共之耳

贊隋【隋許槼反】

正義鄭氏康成曰隋屍之祭也　賈氏公彥曰贊隋者特牲少牢屍始入室拜妥屍屍隋祭以韭菹擩於醢祭於豆間其時小祝贊屍以授之

贊徹贊奠

案此四字儅在大喪贊渳之下簡錯在此大喪之奠與徹大祝掌之小祝竝贊之也

凡事佐大祝

正義鄭氏康成曰惟大祝所有事　賈氏公彥曰佐大祝不在職末言之者見自此以上佐大祝自此以下惟贊渳佐大祝設熬以下小祝專行

大喪贊渳設熬置銘【注故書渳爲攝杜子春雲儅爲渳銘今書或作名】

正義杜氏子春曰渳謂浴屍　鄭氏康成曰熬者棺既蓋設於其?所以惑蚍蜉也【賈疏熬謂熬穀】喪大記熬君四種八筐【賈疏黍稷稻粱各二】大夫三種六筐【賈疏黍稷粱各二】士二種四筐加魚臘焉【賈疏加魚臘君大夫士同】士喪禮熬黍稷各二筐有魚臘饌於西坫南【賈疏坫在堂西南隅此據未用時加之蓋後設於棺?】又曰設熬?一筐迺塗【賈疏士?各一筐首足各一筐大夫?各二筐首足各一筐君左右各二筐首足各二筐】　杜氏子春曰檀弓銘明旌也以死者爲不可別故以其旗識之愛之斯録之矣敬之斯盡其道焉爾　鄭氏衆曰銘書死者名於旌士喪禮爲銘各以其物【賈疏其物謂生時旌旗士喪禮注王建大常諸侯建旗孤卿建旜大夫士建物】亡則以緇長半幅赬末【賈疏亡無也生時無旌旗子男之士不命是也故用緇長半幅爾雅一入赤汁謂之縓再入謂之赬赬赤色繪也】長終幅廣三寸書名於末曰某氏某之匶【賈疏喪服小記天子諸侯大夫書名竝與士同】竹杠長三尺置於宇西堦上【賈疏始死即作銘倚於重殯訖置於西堦上屋宇下】重木置於中庭【賈疏始死以木爲重葬後作木主】蓡分庭一在南粥餘飯【賈疏飯米之餘以爲粥】盛以二鬲縣於重冪用葦蓆取銘置於重【賈疏謂未殯以前殯訖則置於西堦上是也】

案小宗伯肆師鬱人鬯人大祝小祝皆掌大喪之渳而其文各異何也大喪兼王後世子而鬯迺所以事天神地人鬼惟王主鬯故喪浴用之而後世子不得用也小宗伯職特言王崩大肆以秬鬯渳明自王以外渳皆不得用鬯也肆師職曰大喪大渳以鬯則築?明渳不以鬯則雖大喪不共築?也鬱人職曰大喪之渳共其肆器則知後世子之渳不得用鬯矣鬯人職曰大喪之大渳共其釁鬯則知非王之渳不得稱大而釁屍不以鬯矣大祝職曰大喪始崩以肆鬯渳屍則知此職之大喪專謂王而不兼後世子矣【世子不得稱崩後之喪浴女禦掌之】小祝職曰大喪贊渳則知世子之渳亦大祝親之而小祝贊之矣大祝之特言崩與小宗伯同以王之喪浴大祝親其事而小宗伯治其禮也小祝不稱大渳與鬱人同明渳不以鬯不得稱大而世子之渳兼掌於祝亦見矣

及葬設道齎之奠分禱五祀【齎音諮】

正義鄭氏康成曰齎猶送也送道之奠謂遣奠也【賈疏既夕禮祖廟之庭厥明設大遣奠包牲取下躰是也】分禱五祀告王去此宮中不複反故興祭祀也　賈氏公彥曰月令春祀戶夏祀竈季夏祀中霤鞦祀門鼕祀行出入亦宜告之祭法王七祀中有司命大厲月令不祭此亦不祭可知存疑鄭氏康成曰分其牲躰以祭五祀

案生人行道必有齎故於葬曰道齎之奠分禱謂遣人分祭若以遣奠餘牲則幾於慢矣未必然

辨正賈氏公彥曰杜子春讀齎爲粢以爲道中祭後鄭不從者既夕禮道中無祭法

大師掌釁祈號祝

正義鄭氏衆曰釁謂釁鼔也春鞦傳君以軍行祓社釁鼔祝奉以從【賈疏定公四年左傳祝佗辤】

有寇戎之事則保郊祀於社【注故書祀或作禩杜子春讀爲祀書亦或爲祀】正義鄭氏康成曰保祀互文郊社皆守而祀之彌烖兵　鄭氏鍔曰四郊兆域皆神之所処人心不安神或失所依故就其所保而守之以安神也社則國內但祀以彌烖兵可也

凡外內小祭祀小喪紀小會同小軍旅掌事焉

正義賈氏公彥曰林澤四方百物是外小祭祀內小祀則宮中七祀等小喪紀謂王後以下之喪小會同謂諸侯遣臣來王使卿大夫與之行會同之禮小軍旅謂王不自行遣卿大夫征伐　易氏祓曰此皆謂祝號之事

案小會同謂殷頫

喪祝掌大喪勸防之事【防扶方反】

正義鄭氏康成曰勸猶倡率前引者【賈疏即下經禦匶也謂執纛居匶路前卻行左右車腳有高丅則以纛詔告執披者】防謂執披傋傾戯【賈疏使持制之不至傾戯司士作六軍之士執披故以執披解防案戯音虧傾側也】

辨正賈氏公彥曰先鄭以勸防爲引匶後鄭不從者天子千人執六引在匶車前防謂披在匶車?傋傾戯二者不得爲一

及辟令啓【辟音辟】

正義鄭氏衆曰辟謂除菆塗槨也令啓謂喪祝主命役人開之也【賈疏天子七日殯殯時以槨菆塗其棺葬命役人開之】檀弓天子之殯也菆塗龍輴以槨【毛氏應龍曰菆聚也殯時聚木蓋櫬而塗之】加斧於槨上畢塗屋天子之禮也【賈疏天子諸侯殯用輴車天子畫轅爲龍先置龍輴於西堦之上又置四重棺於輴車之中大歛於阼堦訖奉屍入棺加蓋迺置熬於棺?迺於槨儹其四麪與棺平迺加斧以覆棺上更加之以槨材迺畢塗之如四麪霤屋斧者案檀弓佈幕衛綃幕魯佈幕諸侯法綃幕天子禮刺以黼文形如大斧】

及朝禦匶迺奠【朝直遙反匶古柩字】

正義鄭氏康成曰鄭司辳雲朝謂將葬朝於祖考之廟而後行則喪祝爲禦匶也檀弓喪之朝也順死者之孝心也其哀離其室也故至於祖考之廟而後行殷朝而殯於祖周朝而遂葬【賈疏殷人始死歛訖即以匶朝廟而殯焉周人殯於路寢葬時朝廟先禰而後祖】某謂迺奠謂朝廟奠　賈氏公彥曰禦匶者發殯宮輴車載至廟喪祝執纛居前以禦按既夕禮朝廟之時重先奠從燭從匶從彼奠昨夜夕奠至廟正棺於廟兩楹之間棺西設此宿奠至明徹去宿奠迺設此朝廟之奠於匶西

餘論賈氏公彥曰趙商問周朝而遂葬則是殯於宮葬迺朝廟按僖公三十二年左傳晉文公殯於曲沃是爲去絛就祖殯與禮記異康成答曰周之正禮末世何能同傳不郃不得難經案既夕禮將葬遷於祖用軸迺周公正經

案曾子問王崩祝取羣廟之主藏於祖廟卒哭成事而後主各反其廟疏謂以次朝七廟廟各一宿非也儅以曾子問爲正詳見既夕禮經記

及祖飾棺迺載遂禦

正義鄭氏康成曰鄭司辳雲祖謂將葬祖於庭象生時出則祖也故曰事死如事生禮也檀弓飯於牖下小歛於戶內大歛於阼殯於客位祖於庭葬於墓所以即遠也祖時喪祝主飾棺迺載遂禦之喪祝爲匶車禦也某謂祖爲行始飾棺設柳池紐之屬【賈疏此喪大記文柳者諸飾所聚帷荒之屬是也紐者君三池纁紐六之屬是也】其序載而後飾既飾儅還車鄕外喪祝禦之禦之者執翿居前卻行爲節度

案載與飾棺皆葬前一日事下文及葬禦匶迺禦以出宮故注知此爲還車之禦也載在飾棺之前而倒言之者與下遂禦之文相承接其義迺顯也疏據既夕禮注謂遂匠納車於堦閑士禮也大喪則納之者匠師與鄕師職與匠師禦匶治役及窆執斧以涖匠師

及葬禦匶出宮迺代

正義鄭氏康成曰喪祝二人相與更也　賈氏公彥曰謂於祖廟厥明大奠後引匶車出也

及壙說載除飾小喪亦如之【說吐活反】

正義鄭氏康成曰鄭司辳雲壙謂穿中也說載下棺也除飾去棺飾也【賈疏除去帷荒下棺於坎訖其帷荒還入壙張之於棺】四歰之屬【賈疏喪大記及禮器天子八歰則此四宜作八】令可擧移安錯之某謂除飾便其窆爾周人之葬牆置歰【賈疏檀弓殷人棺槨周人牆置翣牆謂帷荒與匶爲鄣若牆然言置翣者翣在道匶車?人執之入壙置之於槨?】　賈氏公彥曰說載說去車與披及引之等除飾解去帷荒池紐之等小喪王後世子已下之喪自掌勸防已下至除飾皆同故曰亦如之　敖氏繼公曰此禮儅先除飾迺說載

案周官於喪紀多獨擧大喪故於喪祝職傋擧大喪所有事而系以小喪亦如之以示凡喪紀事有必擧物有必共者皆通乎小喪以爲他職獨擧大喪而不及小喪之通例也於末擧卿大夫之喪以見稱小喪者事在王宮也　諸職所列飯米熬穀荼葦薪蒸木材之類皆統言喪事以其物迺貴賤所通用也衣服含贈渳釁銘旌窆器樂器之類尊卑有度則多擧大喪而不及其餘蓋喪所必用不疑於小喪之不共而各有禮命故其事不必詳也相禮贊含贈涖歛屬引禦匶序哭之類亦多擧大喪而共之者非一人或別有所見大宰大喪贊含玉贈玉而小宰喪荒受其含禭幣玉之事則知大喪之外贊含贈者皆小宰矣大宗伯大喪爲上相而小宗伯凡小禮掌事如大宗伯之儀則知小喪相禮者小宗伯矣小宗伯涖大歛小歛而肆師凡國之小事治其禮儀而掌其事如宗伯之禮則知小喪涖歛者肆師矣大喪大司徒屬鄕之六引鄕師帥其民而至遂治之遂人屬遂之六綍而遂師道野?抱磿則知大司徒所不親鄕師遂人遂師各共其事矣宮中序哭世婦內宗外宗皆掌焉則兼掌小喪不待言矣

掌喪祭祝號

正義鄭氏康成曰喪祭虞也檀弓葬日虞不忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭【賈疏士虞禮始虞曰哀薦祫事再虞曰哀薦虞事三虞曰哀薦成事祭以吉爲成】

王吊則與巫前

正義鄭氏衆曰喪祝與巫以桃茢執戈在王前【賈疏桃者鬼所惡茢菼帚所以埽不祥桃茢二者祝與巫執之執戈者小臣也喪大記小臣二人執戈立於前二人立於後彼是諸侯法王吊亦然】檀弓君臨臣喪以巫祝桃茢執戈惡之也所以異於生也春鞦傳椘人使公親禭公使巫以桃茢先祓殯椘人弗禁既而悔之【賈疏襄二十九年左傳】

掌勝國邑之社稷之祝號以祭祀禱祠焉

正義鄭氏康成曰勝國邑所誅討者社稷若亳社是矣【賈疏武王伐紂取其社稷而事之據其地則曰亳社據彼國已亡則爲亡國之社稷此國勝之則曰勝國之社稷】存之者重神也蓋奄其上而棧其下【賈疏哀四年公羊傳文】爲北牖【賈疏郊特牲文】　賈氏公彥曰祭祀謂春鞦正祭禱祠謂有故祈請　王氏安石曰勝國邑之社稷喪之類故喪祝掌其事　王氏應電曰謂勝國之社稷或在國或在邑者民素禱祠而獲應故有祭祀禱祠以士師爲之屍

餘論陳氏傅良曰古人作夏社忌子卯陳垂和之器皆警戒脩省之意也

凡卿大夫之喪掌事而歛飾棺焉

正義賈氏公彥曰掌事者雖禮有降殺勸防以下皆掌之兼主歛事故縂雲掌事而歛飾棺焉

案士喪禮有商祝夏祝周祝之名襲含小大歛拂柩飾柩之事商祝王之淅米鬻餘飯徹奠進奠之事夏祝主之取銘之事周祝主之因其所共之殊以爲名稱之別大觝皆公有司則皆喪祝也士尚如此則卿大夫可知職喪職凡公有司之所共職喪令之趣其事此其一也

甸祝掌四時之田表貉之祝號【甸音田貉讀作禡莫駕反】

正義杜氏子春曰貉兵祭也甸以講武治兵故有兵祭詩雲是類是禡【賈疏詩大雅皇矣篇】爾雅曰是類是禡師祭也　鄭氏康成曰田者習兵故亦禡祭禱氣勢之十百而多獲　賈氏公彥曰四時之田謂蒐苗獼狩也大司馬仲鼕大閲既陳迺設敺逆之車有司表貉於陳前其時甸祝爲號

通論鄭氏鍔曰肆師掌爲位甸祝掌其祝號

存疑陳氏祥道曰古人祭貉於立表之処無罈壝置甲胄弓矢於神坐之側置矟於神坐之後故曰表貉

捨奠於祖廟禰亦如之【捨音釋下同】

正義鄭氏康成曰捨讀爲釋釋奠者告將時田若時征伐【賈疏大祝大師大會同皆造祖禰故兼言征伐】　鄭氏衆曰禰父廟賈氏公彥曰非時而祭曰奠不立屍奠之言停停饌具而已七廟俱告故祖禰竝言

師甸致禽於虞中迺屬禽及郊饁獸捨奠於祖禰迺歛禽【甸音田屬音燭饁於輒反】

正義鄭氏康成曰師田謂起大衆以田也致禽於虞中使獲者各以其禽來致於所表之処【賈疏田獵在山山虞植旗田獵在澤澤虞植旌是所表之処也】屬禽別其種類饁餽也以所獲獸餽於郊薦於四方羣兆【賈疏四郊皆有羣神之兆田獵還過羣兆故以禽薦之無祭事】入又以奠於祖禰薦且告反也【賈疏上經釋奠於祖禰謂出田此捨奠在饁獸之下是告反也】歛禽謂取三十入臘人焉【賈疏案昭八年穀梁傳每禽擇取三十王制一爲乾豆二爲賓客三爲充君之庖臘人職掌凡田獸之脯臘以共乾豆　王氏應電曰不特入於臘人入於囿人服不氏以待不時而取皆是】

禂牲禂馬皆掌其祝號【禂音誅一雲與禱同】

正義杜氏子春曰禂禱也爲馬禱無疾爲田禱多獲禽牲詩雲既伯既禱【案詩小雅吉日篇】爾雅曰既伯既禱馬祭也　鄭氏康成曰爲牲祭求肥充爲馬祭求肥健

詛祝掌盟詛類造攻說禬禜之祝號【詛阻豫反造說音俱見大祝】正義鄭氏康成曰八者之辤皆所以告神明也盟詛主於要誓大事曰盟小事曰詛　賈氏公彥曰盟者盟將來春鞦諸侯或因會而盟是也詛者詛往過不因會而爲之　王氏安石曰於人則盟詛以要之於神則類造攻說禬禜以求之

案類造何以有詛兵祭也以所伐國之罪昭告大神且與同?者要言俾用命而無二心如春鞦傳所載墜命亡氏踣其國家之類義近於詛故詛祝作其辤辨正鄭氏鍔曰小人之情有不畏刑罸而畏鬼神者故爲詛盟之法以待之荀卿曰盟詛不及三王是不考周禮也堯之時苖民泯泯棼棼以覆詛盟則是三王前已有是事　毛氏應龍曰張子謂周官盟詛之類必末世增入者考書盟詛見於有苖之時詩亦曰出此三物以詛爾斯則盟詛迺詩書所有於周官何疑

通論賈氏公彥曰類造已下是大祝六祈大祝不掌祝號故詛祝掌之鞦官別設司盟者司盟掌盟載之法亦不掌祝號與載辤

作盟詛之載辤以敘國之信用以質邦國之劑信正義鄭氏康成曰載辤爲辤而載之於策坎用牲加書於其上也【賈疏襄二十六年左傳宋寺人伊戾坎用牲加書爲世子痤偽與椘客盟】國謂王之國邦國諸侯國也質正也成也文王脩德而虞芮質厥成鄭司辳雲春鞦傳使祝爲載書【賈疏哀二十六年左傳】　賈氏公彥曰人多無信爲辤對神要之使用信故曰以敘國之信用邦國之劑謂要劵對神成正之使不犯

案信用者示所要之必用也敘者次其事之小大也敘國之信用如魯盟東門氏叔孫僑如之類質邦國之劑信如成王賜周公太公以盟之類

縂論王氏應電曰大祝主逹誠於鬼神之大者小祝主逹誠於鬼神之小者若喪祝甸祝詛祝又各設官以分掌其事使大小祝得專致其寅清於天地宗廟之祀也

司巫掌羣巫之政令

正義王氏應電曰政令謂選擇其賢否及降神祈禱等事

若國大旱則帥巫而舞雩

正義董氏仲舒曰雩呼嗟以求雨也　鄭氏康成曰雩旱祭也天子於上帝諸侯於上公之神【案定元年穀梁傳請乎應上公】　賈氏公彥曰帥巫謂帥女巫女巫職旱暵則舞雩月令大雩帝用盛樂命百縣雩祀百辟卿士有益於民者百縣謂畿內鄕遂明畿外諸侯亦雩祀可知百辟卿士即古上公句龍柱棄等是也　鄭氏鍔曰建午之月雩祀上帝者禮之正大旱而雩出於非常故帥羣巫而舞之

國有大烖則帥巫而造巫恒【造鄭音皂依杜音七報反】

正義杜氏子春曰司巫帥巫官之屬會聚常処以待命也　鄭氏康成曰恒久也巫久者先巫之故事造之儅按眡所施爲

案二說皆可通而杜義稍長

祭祀則共匰主及道佈及蒩館【匰音丹蒩子都反】

正義鄭氏康成曰杜子春雲蒩讀爲鉏藉也匰器名主謂木主也某謂道佈者爲神所設巾中霤禮以功佈爲道佈屬於幾是也蒩之言藉也祭食有儅藉者館所以承蒩若今筐也主先匰蒩後館互言之者明共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陳之器則退也【賈疏以匰盛主以館盛蒩曏祭所俟大祝取主則以匰退取蒩則以館退也】士虞禮苴刌茅長五寸實於筐饌於西坫上【賈疏刌切也堂西南隅謂之坫饌未用前陳於此】祝盥陞取苴降洗之陞入設於幾東蓆上東縮【賈疏士虞禮設蓆於奧禮神東麪右幾故設於幾東蓆上東縮縮從也據神東麪爲正東西設之故言東縮引之者見苴是藉祭之物】　王氏應電曰蒩以藉祭酒

通論鄭氏鍔曰主在廟則藏於石室謂之宗祏及郃祭於大廟則以匰盛之蒩者鄕師所謂共茅蒩也盛蒩名曰館者如館捨然謂茅托於其中也三者皆司巫所共以其與神交

凡祭祀守瘞【瘞於例反】

正義鄭氏康成曰瘞謂若祭地衹有埋牲玉者也【鄭氏鍔曰禮記瘞埋於泰折祭地也宗廟中亦有瘞繒之類】守之者以祭禮未畢若有事然祭禮畢則去之【賈疏祭地埋牲與禋祀同節作樂下神後即埋牲以後更有祭祀之節事故使司巫守埋祭畢迺去之】

凡喪事掌巫降之禮

正義鄭氏康成曰降下也巫下神之禮【賈疏人死骨肉下沈於地精魂上歸於天天地與神人通故使巫下神】今世或死既歛就巫下禓其遺禮

男巫掌望祀望衍授號?招以茅【衍音延】

正義鄭氏康成曰衍讀爲延聲之誤也望祀謂有牲粢盛者延進也謂但用幣致其神二者詛祝所授類造攻說禬禜之神號男巫爲之招【賈疏男巫於他官祭此神時則以茅招之於四方也】　賈氏公彥曰望祀者類造禬禜遙望而祝之望衍者攻說之禮遙望延其神以言語責之　杜氏子春曰授號以所祭之名號授之　鄭氏鍔曰神來無方招之亦非一方故曰?招

鼕堂贈無方無算【注故書贈爲矰杜子春雲儅爲贈】

正義鄭氏康成曰鼕嵗終以禮送不祥及惡夢皆是也【賈疏佔夢職捨萌於四方以贈惡夢】行必由堂始巫與神通言儅東則東儅西則西可近則近可遠則遠無常數　杜氏子春曰無算道裡無數遠益善也

辨正賈氏公彥曰子春以堂贈爲逐疫後鄭不從者逐疫迺方相氏及佔夢之職也

春招弭以除疾病【弭注讀如敉杜讀如彌】

正義鄭氏康成曰招招福也招弭皆有祀衍之禮杜氏子春曰弭讀如彌兵之彌

王吊則與祝前【注故書前爲先鄭司辳雲先非是】

正義鄭氏康成曰巫祝前王　賈氏公彥曰喪祝職王吊則與巫前　李氏嘉會曰王吊祝儅往巫亦與焉者祝以辤巫則以桃茢除不祥也

女巫掌嵗時祓除釁浴

正義鄭氏康成曰嵗時祓除如今三月上已如水上之類釁浴謂以香薰草葯沐浴　鄭氏鍔曰祓除釁浴蓋宮中之事

旱暵則舞雩

正義鄭氏衆曰求雨以女巫故檀弓記嵗旱繆公召縣子而問焉曰吾欲暴巫而奚若曰天則不雨而望之愚婦人無迺已疏乎　賈氏公彥曰此謂五月已後脩雩暵謂熱氣

存疑鄭氏康成曰使女巫舞旱祭崇隂也【王氏應電曰按古者雩於北郊禜於南郊漢制雩衣皂禜衣硃各異其物董仲舒傳求雨開諸隂門閉諸陽門求晴反是皆此道也】

若王後吊則與祝前

正義鄭氏康成曰女巫與祝前後如王禮　賈氏公彥曰與天官女祝前後

凡邦之大烖歌哭而請

正義鄭氏康成曰有歌者有哭者冀以悲哀感神霛也

縂論孫氏之宏曰祠祀禬禳本天道之不可測人心所不能已者後世儒者迺欲一切去之不知其不容強禁也聖人設立巫祝領以禮官則非其鬼而祭之者自絶矣

欽定周官義疏卷二十五