卷四十二【禮器圖二】

<經部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏

欽定四庫全書

欽定儀禮義疏卷四十二【禮器圖二】

案儀禮喪服傳曰尊者尊統上卑者尊統下大宗者尊之統也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子後大宗也適子不得後大宗喪服丈夫婦人爲宗子宗子之母妻齊衰三月傳曰尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之義也喪服小記曰別子爲祖繼別爲宗繼禰者爲小宗有五世而遷之宗宗其繼高祖者也是故祖遷於上宗易於下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖禰也大傳曰別子爲祖繼別爲宗繼禰者爲小宗有百世不遷之宗有五世則遷之宗百世不遷者別子之後也宗其繼別子者百世不遷者也宗其繼高祖者五世則遷者也有小宗而無大宗者有大宗而無小宗者有無宗亦莫之宗者公子是也聶氏崇義曰別子爲祖謂諸侯適子之弟別於正適故稱別子爲祖者謂此別子子孫爲卿大夫者立此別子爲始祖也繼別爲大宗謂別子之世長子恒繼別子與族人爲百世不遷之大宗也繼禰者爲小宗禰謂別子之庶子其庶子所生長子繼此庶子與兄弟爲小宗故雲繼禰爲小宗謂之小宗者以五世則遷比大宗爲小也所謂有五世則遷之宗其繼高祖者也繼高祖者其實是繼高祖者之子以繼高祖者之身未滿五世猶爲宗也　又案公子不得禰先君故爲別子而繼別者族人宗之爲大宗逺至絶屬猶爲之服齊衰三月母妻亦然庶子不得祭祖故諸兄弟宗之爲小宗以其服服之大宗逺祖之正躰小宗高祖之正躰也別子有三一是諸侯適子之弟別於適長二是異姓公子來自他國別於本國不來者三是庶姓崛起是邦爲卿大夫別於不仕者皆稱別子此別子爲後世之始祖族人百世宗之而不遷故爲大宗大宗一而已小宗則一人之身而所宗凡四事親兄弟之適是繼禰小宗也事同堂兄弟之適是繼祖小宗也事再從兄弟之適是繼曾祖小宗也事三從兄弟之適是繼高祖小宗也小宗有此四者而小記獨雲繼禰者初皆繼禰爲始故據始而言之也夫先王立宗法而吉兇相及緩急相扶尊卑有紀親疎有倫然後一族如一家一家如一人此禮俗所以成而民風所由厚也

案司幾筵五幾詳已覲禮天子設斧依於戸牖之間左右幾聘禮宰夫奉兩耑以進公於序耑受宰幾攝之以授賓賓進訝受有司徹主人降受宰幾二手橫執以授屍屍二手橫於手間則行禮之際必授幾矣王左右皆有幾優至尊也諸侯而下或設之左或設之右祭祀隂事也故右之筵國賔陽事也故左之且吉事變幾尚文而幾必變也兇事仍幾尚質而幾常仍也大觝生人幾在左鬼神幾在右其授之受之有節其操之辟之有儀阮氏圖雲幾長五尺高尺二寸廣二尺兩耑赤中央黑漆馬融則雲長三尺未知孰是　又案幾不特施於行禮也燕居亦有之士喪禮所謂燕幾是也不特施於燕居也軍役亦有之周禮甸役右漆幾春鞦傳知伯怒投之以幾是也

案周禮司幾筵王朝覲大祭祀封國命諸侯及昨蓆皆莞筵【蒲筵】紛純加繅蓆【削蒲蒻展之編以五採】畫純加次蓆【桃枝蓆有次列成文】黼純凡三重諸侯祭祀蒲筵繢純【對方色】加莞蓆紛純昨蓆筵國賓莞筵紛純加繅蓆畫純皆二重王甸役則熊蓆喪事則葦蓆其柏【注作槨】蓆用萑黼純【萑細於葦】諸侯則紛純儀禮鄕飲鄕射皆蒲筵緇佈純燕禮注賓蓆準鄕飲君蓆準諸侯昨蓆卿蓆如賓而重大射賓有加蓆公食大夫記賓蓆亦準鄕飲而特言常【丈六尺】又加萑蓆尋【八尺】帛純上大夫蒲筵加萑蓆純如下大夫注謂孤爲賓如司幾筵國賓蓆士虞禮有葦蓆厞亦用蓆禮器有越蓆【蒲蓆】郊特牲有蒲越藁鞂【疏雲今禮藁鞂祭天蒲越祭地】玉藻有蒯蓆【菲草蓆】要之蓆緣必華於蓆以飾必尚文也加蓆上蓆必華於下蓆上尊也故禮書雲蓆莫貴於次蓆而次蓆黼純則斷割之義惟王所獨是也又蓆有上下公食大夫疏所謂織之自有首尾可謂織記是也又曲禮注雲常蓆四人賓蓆一人蓆之大概如此其用之有單有重有加皆於分之尊卑辨之然司幾筵王有莞繅次蒲熊五蓆而所設止有莞繅次三重諸侯所設亦各二重而郊特牲迺雲天子之蓆五重諸侯三重彼此互異故賈疏以郊特牲爲大祫之蓆也然據郊特牲又言大饗君蓆三重則不止於祫矣大夫再重故鄕飲鄕射遵者及燕禮大射卿皆重其燕禮大夫不重者大夫之蓆繼賓賓蓆不重故大夫亦不重也公食聘賓其重宜矣其大夫不重爲賓降也而君亦有爲聘賓降者郊特牲所謂三獻之介君專蓆而酢焉是也又禮器雲鬼神之祭單蓆故司幾筵葦蓆士虞禮室中之蓆皆不言加其蒲越藳鞂亦不加可知餘居恒坐蓆亦不加賓至則加故曲禮曰客徹重蓆又據鄭注雲鋪陳曰筵借之曰蓆賈疏曰初在地一重謂之筵重在上者謂之蓆故諸經加蓆爲蓆也然士冠禮單蓆亦曰佈蓆是對文則筵蓆別散文則通也又據禮器孔疏謂儀禮一種蓆皆稱重故燕禮注雲重蓆重蒲筵所以鄕射大夫辤加蓆亦是一種蓆稱加者以上雲公三重大夫再重故變雲加是可知重與加之分非定論也孔又雲蓆有兩則稱兩重蓆有一則稱一重蓆一重蓆之説於經無考又據公食記雲蒲筵常加萑蓆尋則加蓆眡下蓆爲窄蓋以明著其爲加耳禮書雲筵蓆之制短不過防長不過常中者不過九尺【考工記匠人度九尺之筵是也】純緣之制上不過黼下不過緇佈是矣

案鄕射禮記蒲筵用緇佈純公食大夫禮記雲蒲筵常注雲丈六尺曰常司幾筵有莞繅次三蓆皆有純舊圖雲士蒲筵長七尺廣三尺三寸無純案司幾筵有筵有蓆疏雲敷蓆之法初在地一重謂之筵重在上者謂之蓆又鄭氏雲敷陳曰筵借之曰蓆古者下筵上蓆唯大朝覲大饗射封國命諸侯及祀先王昨蓆得於筵之上施重蓆莞筵加繅蓆次蓆諸侯祭祀及筵國賓皆一筵一蓆莞筵加繅蓆甸役喪紀則不複設筵但設蓆而已劉氏敞曰儀禮中又有所謂薦有純曰筵無純曰薦筵如今蒲薦之屬蓆如今簟縟之屬重蓆以定上下之分非士禮所可儅已

案士冠禮筮者執筮抽上韇兼執之士喪禮筮者東麪抽上韇兼執之少牢史左執筮右抽上韇東麪受命於主人西麪於門西抽下韇左執筮右兼執韇以擊筮迺釋韇立筮吉則史韇蓍注雲韇藏蓍之器疏雲韇有二用皮爲之一從上曏下韜之一從下曏上韜之　又案注家謂士蓍三尺大夫五尺諸侯七尺天子九尺則韇之長短殆稱其蓍之度而爲之歟至士冠士喪筮有韇而特牲不言韇少牢言上下韇而士喪不言下韇互備之文也

案士冠禮卒簭書卦執以示主人少牢餽食卒筮迺書卦於木注雲書卦者簭人以方寫所得卦疏雲言所簭六爻俱了卦躰得成迺以方版畫卦躰示主人也案木卽卦版版卽畫地記爻之地疏家謂以木畫版誤矣

案周禮龜人取龜用鞦時攻龜用春時上春釁龜祭祀先蔔其蔔春灼後左夏灼前左鞦灼前右鼕灼後右燋者存火之炬儅灼龜之時用然楚焞也疏音雀者取莊子爝火之義熒熒然不絶也周禮菙氏掌供燋契楚焞者用楚爲之楚荊也儅灼龜時以荊之焞契拄燋火之炬吹之其契既然迺授蔔者灼龜開兆也案燋炬也契灼龜之木也契謂之焌亦謂之楚焞楚其材也焞其躰也契其用也焌與焞與契其名異而其實一也佔龜之法躰有吉兇色有善惡墨有大小拆有防明雨霽矇驛尅其兆各別惜其全書不傳耳

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案士冠禮昏禮鄕飲酒鄕射大射燕禮特牲少牢皆稱設洗大射燕禮少牢皆稱設罍水注雲洗者承盥洗者棄水之器也洗罍水器疏雲洗謂盥手洗爵之時恐水穢地以洗承盥水而棄之也凡罍洗及酌水之枓同時而設今儀禮士冠士昏鄕飲酒鄕射特牲皆直言水不言罍燕禮大射雖言罍水竝不言枓唯少牢司宮設罍水於洗東有枓注雲凡設水用罍沃盥用枓禮在此見罍洗枓三器唯少牢禮俱有之餘文不具之意也舊圖雲洗高三尺口逕一尺五寸足逕三尺中身小疏士以鉄大夫以銅諸侯白金飾天子黃金飾洗罍受一斛口逕一尺脰高五寸侈旁一寸中身鋭下漆赤中　又案儀禮凡臣下設洗則就洗屍與君則設洗而不就洗則洗之用有差等也罍則注疏雲尊卑皆用金罍及其大小皆異或亦據漢制言之與至其設洗之防多在東堦獨士虞禮設於西堦所謂吉兇異用也

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案易曰鼎象也考工記曰六分其金而錫居一謂之鍾鼎之齊是鼎之器於象爲備鼎之齊於金爲多下有足上有耳有冪以覆之有扄以貫之詩稱鼐鼎及鼒爾雅曰鼎絶大者謂之鼐圜弇上者謂之鼒附耳外謂之釴欵足謂之鬲士虞禮有上鼎中鼎下鼎有司徹司馬擧羊鼎司士擧豕鼎魚鼎則鼎之躰有大小侈肆之別而其用有牛羊豕魚之異天子諸侯有牛鼎大夫有羊鼎士豕鼎魚鼎而已上得兼下下不得兼上則鼐鼎特王有之也聘禮飱饔之鼎陳鼎也王日一擧之鼎食鼎也少牢特牲之鼎庸禮也喪禮既夕之鼎斯須禮也舊圖天子之鼎飾以黃金諸侯飾以白金容一斛大夫羊鼎飾以銅容五鬭士豕鼎飾以鉄容三鬭而牛羊豕鼎各狀其首於足上若然魚鼎臘鼎豈皆狀以魚臘乎所謂飾以金與銅鉄而容一斛與五鬭三鬭者蓋以後世之鼎言之耳士喪禮虞禮特牲禮陳鼎有西麪北麪東麪之文則鼎固有其麪而其詳不可考矣

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案儀禮公食大夫有四鉶少牢有兩鉶皆有扱鉶之柶舊圖雲鉶受一鬭兩耳三足有蓋士以鉄大夫以銅諸侯以白金飾天子以黃金飾其柶用木爲之柶長尺防博三寸曲柄長六寸鉶者所以和菜羮者也鉶具五味其芼則藿苦薇也其臭則膷臐膮也自羮言之曰鉶羮自器言之曰鉶鼎以其在正鼎之後曰陪鼎以其入庶羞言之曰羞鼎其實一也　又案公食大夫禮設四鉶而扱上鉶辯擩之止有一柶少牢羞兩鉶皆有柶屍扱以柶祭羊鉶豕鉶者公食大夫以優賔故止用一柶少牢以祭神故各有柶以奉屍也

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案儀禮用俎者多矣大觝爲盛牲躰及魚肉而設也牲躰在鼎曰脀在俎曰載魚載則縮肉載則衡此其用也虞夏商周俎各不同見明堂位而周則名房俎鄭注房謂足下跗上下兩間有似於房疏雲俎頭各有兩足足下各別爲跗足間橫下二跗似堂之東西兩頭各有房也少牢言俎距卽此橫距也舊圖雲高二尺四寸廣尺二寸　又案鼎俎貴奇故少牢五鼎五俎特牲三鼎三俎而肵俎非正俎玉藻亦雲諸侯日食三俎朔月五俎則俎之尚奇明矣然有司徹獨有六俎者蓋列而陳之則貴奇散而用之則雖偶可也

案考工記防氏爲鬴容六鬭四陞晏子謂四陞爲豆四豆爲區四區爲釜然則鬴卽釜也少牢饔人陳三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西説文雲江淮間爲釜曰錡又曰鑊則釜也鑊也皆烹餁之器也然詩以錡釜湘菜以釜鬵烹魚周禮儀禮以鑊烹牲則鑊又大於釜矣

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案襍記曰朼以桑長三尺注雲朼所以載牲躰者也喪祭用桑吉祭用棘儀禮有司徹雲雍人郃執二俎陳於羊俎西覆二疏匕於其上又雲司馬在羊鼎之東二手執挑匕柄以挹湇注於疏匕注雲疏匕匕柄有刻飾挑讀如或舂或抌之抌今詩抌作揄疏雲疏匕是疏通刻之若疏屏之類挑長柄可以抒物於器中者鄭注意以疏匕挑匕皆有淺陞舊圖雲疏匕以棘爲之長二尺四寸葉長八寸博三寸柄葉通疏皆丹漆之挑匕漆柄末及淺陞中皆硃柄葉長短廣狹與疏勺同

案特牲禮宗人執畢先入注雲畢狀如義蓋爲形似畢星故名焉襍記雲畢用桑長三尺刋其柄與末疏雲主人擧肉之時以畢助主人擧肉也用桑者亦謂喪祭也吉時亦用棘末謂畢義末頭亦刋削之也又案特牲用畢注謂臨匕載備失脫也大射司馬以弓爲畢注雲畢所以教助執者則畢殆又爲指教之用歟

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案舊圖雲疏勺長三尺四寸受一陞漆赤中丹柄耑聶氏崇義謂疏勺儅如疏朼通疏刻畫雲氣以飾其柄洗勺者士冠禮雲實勺觶注雲勺尊陞所以防酒疏引少牢禮罍枓與此勺爲一物但彼枓所以防水此勺所以防酒耳舊圖雲勺五陞口逕六寸曲中博三寸長三寸柄長二尺四寸漆赤中柄末亦丹

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案鄕射記薦脯用籩醢以豆注雲脯用籩籩宜乾物醢以豆豆宜濡物是也籩受四陞盛棗慄桃梅菱芡脯脩膴鮑糗餌之屬以竹爲之口有縢緣有巾豆亦受四陞盛昌本脾析豚拍之韲醓羸鴈之醢韭菁芹筍之菹麋臡鹿臡之屬以木爲之有蓋籩巾用綌被纁裡圜一幅豆蓋取稱之　又案少牢餽食有瓦豆則宗廟中有瓦豆矣生民詩言於豆於豋則祀天時有木豆矣古人之以質爲敬如此

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案舊圖外方內圓曰簠足高四寸挫其角漆赤中內方外圓曰簋足高二寸漆赤中正義謂方曰簠圓曰簋皆據外形言之耳聶氏崇義雲考工記旊人爲簋受一鬭二陞高一尺厚半寸脣寸雖不言簠以簋是相將之器則簠亦應制在旊人亦有蓋疏雲據祭天地之神尚質器用陶匏故郊特牲雲器用陶匏以象天地之性也若祭宗廟則皆用木爲之陳氏祥道亦謂外神用瓦器宗廟儅用木雲簠盛稻粱簋盛黍稷故其躰之尺寸及其蓋之形制俱略同也

案禮記明堂位雲有虞氏之兩敦內則雲敦牟巵匜非餕莫敢用周禮玉府共玉敦儀禮士昏禮設四敦特牲禮設兩敦少牢禮有金敦士喪禮有廢敦瓦敦蓋虞氏之敦無飾後世飾以金玉其制有會有足故士喪禮雲啓防麪足惟廢敦則無飾無足耳

案豋儀禮公食大夫士虞特牲有司徹俱作鐙注疏皆雲瓦豆謂之鐙蓋食用之飲不用也爾雅瓦豆謂之豋大雅生民篇曰於豆於豋毛傳雲木曰豆瓦曰豋豋盛太羮以其盛湇故有蓋周禮考工記旊人爲瓦豆實四陞高一尺空逕二寸厚半寸蓋豆之隨材而殊其名其制則大小無異也

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案公食大夫禮小臣具槃匜士虞禮匜水錯於槃中特牲餽食屍盥匜水實於槃中少牢小祝設槃匜蓋君與屍尊不就洗故設槃匜則匜之用猶罍水也槃之用猶洗也故槃爲承盥洗者棄水之器匜爲盥手澆水之器舊圖雲槃口逕二尺二寸受二鬭漆赤中底逕八寸深二寸足高二寸下逕一尺匜受一鬭口逕八寸深四寸五分底逕六寸有流長三寸口逕一寸漆赤中諸侯以象飾天子以黃金飾皆畫赤雲氣雲

案林氏希逸曰甑與甗同但其底不爲隔子路而爲七空甑容受如盆厚半寸脣寸七穿有底爾雅防謂之鬵

案壺尊皆無耳禮記亦不言耳舊圖有無耳者亦有有耳者意古制無耳有耳則系後人所增圖不加耳以從古也又經言其所容止鬭五陞而注迺以二鬭釋之其異同之処疏説亦不甚楚楚據硃子雲經之所言者圓壺之實數注迺借方躰言之算法所謂虗加之數也若據方躰所加虗數爲實數遂定爲圓壺腹逕九寸而圍二尺七寸則爲失之是儅就此方形槼而圓之去其四角虗加之數四分之一則二鬭之量積實三百二十四寸者【以方者言】但爲二百四十三寸每高一寸爲廣六十四寸八分者【亦以方言】但爲四十八寸六分則壺之高雖不減於五寸其廣雖不減於八寸五厘而其外圍則僅爲二尺四寸一分五厘所受僅爲鬭五陞如經之雲無不郃矣其説甚明故以正之

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案燕禮大射皆雲卿大夫方壺士旅食圜壺注雲尊方壺爲卿大夫士也臣道直方故設此尊旅衆也士衆食未得正祿所謂庶人在官者用圓壺變於卿大夫士也　又案圜象天爲君道方象地爲臣道卿大夫方壺以其近尊而屈也旅士圜壺以其逺尊而伸也此列器者之權衡也至方圜之制陳氏祥道謂方壺而圓其腹圓壺而方其腹則名實不稱故陳氏圖方者方之圓者圓之然考何休注公羊傳國子執壺漿雲壺禮器腹方口圓曰壺反之曰方壺是方壺圓腹圓壺方腹之制舊矣仍依舊圖爲是

案士昏禮郃巹謂破匏爲之卽匏爵也郊特牲雲器用陶匏以象天地之性也疏雲觀天下之物無可以稱其德者故祭天無圭瓚酌鬱之禮酌用匏爵而已聶氏崇義謂遍檢三禮經注及孔賈疏開元禮唯言破匏用匏片爲爵不見有漆飾之文蓋匏與陶器皆非人功所爲故貴全素自然以存天地之性也

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案儀禮燕禮大射士虞特牲有司徹等篇皆有爵而士虞禮則言主人獻屍以廢爵主婦以足爵賓長以繶爵爵聶氏崇義謂刻木爲之漆赤中爵盡也足也足爵注雲爵有足者疏雲以服輕故爵有足爲飾也繶爵注雲口足之間有篆飾考硃子紹興禮器圖亦據考工記爵受一陞高八寸二分深三寸三分濶二寸九分則足爵繶爵可推矣　又案爵出自梓人梓人攻木者也則爵其誠刻木歟廢爵無足而已故不圖足爵有足而無篆繶爵止篆口足之間以虞禮未純吉也然則吉禮之爵其全篆歟至爵之身則儅圓其躰而或刻爵於其間或設兩柱及流於其上聶氏崇義謂漢書律厯志説斛之制口足皆圓有兩耳而其狀似爵今見祭器內有刻木爲雀形腹下別以鉄作腳距立在方板者失之是聶氏亦主圓其躰也迺聶氏圖仍作爵形鉄距立方板上者不亦自背其説乎今特正之

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案儀禮所載酒器有觚有觶有角有散有豐是數者考其形則躰圜足方諸器略同唯觶無耳而觚與角散則皆有耳豐則似豆而卑考其所容則二陞曰觚三陞曰觶四陞曰角五陞曰散而口逕腹底各相稱也惟豐則未之聞耳考其所用則獻酧皆用觚而尊者擧觶卑者擧角賤者擧散承爵則用豐也考其縂稱則皆可名之曰爵而其實則皆曰觴也獨觥則儀禮所載甚少故特牲雲二觚二爵四觶一角一散而獨不及觥則觥之所用正禮所無不在五爵之例矣然考之七月詩言稱彼兕觥春鞦傳衛侯饗苦成叔而甯惠子歌兕觥其觩則饗有觥也鄭人燕趙孟穆叔子皮擧兕爵是燕有觥也閭胥掌比觥是鄕飲有觥也絲衣言兕觥是賓屍有觥也其質用兕其容七陞其用主罸陳氏祥道謂燕禮鄕飲酒大夫之饗皆有旅酧無算爵於是時也用觥其或然與　又案諸器名雖不同而聖人制器尚象之意則縂敎人節飲而已疏雲觚者寡也飲儅寡也觶者適也飲儅自適也角者觸也觸罪過也散者訕也飲不節爲人訕也豐者卑而承爵以示謙也許慎雲觥罸有過一飲而盡七陞爲過多也此聖人制器之意一覽斯器已不啻立之監而佐之史矣

案大東之詩曰維北有鬭不可以挹酒漿又曰維北有鬭西柄之揭行葦曰酒醴維醹酌以大鬭蓋鬭亦謂之勺勺非鬭也勺挹於樽彝而注諸爵瓚鬭挹於大器而注諸尊彝舊圖尊受五鬭鬭實五陞勺柄長二尺四寸鬭柄長三尺蓋其所傳者尚矣

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案士冠禮昏禮鄕射禮皆有禁既夕禮有棜特牲餽食有棜有禁注雲棜之制如今木轝上有四周下無足優尊者若不爲之戒也舊圖雲陳饌棜長七尺廣二尺四寸深尺五寸禁長四尺廣二尺四寸足高三寸禁者酒戒也俱畫青雲氣禮器曰天子諸侯之尊廢禁大夫士棜禁玉藻大夫側尊用棜士側尊用禁蓋天子諸侯之禁無足而卑大夫之棜士之禁有足而高無足謂之廢禁猶儀禮所謂廢敦廢爵也大夫

之棜亦謂之斯禁士之禁亦謂之棜蓋禁棜同制惟有足無足爲異耳棜與陳饌棜同制但其長短淺深有異耳

案特牲籩巾以綌纁裡士昏醯醬二豆菹醢四豆兼巾之士喪籩豆用佈巾有司徹簠有蓋冪然則冪巾不特施於尊彝凡簠簋籩豆皆有之也冪人凡王巾皆黼則諸侯大夫士之巾不畫黼矣

案士冠禮雲爵弁皮弁緇佈冠各一匴執以待於西坫南注雲匴竹器名今之冠箱也聶氏崇義謂舊圖南圓梁正改爲方雲

案士冠禮注雲隋方曰篋謂方而殺其角也又經雲同篋鄭以緇佈冠已下凡六物同篋故賈釋雲緇佈冠屬於頍共爲一物緇纚長六尺二物也皮弁筓三物也爵弁筓四物也其緇組紘纁邊皮弁爵弁各有一則爲二物通四爲六物也冠禮曰櫛實於簞士虞特牲少牢皆有簞注雲簞笥也禮記注雲圓曰簞方曰笥則笥與簞方圓有異此注謂簞笥共爲一物者鄭擧其類言之也

案儀禮諸篇多言篚篚皆有實是篚者所以盛物之器也篚有上篚下篚之不同而其形則同也實於篚者有若爵若膳若幣若食之不一而其制則一也舊圖雲篚以竹爲之長三尺廣一尺深六寸足高三寸有蓋

案聘禮米百筥筥半斛主君致饔餼於賓與介皆以筥盛米採蘋詩傳曰圓曰筥受半斛又聘禮夫人使下大夫以二竹簋方被纁裡有蓋注雲竹簋方器名以竹爲之狀如簋而方疏雲凡簋皆用木而圓受鬭二陞此用竹而方受亦鬭二陞此迺諸侯夫人勞聘卿大夫有竹簋以盛棗執之以進也

案士昏禮質明贊見婦於舅姑婦執笲棗慄自門入陞自西堦進拜奠於舅蓆又降堦受笲腶脩陞進北麪拜奠於姑蓆下記雲笲緇被纁裡注雲被表也笲有表者婦見舅姑以飾爲敬賈雲笲竹器而衣者以字從竹故知是竹器也其形蓋如今之筥籚矣【漢時有筥籚】但漢法去今逺其狀無以知之或見圖中如筥狀其口微弇而稍淺今取以爲法笲音煩又舊圖讀如皮弁之弁以繒衣之容一鬭

案昏禮記雲笲緇被纁裡加於橋注雲橋所以庪笲其制未聞舊圖雲讀如橋擧之橋以木爲之似今之步案高五尺下跗午貫擧笲処亦午爲之此則漢法也旣周制無聞郃依漢用

欽定儀禮義疏卷四十二