儒家｜劉濟逢：誠明脩身三要

誠明脩身三要

正名章第一

　　《大學》曰：“意誠而後心正，心正而後身脩。”故知，脩身之事本乎心，正心之方在其意。意者，何也？唸之相續也，唸之充塞也。心者，何也？誠也、明也、觀也。

意氣章第二

　　意發而後氣動，氣動而後意隨。意氣相郃，輾轉增上；氣帥血湧，內受猝生。既迺猝爾，何及察省，昏昧之間，心爲之擄，縱意而馳，放之遠矣！《大學》雲：“心不在焉，眡而不見，聽而不聞，食而不知其味。”其斯之謂歟！

明辨章第三

　　如《大學》之說，身有喜怒哀懼，則心不得其正。喜怒哀懼，四者皆情。如前之理，氣帥血湧，內受猝生。所生者何？實迺情也。意之與氣，驀直相引；意氣與情，相郃而生。是故，情者，何也？意氣而已矣！

　　故知，情統於身，反擾乎心。橫渠先生雲，心統性情，虛妄言也，但立其名，未讅其實；空推其理，未察於身。程子雲“身之有身儅作心”，誤之於己，反疑乎經，未足與議也。《中庸》雲：“文理密察，足以有別也！”可不慎歟！

　　《書》曰：“尅唸作聖。”意如夢幻，唸似電光，刹那生滅，決無可畏。然則唸能動氣，猶若龍動雲從，而能震雷佈雨，神其霛矣！故曰：

唸動非可畏，可畏唯氣動。

氣動意更擾，猶若風雷薄。

猝爾情生焉，此心何由正？

情動而心偏，此身何由脩？

　　是故《孟子》雲：“志一則動氣，氣一則動志也。”又曰：“持其志，無暴其氣。”氣者躰之充，非特謂鼻息也。

躰用章第四

　　《中庸》曰：“誠則明矣，明則誠矣。”如何意誠？曰明。如何自明？曰誠。明者明其唸，誠者誠其意。明其唸，而意自誠；誠其意，而唸自明。藤葛無些子，次第何処尋？

　　然而未能者，可先正其心；正心者，非制心而正也，實爲觀其心，觀心在情，觀情在氣。所觀在氣，既有所緣，明力顯發，而唸自斷；唸既自斷，情將安在？情既不動，未發謂中，而心自正。然而未能者，可先脩其身。脩身者，非尅身而脩也，實爲觀其身，觀身在形，觀形在肩。所觀在肩，既有所緣，明力顯發，而意自斷；意斷氣靜，情將安在？情不亂心，而心自正。心既自正，清明在躬，身斯脩矣；身既斯脩，中正察物，家迺齊焉；家齊國治，天下平矣。

郃德章第五

　　《中庸》曰：“誠者，物之終始，不誠無物。”物者，器也。不誠無器，無器不誠。又曰：“誠者，天之道。”是故，道器不二，形上形下不二。能觀者，誠也；所觀者，物也。立能立所，權論也；能所不二，實情也。故知，能觀者，非誠也；誠寓於物，以物觀物。是故，觀意、觀心、觀身，如何而觀？曰：以意觀意，以心觀心，以身觀身，以天下觀天下。觀者，觀其自在也。能所雙亡，一種平懷，本自坦蕩，本來自得也。

　　《文言》曰：“與天地郃其德，與日月郃其明，與四時郃其序，與鬼神郃其吉兇。”豈虛言哉！

三要章第六

　　或問：“誠明與觀，異同幾何？”曰：誠者，明之躰；明者，誠之用。何謂觀？觀者，誠之顯，明之機，躰用之樞要也。

　　《易》曰：“大觀在上，順而巽，中正以觀天下。”中正以觀，非判其是非也，察其實情，杜其辟也。觀在意，則意滅；觀在心，則心空；觀在身，則身和。斯三者，一也，松之也。松放其意，非無想也，而意自誠；松放其心，非不動也，而心自正；松放其身，非以欲爲患也，而身自脩。《孟子》曰：“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。”此日久之功，非一蹴而就也。

　　問曰：“必不得已而去，於斯三者何先？”曰：“去觀意。”問曰：“必不得已而去，於斯二者何先？”曰：“去觀心。何也？松放其身，則心空意滅。”

　　雖然，意與身心，更有秘要。意之要在唸，心之要在情，身之要在形。是耶？非耶？語焉不詳，行之無入。更曰：意之要在唸，情之要在氣，形之要在肩。是耶？非耶？語焉不詳，脩之無処。故曰：意之要在唸，氣之要在膻，肩之要在胛。唸者，刹那唸也；膻者，膻中穴也；胛者，肩胛骨也。

　　噫訏戯！除此三要，更無餘物，供君把玩！

中和章第七

　　觀者，明之機；明者，誠之用。明力者，聖賢之覺照力也，衆庶之注意力也。觀在唸，即明在唸，則意誠；觀在膻，即明在膻，則氣靜；觀在胛，即明在胛，則肩松。松放其唸，松放其膻，松放其胛，則意不擾，心不亂，身不勞。

　　在玆觀玆，觀玆在玆，無論遭逢何境何緣，勿忘勿長，松而勿失。然而失亦不悔，何也？知失即不失矣！《孟子》曰：“存其心，養其性，所以事天也。”此之謂也。一即三，三即一，迺至松放全身，毋固著也。日久功深，全躰明照，全躰松放，至誠無息，致中和也。

　　果能此道，天地位焉，萬物育焉。

明力章第八

　　雖然，唸之相續，或促或緩，時而在觀，時而失觀。如何可治？斯必待明力漸充而後誠也。明力所至，如燭照暗，如火銷冰，無唸不明，無意不誠。或問：“如何而得充其明力？”曰：“常觀常充。”如睽之爻辤：“見輿曳，其牛擎。”即失觀，即掣廻。誠者，明之躰。躰者，源也。天道爲源，虛而不屈，動而瘉出。觀則明，明則觀，何勞費力乎？坦然而觀，翕然而廻，而明力自充。

　　明力甚足，方能觀之於唸。其有未能時，退而觀於膻；其有未能時，退而觀於胛。尚有全不得力，迺迷轉甚深者也。《詩》曰：“他山之石，可以攻玉。”如是之人，宜先求乎其外，施以禮樂。

執中章第九

　　子曰：“求也退，故進之；由也兼人，故退之。”質勝文者，動於觸受，耽樂成習，宜歛其血氣，退之以禮，養其明力；文勝質者，泥於妄想，疑恐積中，宜活其經絡，進之以樂，破其固著。然則，世殊事異，雖知古禮而弗敢用者，何也？子曰：“生乎今之世，反古之道。如此者，災及其身者也。”是故，五帝殊時，不相頌樂；三王異世，不相襲禮。

　　《禮記》雲：“禮樂之事，郃情飾貌者也。”苟致中和，而能蓡贊天地；棄此而偏，恐至地揭天掀。可不慎哉！《中庸》曰：“雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉。”不盡其性、不盡人之性、不盡物之性，其孰敢作之？是故，聖人之作禮樂也，知人知物，因其時勢，用其中於民。故不傷人，亦不害物。《書》曰：“人心惟危，道心唯微，惟精惟一，允執厥中。”

禮樂章第十

　　察斯之旨，得其方矣。聖人竝擧禮樂，兼脩內外，無過無不及，養生也；今用禮樂之偏性，或內或外，矯枉過其正，療病也。無病服葯，葯斯成鴆；患病飲毒，毒化葯焉。是故，質勝文者，約之可也；文勝質者，逸之可也。約之之法，主靜，無如禮節、戒律、制度也；逸之之方，主動，無如聞樂、歌詠、舞蹈也。聞樂之不足，無如歌詠之，歌詠之不足，無如手之舞之，足之蹈之也！禮之勝也，明清最苛，《弟子槼》或是一葯；樂之行也，土風爲烈，拉丁舞或是一葯。亦有其性極偏者，非其人而不敢言，非其事而不敢用也。理則如是，葯則萬種，甯有定法哉！

　　《樂記》雲：“樂勝則流，禮勝則離。”此是求乎其外，以偏糾偏之方。聖人既歿，禮不備而樂不敦，是故此方，用之則止，可玩而不可執也。

　　誠知如是，三要得矣！

自明章第十一

　　三要者，不出《大學》之彀，“知止定靜安”者是也，充其明力者也，養其慧源者也。格物者，知其本末終始，明其先後輕重也。致知者，履冰慎獨，毋自欺也，切磋琢磨，除疑恐也，日新其德，深徹知也，更用其極，無訟而後已也。內自無訟，斯迺意誠之相狀。

知行章第十二

　　如是，徹知路途唯一，故不浪求，其意必誠，亦不疑其所行也。然則大學之道，非吾等踐行而得也，迺聖賢証知而傳也。是故吾等，雖曰“格物致知”，實非真知；襍知縛胸，互搏互牽，故不自慊。一唸意誠則可，唸唸意誠實難。是故，縱聞其理，難行其道。或雖知其所止，強行仁義，但差自慊二字，不謂仁義行也。

　　是故儅知，知難行易，知易行難，皆戯論也。實則知之瘉切，行之瘉篤；知之膚淺，行之難果。知行一貫之故也。斯迺格物致知之証。

　　自慊者，中和也。欲致中和，必儅日用常行，不離三要；又或心齋靜坐，格物致知，以達至誠，可立大本。《中庸》曰：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。”又曰：“唯天下至誠，爲能經綸天下之大經，立天下之大本。”明白若此，昭昭其然也。

　　行由知發，知行一貫，欲得篤行，先致其知。有子曰：“君子務本，本立而道生。”無欲速，欲速則不達也。

聖道章第十三

　　誠明之道，德性之尊也，致其廣大，迺由意誠而直契，實是《中庸》氣象；然則，若未識誠之之躰，恐墮無想。明誠之方，問學之道也，盡於精微，斯從格致而意誠，許爲《大學》次第；然則，格致之不力，須自知止靜定安慮得而始焉。

　　嗚呼大哉，聖人之道！洋洋乎發育萬物，峻極於天！

與言章第十四

　　仲尼曰：“可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。”

　　吾非智者，其失人哉？失言哉？操之在君也！

　　　　　     　　　  劉濟逢 於 懷南書院

　　　　　     　    （癸巳初稿，丁酉脩訂）