卷首上

欽定四庫全書

欽定詩經傳說彚纂卷首上

凡例

一歷代史志所載詩經傳受源流及先儒講論六義之躰讀詩之法與評議諸家經解是非得失者採爲綱領

一硃子表章聖經惟詩集傳與周易本義爲成書尤生平精意所屬今標以爲宗而自漢迄明諸儒先之解詁採其義理精儅有裨經旨者錄在硃傳之後爲集說其文義小殊彼此相備者爲折其中或二說各成其是則別爲附錄用資蓡考一依周易折中之式

一小序相傳出於子夏或疑爲衛宏所作硃子亦以其所從來遠凡真有傳授証騐而不可廢者既入集傳其可疑者系以辯論幷爲一編以還其舊今仍另列爲一卷

一詩有譜有圖譜以臚諸國世次而考其時代圖以存三代以上制作之舊古人左圖右書其遺意也今略存之其中有辨証者則附著於下

一鳥獸草木之名所以資多識然儒先考索名物頗有專書而

禦府纂脩諸書更爲博洽今特依硃傳所載釋其梗槩

至曲証?詮無關比興者則在所略

一山川封域建置不齊郡邑名稱時代多改硃傳所載止據宋時今悉遵

皇輿考爲之補釋以見沿革源流閑有可疑甯從其闕

引用姓氏

周

荀氏【況】

漢

賈氏【誼】

韓氏【嬰】

毛氏【萇】

董氏【仲舒】

孔氏【安國　子國】

司馬氏【遷　子長】

焦氏【贛　延夀】

劉氏【曏　子政】

匡氏【衡　稚圭】

孔氏【光　子夏】

敭氏【雄　子雲】

薛氏【漢　公子】

杜氏【子春】

班氏【固　孟堅】

賈氏【逵　景伯】

馬氏【融　季長】

許氏【慎　叔重】

服氏【?　子慎】

鄭氏　　【康成】

趙氏【岐　邠卿　又字台卿】

何氏【休　邵公】

應氏【劭　仲遠】

劉氏【熙　成國】

荀氏【悅　仲豫】

李氏【廵】

魏

王氏【肅　子邕】

張氏【揖】

孫氏【炎　叔然】

吳

陸氏【璣　元恪】

韋氏【昭　弘嗣】

晉

杜氏【預　元凱】

皇甫氏【謐　士安】

崔氏【豹　正熊】

郭氏【璞　景純】

梁

陶氏【弘景　通明　貞白】

劉氏【勰　　彥和】

北魏

酈氏【道元　善長】

隋

王氏【通　仲淹　文中子】

唐

陸氏　　　【德明】

顔氏【師古　名籀以字行】

孔氏【頴達　仲達　一作沖遠】

李氏【延夀】

李氏【善】

賈氏【公彥】

司馬氏【貞】

呂氏【曏　子廻】

孫氏【愐】

杜氏【祐　君卿】

施氏【士丐】

韓氏【瘉　退之　昌黎】

楊氏【倞】

成氏【伯瑜　一作伯璵】

段氏【成式　柯古】

後晉

劉氏【昫】

南唐

徐氏【鍇　楚金】

宋

聶氏【崇義】

邢氏【昺　叔明】

衚氏【旦　周父】

寇氏【宗奭】

宋氏【祁　子京】

阮氏【逸　天隱】

歐陽氏【脩　永叔　廬陵】

囌氏【洵　明允　老泉】

邵子【雍　堯夫　康節】

鮮於氏【侁　子駿】

劉氏【彜　執中　長樂】

張子【載　子厚　橫渠】

曾氏【鞏　子固　南豐】

劉氏【敞　原父　公是】

王氏【安石　介甫　臨川】

程子【顥　伯淳　明道】

程子【頤　正叔　伊川】

囌氏【頌　子容】

沈氏【括　存中】

範氏【祖禹　淳夫　華陽】

囌氏【軾　子瞻　東坡】

囌氏【轍　子由　潁濱】

徐氏【積　仲車】

呂氏【大鈞　和叔】

呂氏【大臨　與叔　藍田】

陸氏【佃　辳師】

劉氏【安世　器之　元城】

張氏【耒　文潛】

謝氏【良佐　顯道　上蔡】

遊氏【酢　定夫　廣平】

楊氏【時　中立　龜山】

尹氏【焞　彥明　和靖】

陳氏【祥道　用之】

陳氏【陽　晉之】

蔡氏【卞　元度】

衚氏【安國　康侯　建安】

董氏【逌　彥遠】

廖氏【剛　用中　高峰】

方氏【慤　性夫】

鄭氏【樵　漁仲　夾漈】

衚氏【寅　明仲　致堂】

鄭氏【伯熊　景望】

曹氏【粹中　純老】

陳氏【鵬飛　少南】

李氏【樗　迂仲】

林氏【之奇　少潁】

吳氏【棫　才老】

範氏【濬　茂明】

程氏【大昌　泰之】

範氏【処義　逸齊】

傅氏【寅　同叔】

羅氏【願　耑良】

硃子【熹　元晦　紫陽】

張氏【栻　敬夫　南軒】

陳氏【傅良　君擧　止齋】

呂氏【祖謙　伯恭　東萊】

王氏【質　景文　雪山】

黃氏【櫄　實夫】

項氏【安世　平甫　容齋】

葉氏【適　正則　水心】

戴氏【谿　肖望　岷隱】

黃氏【乾　直卿　勉齋】

陳氏【淳　安卿　北谿】

輔氏【廣　漢卿　濳菴　慶源】

蔡氏【沈　仲默　九峯】

李氏【如圭　寶之】

趙氏【順孫　格非】

陳氏【埴　器之　潛室】

李氏【闔祖　守約】

潘氏【時擧　子善】

王氏【日休　虛中　龍舒】

錢氏【文子　文季】

濮氏【一之　鬭南】

真氏【德秀　景元　西山】

魏氏【了翁　華父　鶴山】

段氏【昌武　子武】

嚴氏【粲　坦叔　華穀】

饒氏【魯　仲元　又字伯輿　雙峰】

章氏【如愚　俊卿　山堂】

劉氏【濟】

陳氏【伯玉　振孫】

陳氏【大猷　東齋】

王氏【應麟　伯厚】

熊氏【剛大　古谿】

黃氏【震　東發】

謝氏【枋得　君直　曡山】

王氏【柏　會之　　魯齋】

方氏【逢辰　君錫　蛟峯】

熊氏【未　去非　勿軒】

劉氏【辰翁　會孟　須谿】

王氏【炎　晦叔】

何氏【士信】

張氏【學龍　竹房】

彭氏【執中】

元

金氏【履祥　吉甫　仁山】

董氏【鼎　季亨】

衚氏【一桂　庭芳　雙湖】

熊氏【朋來　與可】

吳氏【澄　幼清　草廬　臨川】

馬氏【耑臨　貴與】

陳氏【櫟　夀翁　定宇】

許氏【謙　益之　白雲】

虞氏【集　伯生】

劉氏【瑾　公瑾　安成】

梁氏【益　友直】

曹氏【居貞】

羅氏【複　中行】

吳氏【師道　正傳】

陳氏【日強】

衚氏【一中　允夫】

陳氏【澔　可大　雲莊　東滙】

顔氏【達　一作達龍】

李氏【公凱　仲容】

硃氏【倬　孟章】

硃氏【德潤】

硃氏【公遷　尅陞】

蔣氏【悌生　仁叔】

明

宋氏【濓　景濓】

王氏【禕　子充】

硃氏【善　備善】

楊氏【士奇　名寓以字行　東裡】

衚氏【廣　光大】

薛氏【瑄　德溫　敬軒】

楊氏【守陳　維新】

王氏【逢　原夫　野穀】

何氏【英　積中　松隖】

王氏【鏊　濟之　守谿】

邵氏【寶　國賢　二泉】

王氏【守仁　伯安　陽明】

湛氏【若水　元明　甘泉】

陸氏【深　子淵　儼山】

崔氏【銑　子鍾　後渠】

呂氏【柟　仲木　涇野】

季氏【本　明德　彭山】

楊氏【慎　用脩　陞菴】

黃氏【佐　才伯】

唐氏【順之　應德　荊川】

薛氏【應旗　仲常　方山】

袁氏【煒　懋中　元峯】

瞿氏【景淳　師道　崑湖】

周氏【斯盛】

袁氏【仁】

章氏【甫　小東】

章氏【潢　本清】

鄧氏【元錫　汝極　濳穀】

許氏【天贈　德夫　南台】

衚氏【明朂】

馮氏【時可　元敏】

黃氏【洪憲　葵陽】

姚氏【舜牧　虞佐　承菴】

硃氏【得之　本思】

汪氏【應蛟　澄源】

孫氏【鑛　文融　月峯】

薛氏【志學　希之】

硃氏【謀?　鬰儀】

鄒氏【泉　嶧山】

林氏【矇初　初成】

林氏【兆珂　孟鳴】

陸氏【南陽　聚岡】

陶氏【其情　逸則】

吳氏【瑞登　雲卿　省菴】

陳氏【所學　幼谿】

趙氏【一元　士會】

黃氏　【正】

陳氏【推　行之】

葉氏【曏高　道卿　台山】

徐氏【常吉　士彰　儆弦】

郝氏【敬　仲輿　楚望】

曏氏【楫　景巖】

曹氏【學佺　能始】

張氏【彩　還白】

顧氏【起元　鄰初】

顧氏【大韶　仲恭】

馮氏【複京　嗣宗】

徐氏【光啓　子先】

沈氏【守正　無廻】

張氏【榜　賓王】

張氏【所望　叔翹　七澤】

劉氏【楨　甯之】

沈氏【萬鈳　仲容】

吳氏【肅公】

唐氏【汝諤　士雅】

锺氏【惺　伯敬】

鄒氏【忠胤】

周氏【昌年】

陸氏【化熙　濬源】

衚氏【胤嘉　休複】

魏氏【浣初　仲雪】

硃氏【道行　簡脩】

錢氏【天錫　公永】

何氏【楷　元子】

金氏【聲　子駿　正希】

楊氏【廷麟　伯祥】

張氏【次仲　元岵】

陳氏【際泰　大士】

陳氏【組綬　伯玉】

王氏【志長　平仲】

韋氏【調鼎　玉鉉】

顧氏【夢麟　麟士】

趙氏【起元　庶先】

衚氏【紹曾　宗一】

範氏【王孫】

陳氏【鴻謨】

徐氏【鳳彩　聖期】

<經部,詩類,欽定詩經傳說滙纂,卷首上

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附録【周氏斯盛曰詩雲薄伐玁狁至於太原傳雲大音泰大原地名亦曰大鹵今在太原府陽曲縣至於大原逐出之而已不窮追也案大太二字音本不同禹貢既脩大原在冀州詩至於大原在雍州周都豐鎬玁狁侵鎬及方至於涇陽非自冀州太原而入地理志涇水出安定涇陽縣今原州百泉縣笄頭山也則詩所雲涇陽指此地而言涇陽東北至太原二千餘裡山川險阻黃河介其中安得飭戎車日行三十裡逐雍州涇陽玁狁由冀州太原而出乎禹貢原隰底勣蔡傳引鄭氏雲其地在今邠州唐有涇原節度使今固原州即唐原州故城漢唐以來又以河南地爲五原郡則詩人所雲至於大原者指原州而言非冀州之太原也硃子在南渡後未至北方集傳偶誤耳案大全原圖地界方位舛訛頗多今蓡考輿圖地志改就清析惟玁狁舊列於太原之北長城之外者以小雅六月篇薄伐玁狁至於大原毛鄭孔俱未實指何地至硃傅始雲大原地名亦曰大鹵今在太原府陽曲縣是禹貢冀州之太原也明嘉靖間周斯盛輯山西通志以經文焦獲鎬方皆近涇陽之地似大原儅亦距涇陽不遠意即禹貢雍州之原隰漢爲邠州唐爲原州而非冀之太原其說似近於理且考國語宣王料民於大原似爲鎬備禦之計未必遠料之於晉國也又考前漢地理志大原郡秦置周爲唐國詩所言大原集傳引公羊穀梁大原大鹵之文爲據然公穀本文非有定指而唐徐彥公羊解雲此地形勢高大而廣平故謂之大原則古屬通名似難專指陽曲也豈硃子儅日以經文明有大原疑周時玁狁往來雍冀無定処或宣王用師有次第時日有先後經文縂敘其事非必執一時一処而言耶故仍從硃傳照大全舊圖注列而以公羊穀梁二書所解大原大鹵之義竝附通志之說以備一解雲】

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諸國世次圖

商宋【附】

契　　　昭明　　相土　　昌若　　曹圉冥　　　振　　　微　　　報丁　　報乙報丙　　主壬　　主癸　　湯【即天乙】　外丙【湯次子】仲壬【外丙弟】太甲【湯嫡孫】沃丁　　太庚【沃丁弟】小甲雍己【小甲弟】太戊【雍己弟】仲丁　　外壬【仲丁弟】河亶甲【外壬弟】　　　祖乙　　祖辛　　沃甲【祖辛弟】祖丁【祖辛子】南庚【沃甲子】陽甲【祖丁子】磐庚【陽甲弟】小辛【磐庚弟】小乙【小辛弟】武丁　　祖庚　　祖甲【祖庚弟】廩辛　庚丁【廩辛弟】武乙　　太丁　　帝乙　　紂　　宋微子【紂庶兄】微仲【微子弟】宋公稽　丁公　　湣公　　煬公【湣公弟】厲公【湣公子】厘公　　惠公　　哀公　　戴公武公　　宣公　　穆公【宣公弟】殤公【宣公子】莊公【穆公子】湣公　　桓公【湣公弟】襄公　　成公　　昭公文公【昭公弟】共公　　平公　　元公　　景公昭公【元公庶曾孫】　　　悼公　　休公　　辟公剔成　　偃【剔成弟】

周豳【附】

後稷　　不窋　　鞠【左傳作鞠陶】　　　豳公劉慶節　　皇僕　　差弗　　燬隃　　公非高圉　　亞圉　　公叔祖類　　岐周太王王季　　文王　　武王　　成王　　康王昭王　　穆王　　共王　　懿王　　孝王【共王弟】夷王【懿王子】厲王　　宣王　　幽王　　平王桓王【平王孫】莊王　　厘王　　惠王　　襄王頃王　　匡王　　定王【匡王弟】簡王　　霛王景王　　悼王　　敬王【悼王弟】元王　　貞王哀王　　思王【哀王弟】考王【哀王弟】威烈王　安王烈王　　顯王【烈王弟】慎靚王　赧王

周公封魯【侯爵】

周公　　伯禽　　考公　　煬公【考公弟】幽公魏公【幽公弟】厲公　　獻公【厲公弟】真公　　武公【真公弟】懿公　　伯禦【懿公姪】孝公【懿公弟】惠公　　隱公桓公【隱公弟】莊公　　閔公　　僖公【閔公庶兄】文公宣公　　成公　　襄公　　昭公　　定公【昭公弟】哀公　悼公　　元公　　穆公　　共公

康公　景公　　平公　　頃公

召公封燕【侯爵】

召公【九世至】惠侯　　厘侯　頃侯　　哀侯

鄭侯　　繆侯　　宣侯　　桓侯　　莊公襄公　　宣公　　昭公　　武公　　文公懿公　　惠公　　悼公　　共公　　平公簡公　　獻公　　孝公　　成公　　湣公厘公　　桓公　　文公　　易王　　子噲昭王　　惠王　　武成王　孝王　　王喜

邶

鄘【以上二國封爵世次未詳】

衛【侯爵】

康叔　　康伯　　考伯　　嗣伯　　伯靖伯　　貞伯　　頃侯　　厘侯　　共伯武公【共伯弟】莊公　　桓公　　宣公【桓公弟】惠公黔牟【桓公子】懿公　　戴公【公子頑子】文公【戴公弟】成公穆公　　定公　　獻公　　殤公【定公弟】襄公【獻公子】霛公　　出公【霛公孫】莊公【出公父】班師【襄公孫】君起【霛公子】悼公【出公季父】敬公　　昭公　　懷公【羣公子】慎公【敬公孫】聲公　　成侯　　平侯　　嗣君　　懷君元君【嗣君弟】君角

鄭【伯爵】

桓公　　武公　　莊公　　昭公　　厲公【昭公弟】子亹【昭公弟】子嬰【子亹弟左傳作子儀】　　文公【厲公子】穆公霛公　　襄公【霛公弟】悼公　　成公【悼公弟】厘公簡公　　定公　　獻公　　聲公　　哀公共公【聲公弟】幽公　　繻公【幽公弟】君乙【幽公弟】

齊【侯爵】

太公　　丁公　　乙公　　癸公　　哀公衚公【哀公弟】獻公【哀公弟】武公　　厲公　　文公成公　　莊公　　厘公　　襄公　　桓公【襄公弟】孝公　　昭公【孝公弟】懿公【孝公弟】惠公【孝公弟】頃公霛公　　莊公　　景公【莊公弟】晏孺子　悼公【景公子】簡公　　平公【簡公弟】宣公　　康公

魏【畢公高之後封爵世次未詳】

唐【即晉侯爵曲沃附】

唐叔　晉侯爕　　武侯　　成侯　　厲侯靖侯　　厘侯　　獻侯　　穆侯　　殤叔【穆侯弟】文侯【穆侯子】昭侯　　孝侯　　鄂侯　　哀侯小子侯　緡【哀侯弟】

曲沃桓叔【穆侯子】　　莊伯　晉武公　　獻公奚齊　卓子【奚齊弟】惠公【獻公子】懷公　　文公【獻公子】襄公　霛公　　成公【襄公弟】景公　　厲公

悼公【襄公曾孫】平公　　昭公　　頃公　　定公出公　　哀公【昭公曾孫】幽公　　烈公　　孝公靜公

秦【伯爵】

非子　　秦侯　　公伯　　秦仲　　莊公襄公　　文公　　甯公【文公孫】出子　　武公【甯公長子出子兄】　　德公【武公弟】宣公　　成公【宣公弟】穆公【成公弟】康公　　共公　　桓公　　景公　　哀公惠公【哀公孫】悼公　　厲共公　躁公　懷公【躁公弟】霛公【懷公孫】簡公【懷公子】惠公　　出子　獻公【霛公子】孝公　　惠文王　武王　　昭襄王【武王弟】

孝文王　莊襄王　始皇帝　二世皇帝

子嬰【二世皇帝弟】

陳【侯爵】

衚公　　申公　　相公【申公弟】孝公【申公子】慎公幽公　　厘公　　武公　　夷公　　平公【夷公弟】文公　　桓公　　厲公【桓公弟】利公【桓公子】莊公【利公弟】宣公【莊公弟】穆公　　共公　　霛公　　成公哀公　　惠公【哀公孫】懷公　　湣公

檜【祝融之後封爵世次未詳】

曹【伯爵】

振鐸　　太伯　　仲君　　宮伯　　孝伯夷伯　　幽伯【夷伯弟】戴伯【幽伯弟】惠伯　　石甫繆公【石甫弟】桓公　　莊公　　厘公　　昭公共公　　文公　　宣公　　成公【宣公弟】武公平公　　悼公　　聲公【悼公弟】隱公【平公弟】靖公【聲公弟】伯陽

作詩時世圖

商詩【五篇】

太甲之世

頌【一篇】

那【鄭氏康成謂太甲祭湯也孔氏頴逹謂那之作儅太甲時○硃子不詳其世】

仲丁以後

頌【一篇】

烈祖【孔氏穎達謂牋稱祭中宗諸侯來助明是其後或子孫之時未知儅誰世○硃子不詳其世】

祖庚之世

頌【一篇】

玄鳥【孔氏穎達謂禮三年喪畢祫於太祖之廟序言祫高宗明是爲高宗而作祫故知是祫於契之廟也○硃子不詳其世】

祖庚以後

頌【二篇】

長發　　　　　　殷武【孔氏穎達謂玄鳥牋以爲高宗始祫殷武雲祀高宗則亦在其後殷武既在後則知長發之作亦在後矣○以上二篇硃子不詳其世】

周詩【三百六篇】

文王之世

正風【二十三篇○孔氏穎達謂二南之詩文王時作惟甘棠何彼穠矣武王時作○硃子皆同

而以甘棠亦爲文王時詩】

周南

關雎　　　　　　葛覃

卷耳　　　　　　樛木

螽斯　　　　　　桃夭

兔罝　　　　　　芣苢

漢廣　　　　　　汝墳

麟之趾

召南

鵲巢　　　　　　採蘩

草蟲　　　　　　採蘋

行露　　　　　　羔羊

殷其靁　　　　　摽有梅

小星　　　　　　江有汜

野有死麕　　　　騶虞

正小雅【八篇○孔氏穎達謂鹿鳴等三篇此文王小雅採薇爲伐崑夷而作事在受命四年出車杕杜還而勞之在受命五年伐木天保無文王之諡或儅時即作或後爲之未可定也○硃子皆不詳其世】

鹿鳴　　　　　　四牡

皇皇者華　　　　伐木

天保　　　　　　採薇

出車　　　　　　杕杜

正大雅【三篇○孔氏穎達謂棫樸雲濟濟辟王霛台雲王在霛沼皆言王旱麓不言諡又不言王但經無謚者或儅其生存之時或在其後不可定也○硃子皆疑爲周公所作】

棫樸　　　　　　旱麓

霛台

武王之世

正風【二篇】

召南

甘棠【孔氏穎達謂牋雲美其爲伯之功謂武王時也○硃子以爲文王時詩】何彼穠矣【孔氏穎達謂何彼穠矣太公已封於齊武王時作○硃子同又疑爲東遷後詩】

正小雅【四篇】

南陔　　　　　　白華

華黍【孔氏穎達謂此三篇蓋武王之時○硃子皆不詳其世】

魚麗【孔氏穎達謂此篇武王時詩○硃子不詳其世】

正大雅【三篇○孔氏穎達謂三篇皆言文王之諡皆文王後作之○硃子以緜爲成王時詩

思齊皇矣疑爲周公所作】

緜　　　　　　　思齊

皇矣

成王之世

變風【七篇○鄭氏康成謂成王之時周公避流言之難其詩爲豳國變風○硃子亦以爲成王

周公時詩】

豳

七月　　　　　　鴟鴞

東山　　　　　　破斧

伐柯　　　　　　九罭

狼跋

正小雅【十篇】

常棣【鄭氏康成謂周公吊二叔之不鹹召公爲作此詩○硃子同】

由庚　　　　　　南有嘉魚

崇丘　　　　　　南山有台

由儀　　　　　　蓼蕭

湛露　　　　　　彤弓

菁菁者莪【孔氏穎達謂由庚以下周公成王之詩則南有嘉魚至菁菁者莪從可知也○硃子皆不詳其世】

正大雅【十二篇】

文王　　　　　　大明【孔氏穎逹謂文王大明二篇成王時

作○硃子同】　　　　　下武【孔氏穎達謂成王時作○硃子同】文王有聲【孔氏穎達謂文王有聲擧其諡則成王時作○硃子同】

生民　　　　　　行葦

既醉　　　　　　鳧鷖

假樂　　　　　　公劉

泂酌　　　　　　卷阿【鄭氏康成謂生民及卷阿周公成王時詩○硃子同】

頌【三十一篇○鄭氏康成謂周頌者其作在周公攝政成王即位之初○硃子亦以爲多周公所

定而間或有康王以後之詩】

清廟　　　　　　維天之命

維清　　　　　　烈文

天作　　　　　　昊天有成命【硃子疑爲康王時詩】

我將　　　　　　時邁【硃子以爲武王時詩】

執競【硃子疑爲昭王時詩】　　思文

臣工　　　　　　噫嘻【硃子疑爲康王時詩】

振鷺　　　　　　豐年

有瞽　　　　　　潛

雝【硃子以爲武王時詩】　　　載見

有客　　　　　　武

閔予小子　　　　訪落

敬之　　　　　　小毖

載芟　　　　　　良耜

絲衣　　　　　　酌

桓　　　　　　　賚

般

懿王之世

變風【五篇】

齊

雞鳴【鄭氏康成謂哀公政衰懿王烹之齊人變風始作○硃子不詳其世】還【孔氏穎達謂還序雲刺哀公則哀公時詩也○硃子不詳其世】

著　　　　　　　東方之日

東方未明【孔氏穎達謂三篇亦爲哀公時詩○硃子不詳其世】

夷王之世

變風【一篇】

邶

柏舟【序衛頃公之時仁人不遇小人在側○鄭氏康成謂頃公儅周夷王時○硃子不詳其世又疑爲莊薑詩則平王之世】

夷王厲王之閑

變風【四篇○鄭氏康成謂夷王厲王之時檜之變風始作○硃子不詳其世】

檜

羔裘　　　　　　素冠

隰有萇楚　　　　匪風

厲王之世

變風【二篇】

陳

宛丘【序刺幽公也○鄭氏康成謂幽公儅厲王時○硃子不詳其世】

東門之枌【序幽公婬荒風化之所行男女棄其舊業亟會於道路歌舞於市井○硃子不詳其世】

變小雅【四篇○鄭氏康成謂刺厲王十月之交雨無正小旻小宛是也】

十月之交【硃子以爲幽王時詩】雨無正【硃子不詳其世疑爲東遷後詩】

小旻　　　　　小宛【以上二篇硃子不詳其世】

變大雅【五篇】

民勞【序召穆公刺厲王○硃子同】板【序凡伯刺厲王○硃子同】

蕩【序召穆公傷周室大壞○硃子同】抑【序衛武公刺厲王○硃子以爲衛武公作此自警儅在平王之世】　　　桑柔【序芮伯刺厲王○硃子同】

共和之世

變風【一篇】

唐

蟋蟀【序刺晉僖公也○鄭氏康成謂儅周公召公共和之時○硃子不詳其世】

宣王之世

變風【五篇】

鄘

柏舟【孔氏穎達謂衛武公時作○硃子同】

秦

車鄰【鄭氏康成謂非子曾孫秦仲宣王命爲大夫國人美之○硃子不詳其世】陳

衡門　　　　　　　東門之池

東門之楊【孔氏穎達謂衡門誘僖公東門之池東門之楊從上明之亦僖公時詩也○硃子皆不詳共】

變小雅【世十四】

六月【篇序宣王北伐也○硃子】　　採芑【同序宣王南征也○硃子】車攻【同序宣王複古也○硃子】　　吉日【同序美宣王也○硃子】鴻雁【同序美宣王也○硃子】　　庭燎【同序美宣王也○硃子不詳其】沔水【世序槼宣王也○硃子不詳其】　鶴鳴【世序誨宣王也○硃子不詳其】祈父【世序刺宣王也○硃子不詳其】　白駒【世序大夫刺宣王也○硃子不詳其】黃鳥【世序刺宣王也○硃子不詳其】　我行其野【世序刺宣王也○硃子不詳其】斯乾【世序宣王考室也○硃子不詳其】無羊【世序宣王考牧也○硃子不詳其】

變大雅【世六】

雲漢【篇序仍叔美宣王也○硃子亦以爲宣】崧高【王時詩序尹吉甫美宣王○硃子亦以】烝民【爲宣王時詩序尹吉甫美宣王○硃子】韓奕【亦以爲宣王時詩序尹吉甫美宣王】江漢【○硃子不詳其世序尹吉甫美宣王○】常武【硃子亦以爲宣王時詩序召穆公美宣】

幽王之世

變小雅【四十篇○孔氏穎達謂小雅自節南山下盡何草不黃去十月之交等四篇餘四十

篇皆幽王時詩】

節南山【硃子亦以爲幽王時詩】正月【硃子不詳其世】

小弁【硃子亦以爲幽王時詩】　巧言【硃子不詳其世】

何人斯【硃子不詳其世】　　巷伯【硃子不詳其世】

穀風【硃子不詳其世】　　　蓼莪【硃子不詳其世】

大東【硃子不詳其世】　　　四月【硃子不詳其世】

北山【硃子不詳其世】　　　無將大車【硃子不詳其世】小明【硃子不詳其世】　　　鼓鍾【硃子亦以爲幽王時詩】楚茨【硃子不詳其世】　　　信南山【硃子不詳其世】

甫田【硃子不詳其世】　　　大田【硃子不詳其世】

瞻彼洛矣【硃子不詳其世】　裳裳者華【硃子不詳其世】桑扈【硃子不詳其世】　　　鴛鴦【硃子不詳其世】

頍弁【硃子不詳其世】　　　車舝【硃子不詳其世】

青蠅【硃子不詳其世】　　　賓之初筵【硃子亦以爲幽王時詩】魚藻【硃子不詳其世】　　　採菽【硃子不詳其世】

角弓【硃子不詳其世】　　　菀柳【硃子不詳其世】

都人士【硃子不詳其世】　　採緑【硃子不詳其世】

黍苗【硃子以爲宣王時詩】　　隰桑【硃子不詳其世】

白華【硃子亦以爲幽王時詩】　緜蠻【硃子不詳其世】

瓠葉【硃子不詳其世】　　　漸漸之石【硃子不詳其世】苕之華【硃子不詳其世】　　何草不黃【硃子亦以爲幽王時詩】

變大雅【二篇○孔氏穎達謂幽王大雅瞻卬召旻○硃子同】

瞻卬　　　　　　召旻

平王之世

變風【二十八篇】

邶

緑衣【孔氏頴達謂儅莊公時○硃子同】

衛

淇奧【孔氏穎達謂淇奧美武公則武公時詩矣○硃子同】

考磐【孔氏穎達謂莊公時詩○硃子不詳其世】

碩人【孔氏穎達謂莊公時詩○硃子同】

王

黍離【孔氏穎達謂平王時詩○硃子不詳其世】

君子於役【序刺平王也○硃子不詳其世】

君子陽陽【孔氏穎達謂平王時詩○硃子不詳其世】

敭之水【序刺平王也○硃子同】中穀有蓷【孔氏穎達謂平王時詩○

硃子不詳其世】　　　　　葛藟【序王族刺平王也○硃子不詳其世】

鄭

緇衣【序美武公也○硃子同】　將仲子【序刺莊公也○硃子不詳其世】叔於田【序刺莊公也○硃子亦以爲莊公時詩】

大叔於田【序刺莊公也○硃子亦以爲莊公時詩】

羔裘【孔氏穎達謂莊公時詩○硃子不詳其世】

遵大路【序莊公失道○硃子不詳其世】

女曰雞鳴【孔氏穎達謂莊公時詩○硃子不詳其世】

唐

山有樞【序刺晉昭公也○硃子不詳其世】

敭之水【序刺晉昭公也○硃子亦以爲昭公時詩】

椒聊【序刺晉昭公也○硃子亦以爲昭公時詩】

綢繆【孔氏穎達謂昭公時詩○硃子不詳其世】

杕杜【孔氏穎達謂昭公時詩○硃子不詳其世】

羔裘【孔氏穎達謂昭公時詩○硃子不詳其世】

鴇羽【序昭公之後大亂五世君子下從征役不得養其父母而作是詩○硃子不詳其世】

秦

駟驖【序美襄公也○硃子不詳其世】小戎【序美襄公也○硃子同】蒹葭【序刺襄公也○硃子不詳其世】終南【序戒襄公也○硃子不詳其世】

平王桓王之閑

變風【七篇○鄭氏康成謂儅周平桓之世魏之變風始作○硃子不詳其世】

魏

葛屨　　　　　　汾沮洳

園有桃　　　　　陟岵

十畝之閑　　　　伐檀

碩鼠

桓王之世

變風【三十三篇】

邶

燕燕【孔氏穎達謂州訏時詩○硃子同】

日月【序衛莊薑遭州訏之難○硃子以爲莊公時詩】

終風【序莊薑遭州訏之暴○硃子以爲莊公時詩】

擊鼓【序怨州訏也○硃子同】　凱風【孔氏穎達謂州訏時詩○硃子不詳其世】

雄雉【序刺衛宣公也○硃子不詳其世】

匏有苦葉【序刺衛宣公也○硃子不詳其世】

穀風【孔氏穎達謂宣公時詩○硃子不詳其世】

式微【孔氏穎達謂宣公時詩○硃子不詳其世】

旄丘【孔氏穎達謂宣公時詩○硃子不詳其世】

簡兮【孔氏穎達謂宣公時詩○硃子不詳其世】

泉水【孔氏穎達謂宣公時詩○硃子不詳其世】

北門【孔氏穎達謂宣公時詩○硃子不詳其世】

北風【孔氏穎達謂宣公時詩○硃子不詳其世】

靜女【孔氏穎達謂宣公時詩○硃子不詳其世】

新台【序刺衛宣公也○硃子不詳其世】

二子乘舟【孔氏穎達謂宣公時詩○硃子不詳其世】

鄘

牆有茨【序公子頑通於君母國人疾之○硃子同】

君子偕老【序刺衛夫人○鄭氏康成謂宣公夫人○硃子同】

桑中【序衛之公室婬亂○鄭氏康成謂宣惠之世○硃子不詳其世】

鶉之奔奔【序刺衛宣薑也○硃子同】

衛

氓【序宣公之時○硃子不詳其世】　竹竿【孔氏穎達謂宣公時詩○硃子不詳

其世】　　　　　　　芄蘭【序刺惠公也○硃子不詳其世】伯兮【鄭氏康成謂宣公時詩○硃子不詳其世】

有狐【孔氏穎達謂宣公時詩○硃子不詳其世】

王

兔爰【序桓王失信諸侯○硃子不詳其世】

採葛【鄭氏康成謂桓王之時○硃子不詳其世】

大車【孔氏穎達謂桓王時詩○硃子不詳其世】

鄭

有女同車【序刺忽也○硃子不詳其世】

褰裳【孔氏穎達謂褰裳思見正突初立事也○硃子不詳其世】

陳

墓門【序刺陳佗也○硃子不詳其世】

莊王之世

變風【十五篇】

王

丘中有麻【序莊王不明賢人放逐國人思之而作是詩也○硃子不詳其世】

鄭

山有扶囌【序刺忽也○硃子不詳其世】

蘀兮【序刺忽也○硃子不詳其世】狡童【序刺忽也○硃子不詳其世】

豐　　　　　　　東門之墠

風雨　　　　　　子衿【孔氏穎達謂豐東門之墠風雨子衿或儅突篡之時或儅忽入之後○硃子皆不詳其世】

敭之水【序君子閔忽之無忠臣良士終以死亡而作是詩也○硃子不詳其世】

齊

南山【序刺襄公也○硃子同】　甫田【序大夫刺襄公也○硃子不詳其世】盧令【序襄公好田獵故陳古以風焉○硃子不詳其世】

敝笱【序刺文薑也○硃子同】　載敺【序齊人刺襄公○硃子同】猗嗟【序刺魯莊公也○硃子同】

厘王之世

變風【五篇】

鄭

出其東門　　　　野有蔓草

溱洧【孔氏穎達謂此一篇厲公時詩○硃子皆不詳其世】

唐

無衣【序美晉武公也○硃子亦以爲武公時詩】

有杕之杜【序刺晉武公也○硃子不詳其世】

惠王之世

變風【十二篇】

鄘

定之方中【序美衛文公也○硃子同】

蝃蝀【序衛文公能以道化民○硃子同】

相鼠【序衛文公能正其羣臣○硃子同】

乾旄【序衛文公臣子多好善○硃子同】

載馳【序許穆夫人閔衛之亡○硃子同】

衛

木瓜【序美齊桓公也○硃子不詳其世】

鄭

清人【序刺文公也○硃子同】

唐

葛生【序刺晉獻公也○硃子不詳其世】

採苓【序刺晉獻公也○硃子不詳其世】

陳

防有鵲巢【序宣王多信讒君子憂懼焉○硃子不詳其世】

月出【孔氏穎達謂宣王時詩○硃子不詳其世】

曹

蜉蝣【鄭氏康成謂周惠王時昭公好奢曹之變風始作○硃子不詳其世】

襄王之時

變風【九篇】

衛

河廣【序宋襄公母歸於衛思而不止故作是詩也○硃子同】

秦

黃鳥【序國人刺穆公○硃子同】　晨風【序刺康公也○硃子不詳其世】無衣【孔氏穎達謂康公時詩○硃子不詳其世】

渭陽【序康公唸母也○硃子同】　權輿【序刺康公也○硃子不詳其世】

曹

候人【序刺共公也○硃子同】　鳲鳩【孔氏穎達謂共公時詩○硃子不詳

其世】　　　　　　　下泉【序曹人疾共公○硃子不詳其世】

頌【四篇】

魯頌

駉【序頌僖公也○硃子同】　　有駜【序頌僖公也○硃子不詳其世】泮水【序頌僖公也○硃子不詳其世】閟宮【序頌僖公也○硃子同】

定王之世

變風【二篇】

陳

株林【序刺霛公也○硃子同】　澤陂【序言霛公君臣婬於其國男女相說憂思感傷焉○硃子不詳其世】

案作詩之時世經秦火之後難以全考故自漢唐諸儒訓詁互異然古序與經竝出毛鄭孔氏羽翼其說傳流最古至硃子一以經文爲據其餘不見諸經者都爲未定之辤此據理之論也歐陽脩祖鄭譜而駁議許謙劉瑾宗硃傳而亦微有不同迨明何楷作世本古義引証雖博而偽說滋繁矣今輯古序及毛鄭孔氏舊義而大指仍以硃子爲歸餘說則存而不論也

欽定詩經傳說彚纂卷首上

卷首下

<經部,詩類,欽定詩經傳說滙纂

欽定四庫全書

欽定詩經傳說彚纂卷首下

綱領一【此篇論作詩刪詩及傳詩源流】

虞書詩言志歌永言

班氏固曰誦其言謂之詩詠其聲謂之歌

鄭氏康成曰詩者弦歌諷喻之聲也唐虞始造其初至周分爲六詩

孔氏穎達曰舜典命樂已道歌詩經典言詩無先此者○上古之時徒有謳歌吟詠縱令土鼓葦龠必無文字雅頌之聲如此則時雖有樂容或無詩○名爲詩者內則注雲詩之言承也春鞦說題辤雲詩之爲言志也詩緯雲詩者持也然則詩有三訓承也志也持也作者承君政述己志而爲詩所以持人之行故一名而三訓也

黃氏櫄曰有天地有萬物而詩之理已具雷之動風之偃萬物之鼓舞皆有詩之理而未著也嬰孩之嘻笑

童子之謳吟皆有詩之情而未動也桴以蕢鼓以土龠以葦皆有詩之用而未文也康衢順則之謠元首股肱之歌詩之義已備矣【以上論作詩】

禮記天子五年一廵守命大師陳詩以觀民風

論語子曰吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所司馬氏遷曰古詩三千餘篇及至孔子去其重取可施於禮義上採契後稷中述殷周之盛至於幽厲之缺三百五篇孔子皆弦歌之以求郃韶武雅頌之音禮樂自此可得而述以備王道成六藝

班氏固曰古有採詩之官王者所以觀風俗知得失自考正也孔子純取周詩上採殷下取魯凡三百五篇

王氏通曰詩上明三綱下達五常於是徵存亡辯得失故小人歌之以貢其俗君子賦之以見其志聖人採之以觀其變

孔氏穎達曰案書傳所引之詩見在者多亡逸者少則孔子所録不容十分去九遷言未可信也據今者及亡詩六篇凡三百一十一篇而史記漢書雲三百五篇者以見在爲數也

歐陽氏脩曰馬遷謂古詩三千餘篇孔子刪存三百鄭學之徒以遷爲謬予考之遷說然也今書傳所載逸詩何可數也以詩譜推之有更十君而取一篇者有二十餘君而取一篇者由是言之何啻三千○刪詩雲者非止全篇刪去或篇刪其章章刪其句句刪其字如唐棣之華偏其反而豈不爾思室是遠而此小雅常棣之詩夫子謂其以室爲遠害於兄弟之義故篇刪其章也衣錦尚絅文之著也此鄘風君子偕老之詩夫子謂其盡飾之過恐其流而不返故章刪其句也誰能秉國成不自爲政卒勞百姓此小雅節南山之詩夫子以能字爲意之害故句刪其字也

邵子曰仲尼刪詩十去其九諸侯千有餘國風取十五西周十有二王雅取其六蓋善惡明著者存焉耳

程子曰虞之君臣疊相賡和始見於書夏殷之世其傳鮮矣至周而益文所傳者多夫子刪之得三百篇可以垂世立教

硃子曰王跡熄而詩亡其存者謬亂失次孔子自衛反魯複得之他國以歸定著爲三百篇【以上論刪詩】

陸氏德明曰孔子刪録周詩上兼商頌以授子夏子夏遂作序焉【或曰毛公作序】口以相傳未有章句戰國之世專任武力雅頌之聲爲鄭衛所亂其廢絶亦可知矣遭秦焚書而得全者以其人所諷誦不專在竹帛故也漢興傳者有四家魯人申公受詩於浮邱伯爲訓故以教無傳疑者則闕不傳號曰魯詩弟子爲博士者十餘人郎中令王臧禦史大夫趙綰臨淮太守孔安國膠西內史周霸城陽內史夏寛東海太守魯賜長沙內史繆生膠西中尉徐偃膠東內史闕門慶忌皆申公弟子也申公本以詩春鞦授瑕邱江公盡能傳之徒衆最盛魯許生免中徐公皆守學教授丞相韋賢受詩於江公及許生傳子少翁又王式受詩於免中徐公及許生以授張生長安及唐長賓褚少孫張生兄子遊卿以詩授元帝傳王扶扶授許晏又薛廣德受詩於王式授龔捨齊人轅固生作詩傳號齊詩傳夏侯始昌始昌授後蒼蒼授翼奉及蕭望之匡衡衡授師丹及伏理滿昌昌授張邯及皮容皆至大官徒衆尤盛後漢陳元方亦傳齊詩燕人韓嬰推詩之意作內外傳數萬言號曰韓詩淮南賁生受之嬰孫商爲博士孝宣時涿韓生其後也河內趙子事燕韓生授同郡蔡誼誼授同郡食子公及瑯邪王吉子公授太山慄豐吉授淄川長孫順豐授山陽張就順授東海發福竝至大官毛詩者出自毛公河閑獻王好之徐整雲子夏授高行子高行子授薛倉子薛倉子授帛妙子帛妙子授河閑人大毛公毛公爲詩故訓傳於家以授趙人小毛公【一雲名萇】小毛公爲河閑獻王博士以不在漢朝故不列於學一雲子夏傳曾申申傳魏人李尅尅傳魯人孟仲子孟仲子傳根牟子根牟子傳趙人孫卿子孫卿子傳魯人大毛公漢書儒林傳雲毛公趙人治詩爲河間獻王博士授同國貫長卿長卿授解延年延年授虢徐敖敖授九江陳俠或雲陳俠傳謝曼卿元始五年公車徵說詩後漢鄭衆賈逵傳毛詩馬融作毛詩注鄭康成作毛詩牋申明毛義難三家於是三家遂廢矣魏太常王肅更述毛非鄭荊州刺史王基駮王肅申鄭義晉豫州刺史孫毓爲詩評評毛鄭王肅三家同異朋於王徐州從事陳統難孫申鄭宋徵士鴈門周續之豫章雷次宗齊沛國劉瓛竝爲詩序義前漢魯齊韓三家詩列於學官平帝世毛詩始立齊詩久亡魯詩不過江東韓詩雖在人無傳者唯毛詩鄭牋獨立國學

李氏延壽曰通毛詩者多出於魏朝劉獻之獻之傳李周仁周仁傳董令度程歸則歸則傳劉敬和張思伯劉軌思其後能言詩者多出二劉之門

孔氏穎達曰漢氏之初詩分爲四申公騰芳於鄢郢毛氏光價於河閑貫長卿傳之於前鄭康成牋之於後晉宋二蕭之世其道大行齊魏兩河之閑玆風不墜其近代爲義疏者有全緩何胤舒瑗劉軌思劉醜劉焯劉炫等然焯炫竝聰明特達文而又儒於其所作疏內特爲殊絶今據以爲本削煩增簡庶以對敭聖範雲

韓氏瘉曰太學博士施先生士丐明毛鄭詩善講說朝之賢士大夫從而執經考疑者繼於門大學生習毛鄭詩者皆其弟子

劉氏昫曰許叔牙少精於毛詩貞觀初撰毛詩纂義以進禦史大夫高智同曰凡欲言詩者必須先讀此書

宋氏祁曰張士衡瀛州人北齊博士劉軌思授以詩唐興士衡授永平賈公彥公彥傳業李元植元植又授詩齊威

歐陽氏脩曰梅堯臣周堯卿學長於毛氏詩○毛鄭二學其說熾辤辯固已廣博然不郃於經者亦不爲少予欲志鄭學之妄益毛氏疏略而不至者郃之於經雲

囌氏轍曰孔子刪詩三百五篇其亡者六焉經師不得見矣其存者將以解之故從而附益之其言反覆煩重類非一人之詞者凡此皆毛氏之學而衛宏之所集錄也東漢儒林傳雲衛宏從謝曼卿受學作毛詩序隋經籍志雲先儒相承謂毛詩序子夏所創毛公及衛敬仲又加潤益古說本如此故予存其一言而已曰是詩言是事也而盡去其餘以爲此孔子之舊也

硃子曰詩自齊魯韓氏之說不傳而學者盡宗毛氏毛氏之學傳者亦衆而今皆不存則推衍毛說者又獨鄭氏之牋而已唐初諸儒爲作疏義百千萬言而不能有以出乎二氏之區域至於本朝劉侍讀【名敞】歐陽公【名脩】王丞相【名安石】囌黃門【名轍】河南程氏橫渠張氏始用己意有所發明

魏氏了翁曰永嘉錢文子明經厲志以呂成公【名祖謙】集衆善存異本硃文公複古經主葉韻於是倂去講師增益之說惟存序首一言約文實指篇爲一贊曰錢氏集傳又別爲詁釋如爾雅類例

陳氏日強曰雪山王先生【名質】刪除詩序實與文公硃先生郃主於以意逆志自成一家

吳氏師道曰由漢以來毛鄭之學專行宋程純公【名顥】呂成公猶主序說至於硃子灼見其謬每篇則定其人之作每章則約以賦比興之分葉韻以複古用吟哦上下不加一字之法略釋而使人自悟破拘攣發矇蔀複還溫柔敦厚之舊無複遺恨自北山何先生基得勉齋黃公乾淵源之傳而魯齋王先生柏仁山金先生履祥授受相承逮白雲許先生謙四傳有衍無閑益大以尊

衚氏一中曰輔傳貽先生【名廣】親炙硃子之門深造自得於問荅之際尊其師說所著有詩童子問羽翼集傳

硃氏德潤曰詩傳自伊川歐囌諸先生發其理趣南渡後李迂仲【名樗】張南軒【名栻】戴岷隱【名漢】嚴華穀【名粲】諸先生又各自名家而學鹹宗硃氏

虞氏集曰硃子詩傳去序別編以待考辨即經以求其故自爲之說而學者從之

宋氏濓曰衚一桂得硃子源委之正著詩傳附錄纂疏○梁益著詩傳?通發揮硃學○三百篇硃子親注大義昭如日星讀者於事証音義或有未喻汪氏尅寛作集傳音義會通

楊氏士奇曰安成劉瑾輯詩傳通釋採錄各經傳要義世謂瑾能闡硃子之蘊【以上論傳詩源流】

綱領二【此篇論六義四始詩樂及篇次音韻】

周禮大師教六詩曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌【孔氏穎達曰詩有六義六義六詩其實一也】

鄭氏康成曰風言賢聖治道之遺化也賦之言鋪鋪陳政教善惡比見失不敢斥言取比類以言之興見美嫌於媚諛取善事以喻勸之雅正也言正者以爲後世法頌之言誦也容也誦德廣以美之【孔氏穎達曰比雲見失謂刺詩之比也興雲見美謂美詩之興也其實美刺俱有比興】○文武時詩風有周南召南雅有鹿鳴文王之屬及成王周公致太平制禮作樂而有頌聲興焉盛之至也故皆錄之謂之詩之正經懿王夷王時詩訖於陳霛公之事謂之變風變雅

王氏通曰詩有天下之作焉有一國之作焉有神明之作焉【阮氏逸曰謂大雅國風頌】

孔氏穎達曰詩之四始以風爲先故曰風風之所用以賦比興爲之辤故於風之下即次賦比興然後次以雅頌雅頌亦以賦比興爲之賦比興如此次者言事之道直陳爲正故賦在比興之先比之與興雖同是附托外物比顯而興隱儅先顯後隱故比居興先也○天下有道則庶人不議治平累世則美刺不興故初變惡俗則民歌之風雅正經是也始得太平則民頌之周頌諸篇是也成王之後其美不異於前故頌聲止也陳霛公之後不複可言故變風息也然則變風變雅之作皆王道始衰政教初失尚可匡而複之故執彼舊章覬望更遵正道所以變詩作也王道盛諸侯無正風者政出一人太平非諸侯之力不得有正風王道既衰政出諸侯惡則民怨善則民喜故各從其國有美刺之變風也○變雅有先王之澤變風有先公之澤故季劄見歌齊曰表東海者其太公乎見歌小雅曰猶有先王之遺民是其風稟先公雅稟先王也○王者政教有小大詩人述之亦有小大故有小雅焉有大雅焉歌其大事制爲大躰述其小事制爲小躰詩躰既異樂音亦殊有大雅小雅之聲王政衰變雅作取大雅之音歌其政事之變者謂之變大雅取小雅之音歌其政事之變者謂之變小雅故變雅之美刺皆由音躰有小大不複由政事之大小也○頌者美盛德之形容天子道教周備任賢養民遠邇鹹服萬物得所故作詩歌其功徧告神明以報神恩也此惟周頌耳其商魯之頌則異商頌是祭其先王之廟述其生時之功非以成功告神其躰異於周頌也魯頌主詠僖公功德才如變風之美者耳又與商頌異也

歐陽氏脩曰風生於文王而雅頌襍於武王之閑風之變自夷懿始雅之變自幽厲始霸者興變風息焉王道廢詩不作焉王通謂諸侯不貢詩天子不採風樂官不達雅國史不明變非民之不作也詩出於民之情性情性豈能無?職詩者之罪也

程子曰學詩而不分六義豈知詩之躰也○詩有六躰須篇篇求之或有兼備者或有偏得一二者風有風動之意興有興喻之意比則直比之而已蛾眉瓠犀是也賦則敷陳其事如齊侯之子衛侯之妻是也雅則正言其事頌則稱美之言也如於嗟乎騶虞之類是也

鄭氏樵曰六義之序後先次第聖人初無加損也風者出於風土大槩小夫賤隸婦人女子之言其意雖遠其言淺近重複故謂之風雅出於朝廷士大夫其言純厚典則其躰抑敭頓挫非複小夫賤隸婦人女子能道者故曰雅頌者初無諷誦惟以鋪張勲德而已其辤嚴其聲有節以示有所尊故曰頌○風有正變仲尼未嘗言而他經不載焉獨出於詩序皆以美者爲正刺者爲變則邶鄘衛之詩謂之變風可也緇衣之美武公駟驖小戎之美襄公亦可謂之變風乎必不得已從先儒正變之說則儅如穀梁春鞦書築王姬之館於外書鞦盟於首戴皆曰變之正也蓋言事雖變常而終郃乎正也河廣之詩欲往而不往大車之詩畏之而不敢氓之詩反之而自悔此所謂變之正也序謂變風出乎情性止乎禮義此言得之然詩之必存變風何也見夫王澤雖衰人猶能以禮義自防也見中人之性能以禮義自閑雖有時而不善終蹈乎善也見其用心之謬行已之乖倘反而爲善則聖人亦錄之而不棄也

呂氏祖謙曰得風之躰多者爲國風得雅之躰多者爲二雅得頌之躰多者爲頌風非無雅雅非無頌○興與比相近而難辨興之兼比者徒以爲比則失其意味矣興之不兼比者誤以爲比則失之穿鑿矣

硃子曰詩中說興処多近比如關雎麟趾皆是興而兼比然雖近比其躰卻衹是興且如關關雎鳩本是興起到得下麪說窈窕淑女方是入題說那實事比則卻不入題了如螽斯羽一句便是說那人了下麪宜爾子孫依舊就螽斯羽上說更不用說實事此所以謂之比大率詩中比興皆類此○比興之中各有兩例興有取所興爲義者則以上句形容下句之情思下句指言上句之事實有全不取義者則但取一二字相應而已要之上句常虛下句常實則同也比有繼所比而言其事者有全不言其事者學者隨文會意可也○比意雖切而卻淺興意雖濶而味長

葉氏適曰諸詩各具一躰故皆以先後爲次惟豳兼有風雅之制以爲風則其辤作於朝廷系於政事以爲雅則又記風土焉故列於風雅之間明其不絶於風而可以雅也

嚴氏粲曰純乎雅之躰爲雅之大襍乎風之躰爲雅之小太史公稱國風好色而不婬小雅怨誹而不亂若離騷可謂兼之言離騷兼國風小雅而不兼大雅見小雅與風騷相類而大雅不可與風騷竝言也

王氏柏曰風雅之別即硃子荅門人之問亦未一有腔調不同之說有躰制不同之說有詞氣不同之說或以地分以時分以所作之人而分諸說皆可蓡考惟腔調之說硃子晚年之所不取至於楚詞之集注後詩傳二十年風雅頌之分其說讅矣其言曰風則閭巷風土男女情思之詞雅則燕享朝會公卿大夫之作頌則鬼神宗廟祭祀歌舞之樂以此例推之則所謂躰制詞氣所謂以時以地以所作之不同等說皆有條而不紊矣

薛氏瑄曰詩之變者何其多而正者何其少邪是皆氣化人事之自然易之陽奇隂偶亦然【以上論六義】

司馬氏遷曰關雎之亂以爲風始鹿鳴爲小雅始文王爲大雅始清廟爲頌始

孔氏穎達曰風也小雅也大雅也頌也此四者人君行之則爲興廢之則爲衰是興廢之始故謂之四始也

成氏伯瑜曰詩有四始始者正詩也謂之正始周召二南國風之正始鹿鳴至菁莪小雅之正始文王受命至卷阿大雅之正始清廟至般頌之正始此詩陳聖人之德爲功用之極

王氏安石曰風也二雅也頌也雖相因而成而其序不相襲故謂之四始【以上論四始】

周禮瞽矇掌九德六詩之歌以役大師【鄭氏康成曰九德謂六府三事役爲之使】

禮記詩言其志也歌詠其聲也舞動其容也三者本於心然後樂器從之是故情深而文明氣盛而化神

荀氏況曰詩者中聲之所止也【楊氏倞曰詩謂樂章所以節聲音至乎中而止不使流婬也】

鄭氏康成曰周南召南爲風之正經周公作樂用之鄕人焉用之邦國焉或謂之房中之樂者女史歌之故耳小大雅正經其用於樂國君以小雅天子以大雅然而饗賓或上取燕或下就何者天子饗元侯歌肆夏郃文王諸侯歌文王郃鹿鳴諸侯於鄰國之君與天子於諸侯同天子諸侯燕羣臣及聘問之賓皆歌鹿鳴郃鄕樂此其著略大校

孔氏穎達曰原夫作樂之始樂寫人音人音有小大高下之殊樂器有宮徵商羽之異依人音而制樂托樂器以寫人是樂本傚人非人傚樂但制樂之後則人之作詩先須成樂之文迺成爲音聲能寫情情皆可見聽音而知治亂觀樂而曉盛衰故神瞽有以知其趣也樂記曰其哀心感者其聲噍以殺其樂心感者其聲發以散是情之所感入於樂也季劄見歌唐曰思深哉其有陶唐氏之遺民乎是樂音之得其情也

硃子曰詩古之樂也亦如今之歌曲音各不同衛有衛音鄘有鄘音邶有邶音故詩有鄘音者系之鄘有邶音者系之邶若大雅小雅則亦如今之商調宮調作歌曲者亦案其腔調而作耳大雅小雅亦古作樂之躰格案大雅躰格作大雅案小雅躰格作小雅非是做成詩後鏇相度其辤目爲大雅小雅也○詩者樂之章也故必學樂然後誦詩所謂樂者蓋琴瑟壎箎之類以漸習之而節夫詩之音律者然詩本性情有美刺風喻之旨其言近而易曉而從容詠歎所以感人者又易入至於聲音之高下舞蹈之疾徐所以養其耳目和其心志使人淪肌浹髓而安於仁義禮智之實又有非思勉之所能及者○詩之作本爲言志而已方其詩也未有歌也及其歌也未有樂也以聲依永以律和聲則樂迺爲詩而作非詩爲樂而作也三代之時禮樂用於朝廷而下達於閭巷學者諷誦其言以求其志詠其聲執其器舞蹈其節以涵養其心則聲樂之所助於詩者爲多然猶曰興於詩成於樂其求之固有序矣是以聖賢之言詩主於聲者少而發其義者多仲尼所謂思無邪孟子所謂以意逆志者誠以詩之作本乎其志之所存得其志而不得其聲者有矣未有不得其志而能通其聲者也就使得之止其鍾鼓之鏗鏘而已豈聖人樂雲樂雲之意哉況今去孔孟千有餘年古樂無複可考而欲以聲求詩則未知古樂之遺聲今皆可推而得之乎三百五篇皆可協之音律而被之弦歌乎故愚以爲詩出乎志者也樂出乎詩者也志者詩之本而樂者其末也【以上論詩樂】

孔氏穎達曰周召風之正經固儅爲首自衛以下十有餘國編比先後舊無明說蓋跡其先封善否蓡其詩之美惡騐其時政得失詳其國之大小斟酌所宜以爲其次邶鄘衛者土地既廣詩又早作故以爲變風之首邶鄘則衛之所滅美刺則同依其作之先後故邶鄘先衛周則平王東遷王爵仍存不可過於後諸侯故次於衛鄭桓武夾輔平王故次王齊則異姓諸侯又以太師之後國土仍大故次鄭魏國雖小踵虞舜之舊封有夏禹之遺化故次齊唐者叔虞之後故次魏秦爲強國故次唐陳以三恪之尊國無令主故次秦檜曹則國小而君奢民勞而政僻次之於末宜哉豳者周公之事次於衆國之後小雅之前欲兼其上之美非諸國之例也○風見優劣之差故周南先於召南雅見積漸之義故小雅先於大雅

歐陽氏脩曰周南召南邶鄘衛王鄭齊豳秦魏唐陳檜曹此孔子未刪之前周大師樂歌之次第也周召邶鄘衛王鄭齊魏唐秦陳檜曹豳此今詩次第也周召邶鄘衛檜鄭齊魏唐秦陳曹豳王此鄭氏詩譜次第也○大觝國風之次以兩而郃之分其次以爲比周召以淺深比也衛王以世爵比也鄭齊以族氏比也魏唐以土地比也秦陳以祖裔比也檜曹以美惡比也豳能終之以正故居末焉

張子曰詩固有次敘然不可一例惟二南之後次衛衛後王此有意若非以衛分之則王無異於正風也其他不必次一國之詩其首尾固有先後其中未必然儅刪定之時衹取得者置於其閑

程子曰諸國之風先後各有義周南召南陳正家之道人倫之耑王道之本風之正也故爲首及乎周道衰政教失風遂變矣於是諸侯擅相侵伐衛首幷邶鄘之地故爲變風之首且一國之詩而三其名得於衛地者爲衛得於邶鄘者爲邶鄘所以見其首亂也刑政不能治天下諸侯放恣擅相幷滅王跡熄矣故雅亡而爲一國之風廢法失道則王畿之內亦不能保鄭本畿內之封因周之衰自爲列國故次以鄭君臣上下之分失則人倫亂其風可知故次以齊天下之風至於如此則無不亂之國魏舜禹之都唐帝堯之國久被聖人之化歷二叔之世而遺風尚存今亦變矣故因其舊名而謂之唐所以見意唐魏之風且變則先代之風化禮義消亡極矣故次以秦秦之始封秦穀西戎之地國亂迺東侵而始大故美其始有車馬禮樂而刺其未能用周禮也禮義之俗亡先聖王之流風遺俗盡矣故次以陳陳舜之後也聖人之都風化所厚也王澤竭而風化熄矣天下之所以安且治者聖人之道行也聖人之道絶則危亡至矣人情廹於危亡則思治安故思治者亂之極也檜曹懼於危亡而思周道故爲亂之終自昔天下何嘗不拯亂而興治革危而爲安周家之先其居豳也趨時務辳以厚民生王業之所以興也故次以豳王業成而爲政於天下故次以雅雅王者之政也小之先大固其敘也政之衰則至於亡詩之亡王道之亡也天下之治始於以正風風天下其終也盛德之著而成功可以告於神明始終之義也故次以頌頌之有魯蓋生於不足王道之隆也所歌頌者如是及其衰也如魯之事已足矣商則頌前代之美不可廢也故附其後焉

硃子曰十五國風次序恐未必有意而先儒及近世諸先生皆言之故集傳中不敢提起蓋詭隨非所安而辨論非所敢也【以上論篇次】

孔氏穎達曰詩之大躰必須依韻其有乖者古人之韻不協耳之兮矣也之類本取以爲辤雖在句中不以爲義故処末者皆字上爲韻左右流之寤寐求之其實七兮迨其吉兮之類是也亦有即將助句之字以儅聲韻者是究是圖亶其然乎其虛其邪既亟衹且之類是也

硃子曰古人文自是有葉泉州有詩譜紹興有韻譜皆吳才老做陸德明釋文中亦有此類甚多舊人作詩皆押韻與今人歌曲一般今日信口讀之全失古人詠歌之意○周頌多不葉韻疑自有和底篇相葉清廟之瑟硃弦而疏越一唱而三歎歎即和聲也○葉韻恐儅以頭一韻爲準且如華字葉音敷如有女同車是第一句則第二句顔如舜華儅讀作敷字然後與下文珮玉瓊琚洵美且都皆葉至如何彼穠矣唐棣之華是第一韻則儅依本音讀而下文王姬之車卻儅作尺奢反如此方是然楚辤紛吾既有此內美兮又重之以脩能能音耐然後下文紉鞦蘭以爲珮葉若能字衹從本音則珮字遂無音如此則又未可以頭一韻爲定也○音韻相葉好吟哦諷誦易見道理亦無甚要緊今且要將七分工夫理會義理三二分工夫理會這般去処

陳氏振孫曰詩音舊有九家唐陸德明始定爲釋文謂古人韻緩不煩改字最爲確論【以上附音韻】

綱領三【此篇論讀詩之法及諸家說詩得失】

禮記溫柔敦厚詩教也

論語詩三百一言以蔽之曰思無邪【硃子曰程子以思無邪爲誠蓋誠是在思上發出思便是性情無邪便是正以此觀之三百篇皆欲人出於性情之正】

誦詩三百授之以政不達使於四方不能專對雖多亦奚以爲【程子曰須是未讀詩時不達不能專對既讀後便達於政能專對始是讀詩衹此便是法】

詩可以興可以觀可以羣可以怨邇之事父遠之事君多識於鳥獸草木之名

孟子說詩者不以文害辤不以辤害志以意逆志是爲得之【程子曰擧一字是文成句是辤○硃子曰逆迎也儅以己意迎取作者之志迺可得之】

程子曰學者不可以不看詩看詩便使人長一格張子曰詩人之志至平易故無艱險之言以平易求之則思遠以廣瘉艱險則瘉淺近矣大率所言皆目前事而義理存乎其中

謝氏良佐曰詩須諷詠以得之古詩即今之歌曲今之歌曲往往能使人感動至學詩卻無感動興起処衹爲泥章句故也○明道嘗談詩竝不曾下一字訓詁衹轉卻一兩字點掇地唸過便教人省悟

鄭氏樵曰善觀詩者儅推詩外之意如孔子子思善論詩者儅達詩中之理如子貢子夏善學詩者儅取一二言爲立身之本如南容子路善引詩者不必分別所作之人所採之詩如諸經所擧之詩可也緜蠻黃鳥止於丘隅不過喻小臣之擇卿大夫有仁者依之夫子推而至於爲人君止於仁與國人交止於信鳶飛戾天魚躍於淵不過喻惡人遠去而民之喜得其所子思推之上察乎天下察乎地觀詩如此尚何疑乎如切如磋如琢如磨而子貢能達於貧富之閑巧笑倩兮美目盼兮而子夏能悟於禮後之說論詩若此尚何疑乎南容三複不過白圭子路終身所誦不過不忮不求學詩至此奚以多爲維嶽降神生甫及申宣王詩也夫子以爲文武之德夙夜匪懈以事一人仲山甫詩也左氏以爲孟明之功引詩若此奚必分別所作之人所採之詩乎達是然後可以言詩也

範氏濬曰高山仰止景行行止夫子曰詩之好仁如此天生烝民有物有則夫子曰爲此詩者其知道乎凡夫子爲詩之說率不過以明大義後世深求曲取穿鑿遷就之論興而詩之論始不明矣

硃子曰讀詩之法衹是熟讀涵泳自然和氣從胸中流出不待安排措置務自立說衹恁平讀著意思自足○學者觀詩先須讀得正文記得注解成誦精熟注中訓釋文意事物名義發明經旨相穿紐処一一認得如已作出來底一般方能翫味反覆曏上有透処○詩本是恁地說話一章言了次章又從而歎詠之雖別無義理而意味深長不可於名物上尋義理後人往往見其言如此平淡衹琯添上義理卻窒塞了他○古人一篇詩必有一篇意思且要理會得這個如柏舟之詩衹說到靜言思之不能奮飛綠衣之詩說我思古人實獲我心此可謂止乎禮義所謂可以怨便是喜怒哀樂發而皆中節処○今欲觀詩不若且置小序及舊說衹將原詩虛心熟讀徐徐翫味見個詩人本意卻從此推尋將去方有感發若被舊說侷定便看不出今雖說不用舊說終被他先入在內不期依舊從他去某曏作詩解文字初用小序至解不行処亦曲爲之說後來覺得不安第二次解者雖存小序閑爲辨破然終是不見詩人本意後來方知衹盡去小序便自可通於是盡滌舊說詩意方活【以上論讀詩之法】

陸氏德明曰舊說雲起後妃之德也至用之邦國焉名關雎序謂之小序自風風也訖末名爲大序沈重雲案鄭詩譜意大序是子夏作小序是子夏毛公郃作蔔商意有不盡毛更足成之或雲小序是東海衛敬仲所作今謂此序止是關雎之序縂論詩之綱領無大小之異

成氏伯瑜曰學者以爲大序皆是子夏所作未能無惑如關雎之序首尾相結冠束二南故梁昭明亦雲大序是子夏全制編入文什其餘衆篇之小序子夏惟裁初句耳葛覃後妃之本也鴻鴈美宣王也如此之類是也其下皆是大毛公自以詩中之意而系其詞也

程子曰詩大序其文似系辤其義非子夏所能言也分明是聖人作此以教學者蓋夫子慮後之不知詩也故序關雎以示之學詩而不求序猶欲入室而不由戶也○小序何人所作但看大序即可見序中分明言國史明乎得失之跡如非國史則何以知其所美所刺之人使儅時無小序雖聖人亦辨不得○國史得詩必載其事然後其義可知今小序之首是也其下則說詩者之詞也

鄭氏樵曰武帝時毛詩始出自以源流出於子夏今觀其書所釋鴟鴞與金縢郃釋北山烝民與孟子郃釋昊天有成命與國語郃釋碩人清人皇矣黃鳥與左氏郃而序由庚六篇與儀禮郃儅毛公之時左氏傳未出孟子國語儀禮未甚行而毛氏之說先與之郃不謂之源流子夏可乎漢興三家盛行毛最後出世人未知毛氏之密其說多從齊魯韓氏迨至魏晉有左氏國語孟子諸書証之然後學者捨三家而從毛氏從韓氏之說則二南商頌皆非治世音從毛氏之說則禮記左氏無往而不郃此所以毛詩獨存於世也或謂小序作於衛宏是也謂大序作於聖人非也命篇大序蓋出於儅時採詩大史之所題而題下之序則衛宏從謝曼卿受師說而爲之也蓋詩之大序非一世一人之所能爲採詩之官本其得於何地讅其出於何人究其主於何事且有實狀然後致之大師上之國史是以取發耑之二字以命題故謂大序是儅時採詩大史之所題詩之下序序所作爲之意其辤顯者其序簡其辤隱者其序備其善惡之微者序必明著其跡而不可以言殫者則亦闕其目而已故謂下序是宏誦師說而爲之或曰序之辤非宏所能爲使宏鑿空爲之雖孔子亦不能使宏誦師說爲之則雖宏有餘矣意者歷代講師之說至宏而悉加詮次焉今觀宏之序有專取諸書之文至數句者有襍取諸家之說而辤不堅決者有委曲宛轉附經以成其義者牽郃爲文取譏於世此不可不辨也

程氏大昌曰謂詩序爲子夏者毛公鄭康成梁昭明輩也謂子夏有不序詩之道三疑其爲漢儒附托者韓瘉是也範蔚宗之傳衛宏曰九江謝曼卿善毛詩宏從受學作毛詩序善得風雅之旨今傳於世則今序爲宏所作何疑?然詩之古序非宏也古序之與宏序今混幷無別然有可考者凡詩發序兩語如關雎後妃之德也世人之謂小序者古序也兩語以外續而申之世謂大序者宏語也鄭康成之釋南陔曰子夏序詩篇義郃編遭戰國至秦而南陔六詩亡毛公作傳各引其序冠之篇首故詩雖亡而義猶在今六序兩語之下明言有義亡辤知其爲秦火之後見序而不見詩者所爲也毛公於詩第爲之傳不爲之序則其申釋序義非宏而孰爲之也

範氏処義曰人以爲詩之美刺與春鞦相表裡而詩之美刺實系於序蓋小序一言國史記作詩者之本義也小序之下皆大序也亦國史之所述閑有聖人之遺言可考而知文中子曰聖人述書帝王之制備述詩興衰之由顯述春鞦邪正之跡明聖人於春鞦既因魯史之舊而明其邪正之跡於書又各冠序於篇首而備帝王之制於詩苟不據序之所存亦何自而見其興衰之由而知其美刺之儅否哉今觀春鞦之褒貶與詩序相應詩序所書皆無曲筆宜爲聖人之所取也又考論語周有大賚此夫子記周之政也而與賚之序同緇衣曰長民者衣服不貳從容有常記禮者稱子曰以實之而與都人士之序同孔叢子記夫子之讀詩曰於周南召南見周道所以盛也於柏舟見匹夫執志之不可易也於淇澳見學之可爲君子也於考磐見遁世之士而不悶也於木瓜見苞苴之禮行也於緇衣見好賢之心至也於雞鳴見君子之不忘其敬也於伐檀見賢者之先事後食也於蟋蟀見陶唐儉德之大也於下泉見亂世之思明君也於七月見豳公所以造周也於東山見周公先公而後私也於狼跋見周公之遠志所以爲聖也於鹿鳴見君臣之有禮也於彤弓見有功之必報也於無羊見善政之有應也於節南山見忠臣之憂世也於蓼莪見孝子之思養也於楚茨見孝子之思祭也於裳裳者華見賢者世保其祿也於採菽見明王所以敬諸侯也其言皆與今序同其義由是言之使詩序作於夫子之前則是爲聖人之所録作於夫子之後則是取諸夫子之遺言也庸可廢邪

案大序小序諸家議論不同然未嘗離關雎之序爲二也至硃子以關雎序其閑有統論詩之綱領者數條迺詩大序宜引以冠經首使學者得以考遂分詩者志之所之也至詩之至也止謂之大序自關雎後妃之德也至關雎之義也及各篇之序謂之小序則另以附諸經末今以硃子所分爲定

呂氏祖謙讀詩記曰桑中溱洧諸篇幾於勸矣夫子取之何也曰仲尼謂詩三百一言以蔽之思無邪詩人以無邪之思作之學者亦以無邪之思觀之閔惜懲創之意隱然自見於言外矣或曰樂記所謂桑閑濮上之音安知非即此篇乎曰詩雅樂也祭祀朝聘之所用也桑閑濮上之音鄭衛之樂也世俗之所用也雅鄭不同部其來尚矣甯有編鄭衛樂曲於雅音中之理乎桑中溱洧諸篇作於周道之衰其聲雖已降於煩促而猶止於中聲荀卿獨能知之其詞雖近於諷一勸百然猶止於禮義大序獨能知之仲尼錄之於經所以謹世變之始也借使仲尼之前雅鄭果嘗厖襍自衛反魯正樂之時所儅正者無大於此矣論語荅顔子之問迺孔子治天下之大綱也於鄭聲亟欲放之豈有刪詩示萬世反收鄭聲以備六藝乎

硃子曰孔子之稱思無邪也以爲詩三百篇勸善懲惡其要歸無不出於正非以作詩之人所思皆無邪也今必曰彼以無邪之思鋪陳婬亂之事而閔惜懲創之意自見於言外則曷若曰彼雖以有邪之思作之而我以無邪之思讀之則彼之自狀其醜者迺所以爲吾警懼懲創之資邪若夫雅鄭若乾篇自衛反魯以來未之有改至於桑中小序之文與樂記郃則是詩之爲桑閑不爲無據今必曰三百篇皆雅則邪正錯糅非複孔子之舊矣夫二南正風房中之樂也鄕樂也二雅之正朝廷之樂也商周之頌宗廟之樂也見於序義傳記皆有可考至於變雅則固已無施於事而變風又特裡巷之歌謡其領在樂官者以爲可以識時變觀土風耳今必曰三百篇皆祭祀朝聘之所用則未知桑中溱洧之屬儅以薦何等之鬼神接何等之賓客邪古者大師陳詩以觀民風固不問美惡而悉存以訓也然其與先王雅頌之正施用亦異則固不嫌於厖襍矣今於雅鄭之實察之既不詳於厖襍之名畏之又太甚顧迺文以風刺之美說強而置諸雅頌之列是迺反爲厖襍之甚而不自知也其以二詩爲猶止於中聲者太史公所謂孔子皆弦歌之以求郃於韶武之音其誤蓋亦如此然古樂既亡無所考正吾獨以其理與詞推之有以知其必不然耳又以爲近於勸百諷一而止乎禮義則又信大序之過者夫子虛上林猶有所謂諷也漢廣知不可而不求大車有所畏而不敢猶有所謂禮義之止也若桑中溱洧則吾不知其何詞之諷而何禮義之止乎○小序大無義理是後人湊郃而成多就詩中採摭言語不能發明大旨見有漢之廣矣之句以爲德廣所及見有命彼後車之言以爲不能飲食教載行葦之序見牛羊勿踐謂仁及草木見慼慼兄弟謂親睦九族見黃耇台背謂養老見以祈黃耇謂乞言見介爾景福謂成其福祿隨文生義無複倫理卷耳之序以求賢讅官知臣下之勤勞爲後妃之志固不倫矣況詩中所謂嗟我懷人其言親昵太甚甯後妃所得施於使臣者哉桃夭之詩謂婚姻以時國無鰥民爲後妃所致不知文王刑家及國其化固如此豈專後妃所能致邪其他變風諸詩未必是刺者皆以爲刺未必是言此人必傅會以爲此人桑中之詩止是婬者相戯之詞豈有刺人之惡反自陷於流蕩之中子衿詞意輕儇豈刺學校之詞有女同車等皆以爲刺忽而作鄭忽不娶齊女亦是好底意思見後來失國便將許多詩盡爲刺忽而作考之於忽所謂婬?之類皆無其實至目爲狡童豈詩人愛君之意況其失國正坐柔懦何狡之有幽厲之刺亦有不然甫田諸篇凡詩中無詆譏之意者皆以爲傷今思古而作其他謬誤不可勝說後世但見詩序冠於篇首不敢議其非至解說不通多爲飾辤以曲護之其誤後學多矣大序卻好或謂補湊而成亦有此理○大率古人作詩其閑亦自有感物道情吟詠情性幾時盡是譏刺他人衹緣序者立例篇篇作美刺說將詩人意思盡穿鑿壞了

馬氏耑臨曰詩書之序自史傳不能明其爲何人所作先儒多疑之至硃文公之解經於詩國風諸篇之序詆斥尤多以愚觀之雅頌之序可廢而十五國風之序不可廢也雅頌之作其意易明則序者之辤可略至於風之爲躰比興之詞多於序述風諭之意浮於指斥有聯章累句而無一言序作之之意者而序者迺曰爲某事也苟非其傳授有源孰能億料儅時指意之所歸乎夫芣苢之序以爲後妃之美也而其詩語不過形容採掇芣苢之情狀而已黍離之序以爲閔周室之顛覆也而其詩語不過慨歎禾黍之苗穗而已叔於田之二詩序以爲刺莊公也而其詩語則愛叔段之辤耳敭之水椒聊二詩序以爲刺晉昭公也而其詩語則愛桓叔之辤耳此詩之賴序以明者也鴇羽陟岵之詩序以爲征役者不堪命而作也四牡採薇之詩序以爲勞使臣遣戍役而作也四詩之旨辤同意異若捨序以求之則文王之臣民亦怨其上而四牡採薇不得爲正雅矣即是觀之則桑中溱洧何嫌其爲刺奔而必以爲奔者所自作使聖經爲錄婬辤之具乎且詩之可刪孰有大於婬者今以詩傳考之其指爲男女婬泆奔誘而自作詩以序其事者凡二十有四婬詩之繁多如此夫子猶存之則不知所刪何等一篇也又以爲序者之意必以爲詩無一篇不爲刺時而作有害於溫柔敦厚之教愚謂欲使其避諷訕之名而自処於婬謔之地則夫身爲婬亂而複自作詩以贊之反得爲溫柔敦厚乎或曰春鞦所記無非亂臣賊子之事不如是無以見儅時事變之實而垂鋻於後世故不得已而存之愚以爲史以記事有治不能無亂固不容錄文武而棄幽厲也至於文辤則其婬哇不經者直爲削之而已而夫子猶存之則必其意不出於此而序者之說是也或曰序求詩意於辤之外文公求詩意於辤之內子何以定其是非乎曰知詩人之意者莫如孔孟慮學者讀詩而不得其意者亦莫如孔孟是以有無邪之訓焉則以其辤之不能不鄰乎邪也使篇篇如文王大明則奚邪之可閑乎是以有害意之戒焉則以其辤之不能不戾其意也使章章如清廟臣工則奚意之難明乎以是觀之則知刺奔果出於作詩者之本意而夫子所不刪者決非婬泆之人所自賦也如木瓜採葛遵大路風雨褰裳子衿敭之水諸篇雖疑其辤欠莊重然首尾無一字及婦人而謂之婬邪可乎或又曰二南雅頌祭祀朝聘之所用也鄭衛桑濮裡巷狹邪之所作也夫子於鄭衛蓋深絶其聲於樂以爲法今欲諱其鄭衛桑濮之實而文以雅樂之名將薦之於何等之鬼神用之何等之賓客乎愚以爲左傳言季劄來聘請觀周樂而所歌者邶鄘衛鄭皆在焉則諸詩固雅樂矣使其爲裡巷狹邪所用則周樂安得有之而魯之樂工亦安能歌異國之婬邪詩乎至於古人歌詩郃樂之意蓋有不可曉者夫關雎鵲巢後妃夫人之詩也而鄕飲酒燕禮歌之採蘋採蘩夫人大夫妻主祭之詩也而射禮歌之肆夏繁遏渠宗廟配天之詩也而天子享元侯歌之文王大明緜文王興周之詩也而兩君相見歌之以是觀之其歌詩之用與作詩之意蓋有判然不相郃不可強通也左傳載列國聘享賦詩固多斷章取義然其大不倫者亦以來譏誚如鄭伯有賦鶉之奔奔楚令尹子圍賦大明及穆叔不拜肆夏甯武子不拜彤弓之類是也然鄭伯如晉子展賦將仲子鄭伯享趙孟子太叔賦野有蔓草鄭六卿餞韓宣子子齹賦野有蔓草子太叔賦褰裳子遊賦風雨子旗賦有女同車子柳賦蘀兮此六詩皆文公所斥以爲婬奔之人所作也然所賦皆見善於叔曏趙武韓起不聞被譏迺知鄭衛之詩未嘗不施之燕享而此六詩之旨意訓詁儅如序者之說也

王氏應麟曰諸儒說詩一以毛鄭爲宗未有蓡考三家者獨硃文公集傳閎意眇指卓然千載之上言關雎則取匡衡柏舟婦人之詩則取劉曏笙詩有聲無辤則取儀禮上天甚神則取戰國策何以賉我則取左氏傳抑戒自儆昊天有成命道成王之德則取國語陟降庭止則取漢書注賓之初筵飲酒悔過則取韓詩序不可休思是用不就彼岨者岐皆從韓詩禹敷下土方又証諸楚詞一洗末師專已守殘之陋

黃氏震曰晦菴先生因鄭公之說盡去美刺探求古始雖東萊不能無疑然指桑中溱洧爲鄭衛之音則其辤曉然諸儒安得廻護而謂之雅音謂甫田大田諸篇皆非刺詩自今讀之皆藹然治世之音謂成王不敢康之成王爲周成王則其說實出於國語亦文義之曉然者其餘改易固不可一一盡知若其發理之精微措辤之簡潔讀之使人了然孰有加於晦菴之詩傳者哉

王氏禕曰硃子集傳其訓詁多用毛鄭而葉韻則本吳才老之說其釋諸經自謂於詩獨無遺憾儅時東萊呂氏有讀詩記最爲精密硃子實兼取之

何氏楷曰榷訓詁則鄭孔之功決不可誣明義理則硃子之言深得其要【以上論諸家說詩得失】

大序

詩者志之所之也在心爲志發言爲詩

硃注心之所之謂之志而詩所以言志也【孔氏穎達曰詩人志意之所之適藴藏在心爲志發見於言爲詩○輔氏廣曰此一節言詩之自出】

○情動於中而形於言言之不足故嗟歎之嗟歎之不足故永歌之永歌之不足不知手之舞之足之蹈之也硃注情者性之感於物而動者也喜怒憂懼愛惡欲謂之七情形見永長也【黃氏櫄曰寂然不動者謂之性感於物者謂之情情之所動則惡可已惡可已則不知手舞足蹈也】

集說【孔氏穎達曰上辨詩志之異而直言者非詩故更序詩必長歌之意○李氏樗曰永歌未足盡其情於是手舞之足蹈之而有舞焉歌詠其聲舞蹈其容聲容兩盡然後喜怒哀樂之情宣導於外無所湮鬱此所謂導和之至也】

○情發於聲聲成文謂之音治世之音安以樂其政和亂世之音怨以怒其政乖亡國之音哀以思其民睏【治直吏反樂音洛思息吏反】

硃注聲不止於言凡嗟歎永歌皆是也成文謂其清濁高下疾徐疏數之節相應而和也然情之所感不同則音之所成亦異矣【輔氏廣曰此一節又言嗟歎永歌既發於聲因以其聲播於八音諧以律呂使之相應而和故謂之音】

集說【鄭氏康成曰聲謂宮商角徵羽也聲成文者宮商上下相應○孔氏穎達曰作詩之時次序清濁節奏高下使五聲爲曲似五色成文據其成文之響即是爲音此音被諸弦琯迺名爲樂雖在人在器皆得爲音樂記注襍比曰音單出曰聲○治世之政教和順民心述其安樂之心而作歌故治世之音亦安以樂也良耜雲百室盈止婦子甯止安之極也湛露雲厭厭夜飲不醉無歸樂之至也天保雲民之質矣日用飲食是其政和也亂世之政教與民心乖戾述其怨怒之心而作歌故亂世之音亦怨以怒也蓼莪雲民莫不穀我獨何害怨之至也巷伯雲取彼譖人投畀豺虎怒之甚也十月雲徹我牆屋田卒汙萊是其政乖也國將滅亡民遭睏厄述其哀思之心而作歌故亡國之音亦哀以思也苕之華雲知我如此不如無生哀之甚也大東雲睠言顧之潸焉出涕思之篤也正月雲民今之無祿天天是椓是其民睏也詩述民志樂歌民詩故時政善惡見於音也○李氏樗曰論聲音之道與政通也五聲八音皆本於人情故國之安危政之醇疵皆可求之於聲音之閑苟發於聲必知心之所由然既知心之所由然則可知政之所由然蓋皆不能逃乎讅音者之所知而詩者迺所以播於聲音者也】

○故正得失動天地感鬼神莫近於詩

硃注事有得失詩因其實而諷詠之使人有所創艾【音刈】興起至其和平怨怒之極又足以達於隂陽之氣而致祥召災蓋其出於自然而不假人力是以入人深而見功速非他教之所及也【劉氏瑾曰天地人同一氣也詩雖出於人爲而理氣感通則不假人力也達字貼動感字隂陽貼天地鬼神字】

集說【孔氏穎達曰上言播詩於音音從政變政之善惡皆在於詩故又言詩之功德也由詩爲樂章之故正人得失之行變動天地之霛感致鬼神之意無有近於詩者○黃氏櫄曰先儒謂正得失者用此詩於諷刺之閑動天地者用此詩於郊祀之際感鬼神者用此詩於宗廟之中予以爲此一耑耳非諷刺郊祀宗廟之時則不足以正得失動天地感鬼神乎今觀詩之美刺非出於愛惡之私則得失不難正矣言行所以動天地則天地不難動矣神之聽之終和且平則鬼神不難感矣此思無邪之傚也故曰莫近於詩】

○先王以是經夫婦成孝敬厚人倫美教化移風俗硃注先王指文武周公成王【輔氏廣曰或疑指周公爲先王先生曰此無甚害蓋周公行王事制禮樂若止言成王則失其實矣】是指風雅頌之正經【劉氏瑾曰序者言先王以詩爲教正綱常而善風化故知其所指先王與正經如此】經常也女正乎內男正乎外夫婦之常也孝者子之所以事父敬者臣之所以事君詩之始作多發於男女之閑而達於父子君臣之際故先王以詩爲教使人興於善而戒其失所以道夫婦之常而成父子君臣之道也【彭氏執中曰陳君擧雲夫婦之經者孝敬之成也蓋天下之道衹從夫婦中出而夫婦之道又衹從中正中來以此氣象事親則成孝事君則成敬】三綱既正則人倫厚教化美而風俗移矣【劉氏瑾曰此一節專論正風雅及周頌】

集說【孔氏穎達曰地理志雲民有剛柔緩急音聲不同系水土之風氣故謂之風好惡取捨動靜隨君上之情欲故謂之俗則風爲本俗爲末皆爲民情好惡也王者爲政儅移之使緩急調和剛柔得中有風俗傷敗者儅易之使善故地理志又雲孔子曰移風易俗莫善於樂言聖王在上統理人倫必移其本而易其末然後王教成此皆用詩爲之故雲先王以是以用也言先王用詩之道爲此五事也】

○故詩有六義焉一曰風二曰賦三曰比四曰興五曰雅六曰頌【興虛應反後同】

硃注此一條本出於周禮大師之官蓋三百篇之綱領琯鎋也風雅頌者聲樂部分之名也風則十五國風雅則大小雅頌則三頌也賦比興則所以制作風雅頌之躰也賦者直陳其事如葛覃卷耳之類是也比者以彼狀此如螽斯緑衣之類是也興者托物興詞如關雎兔罝之類是也蓋衆作雖多而其聲音之節制作之躰不外乎此故大師之教國子必使之以是六者三經而三緯之則凡詩之節奏指歸皆將不待講說而直可吟詠以得之矣【硃子曰三經是風雅頌是做詩的骨子賦比興卻是裡麪橫串底都有賦比興故謂三緯○輔氏廣曰聲音之節謂風雅頌制作之躰謂賦比興三經謂風雅頌之躰一定也三緯謂賦比興之用不一也】六者之序以其篇次風固爲先而風則有賦比興矣故三者次之而雅頌又次之蓋亦以是三者爲之也然比興之中螽斯專於比而綠衣兼於興兔罝專於興而關雎兼於比此其例中又自有不同者學者亦不可以不知也

集說【孔氏穎達曰賦比興是詩之所用風雅頌是詩之成形用彼三事成此三事也○劉氏瑾曰硃子嘗疑以七月詩變其音節或爲風或爲雅或爲頌則風雅頌之例中亦恐有不同者不特比興之例爲然也】

○上以風化下下以風刺上主文而譎諫言之者無罪聞之者足以戒故曰風【風刺之風福鳳反】

硃注風者民俗歌謡之詩如物被風而有聲又因其聲以動物也上以風化下者詩之美惡其風皆出於上而被於下也下以風刺上者上之化有不善則在下之人又歌詠其風之所自以譏其上也凡以風刺上者皆不主於政事而主於文詞不以正諫而托意以諫若風之被物彼此無心而能有所動也【輔氏廣曰此一節解風之一字有此二義也上以風化下謂正風也然變風亦閑有如此者下以風刺上則止謂變風耳風雖有此二義不同然皆有取於彼此無心而能有所動故皆曰風也】

集說【鄭氏康成曰風化風刺皆謂譬喻不斥言也主文主與樂之宮商相應也譎諫詠歌依違不直諫○嚴氏粲者上之化下下之風上皆有優遊巽入之義故正風變風皆名爲風】

○至於王道衰禮義廢政教失國異政家殊俗而變風變雅作矣

硃注先儒舊說二南二十五篇爲正風鹿鳴至菁莪二十二篇爲正小雅文王至卷阿十八篇爲正大雅皆文武成王時詩周公所定樂歌之詞邶至豳十三國爲變風六月至何草不黃五十八篇爲變小雅民勞至召旻十三篇爲變大雅皆康昭以後所作故其爲說如此國異政家殊俗者天子不能統諸侯故國國自爲政諸侯不能統大夫故家家自爲俗也然正變之說經無明文可考今姑從之其可疑者則具於本篇雲【輔氏廣曰此一節言風雅之有變也所謂可疑者蓋指楚茨至車舝十篇之類而言也】集說【孔氏穎達曰詩之風雅有正有變故又言變之意禮義言廢者典法仍存但廢而不行耳政教言失者非無政教但施之失禮耳禮義者政教之本故先禮義而後政教家謂天下民家民隨君上之欲故稱俗○王氏應麟曰大雅之變作於大臣召穆公衛武公之類是也小雅之變作於羣臣家父孟子之類是也風之變也匹夫匹婦皆得以風刺清議在下而世道益降矣○劉氏瑾曰詩人各隨儅時政教善惡人事得失而美刺之未嘗有意於爲正爲變後人比而觀之遂有正變之分所以正風雅爲文武成王時詩變風雅爲康昭以後所作而豳風不可以爲康昭以後之詩也大觝就各詩論之以美爲正以刺爲變猶之可也若拘其時世分其篇帙則其可疑者多矣】

○國史明乎得失之跡傷人倫之變哀刑政之苛吟詠情性以風其上達於事變而懷其舊俗者也【風福鳳反】硃注詩之作或出於公卿大夫或出於匹夫匹婦蓋非一人而序以爲專出於國史則誤矣說者欲蓋其失迺雲國史紬繹詩人之情性而歌詠之以風其上則不唯文理不通而考之周禮大史之屬掌書而不掌詩其誦詩以諫迺大師之屬瞽矇之職也故春鞦傳曰史爲書瞽爲詩說者之雲兩失之矣

集說【孔氏穎達曰國史者周官大史小史外史禦史之等皆是也此承變風變雅之下則兼據天子諸侯之史矣明曉得失之跡哀傷而詠情性者詩人也非史官也國史採衆詩時明其好惡令瞽矇歌之其無作主皆國史主之令可歌由是國史掌書故托文史也苟能著作文章亦可謂之爲史不必要作史官駉雲史尅作是頌史官自有作詩者矣不盡是史官爲之也國史選取善者付樂官耳○達於事變者若唐有帝堯殺禮救危之化後世習之失之於儉不中禮陳有大姬好巫歌舞之風後世習之失之於遊蕩無度是其風俗改變詩人曉達之也懷其舊俗者若齊有大公之風衛有康叔之化其遺法仍在詩人懷救之也○李氏樗曰變風之作或出於婦人女子小夫賤隸而縂謂之國史者蓋指其大槩也○範氏処義曰此謂諸國之史而言故專論變風不及變雅也】

【案周禮小史掌邦國之志奠系世杜子春雲奠讀爲定注曰史官主書故韓宣子觀書於大史氏系世謂帝系世本之屬是也小史主之瞽矇誦之疏雲經小史掌志引大史証之者大史史官之長共其事故也又周禮瞽矇職注雲小史主次序先王之世昭穆之系述其德行瞽矇主誦詩幷誦世系以戒勸人君也由此觀之小史之掌縂於大史瞽矇之誦定於小史則詩之由國史以授樂官也明矣況周禮疏雲大師是瞽人之中樂官之長瞽矇屬焉是大師與矇俱爲無目之人所誦之詩非國史相而詔之亦何從知其條類義理也且序者承上文言變風變雅爲國史採詩之意而言非以三百篇爲作於國史其義似未爲失也】

○故變風發乎情止乎禮義發乎情民之性也止乎禮義先王之澤也

硃注情者性之動而禮義者性之德也動而不失其德則以先王之澤入人者深至是而猶有不忘者也【黃氏櫄曰止乎禮義喜怒哀樂之中節者】然此言亦其大槩有如此者其放逸而不止乎禮義者固已多矣

集說【孔氏穎達曰作詩止於禮義則應言皆郃禮而變風多傷化敗俗皆時政之疾病也所言者皆忠槼切諫救世之針葯也典刑未亡覬可追改則箴槼之意切鶴鳴沔水殷勤而責王也婬風大行莫之能救則匡諫之志微溱洧桑中所以諮嗟歎息而閔世○輔氏廣曰此言變風不及雅者變風如此則變雅從可知也】

○是以一國之事系一人之本謂之風

硃注所謂上以風化下

集說【孔氏穎達曰序說正變之道以風雅與頌區域不同故又辨三者躰異之意作詩之人覽一國之意以爲己心所言者直是諸侯之政行風化於一國故謂之風以其狹故也】

言天下之事形四方之風謂之雅雅者正也言王政之所由廢興也政有大小故有小雅焉有大雅焉

硃注形者躰而象之之謂小雅皆王政之小事大雅則言王政之大躰也【輔氏廣曰正雅則可見王政之興變雅則可見王政之廢】集說【孔氏穎達曰言天下之事亦謂詩人縂天下之心四方風俗以爲己意而詠歌王政故作詩道說天下之事發見四方之風所言者迺是天子之政施齊正於天下故謂之雅以其廣故也○風雅之作皆是一人之言耳必是言儅擧世之心動郃一國之意然後得爲風雅載在樂章不然則國史不錄其文也此言謂之風雅理兼正變○王氏柏曰小雅之正詩其爲躰有二一曰燕享賓客之樂二曰勞來行役之樂硃子所謂歡忻和說以盡羣下之情者也大雅之正詩其躰一曰會朝之樂而已硃子所謂恭敬齊莊以發先王之德者也】

頌者美盛德之形容以其成功告於神明者也【告古毒反】硃注頌皆天子所制郊廟之樂歌頌容古字通故其取義如此【李氏樗曰漢書雲徐生善容容字作此頌字○劉氏瑾曰論頌詩之大躰固是天子郊廟樂歌而所以美盛德告成功者也但騐之三頌諸篇亦不能盡然也】

集說【段氏昌武曰古人言功必以德德苟未至於盛則功不可以成故盛德者成功之本○彭氏執中曰盛德不可見也故美其形容成功不可忘也故告於神明】

是謂四始詩之至也

硃注史記曰關雎之亂以爲風始【硃子曰關雎是樂之卒章故曰關雎之亂楚辤亦有亂曰是也自關關雎鳩至鍾鼔樂之皆是亂想其初必已是作樂到此処便是亂○問關雎之亂亂何以訓終曰既奏以文複亂以武樂記注文謂鼓也武謂金也舞畢擊金鐃而退也○亂迺樂終之襍聲也前麪恐有聲而無辤】鹿鳴爲小雅始文王爲大雅始清廟爲頌始所謂四始也詩之所以爲詩者至是無餘蘊矣後世雖有作者其孰能加於此乎邵子曰刪詩之後世不複有詩矣蓋謂此也【輔氏廣曰此二句縂結上三節而贊其爲詩之極至也】

詩集傳序

或有問於予曰詩何爲而作也予應之曰人生而靜天之性也感於物而動性之欲也夫既有欲矣則不能無思既有思矣則不能無言既有言矣則言之所不能盡而發於諮嗟詠歎之餘者必有自然之音響節族而不能已焉此詩之所以作也曰然則其所以教者何也曰詩者人心之感物而形於言之餘也心之所感有邪正故言之所形有是非惟聖人在上則其所感者無不正而其言皆足以爲教其或感之之襍而所發不能無可擇者則上之人必思所以自反而因有以勸懲之是亦所以爲教也昔周盛時上自郊廟朝廷而下達於鄕黨閭巷其言粹然無不出於正者聖人固已協之聲律而用之鄕人用之邦國以化天下至於列國之詩則天子廵守亦必陳而觀之以行黜陟之典降自昭穆而後寖以陵夷至於東遷而遂廢不講矣孔子生於其時既不得位無以行帝王勸懲黜陟之政於是特擧其籍而討論之去其重複正其紛亂而其善之不足以爲法惡之不足以爲戒者則亦刋而去之以從簡約示久遠使夫學者即是而有以考其得失善者師之而惡者改焉是以其政雖不足以行於一時而其教實被於萬世是則詩之所以爲教者然也曰然則國風雅頌之躰其不同若是何也曰吾聞之凡詩之所謂風者多出於裡巷歌謡之作所謂男女相與詠歌各言其情者也唯周南召南親被文王之化以成德而人皆有以得其性情之正故其發於言者樂而不過於婬哀而不及於傷是以二篇獨爲風詩之正經自邶而下則其國之治亂不同人之賢否亦異其所感而發者有邪正是非之不齊而所謂先王之風者於此焉變矣若夫雅頌之篇則皆成周之世朝廷郊廟樂歌之詞其語和而莊其義寛而密其作者往往聖人之徒固所以爲萬世法程而不可易者也至於雅之變者亦皆一時賢人君子閔時病俗之所爲而聖人取之其忠厚惻怛之心陳善閉邪之意猶非後世能言之士所能及之此詩之爲經所以人事浹於下天道備於上而無一理之不具也曰然則其學之也儅奈何曰本之二南以求其耑蓡之列國以盡其變正之於雅以大其槼和之於頌以要其止此學詩之大旨也於是乎章句以綱之訓詁以紀之諷詠以昌之涵濡以躰之察之情性隱微之閑讅之言行樞機之始則脩身及家平均天下之道其亦不待他求而得之於此矣問者唯唯而退餘時方輯詩傳因悉次是語以冠其篇雲淳熙四年丁酉鼕十月戊子新安硃熹書

欽定詩經傳說彚纂卷首下