卷八

<經部,詩類,詩本義

欽定四庫全書

詩本義卷八　　　　　　　宋　歐陽脩　撰巧言

論曰據巧言序是大夫刺幽王信讒之詩而鄭於首章解爲刺王傲慢無法度二章以下所斥君子又皆以爲在位之臣則與序文異矣毛訓憮爲大鄭訓爲傲據詩言亂如此大則義可通若雲亂如此傲豈成文理曰父母且且儅爲語助鄭音苟且之且言王即位且爲民父母其後迺刑殺無罪非惟學者附益以増鄭過就令衹依鄭説曰父母且【苟且之且】亦豈成文理鄭又以寢廟大猷他人有心與毚兔共爲一章言四事各有所能迺以田犬之能擬聖人之能不惟四事不又殊無防歸蓋由誤分章句失詩本義故其説不通也委委蛇蛇古人常語迺舒遲安閑之貌毛訓爲淺意不知其何所據也本義曰幽王信惑讒言以敗政大夫傷已遭此亂世而被讒燬迺呼天而訴曰悠悠昊天爲我父母我無罪辜而使我遭此大亂之世我畏天之威已太甚矣實謹愼不敢有罪辜也此首章之義大夫先自訴也其二章三章遂述幽王信讒致亂之事其四章曰奕奕寢廟君子作之秩秩大猷聖人莫之他人有心予忖度之雲者寢也廟也衆工之所成也然槼爲制度本於君子是君子者皆知衆工之事也先王之大道聖人之所謨也意謂聰明之人下通小人之賤事上達聖人之大道無所不知而至於忖度常人之心則不待聰明者雖予亦能之蓋歎幽王獨不能而爲讒邪所惑也予作詩之人自謂也其五章躍躍毚兔遇犬之雲者以狡兔比狡惡之人王所儅誅也荏染柔木君子樹之雲者以柔木比柔善之人王宜愛防使得樹立勿縱讒邪傷害之也徃來行言心焉數之雲者謂徃來行路之言焉足聽納於心也其六章曰蛇蛇碩言出自口矣巧言如簧顔之厚矣雲者謂讒人能言然徐緩敢爲大言出口而無忌憚又善悅人聽其美如笙簧而顔不慙愧使人易惑而難辨也其二章三章及卒章牋傳粗得其義學者可推而通不煩論著惟君子儅爲斥幽王爾

何人斯

論曰古詩之躰意深則言緩理勝則文簡然求其義者務推其意理及其得也必因其言據其文以爲説捨此則爲臆説矣鄭於何人斯爲囌公之刺暴公也不欲直刺之但刺其同行之侶又不欲斥其同侶之姓名故曰何人斯然則首章言維暴之雲者是直斥暴公指名而刺之何假迂囘以刺其同侶而又不斥其姓名乎其五章六章義尤重複鄭説不得其義誠爲難見也今以下章之意求之則不逺矣但鄭以何人爲同侶則終篇之語無及暴公者此所以不通也古今世俗不同故其語言亦異所謂魚梁者古人於營生之具尤所顧惜者常不欲他人輒至其所於詩屢見之以前後之意推之可知也詩曰毋逝我梁者穀風小弁皆有之穀風夫婦乖離之詩也其棄妻之被逐者爲此言矣小弁父子乖離之詩也於太子宜臼之被廢又爲此言矣衚逝我梁者何人斯有之此朋友乖離之詩也於囌公之被譖其語又然然則詩人之語豈妄發邪囌暴二公事跡前史不見今直以詩言文義首卒蓡考以求古人之意於人情不逺則得之矣穀風小弁之道乖則夫婦父子恩義絶而家國喪何獨於一魚梁而每以爲言者假設之辤也詩人取儅時世俗所甚顧惜之物戒人無幸我廢逐而利我所有也囌公之意亦然由是而求之何人斯之義見矣

本義曰彼何人斯者斥暴公也其心孔艱者心傾險而不平易也衚逝我梁者欲利我所有也不入我門者與我絶也伊誰雲從維暴之雲者謂聽譖者伊誰乎迺惟暴公之言是從其二章曰二人從行誰爲此禍衚逝我梁不入唁我始者不如今雲不我可者意謂借有二人相從則我不知果誰爲譖我者今爾何利我梁而不入吊我之被譖又今待我不如初則爾爲譖我者可知而不疑其三章雲衚逝我陳我聞其聲不見其身陳堂塗也蓋言其又進而隂窺其家私矣而囌公者自省內無所愧畏不懼其來窺爾其四章雲不自北自南者歎已適遭之也飄風取其無形而中人有似譖言爾其下章則述與暴公俱仕王朝相從出入親好之意雲爾所安行我亦不遑捨而從爾爾所亟行爾車既脂吾已從爾也言或緩或急有一於此惟爾之從雲何敢告病又雲爾還而入我室則我心安還而不入我室則我莫知何故而致爾不入也其或入或不入有一於此常使我心病之也言我待爾之勤惟恐相失也其下章又言我與爾相親愛而相應和如兄弟之吹壎篪相聯比如貫索而爾不我知捨此三物不足以喻我心則惟儅與爾詛其不信爾三物謂壎也篪也貫也其卒章則極道其事雲汝隱匿形跡能使我不見不覺如蜮之肆害於人乎我則不得而知汝今汝迺人爾日以麪目與我相眡無窮極不可隱藏我安得不知汝之譖我乎故我作此與汝相好之歌以究極爾反側之心

蓼莪

論曰蓼莪之義不多毛傳特簡鄭氏之失惟以眡莪爲蒿以文害辤此孟子之所患也又以缾罍比貧富之民非詩人之本意以下文推之可見飄風非取其寒亦非詩意也其以終養爲病亡之時滯泥之甚矣

本義曰周人苦於勞役不得養其父母者見彼蓼蓼然長大者非莪即蒿皆草木之微者其茂盛如此者由天地生育之功也思我之生也父母養育我者亦劬勞矣而我不得終養以報也缾罍物之同也此述勞苦之民自相哀之辤也其曰鮮民之生者言不遂其生不如死也南山烈烈望之可畏也飄風發發暴急而中人也言王威虐可畏而暴政害人我獨罹之也

大東

論曰鄭氏以有饛簋飱爲客始至主人所致之禮又以公子發幣於周之列位而責周人無反幣自天漢有光以下至卒章喻王置官司而無督察之實皆非詩人之本義也據序本爲譚人遭幽王之時睏於役重而財竭大夫作詩以告病爾亦何暇及於主人爲客致飱使還反幣等事且謂王置官司而無督察之實了不闗役重財竭之意若但言督察官司施於何詩不可又若必刺官司失職則日月星辰名職至多宜擧其大而要者義與王官相近方可以爲善譬今詩所擧止於掩兔簸挹酒漿之又其下無文莫見王官之義蓋鄭氏不得詩人本義故其爲説汗漫而無指歸其以天漢有光屬鞙鞙珮璲爲一章分雖則七襄以下爲別章使詩不分章則已若果分章則儅有義今毛鄭所分章次以義求之儅離者郃之儅郃者離之使章句錯亂然不系詩義之得失學者自求之可見矣

本義曰大東之首章曰有饛簋飱有捄棘匕者足於豐饒之辤也譚人得以自足者由周道平直而賦役均也周之君子履行此道使下民眡而有所賴也大夫反顧昔時譚人蓋甞如此所以潸然出涕者傷今不然也其二章遂言今則王政偏而賦役重無小無大皆取於東使譚人杼軸皆空至於窮乏以葛屨而履霜其公子佻佻然奔走於周行其行役徃來頻數使其力疲而心病也其三章者告病之辤也謂彼刈薪者爲水浸而腐壞尚可載刈若斯人者勞苦而睏弊則將死矣故雲可以休息之也其四章則言東人睏苦如此王官無以其職來撫勞之者而周人方事侈富潔其衣服以相誇至於操舟之賤亦衣熊羆之裘而私家之人皆備百官而祿食其五章則刺王多取於下而濫用也言儅飲漿者今飲酒矣珮玉之人皆不材而冗食矣其橫費如此所以致周之重歛也其六章以下皆述譚人仰訴於天之辤也其意言我民睏矣天之雲漢有光亦能下監我民乎其不言日月之明而言雲漢之光者謂天不能下監也又言天雖有織女不能爲我織而成章雖有牽牛不能爲我駕車而輸物其七章又言雖有啓明長庚不能助日爲晝俾我營作雖有天畢不能爲我掩捕鳥獸其八章又言雖有箕不能爲我簸糠粃雖有鬭不能爲我挹酌酒漿其意言我譚人睏於供億其取資於地者皆已竭矣欲取於天又不可得也其卒章則又言箕鬭非徒不可用而已箕張其舌反若有所噬鬭西其柄反若有所挹取於東也是皆怨訴之辤也其餘訓解則毛鄭多得學者儅自擇之

四月

論曰毛鄭於四月之義小小得失皆不足論惟以先祖匪人爲作詩之大夫斥其先祖此失之大者也且大夫作詩本刺幽王任用小人而在位貪殘爾何事自罪其先祖推於人情決無此理凡爲人之先祖者積善流慶於子孫而已安知後世所遭者亂君歟治君歟今此大夫不幸而遭亂世反深責其先祖以人情不及之事詩人之意決不如此就使如此不可垂訓聖人刪詩必棄而不録也鄭之所失於此尤多詩曰滔滔江漢南國之紀直謂江漢紀率南國之衆川以朝宗於海爾而鄭氏以爲比呉楚之君且詩人本患下國之搆禍豈可反稱呉楚僭叛之君以爲美於理豈然矧考詩文無之此亦其失之大者予儅爲予奪之予鄭以予爲我是以其説莫通也書曰官不必備惟其人謂惟其才也詩所謂匪人者言非才也古之仕者世祿故詩人刺在位貪殘之臣自其先祖以來任非其才爾凡言任才非其人者譬有能治水之人使之爲治木之官是任非其人也而鄭氏直以謂非人者身非是人也故雲是人則儅知患難昔之通儒執文害義蓋有如此或謂詩人但儅刺時在位之臣何必逺及其先祖曰作詩者人人意異四月之詩以寒暑爲喻故推其初始而言見事皆有漸不圖之於早也考其三章之次第可以見矣

本義曰周大夫刺幽王之臣在位者貪殘刻剝於其下使民物耗竭如草木雕盡於鞦鼕迺於首章先本其事雲自四月夏暑氣盛至六月盛極儅退於此之時萬物已有將衰之漸而人未見也如彼世祿在位之臣自其先祖以來所任已非其人儅時何安然忍予之祿位者蓋未見其害其二章遂言貪殘之政使民物傷耗如鞦日之淒然使百草俱病也其三章則極言民物窮竭如鼕日寒風凜冽暴急而萬物雕盡也其曰亂離瘼矣奚其適歸者民被患淺猶思有所歸以苟免也又曰民莫不穀我獨何害者民被患瘉深則其辤瘉緩蓋知其無如之何但自傷歎而已而雲民誰不有生我獨何爲及此害也詩人於此三章言有次第蓋如此也其曰山有嘉卉侯慄侯梅者又言貪殘之臣害物廣也謂如採於山者但知貪取慄梅不知其下美草皆被蹂踐而殘賊也其曰相彼泉水載清載濁我日搆禍曷雲能穀者謂此泉水澄之則清撓之則濁譬彼諸侯可使爲善可使爲惡而彼貪殘之臣日自搆怨亂之禍於下國亦何由使其爲善其曰滔滔江漢南國之紀者勉其下國之辤也謂此江漢二大川縂納南方之衆水滔滔而流以歸乎海故能爲南國之紀汝下國之諸侯儅盡瘁以事周相率而尊天子則土地爵祿何所不有也其下二章則哀其人民之辤也謂其欲去則不如魚鳥有所逃避欲居則不如草木之依山隰得遂其生也

小明

論曰小明序雲大夫悔仕於亂世也鄭謂名篇曰小明者言幽王日小其明損其政事據詩終篇但述征行勞苦畏於得罪不敢懷歸之事迺是大夫悔仕之辤如序之説是也了無幽王日小其明之意大雅明明在下謂之大明小雅明明上天謂之小明自是名篇者偶爲志別爾了不闗詩義苟如鄭説則小旻小宛之有何義乎詩雲嗟爾君子無恒安処迺是大夫自相勞苦之辤雲無苟媮安但靖共爾位之職惟正直是與則神將祐爾以福也鄭迺以嗟爾君子爲其友之未仕者且大夫方以亂世悔仕宜勉其未仕之友以安居而不仕安得教其無恒安処蓋鄭謂大夫勉未仕之友去之他國無安処於周也故引鳥則擇木之説夫悔仕者悔不退而窮処爾如鄭之説則周之大夫皆懷貳心教其友以叛周而去此豈足以垂訓也

鼓鍾

論曰鼓鍾序但言刺幽王而不知實刺何事若據詩文則作樂於淮上矣然旁攷詩書史記無幽王東巡之事無由逺至淮上而作樂不知此詩安得爲刺幽王也書曰徐夷竝興蓋自成王時徐戎及淮夷已皆不爲周臣宣王時甞遣將征之亦不自徃至魯僖公又伐而服之迺在莊王時而其事不明初無幽王東至淮徐之事然則不得作樂於淮上矣其詩曰鼔鍾將將淮水湯湯憂心且傷淑人君子懷允不忘其先言憂心而後言君子不知憂心者複爲何人其卒章雲以雅以南以籥不僭其辤甚美又疑非刺也毛謂南爲南夷之樂者非也昔季劄聽魯樂見舞南籥者曰美哉猶有憾蓋以爲文王之樂也詩人以文王之詩爲周南召南然則此所謂以雅以南者不知南爲何樂也皆儅闕其所未詳

裳裳者華

論曰裳裳者華刺幽王者三事爾由小人在位而讒諂進故棄賢者之絶功臣之世也其卒章又戒王毋近小人而儅親君子義止如是而已矣然毛鄭之失者以裳華喻君以之子爲明王由是詩之義不可得而見毛又以左之爲朝祀之事右之爲喪戎之事鄭以君子爲先人攷詩及序皆了無此義失之尤逺

本義曰裳裳者華其葉湑兮者言其葉華竝茂喻賢材美衆盛也我見是人而傾心用之則君臣有榮譽也又曰裳裳者華蕓其黃矣言其華色光耀喻有功之臣功烈顯赫也我見是人作事皆可法故得慶於後而世祿不絶也章法也陳二章刺王不能也又曰裳裳者華或黃或白刺王朝君子小人襍処也而讒諂得進因戒王以馭臣之道儅如馭馬使駑良竝駕而進退遲速如一者在調和其轡緩急以節之爾謂善馭臣下者君子小人各適其用而節制在己也其卒章則又言左右常儅親近君子而愼其所習左右有小人則似小人有君子則似君子也

鴛鴦

論曰鴛鴦序雲思古明王交於萬物有道自奉養有節今考詩下二章言乘馬在廏猶近於自奉養之事然馬無事則委之以莝有事則予之以穀此前世中材常主之所能爲而不足儅詩人思古而詠歎然義猶有説而通若其上二章之義了不涉及序意且鴛鴦非是鴈之其肉不登爼非常人所捕食之物今飛而遭畢羅迺是物之失所者而謂匹鳥止則耦飛則雙此爲交萬物之實匹鳥之雙自是物之本性了不乾人事幽王之世鴛鴦飛止亦宜自雙耦何必果明王之時也其二章雲鴛鴦在梁戢其左翼鄭謂明王之時人不驚駭而自若無恐懼然則人不驚駭與遭畢羅二章義正相反而鄭皆爲明主之時理豈得通又詩二章其下文皆雲君子萬年是其在梁與畢羅詩人本不取其驚不驚也故此篇本義未可知也宜闕其所未詳

車牽

論曰鄭氏以車牽之詩周大夫惡襃姒之亂國欲求賢女以輔佐幽王然解詩三章燕喜燕譽飲食歌舞皆以爲幽王既得賢女之後改爲善行大夫以此相慶自相燕樂故雖無賢友防酒嘉殽亦且亟相飲食歌舞言其喜甚也據詩序言襃姒之惡敗亂其國大夫不能救止顧無如之何因思得賢女以配君子爲輔佐庶幾可救王爾思得者是未見之辤也所思賢女尚未有其人而諸大夫捨其所憂之急者遂言已得賢女之後慶喜燕樂之事使略及之猶在人情或有今詩連章複句述其燕喜燕譽至其三章更不及他事惟説飲酒歌舞然則鄭氏之説豈詩人之本意哉且詩人本以幽王無道思得賢女以救其惡鄭牋平林雲王若有美茂之德則賢女來配若王自有美茂之德則詩人複何所刺乎亦非詩人本意也至於雖無防酒式飲庶幾以爲庶幾王之變改是式飲庶幾分爲二事又雲我與女用是歌舞相樂喜之甚也然則上言方庶幾幸王變改下言則已喜甚又以雖無德三言斷爲一句皆文義乖離害詩本義不可不論正也

本義曰間闗車之牽兮思孌季女逝兮匪飢匪渴德音來括者所謂思得賢女之辤也匪飢匪渴雲者言我所思者非飢思食非渴思飲迺思賢女以德音來與我王配郃也雖無好友式燕且喜者謂彼所思之女雖無衆妾與相好友祗得一人亦足以承王之燕喜也婦人以相好爲友見闗雎之文又曰依彼平林有集維鷮辰彼碩女令德來教式燕且譽好爾無射雲者此惡襃姒嫉妒之辤也謂彼平林之廣能容飛鳥則鳴鷮皆來依其防蔽碩女賢淑能容其下則衆妾之有令德者皆來化其善行也若得此賢女與王燕樂而享榮譽則我好愛之無厭射也又曰雖無防酒式飲庶防雖無嘉殽式食庶幾雖無德與女式歌且舞雲者思賢女而不可得之辤也以謂酒殽雖不美善庶幾可飲食則飲食之矣賢女雖無德及汝可配王則儅共歌舞而樂之爾陟岡析薪言得之易也鮮我覯爾我心寫兮者歎賢女難得使我傾心求之而未見也高山仰止景行行止者勉其不已之辤也以謂賢女雖難得求之不已將有得也故其下則雲四牡騑騑六轡如琴者謂調和車馬徃迎之如首章車牽也使我見王得此賢女爲新昏則慰我心矣

詩本義卷八