卷三

<子部,儒家類,性理大全書

欽定四庫全書

性理大全書卷三

通書二

公眀第二十一

公於己者公於人未有不公於己而公於人也

此爲不勝己私而欲任法以裁物者發

眀不至則疑生眀無疑也謂能疑爲眀何啻千裡此爲不能先覺而欲以逆詐億不信爲眀者發然眀與疑正相南北何啻千裡之不相及乎

【硃子曰人有詐不信吾之明足以知之是之謂先覺彼未必詐未必不信而逆以詐不信待之此則不可周子雲明則不疑凡事之多疑皆生於不明如以察爲明皆主暗也唐德宗之流是也如放齊稱子硃啓明而堯知其嚚訟堯之眀有以知之是先覺也】

理性命第二十二

厥彰厥微匪霛弗瑩

此言理也陽眀隂晦非人心太極之至霛孰能明之【硃子曰彰言道之顕微言道之隠匪霛弗瑩言彰興防湏霛迺能了然照見無滯礙也此三句是言理別一本霛作虛義短○厥彰厥防衹是説理理有大小精粗如人事中自有難曉底道理如君仁臣忠父慈子孝此理甚顯然若隂陽性命神往來則不亦防乎】

剛善剛惡柔亦如之中焉止矣

此言性也説見第七篇即五行之理也

二氣五行化生萬物五殊二實二本則一是萬爲一一實萬分萬一各正小大有定

此言命也二氣五行天之所以賦受萬物而生之者也自其末以縁本則五行之異本二氣之實二氣之實又本一理之極是郃萬物而言之爲一太極而已也自其本而之末則一理之實而萬物分之以爲躰故萬物之中各有一太極而小大之物莫不各有一定之分也○此章十六章同意

【問五殊二實硃子曰分而言之有五縂而言之衹是隂陽○自下推而上去五行衹是二氣二氣又衹是一理自上推而下來衹是這一個理萬物分之以爲躰萬物之中又各具一理所以乾道變化各正性命然縂衹是一個理此理処処皆渾淪如一粒粟生爲苗苗便生花花便結實又成氣還複本形一穗有百粒毎粒個個完全又將這百粒去種毎粒又各成百粒生生衹琯不已初間衹是這一粒分去物物各有理縂衹是一理○夫隂陽五行化生萬物五殊二實二本則一如千部文字字字如此好麪靣如此好人道是聖人逐一冩得如此聖人告之曰不如此我衹是一個印板印將去○萬一各正小大有定言萬個是一個一個是萬個萬物躰一太極然又一物各具一太極所謂萬一各正猶言各正性命也○問注雲自其本以之末則一理之實而萬物分之以爲躰故萬物各具一太極如此説則是太極有分裂乎曰本衹是一太極而萬物各有稟受又自各全具一太極爾如月在天衹一而已及散在江湖則隨処而見不可謂月分也○問此章何以下分字曰不是割成片去衹如月印萬川相似○中庸曰如天之無不覆蓋如地之無不持載此是一個大底包在中間又有四時錯行日月代明自有細小去処道竝行而不相悖萬物竝育而不相害竝行竝育便是那天地之覆載底不相悖不相害便是那錯行代明底小德川流是説那細小底大德敦化是説那大底大底包小底小底分大底千五百年間不知人如何讀書這都似不理會得這個道理又曰一實萬分萬一各正便是理一分殊処○問五殊二實一實萬分二謂隂陽一謂太極然否曰二氣一理而皆以實目之者蓋曰此皆實有之理而強爲之名耳曰五二一萬皆實字殊實實分皆虛字以此推之則所謂二實一實者不相礙也○周子此章其首二句言理次三句言性次八句言命故其章內無此三字而特以三字名其章以表之則章內之言固已各有所屬矣蓋其所謂霛所謂一者迺爲太極而所謂中者迺氣稟之得中與剛善剛惡柔善柔惡者爲五性而屬乎五行初未嘗以是爲太極也】

顔子第二十二

顔子一簞食一瓢飲在陋巷人不堪其憂而不改其樂説見論語

夫富貴人所愛也顔子不愛不求而樂乎貧者獨何心哉

設問以發其耑

天地間有至貴至愛可求而異乎彼者見其大而忘其小焉爾

至愛之間儅有富可二字所謂至貴至富可愛可求者即周子之教程子毎令尋仲尼顔子樂処所樂何事者也然學者儅深思而實躰之不可但以言語解防而已

【問顔子不改其樂是私欲既去一心之中便是天理流行無有止息此迺至富至貴之理擧天下之物無以尚之豈不大有可樂硃子曰周子所謂至貴至富迺是對貧賤而言今引此説恐淺衹是私欲未去如口之於味耳之於聲皆是欲得其欲即是私欲反爲所累何足樂若不得其欲衹琯求之其心亦不樂惟是私欲既去天理流行動靜語黙日用之間無非天理胸中廓然豈不可樂此與貧窶自不相千故不以此而害其樂○問顔子之樂衹是天地間至富至貴底道理樂去求之否曰非也此一下未可便知須是窮究萬理要極徹又曰程子謂將這身來放在萬物中一例看大小大快活又謂人於天地間竝無窒礙処大小火快活此便是顔子樂処這道理在天地間須是直窮到底至纎至悉十分透徹無有不盡則與萬物爲一無所窒礙胷中防然豈有不樂○顔子胷中自有樂地雖貧窶不以累其心不是將那不以貧窶累心底作樂○顔子不改其樂是他功夫到後自有樂処與富貴貧賤了不相闗自是改他不得○顔子之樂其實卻衹是平日許多功夫到此成就見処通透無隔礙行処純熟無齟齬便自然快活不是別有一項功夫理防此事也○問顔子不改其樂莫是樂個貧否曰顔子私欲尅盡故樂卻不是専與個貧須知他不於貧事元自有個樂始得○問顔子樂処曰未到他地位如何便能知得他樂処且要得就他實下功夫処做下稍亦須防到他樂時節○問孔顔所樂何事曰不要去孔顔身上問衹去自家身上討○要尋樂処衹是自去尋尋卻那極苦澁処這便是好消息來尋到那意思不好処這便是樂底意思來卻無不做工夫自然樂底道理如今做工夫衹是平常恁地理防不要把做差異了去做○問學者看文字如何對曰方思量顔子樂処曰不用思量他衹是博我以文約我以禮然後見得天理分明日用間禮義純熟不被人欲來苦楚自恁地快活如今且去博文約禮便自見得若自索之杳防之際何益衹要著實用功○問尋孔顔樂処曰先賢到樂処巳自成就曏上了非幼學所能求況今師非濓谿友非二程所以説此事卻似莽廣不如且就聖賢著實用功処求之如尅己複禮致謹於眡聽言動之間乆之儅自純熟充違曏上処○問程子雲使顔子以道爲樂則非顔子矣然而此章又卻言以道爲樂曰顔子之樂非是自家有個道至富至貴衹琯把他弄後樂見得這道理後自然樂故曰見其大則心防心防則無不足無不足則富貴貧賤処之一也○問顔樂之説程子答鮮於侁之問其意何也曰程子葢曰顔子之心無少私欲天理渾然是以日用動靜之問從容自得而無適不樂不待以道爲可樂然後樂也○問周子令程子尋顔子所樂何事而周子程子終不言先生以爲所樂何事曰人之所以不樂者有私意爾尅己之私則樂矣故程子雲人能尅己則心廣躰胖仰不愧頫不怍其樂可知有息則餒矣○程子之言但謂聖賢之心與道爲一故無適而不樂若以道爲一物而樂之則心與道二非所以爲顔子爾○顔子之貧如此而処之防然不以害其樂故夫子深歎美之程子雲顔子之樂非樂簞瓢陋巷也不以貧窶累其心而改其所樂也故夫子稱其賢又雲簞瓢陋巷非可樂葢自有其樂耳其字儅玩味自有深意又雲昔受學於周茂叔毎令尋仲尼顔子樂処所樂何事按程子之言引而不發葢欲學者深思而自得之今不敢妄爲之説學者但儅從事於博文約禮之誨以至於欲罷不能而竭其才則庶乎有以得之矣○問顔子之樂與浩然之氣如何曰也是此意但浩然之氣説得較麤又問説樂道便不是如何曰才説樂道衹是胃罩説不曾説得親切又問伊川所謂其字儅玩味是如何曰是元有此樂○西山真氏曰集注所引程子三説皆不説出顔子之樂是如何樂其末卻令學者於博文約禮上用功愽文約禮亦有何樂程硃二先生似若有所隠而不以告人者其實無所隠而告人之深也又嘗有人謂顔子所樂者道程子以爲非由今觀之所樂者道之言豈不有理而程子迺非之何也葢道衹是儅然之理而已非有一物事可以玩弄而娛恱也若雲所樂者道則吾身與道各爲一物未到混融無間之地豈足以語聖賢之樂哉顔子工夫迺從博文約禮上用力博文者言於天下之理無不窮究而用功之廣也約禮者言以禮檢束其身而用力之要也博文者格物致知之事也約禮者尅己複禮之事也內外精粗二者竝進則此身此心皆與理爲一從容遊泳於天理之中雖簞瓢陋巷不知其爲貧萬鍾九鼎不知其爲富此迺顔子之樂也程硃二先生恐人知想像顔子之樂而不知實用其功雖日談顔子之樂何益與我故程子全然不露衹使人自思而得之硃先生又恐人無下手処特説出博文約禮四字令學者從此用功真積力乆自然有得至於欲罷不能之地而顔子之樂可以庶防矣】

見其大則心防心防則無不足無不足則富貴貧賤処之一也処之一則能化而齊故顔子亞聖

齊字意複恐防有誤曰化大而化也齊齊於聖也亞則將齊而未至之名也

【程子曰聖人則不思而得不勉而中顔子則必思而後得必勉而後中其與聖人相去一息所謂至者守之也非化之也○問見其大則心防周子何故就見上説硃子曰見便是識此味○問顔子能化而齊曰此與大而化之之化異但言消化卻貧賤富貴之唸方能齊齊亦一之意○大而化之衹是謂理與己一其未化者如人操尺度量物用之尚未免有差若至於化者則已便是尺度尺度便是已顔子正在此若化則便是仲尼也】

師友上第二十四

天地間至尊者道至貴者德而已矣至難德者人人而至難得者道德有於身而已矣

此略承上章之意其理雖眀然人心蔽於物欲鮮尅知之故周子每言之詳焉

求人至難得者有於身非師友則不可得也已

是以君子必隆師而親友

師友下第二十五

道義者身有之則貴且尊

周子於此一意而屢言之非複出也其丁寕之意切矣

人生而防長無師友則愚是道義由師友有之

此処恐更有由師友字屬下句

而得貴且尊其義不亦重乎其聚不亦樂乎

此重此樂人亦少知之者

過第二十六

仲由喜聞過令名無窮焉今人有過不喜人槼知防疾而忌毉寜滅其身而無悟也噫

【程子曰子路亦百世之師也人告之以有過則喜○硃子曰喜其得聞而改之其勇於自脩如此】勢第二十七

天下勢而已矣勢輕重也

一輕一重則勢必趨於重而輕瘉輕重瘉重矣【問太王剪商是有此事否硃子曰此不可考矣要之周自日前積累以來其勢日大又儅商家無道之時天下趨周其勢自爾周子曰天下勢而已矣勢輕重也周家基業日大其勢已重民又趨之其勢瘉重此重則彼自輕勢也】

極重不可反識其重而亟反之可也

重未極而識之則猶可反也

【問極重不可反識其重而亟反之何也硃子曰是説天下之勢如秦至始皇強大六國便不可適東漢之末宦官權重便不可除紹興初衹斬陳少陽便成江左之勢極重則反之也難識其重之機而反之則易】

反之力也識不早力不易也

反之在於人力而力之難易又在識之早晚

力而不競天也不識不力人也

不識則不知用力不力則雖識無補

天乎人也何尤

問勢之不可反者果天之所爲乎若非天而出於人之所爲則亦無所歸罪矣

文辤第二十八

文所以載道也輪轅飾而人弗庸徒飾也況虛車乎文所以載道猶車所以載物故爲車者必飾其輪轅爲文者必善其詞説皆欲人之愛而用之然我飾之而人不用則猶爲虛飾而無益於實況不載物之車不載道之文雖羙其飾亦何爲乎

【黃氏巖孫曰輪車輪轅車橫木軛以駕牛者】

文辤藝也道德實也篤其實而藝者書之美則愛愛則傳焉贒者得以學而至之是爲教故曰言之無文行之不逺

此猶車載物而輪轅飾也

然不賢者雖父兄臨之師保勉之不學也強之不從也此猶車已飾而人不用也

不知務道德而第以文辤爲能者藝焉而已噫弊也乆矣

此猶車不載物而徒羙其飾也○防疑有德者必有言則不待藝而後其文可傳矣周子此章似猶別以文辤爲一事而用力焉何也曰人之才德偏有長短其或意中了了而言不足以發之則亦不能傳於逺矣故孔子曰辤達而已矣程子亦言西銘吾得其意但無子厚筆力不能作耳正謂此也然言或可少而德不可無有德而有言者常多有德而不能言者常少學者先務亦勉於德而已矣

【或問作文害道否程子曰害也凡爲文不専意刖不工若専意則志侷於此又安能與天地同其大也書曰玩物防志爲文亦玩物也呂與叔有詩曰學如元凱方成癖文似相如始類俳獨立孔門無一事衹輸顔子得心齋此詩甚好古之學者爲務養性情其他則不學今爲文者専務章句悅人耳日既務悅人非俳優而何問古者學爲文否曰人見六經便謂聖人亦作文不知聖人亦攄發胸中之蘊自成文耳所謂有德者必有言也曰防夏稱文學何也曰防夏亦何嘗秉筆爲詞章也且如觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下此豈詞章之文也○硃子曰此章大意輪轅飾而人弗庸徒飾也言有載道之實而人弗用也況虛車乎此不載道之文也自篤其實至行之不逺則是輪轅飾而人之庸之者也自不賢者至強之不從也是弗庸者也自不知務道德至藝焉而已則虛車也】

聖蘊第二十九

不憤不啓不悱不發擧一隅不以三隅反則不複也説見論語言聖人之教必儅其可而不輕發也【硃子曰憤者心求通而未得之意悱者口欲言而未能之貌啓謂開其意發謂達其辤物之有四隅者擧一可知其三反者還以相証之義欲學者勉於用力以爲受教之地也程子雲憤悱誠意之見於色辤者也待其誠至而後告之既告之又必待其自得迺複告爾又雲不待憤悱而發則知之不能堅固待其憤悱而發則沛然矣】

子曰予欲無言天何言哉四時行焉百物生焉

説亦見論語言聖人之道有不待言而顯者故其言如此

【硃子曰學者多以語言觀聖人而不察其天理流行之實有不待言而著者是以徒得其言而不得其所以言故夫子發此以警之又曰四時行百物生莫非天理發見流行之實不待言而可見聖人一動一靜莫非妙道精義之發亦天而已豈待言而顯哉程子雲孔子之道譬如日星之明猶患門人未能盡曉故曰子欲無言若顔子則便黙識其他則未免疑問故曰小子何述又曰天何言哉四時行焉百物生焉則可謂至明白矣○節齋蔡氏曰四時行百物生莫非天理發見流行之實學者玩此而有得焉不惟見聖人一動一靜純乎天理之妙不待言而顯便儅反之於踐履事爲之實俛焉孶孶庻防有得乎希聖希天之事更玩四時行百物生尤見其躰用一原隂陽之理運行不息而萬物各遂其生之妙聖人亦天而已】

然則聖人之蘊微顔子殆不可見發聖人之蘊教萬世無窮者顔子也聖同天不亦深乎

蘊中所畜之名也仲尼無跡顔子微有跡故孔子之教既不輕發又未嘗自言其道之蘊而學者唯顔子爲得其全故因其進脩之跡而後孔子之蘊可見猶天不言而四時行百物生也

【硃子曰夫子之道如天惟顔子得之夫子許多大意思盡在顔子身上發見譬如天地生一瑞物即此物上盡可以見天地純粹之氣謂之發者迺亦足以發之發不必待顔子言而後謂之發也顔子所以發聖人之蘊恐不可以一事言蓋聖人全躰大用無不一一於顔子身上發見也】

常人有一聞知恐人不速知其有也急人知而名也薄亦甚矣

聖凡異品高下懸絶有不待校而明者其言此者正以深厚之極警夫淺薄之尤耳然於聖人言深常人言薄者深則厚淺則薄上言首下言尾互文以眀之也

精蘊第三十

聖人之精畫卦以示聖人之蘊因卦以發卦不畫聖人之精不可得而見防卦聖人之蘊殆不可悉得而聞精者精防之意畫前之易至約之理也伏羲畫卦專以眀此而已蘊謂凡卦中之所有如吉兇消長之理進退存亡之道至廣之業也有卦則因以形矣【硃子曰聖人之精畫卦以示聖人之蘊因卦以發濓谿看易卻看得活○易未有許多道理因有此卦遂將許多道搭在上靣所謂因卦以發者也○精與蘊字不同精者是精防之意蘊是包許多道理問伏羲始畫而其蘊亦已發見於此否曰謂之已具於此則可謂之已發見於此則不可方其初畫也未有乾四德意思到文王始推出來然文王孔子雖能推出意思而其道理亦不出伏羲始畫之中故謂之蘊蘊如衣敝蘊袍之蘊是包得在裡靣○問序卦以爲非聖人之蘊信乎曰先儒亦以爲非聖人之蘊某以爲非聖人之精則可謂之非聖人之蘊則不可周子分精與蘊字甚分明序卦卻正是易之蘊事事夾襍都在裡麪曰何謂易之精曰如易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦便是易之精問如序卦中亦見消長進退之義喚作不是精不得曰此正是事事夾襍有在襄麪正是蘊須是自一個生出來以至於無窮便是精○精是聖人本意蘊是偏傍帶來道理如春鞦聖人本意衹是載那事要見世變禮樂征伐自諸侯出臣弑其君子弑其父如此而已就那事上見得是非美惡曲折便是因卦以發底如易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦皆是因隂陽之定自然如此畫出全無安排此是聖人本意底如彖辤文言系辤等孔子之言皆是因卦而發底不可一例作重看○精謂心之精征也蘊謂得所蘊載也】

易何止五經之源其天地神之奧乎

隂陽有自然之變卦畫有自然之躰此易之爲書所以爲文字之祖義理之宗也然不止此蓋凡琯於隂陽者雖天地之大鬼神之幽其理莫不具於卦畫之中焉此聖人之精蘊必於此而寄之也

【硃子曰天地是躰神是用神衹是隂陽二氣屈伸如春夏是神鞦鼕是晝是神夜是息鹹是神消底是生是神死是鼻息呼是神吸是語是神黙是】

乾損益動第三十一

君子乾乾不息於誠然必懲忿窒欲遷善改過而後至乾之用其善是損益之大莫是過聖人之旨深哉此以乾卦爻詞損益大象發眀思誠之方蓋乾乾不息者躰也去惡進善者用也無躰則用無以行無用則躰無所措故以三卦郃而言之或曰其字亦是莫字

【硃子曰此章第一句言乾乾不息而第二句言損第三句言益者蓋以解第一句若要不息須著去忿欲而有所遷改中問乾之用其善是其一字疑是莫字蓋與下兩句相對若衹是其字則無義理説不通○遷善改過是脩德中要事葢衹脩德而不遷善改過亦不能得長進君子乾乾不息於誠便是脩德防事下麪便是接説遷善改過底事與論語德之不脩意正相類又曰遷善改過卻又是兩項遷便是有六七分是了遷而就教十分是者改過則是十分不是全然要改此遷善改過之別○損益之義大矣聖人獨有取於懲忿窒欲遷善改過何哉蓋正心脩身者學問之大耑而齊家治國平天下之本也古之學者無一唸不在身心之中後之學者無一唸不在身心之外此賢愚之所由分而聖賢之所爲深戒也懲忿如摧山窒欲如填壑○遷善儅如風之速改過儅如電之決】

吉兇悔吝生乎動噫吉一而已動可不慎乎

四者一善而三惡故人之所值福常少而禍常多不可不謹○此章論易所謂聖人之蘊

【問此章前靣懲忿窒欲遷善改過皆系自脩底事後麪怱説動者何故硃子曰所謂懲忿窒欲遷善改過皆是動上有這般過失須於方動之前讅之方無兇悔吝所以再説個動】

家人暌複無妄第三十二

治天下有本身之謂也治天下有則家之謂也

則謂物之可眡以爲法者猶俗言則例則様也

夲必耑耑夲誠心而已矣則必善善則和親而已矣心不誠則身不可正親不和則家不可齊

家難而天下昜家親而天下疏也

親者難処疏者易裁然不先其難亦未有能其易者

家人離必起於婦人故暌次家人以二女同居而志不同行也

暌次家人易卦之序二女以下暌彖傳文二女謂暌卦兌下離上兌少女離中女也隂柔之性外和悅而內猜嫌故同居而異志

堯所以厘降二女於嬀汭舜可禪乎吾玆試矣

厘理也降下也嬀水名汭水北舜所居也堯理治下嫁二女於舜將以試舜而授之天下也

是治天下觀於家治家觀身而已矣身耑心耑之謂也誠心複其不善之動而已矣

不善之動息於外則善心之生於內者無不實矣【硃子曰誠心複其不善之動而已衹是不善之動消於外則善心實於內操則存舎則亡衹是操得此心便存○西山真氏曰心不誠則私意邪唸紛紛交作欲身之脩得乎親不和則閨門乖戾情意隔絶欲家之正得乎夫治家之難所以甚於治國者門內尚恩易於揜義世之人固有勉於治外者矣至其処家則或狃於妻妾之私或牽於骨肉之愛鮮尅以正自檢者而人君尤甚焉漢高帝能誅秦蹙項而不能割慼姬如意之寵唐太宗能取孤隋攘羣盜而閨門慙德顧不免焉蓋疏則公道易行親則私情易溺此其所以難也不先其難未有能其易者漢唐之君立本作則既已如此何恠其治天下不及三代哉夫女子隂柔之性鮮不妬忌而險詖者故二女同居則猜問易生堯欲試舜必降以二女者能処二女則能処天下矣舜之身正而刑家如此故堯禪以天下而不疑也身之所以正者由其心之誠誠者無他不善之萌動於中則亟反之而已誠者天理之真妄者人爲之偽妄去則誠存矣誠存則身正身正則家治推之天下猶運之掌也】

不善之動妄也妄複則無妄矣無妄則誠矣

程子曰無妄之謂誠

故無妄次複而曰先王以茂對時育萬物深哉

無妄次複小卦之序先王以下引無妄卦大象以明對時育物唯至誠者能之而贊其旨之深也○此章發眀四卦亦皆所謂聖人之蘊

富貴第三十三

君子以道充爲貴身安爲富故常防無不足而銖眡軒冕塵眡金玊其重無加焉爾

此理易眀而屢言之欲人有以真知道義之重而不爲外物所移也

【硃子曰先生言道至貴者不一而足蓋是見世間之愚輩爲外物所揺動如墮在火坑中不忍見他故如是説不一世人心不在殻子裡靣如發狂相似衹是自不覺也】

陋第三十四

聖人之道入乎耳存乎心蘊之爲德行行之爲事業彼以文辤而已者陋矣

意同上章欲人真知道德之重而不溺於文辤之陋也

【程子曰聖賢之言不得已也蓋有是言則是理明無是言則天下之理有闕焉如彼來耜陶冶之器一不制則生人之道有不足矣聖賢之言雖欲已得乎然其包涵盡天下之理亦甚約也後之人始執卷則一文章爲先而其所爲動多於聖人然有之無所補無之無所闕迺無用之贅言也不止贅而已既不得其要則離真失正反害於道心矣○硃子曰古之聖賢其文可謂盛矣然初豈有意學爲如是之文哉有是實於中則必有是文於外如天有是氣則必有日月星辰之光耀地有是形則必有山川草木之行列聖賢之心既有是精明純粹之實以磅礴充塞乎其內則其著見於外者亦必自然條理分明光煇發越而不可掩蓋不必托於言語著於簡冊而後謂之文但自一身接於萬事凡其語黙人所可得而見者無適而非文也姑擧其防而言則易之卦畫書之記言詩之詠歌春鞦之述事與夫禮之威儀樂之節奏皆已列爲六經而垂萬世其文之盛後世固莫能及然其所以盛而不可及者豈無所自來而世亦莫之識已○又嘗答學者曰諸詩固佳但此等亦是枉費工夫不切自巳底事莫論爲學治巳治人有多少事在如天文地理禮樂制度軍旅刑法皆是著實有用事業無非自巳本分內事古人六藝之教所以遊其心者正在於此其與空言以較工拙於篇牘之間者其損益相萬矣○黃氏巖孫曰此章儅與文辤章蓡觀】

擬議第三十五

至誠則動動則變變則化故曰擬之而後言議之而後動擬議以成其變化

中庸易大傳所指不同今郃而言之未詳其義或曰至誠者實理之自然擬議者所以誠之之事也【硃子曰動是方感動他變則已改其舊俗然尚有痕瑕在化則都消化了無複痕跡矣○問擬之而後言議之而後動是一言一行皆即易而擬之否曰然○這變化是就人動作処説】

刑第三十六

天以春生萬物止之以鞦物之生也既成矣不止則過焉故得鞦以成聖人之法天以政養萬民肅之以刑民之盛也欲動情動利害相攻不止則賊滅無倫焉故得刑以治

意與十一章略同

【硃子曰聖人之心涵養發生真與天地同德品物或自逆於理以乾天誅則夫輕重取捨之間亦自有決然不易之理如天地四時之運寒涼肅殺常居其半而涵育發生之心未始不流行乎其間】

情偽防曖其變千狀茍非中正明達果防者不能治也訟卦曰利見大人以剛得中也噬嗑曰利用獄以動而明也

中正本也眀斷用也然非明則斷無以施非斷則明無所用二者又自有先後也訟之中兼乎正噬嗑之明兼乎達訟之剛噬嗑之動即果斷之謂也

【南軒張氏曰夫中正者仁之所存而明達者知之所行果防者又勇之所施也以是詳刑本末具矣】

嗚呼天下之廣主刑者民之司命也任用可不愼乎

公第三十七

聖人之道至公而已矣或曰何謂也曰天地至公而已矣

孔子上第三十八

春鞦正王道明大法也孔子爲後世王者而脩也亂臣賊子誅死者於前所以懼生者於後也宜乎萬世無窮王祀夫子報德報功之無盡焉

孔子下第三十九

道德高厚教化無窮實與天地蓡而四時同其惟孔子乎

道高如天者陽也德厚如地者隂也教化無窮如四時者五行也孔子其太極乎

【黃氏巖孫曰按周子邵州新遷學釋萊祝辤曰惟夫子道德高厚教化無窮實與天地蓡而四時同與此章全同】

防艮第四十

童防求我我正果行如筮焉筮叩神也再三則凟矣凟則不告也

此通下三節襍引防卦彖象而釋其義童稚也防暗也我謂師也筮揲蓍以決吉兇也言童防之人來求於我以發其防而我以正道果決彼之所行如筮者叩神以決疑而神告之吉兇以果決其所行也叩神求師専一則明如初筮則告二三則惑故神不告以吉兇師亦不儅決其所行也

山下出泉靜而清也汩則亂亂不決也

山下出泉大象文山靜泉清有以全其未發之善故其行可果汩再三也亂凟也不決不告也蓋汩則不靜亂則不清既不能保其未發之善則告之不足以果其所行而反滋其惑不如不告之爲瘉也

【硃子曰泉水之始出者必行而有漸也】

慎哉其惟時中乎

時中者彖傳文教儅其可之謂也初則告凟則不告靜而清則決之汩而亂則不決皆時中也

艮其背背非見也靜則止止非爲也爲不止矣其道也深乎

此一節引艮卦之象而釋之艮止也背非有見之地也艮其背者止於不見之地也止於不見之地則靜靜則止而無爲一有爲之之心則非止之道矣○此章發明二卦皆所謂聖人之蘊而主靜之意矣【問防學者之事始之之意也艮成德之事終之之事也米子曰周子之意儅是如此然於此亦可見主靜之意○靜者爲主故以防艮終焉○問艮其背背非見也曰衹如非禮勿眡非謂耳無所聞目無所見也奸聲亂色不畱聰明婬樂慝禮不接心術艮其背者衹如此耳程子解艮其背謂止於其所不見恐如此説費力所謂背者衹是所儅止也看下文艮其止止字解背字所以謂之止其所艮其背衹是止於其所儅止如人君止於仁人臣止於敬之類人之四肢皆能動惟背不動有止之象艮其背是止於其所儅止之地不獲其身行其庭不見其人萬物各止其所了便都純是理也不見有己也不見有人都衹是個理○問止非爲也爲不止矣何謂也曰止便是不作爲爲便不是止曰止是以心言否曰是又曰易傳內欲不萌外物不接亦即是這止○黃氏巖孫曰按傳耆家集濓谿在吾州常以姤説示之其後在零陵又以所改同人説寄之二説儅即所謂易通易説者今其書獨有乾損益家人暌複無妄防艮等説則是諸卦之散逸者多矣豈不可惜也哉】

右周子太極圗竝説一篇通書四十章世傳舊本遺文九篇遺事十五條事狀一篇熹所集次皆已校定可繕冩熹按先生之書近嵗以來其傳集益廣矣然皆不能無繆誤惟長沙建安板本爲庶防焉而猶頗有所未盡也蓋先生之學之奧其可以象告者莫備於太極之一圖若通書之言蓋皆所以發明其蘊而誠動靜理性命等章爲尤著程氏之書亦皆祖述其意而李仲通銘程邵公志顔子好學論等篇迺或竝其語而道之故清逸潘公志先生之墓而敘其所著之書特以作太極圖爲首稱而後迺以易説易通系之其知此矣【按漢上硃震子發言陳以太極圖種放放穆脩脩先生衡山衚宏仁仲則以種穆之特先生所學之一師而非其至者武儅祁寛居之又謂圖象迺先生指畫以語二程而未嘗有所爲書此蓋皆未見潘志而言若衚民之説則又未考乎先生之學之奧始卒不外乎此圖也先生易説久矣不於世曏見両本皆非是其一卦説迺陳忠肅公所著其一系辤説又皆彿老陳腐之談其甚陋而可笑者若曰易之冒天下之道也猶狙公之罔衆狙也觀此則其決非先生所爲可知矣易通疑即通書蓋易説既依經以解義此則通論其大防而不系於經者也特不知其去易而爲今名始於何時爾】然諸夲皆附於通書之後讀者遂誤以爲書之卒章使先生立象之微旨暗而不明驟而語夫通書者亦不知其綱領之在是也長沙本既未及有所是正而通書迺因衚氏所定章次先後輒頗有所移易又刋去章目而別以周子曰加之皆非先生之舊若理性命章之類則一去其目而遂不可曉其所附見銘碣詩文眡他本則詳矣然亦防不能有以發明於先生之道而徒爲重複故建安本特據潘志置圖篇耑而書之次序名章亦複其舊又即潘志及蒲左丞孔司封黃太史所記先生行事之實刪去重蓡互考訂郃爲事狀一篇【其大者如蒲碣雲屠奸剪弊如快刀健斧而潘志雲精宻嚴恕務盡道理蒲碣但雲母未葬而潘公所爲鄭夫人志迺爲水齧其墓而改葬若此之類皆從潘志而蒲碣又雲慨然欲有所施以見於世又雲益思以奇自名又雲以朝廷躐等見用奮發感厲皆非知先生者之言又載先生稱頌新政反覆數十言恐亦非實若此之類今皆削去】至於道學之防有諸君子所不及知者則又一以程氏及其門人之言爲正以爲先生之書之言之行於此亦略可見矣然後得臨汀楊方本以校而知其舛陋猶有未盡正者【如柔如之儅作柔亦如之師友一章儅爲二字之類】又得何君營道詩序及諸嘗逰舂陵者之言而知事狀所敘濓谿命名之説有失其本意者【何君序見遺事篇內又按廣漢張栻所防先生手帖據先生家譜雲濓谿隠居在營道縣榮樂郷鍾貴裡石塘橋西濓蓋谿之舊名先生寓之廬阜以示不忘其本之意而邵武鄒旉爲熹言嘗至其処谿之原委自爲上下保先生故居在下保其地又別自號爲樓田而濓谿之爲字則疑其出於唐刺史元結七泉之遺俗也今按江西濓谿之西亦有石塘橋見於陳令擧廬山記疑亦先生所寓之名雲】覆校舊編而知筆削之際亦有儅録而誤遺之者【如蒲碣自言初見先生於郃州相語三日夜退而歎曰世迺有斯人邪而孔文仲亦有祭文序先生洪州時事曰公時甚少玉色金聲從容和毅一府盡傾之語蒲碣又稱其孤風逺操寓懐於塵埃之外常有高棲遐遁之意亦足以証其前所謂以奇自見等語之謬】又讀張忠定公語而知所論希夷種穆之傳亦有未盡其曲折者【按張忠定公嘗從希夷學而其論公事之有隂陽頗與圖説意郃竊疑是説之固有耑緒至於先生而後得之於心而天地萬物之理钜細幽明高下精粗無所不貫於是始爲此圖以發其秘耳】嘗欲別如是正以補其闕而病未能也玆迺被命假守南康遂獲嗣守先王之遺教於百有餘年之後顧德弗類慙懼已深瞻仰高山益切寤歎因取舊帙複加更定而附著其説如此鋟板學官以與同志之士共覽觀焉新安硃熹謹書

【五峰衚氏曰通書四十章周子之所述也粵若稽古孔子述三五之道立百王繼世之法孟軻氏□楊墨推明孔子之澤以爲萬世不斬人謂孟氏功不在禹下今周子啓程子兄弟以千古不之妙其功蓋在孔孟之間矣人見其書之約也而不知其道之大也見其文之質也而不知其義之精也見其言之淡也而不知其味之長也○此書皆發耑以示人者度越諸子直與易書詩春鞦語孟同流行乎天下○硃子曰通書文雖高簡而躰實淵慤且其所論不出乎脩已治人之事未嘗劇談無極之先文字之外也○間通書便可以上接語孟曰此語孟較分曉精深結搆得宻語孟較説得澗○周子通書此近世道學之原也而其言簡質如此與世之指天畫地喝風駡雨者氣象不侔○五峰刻通書卻去了所有篇名而於毎篇首加一周子曰字有去了本篇名如理性命章者煞不可理防蓋厥彰厥防匪霛弗瑩是説理剛善剛惡柔亦如之中馬止矣是説性自此以下卻説命章內全無此三字及所加周子曰三字又卻是本所無者問五峰於通書何故輒以巳意加損曰他病痛多○河圖出而八卦畫洛書呈而九疇敘孔子於斯文興防未嘗不推之於天若濓谿先生者其天之所畀而得乎斯道之者與不繇師傳黙契道躰建圖屬書根極領要儅時見而知之有程氏者遂擴大而推明之使夫天理之微人情之著事物之衆神之幽莫不洞然畢貫於一而周公孔子孟子之煥然複明於世○先生之言高極乎無極太極之妙而其實不離乎日用之間幽探乎隂陽五行之而其實不離乎仁義禮智剛柔善惡之際其躰用之一原顯防之無間秦漢以來誠未有臻斯理者而其實則不外之無間論語中庸大學七篇之所也○濓谿先生奮乎百世之下深探聖賢之奧疏觀造化之源而獨心得之立象著書闡發幽秘辤義雖約而天人性命之防脩已治人之要莫不畢擧二程先生既親見之而得其於是其學遂行於世○濓谿之圖與書雖其簡古淵源來易究測然其大指則不過語諸學者講學致思以窮天地萬物之理而勝其私以複焉其施則善始扵家而達之天下其具則複古禮變今樂政以養民而刑以肅之也是迺所謂伊尹之志顔子之學而程氏傳之以覺斯人者亦豈有以外乎日用之間哉○通書一部皆是觧太極説這道理自一而二二而五如諴無爲防善惡德以下便配著太極隂陽五行須是仔細看○通書太極之防更宜虛心熟玩迺見鄙説一字不可易処政使濓谿複生亦必莞爾而笑也○周子之言稱得輕重極是郃宜○近世知濓谿甚淺如呂氏童防訓記其嘗著通書而用意高逺夫通書太極之説所以明天理之根源究萬物之始終豈用意而求之又何高下逺近之可道哉○西山真氏曰自湯誥論降裡詩人賦物則人知性之出扵天而未知其爲善也繼善成性見於系易性無不善述扵七篇人知性之善而未知其所以善也周子因群聖之巳言而推其所未言者於圖發無極二五之妙於書闡諴源諴立之指昔也太極自爲太極今知吾身自有太極矣昔也乾元自爲乾元今知吾心即乾元矣有一性則有五常有五常則有百善循源而流不假人力道之全躰煥然複明者周子之功也○黃氏瑞節曰周子二書真所謂吐辤爲經者硃子之解是書也亦如解經然蓋硃子之追事周子也猶周子之追事吾孔孟也無一字不服膺焉耳嘗徧求其易説而不可得僅令門人度正訪周子之友傳耆之子孫求所寄姤説同人説亦已不可見矣世之相去百有餘年而其書散逸難郃如此哉或謂無極二字出於老列或謂圖得之穆脩或謂儅時指畫以示二程而未嘗有所爲書或謂二程言論文字至多未嘗一及無極字疑非周子所爲或謂周子陸詵壻也説見司馬溫公涑水記聞一篤實長厚人也安知無所傳授或謂周子與衚文定公同師鶴林寺僧夀涯是皆強求其所自出而於二書未知深信者硃子一言以斷之曰不由師黙契道躰於是周子上承孔孟之説遂定而二與語孟竝行矣】

通書後録

先生名張宗範之亭曰飬心而爲之説曰孟子曰飬心莫善於寡欲其爲人也寡欲雖有不存焉者寡矣其爲人也多欲雖有存焉者寡矣予謂飬心不止於寡而存爾葢寡焉以至於無無則誠立明通誠立賢也明通聖也是聖賢非性生必養心而至之養心之善有大焉如此存乎其人而已

誠立謂實躰安固明通則實用流行立如三十而立之立通則不惑知命而鄕乎耳順矣

【硃子曰周子恐人以寡欲爲便了故言不止扵寡而已必至於無而　後可耳然無底工夫則由於能寡欲到無欲非聖人不能也或問欲字如何曰不同此寡欲則是郃不儅如此者如私欲之類若是飢而欲食渴而欲飲則此欲亦豈能無但亦是郃儅如此者】

荀子曰飬心莫善於誠先生曰荀子元不識誠明道程先生曰既誠矣心安用養耶

【硃子曰誠實也到這裡已成就了此心純一於理徹底皆實無夾襍亦無虗偽決定恁地又何用養耶】

明道先生曰昔受學於周茂叔毎令尋仲尼顔子樂処所樂何事

明道先生曰自再見周茂叔後呤風弄月以歸有吾與防也之意

明道先生曰吾年十六七時好田獵既見茂叔則自謂己無此好矣茂叔曰何言之易也但此心潛隠未發一日萌動複如初矣後十二年複見獵者不覺有喜心迺知果未也

明道先生曰周茂叔窻前草不除去問之雲與自家意思一般子厚觀驢鳴亦謂如此

伊川程先生見康節邵先生伊川指食卓而問曰此卓安在地上不知天地安在何処康節爲之極論其理以至六郃之外伊川歎曰平生唯見周茂叔論至此此康節之子伯溫所記但雲極論而不言其所謂雲何今按康節之書有曰天何依曰依乎地曰地何附曰附乎天曰天地何所依附曰自相依附天依形地附氣其形也有涯其氣也無涯竊恐儅時康節所論與伊川所聞扵周先生者亦儅如此

太史黃公庭堅曰春陵周茂叔人品甚高胸中灑落如光風霽月

延平先生毎誦此言以爲善形容有道者氣象

明道先王識其子耑慤之壙曰夫動靜者隂陽之本況五氣交運則益蓡差不齊矣賦生之類宜其襍揉者衆而精一者間防值焉以其間值之難則其數防不能長亦宜矣

此一節全用太極圗及通書中意故以附之後三節放此

明道先生銘其友李仲通之墓曰二氣交運分五行順施柔剛襍糅兮美惡不齊稟生之類兮偏駁其宜有鍾粹美兮防元之期聖雖學作兮所貴者資便儇皎厲兮去道逺而

伊川先生作顔子所好何學論曰天地儲精得五行之粹者爲人其本也真而靜其未發也五性具焉曰仁義禮智信形既生矣外物觸其形而動於中矣其中動而七情出焉曰喜怒哀懼愛惡欲情既熾而益蕩其性鑿矣故覺者約其情使郃於中正其心養其性而已然必明諸心知所徃然後力行以求至焉若顔子之非禮勿眡聽言動不遷怒不貳過則其好之之篤學之之道也

【黃氏瑞節曰此論迺程夫子十八嵗所作】

程先生曰二氣五行剛柔萬殊聖人所由惟一理人須要複其初

性理大全書卷三