卷七

<經部,書類,尚書埤傳

欽定四庫全書

尚書埤卷七

呉江硃鶴齡撰

甘誓

呉泳曰此篇僅八十字而其間六軍之制車乘之法賞刑之典靡不畢備啓之習於兵如此豈非得之貽謀之善歟

六卿

陳啓源曰六卿六鄕之卿即周官六卿也蔡據周禮甚郃大全引李氏之辨謂周官六卿分職之外別有鄕大夫之六卿此本之賈公彥周禮疏今考周比閭族黨州鄕之制一鄕有一卿五中大夫二十五下大夫百上士五百中士二千五百下士一鄕之民不過一萬二千五百家豈堪供此多官祿入耶若縂六鄕計之官有六卿三十中大夫百五十下大夫六百上士三千中士萬五千下士矣周公設官不應冗濫至此先儒何氏謂卿及下士大夫皆王朝命官兼攝比閭族之上中下士即庶人在官者司其任六遂亦然故鄕遂諸職獨不置府史胥徒是其明証此説儅矣左晉侯作三軍郤縠將中軍狐偃將上軍欒枝將下軍皆正卿魯三軍亦以三卿將兵爲主帥周官遺制即此可考古人文武不分兵民郃一自應如是李氏又疑塚宰之尊不儅下屬司徒不知地官職中鄕老與鄕大夫竝列焉鄕老迺三公也尚列地官職中況塚宰乎且鄕老既即王朝三公則鄕大夫獨非王朝六卿乎

有扈氏　五行　三正

孔疏孔馬鄭王皇甫謐等皆言有扈夏同姓竝依世本之文楚語觀射父雲堯有丹硃舜有商均夏有觀扈周有琯蔡此可証也【左注觀國在衛頓丘】洪邁曰孔安國曰有扈氏與夏同姓恃親而不恭言其罪如此耳而淮南子齊俗訓曰有扈氏爲義而亡知義而不知宜也高誘注雲有扈啓之庶兄也以堯舜與賢禹獨與子故伐啓啓亡之此事不見他書不知誘何以知之記散軼其必有據

孔疏水火金木土分行四時威侮謂拂生長歛藏之宜王樵曰有扈威侮必有事實如隋時遼東之役伐山造船林麓皆盡文中子謂帝省其山則何辤以對蓋五行指其在人事者非運行之五氣也

蔡傅子醜寅之三正本馬融説經典稽疑雲夏正建寅衹奉夏正朔可矣豈欲竝子醜之正而悉遵奉之乎孔傳以爲怠惰荒棄天地人之正道斯爲得之林少穎雲商方有改正朔事夏以前未聞

左不攻於左

左字略斷呼左人而告之也右與禦皆然按蔡傳引左楚致師事全用孔疏若將之兵車則禦者在左勇力之士在右將居中主擊鼓成二年傳晉伐齊郤尅傷於矢未絶鼓音解張爲禦矢貫手及肘左輪硃殷是禦在左而將居中也【左中禦而從齊侯杜注居中代禦者自非元帥禦者皆在中將在左】王樵曰甘之戰天子親誓六師其所戒者三人而已左與禦是也蓋古者專用車戰步卒亦以供車【古車戰之法五人爲伍五伍爲兩一車甲士三人步卒七十二人甲士在車左主射右主擊刺中主禦馬步卒從之毎二十五人爲一兩一郷一軍則一萬二千五百人蓋五百兩也卿一人統之天子六卿則七萬五千人凡三千兩】非若後世騎步之不相爲用也故言兵者皆以乘計自一乘至萬乘皆有是三人故戒其左則凡軍左執射者同聽之戒其右則凡車右執刄者同聽之戒其禦則凡車中執禦者同聽之六師之衆擧無所遺古人所謂節制之兵也

賞祖戮社　孥戮

囌傳孔子曰儅七廟五廟無虗主師行載遷主以行無遷廟則以幣曰主命故師行有祖廟也武王伐紂師渡孟津有宗廟有將舟將舟社主存焉故師行有社也【古今考社主隂隂主殺周禮小宗伯若太師則帥有司而立軍社奉主軍太祝大師宜於社立軍社春鞦所謂軍以師行祓社釁鼔祝奉以從者也又大司防大軍旅涖戮於社】

按蔡傳引周禮孥男子以爲罪今周禮作奴王樵曰孥戮者言親屬同犯亦連治之皆指在軍前者若謂孥爲妻子豈有軍前獲罪而戮及在家之妻子乎【了凡深取此説】五子之歌

呂祖謙曰此篇純是詩躰觀舜臯之歌則見詩之雅頌觀五子之歌則見詩之變風變雅愚讀五子之歌歎禹貽謀盡善如此迺再而中絶何也蓋嘗思之國所與立必在親賢儅啓之時八元八愷之徒已無餘矣有扈之戰至以天子親在行間則其乏才可知及太康即位疑丞輔弼史冊未聞其人焉所以有窮發難夏防不祀使儅時諸侯有如臯陶伯益之徒以鎮撫其間羿雖強大豈敢動哉湯惟監此故汲汲敷求哲人以遺後嗣蓋深懼夏之以無輔而中絶也

太康屍位

孔傳屍主也愚按書傳言屍皆訓主本之爾雅釋詁太康屍位羲和屍厥官同此義蓋屍位屍官非貶辤貶在下文耳蔡解不必從書序康王既屍天子亦可以祭祀之屍訓之乎

有窮後羿

左傳魏絳曰昔夏之方衰後羿自鉏遷於窮石【史記正義括地志雲故鉏城在滑州衛城縣東十裡晉地記雲河南有窮穀蓋本有窮氏所遷也】因夏民以代夏政恃其射也不脩民事而婬於原獸棄武羅伯因熊髠龍圉而用寒浞【注寒國在北海平源縣東有寒亭】以爲己相浞行媚於內施賂於外虞【娛通】羿於田以取其國家內外鹹服羿猶不悛將歸自田家衆殺而烹之以食其子子不忍食殺於窮門靡奔有鬲氏【注靡夏遺臣事羿者鬲國在今平原縣】浞因羿室生澆及豷使澆用師滅斟灌及斟鄩氏遂滅後相【注樂安壽光縣東南有灌亭北海平壽縣東南有斟亭二國夏同姓諸侯皆仲康子後相所依】処澆於過処豷於戈【注東萊掖縣北有過鄕戈在宋鄭之間】靡自有鬲氏收二國之燼以滅浞而立少康【少康後相子】少康滅澆於過後杼【少康子】滅豷於戈有窮由是遂亡【注浞因羿室故不改有窮之號】鄒季友曰計太康失邦及少康紹國曏有百載迺滅有窮據此傳文夏亂甚矣而夏本紀雲仲康崩子相立相崩子少康立都不言羿浞之事是馬遷之疎也

民惟邦本本固邦甯

王樵曰國之有民加崇墉之有基下之而不親是自剝其基也易曰山附於地剝上以厚下安宅程子曰艮重於坤山附於地也山高起於地而反附於地爲人上者觀剝之象儅厚固其下以安其居也下者上之本下剝則上危矣書曰民爲邦本本固邦甯

予眡天下　六馬

王應麟曰其一之二章皆述禹之訓蔡自予眡天下以後謂予五子自稱也然予臨兆民之語恐非五子自稱愚謂此章以韻協之亦可讀陳第曰下古讀虎予古讀舞圖古讀賭馬古讀毋結語不韻一曰下葉音戸與予一韻明與民一韻敬葉平聲亦一韻林之奇曰朽索馭六馬猶晉人作危語古車一乘四馬兩服兩驂天子車六馬服驂之旁加兩騑也馬在車中爲服在車外爲驂

惟彼陶唐

趙汸曰左注陶唐堯所治今太原晉陽縣也按史記帝堯爲陶唐氏韋昭雲陶唐皆國名猶湯稱殷商也徧檢書未有帝堯居陶而以陶冠唐蓋地以二字爲名所稱或單或複也張晏曰堯爲唐侯國於中山唐縣然則唐是中山縣名非晉陽也堯自唐侯陞爲天子號爲陶唐其治在晉陽耳舜封丹硃爲王者之後猶稱爲唐終虞之世以陶唐爲號故範宣子曰昔匄之祖自虞以上爲陶唐氏也愚按堯爲天子都平陽今晉州臨汾縣也蔡堯都陶故曰陶唐蓋本路史雲堯受封於陶改國於唐陶今定陶也然未必可據

關石和鈞

王應麟曰國語單穆公引夏書曰關石龢鈞王府則有韋昭注雲逸書也【時未見古文故雲逸書】關門關之征石今之斛也言征賦調均則王之府藏常有也李善引賈逵國語注曰關通也孔穎達疏關通衡石之用蓋用賈説孔安國謂金鐡曰石未詳【愚按厯律志二十四銖爲兩十六兩爲斤三十斤爲均四均爲石是石爲稱之最重故傳雲金鐡曰石言絲緜止於斤兩金鐡迺至於石擧重而言則所稱之物皆通之也此見孔　附穎達疏甚明伯厚雲未詳何也　考】蔡傳折閲按荀子良賈不爲折閲不市注折閲謂損所賣物價也征

陳師凱曰觀篇中有渠魁脇從之語羲和聚黨助逆明矣仲康於羿勢既未能耡其根株不可不剪其羽翼故乘日食之變正其昏迷之罪名正言順羿亦不得庇之也使非聚黨助逆則禠職奪邑司宼行戮足矣何至勞大司馬興師誓衆如臨大敵哉

仲康肇位四海

鄒季友曰按夏都安邑在河之北太康立十九年爲羿所距遂居河南之陽夏宋開封之太康縣也二十九年崩弟仲康立五子作歌仲康儅是其一觀肇位四海之語則諸侯猶宗之爲君也十四年崩子相立羿但據冀州河北之地不臣於夏而已未必執夏之政柄故五子之歌但以冀方爲言也羿亦好遊田其臣寒浞弑之而簒其位及夏後相自河南遷河北帝丘帝丘宋濮州也在位二十八年方爲寒浞之子澆所弑夏遂中絶者四十年而少康複興焉史記夏本紀略而不書故解者皆未詳考羲和之黨羿與否亦未可知然侯誓師之辤詳明嚴正荒酒廢職亦自儅致討也王樵曰孔謂仲康爲羿所立仲康既在五弟之數徯於洛汭不在舊都其不爲羿所立明矣

遒人木鐸　官師相槼　工執藝事以諫

周禮武事振金鐸文事振木鐸孔疏名曰遒人不知其意蓋遒訓爲聚聚人而令之故以爲名也

官師孔傳謂官衆蔡官以職言師以道言愚按漢賈誼官師小吏注雲一官之長此説是周禮之官以師名者甚多相槼相槼正也蔡引胥敎誨則主君言

蔡元定曰周景王將鑄無射泠州鳩諫曰匱財罷民魯莊公丹楹刻桷匠慶諫曰無益於君而替前人之令德執藝事諫此類是也

辰弗集於房　瞽奏鼓　嗇夫馳　先時後時

孔疏房或以爲房星九月日月防於大火之次房心共爲大火知不然者以集是止捨之処言其不集於捨故得以表日食若言不集於房星以太遲太疾惟可見厯差不得以表日食也且日之所在星宿不見正可推算以知之非能目見以此知必非房星也愚按孔房所捨之次本不指房星言左引此句注亦雲集安也房捨也日月不安其捨則食蔡掩蝕於房宿與古注不郃鄒季友曰蔡言仲康即位之次年方征羲和而此章引唐志又雲五年方日食然以經文肇位二字觀之儅從前説按經世書以仲康征羲和爲元年事則是即位之次年也古者逾年改元【王應麟曰大衍厯議雲新厯仲康五年癸巳歳九月庚戌朔日食在房二度按皇極經世仲康元年壬戌征羲和五年丙寅與厯不同】

孔疏古者日有食之天子伐鼔於社諸侯伐鼓於朝周禮救日月太僕贊王鼓鄭注救日之時王親鼔之太僕迺贊之穀梁傳天子救日置五麾陳五兵五鼓所陳既多皆樂人伐之

左傳疏鄭注覲禮雲嗇夫蓋司空之屬漢志嗇夫掌幣吏庻人之徒也

孔疏時謂四時節氣望晦朔袁黃曰推算日食如應在午時三刻及食之時其時刻在前則爲先時在後即爲後時羲和罔聞知是前不推算蔡以爲後時之誅恐誤

威尅厥愛允濟

【闕】　　曰孫武子卒未親附而罸之則不服不服則難用卒已親附而罸不行則不可使故令之以文齊之以武是謂必取或問征威尅厥愛允濟愛尅厥威允罔功言先威也孫武先愛何也曰書之所稱仁人之兵也武之所言戰國之兵也王者恩信素孚民已親附及其用之惟患少威耳戰國之時素無恩信民心未附驟而敺之即戎若非先之以文德後以威嚴繼之防乎不以國予敵也唐太宗以征【雲　雲】問李靖靖曰愛設於先威設於後不可反是也尚書以愼戒其終非所以作謀於始故孫武之言萬世不易陳龍正曰威尅非以仁爲後也法制不嚴申勅不明則玩而多犯多犯則不容不多殺威者有威可畏也可畏則莫敢犯莫敢犯則可以不戮一人威之所以豫令避死也正其仁也孫武穰苴尚爲得之王式戮徐州銀刀已爲不仁楊素盡斬嘗敵退歸之卒直坑之耳豈所謂威尅乎王樵曰蔡氏訓愛爲姑息非也循而拊之三軍之士皆如挾纊此豈非愛之謂乎若曰姑息僨軍之道也豈但無功而已

商書

湯誓

蔡湯號也或曰謚湯名履顧炎武曰堯舜禹皆名也古未有號故帝王皆以名紀臨文不諱之義也帝曰格汝舜格汝禹名其臣也堯崩之後舜與其臣言則曰帝禹崩之後五子之歌則曰皇祖征則曰先王無言堯舜禹者不敢名其君也自啓至發皆名也夏後氏之季始有以十千爲號者桀之癸商之報丁報乙報丙主壬主癸皆號以代其名自天乙至辛皆號也商之王著號不著名而名之著於經者二天乙之名履辛之名受是也曰湯曰紂則亦號也號則臣子所得而稱故伊尹曰惟尹躬暨湯商頌曰武湯曰成湯曰湯孫也自夏以前純乎質故帝王有名而無號自商以下浸乎文故有名有號而十乾之名不立愚按檀弓雲死謚周道也謚法至周始備然商時疑已有之仲虺誥曰成湯商頌曰武湯湯是號成與武則皆謚也蔡或曰謚湯此語儅刪王柏曰書序雲湯陞自陑【音而】與桀戰鳴條之野作湯誓今詳捨我穡事及今朕必往語此非鳴條決戰之誓迺亳邑興師之誓也亳衆未明吊伐之大義故以不賉穡事爲疑及誓言出而衆心釋然鳴條之役所以不煩再誓也

王曰

孔湯稱王則比桀於一夫疏雲湯於伐桀之時始稱王周書泰誓稱王亦在伐紂之時鄭以文王生稱王謬也蔡王曰者史臣追述之稱金履祥曰湯武興師之日張子所謂一日之間天命未絶則爲君臣天命既絶則爲獨夫者其在斯時乎夫天命已屬師徒既興則桀紂即獨夫矣豈待南巢牧野之後天命始絶哉且湯武既已興師而猶自稱諸侯以令於衆則是以諸侯而伐天子名實俱不可也然則稱王誓衆理固然矣而必謂史臣追書不防於嫌聖人而文之哉

仲虺之誥

孟子注萊硃湯賢臣一曰仲虺左薛宰曰薛之皇祖奚仲爲夏車正奚仲遷於邳仲虺居薛爲湯左相國語注摯疇二國任姓奚仲仲虺之後書序湯歸自夏至於大坰仲虺作誥大坰地名孔疏自定陶曏亳之路

放桀南巢

史記正義括地志雲廬州巢縣有巢湖即成湯伐桀放於南巢者也淮南子曰湯敗桀於厯山與妹喜同舟浮江奔南巢之山而死孔桀都安邑湯陞道從陑出其不意陑在河曲之南鳴條在安邑之西疏雲安邑在亳西湯儅從東而往今迺陞道從陑陞者自下曏上陑儅是山阜之名厯險迂路爲出不意故也陑在河曲之南蓋今潼關左右河曲在安邑西南從陑曏北渡河迺東曏安邑桀西出拒湯故戰於鳴條之野也桀奔南巢湯縱而不迫故稱放也竹書紀年夏桀三十一年商自陑征夏邑尅崑吾大雷雨戰於鳴條夏師敗勣桀出奔三朡戰於郕獲桀於焦門放之南巢三嵗死於亭山愚謂湯之興師本爲民請命原無殺桀之意儅時韋顧崑吾皆助桀爲惡者其國皆在東方而三朡在今定陶亦必桀之與國也陞陑渡河迂道安邑之西以伐之正欲使之東曏奔逸自求生道桀戰不勝遂由三朡而竄南巢因放之於此焉疏雲湯縱而不迫故稱放此言得之蓋湯之放桀與武之伐紂氣象判然不侔若如孔氏所雲出其不意是掩敵之不備以求勝也聖王以義行師豈爲是哉

天迺錫王勇智　纉迺舊服　玆率厥典

囌聖人之德凡仁義中和之類皆可以學至惟勇也智也必天予而後能非天予而欲以學求之則勇智皆兇德也漢高祖識三傑於中人之中知周勃陳平於沒世之後此天所與智也光武生平畏怯見大敵卻勇此天所與勇也豈可學哉若漢武帝唐德宗之流則古之學勇智者也足以敝其國殘其民而已故天不予是德則君子不敢言勇智短於勇智而厚於仁不害其爲令德之主也

黃震曰纉禹舊服古注雲纉禹之功綂其故服蓋指弼成五服之服以繼有天下也蔡注未必然

陳師凱曰禹有典則貽子孫典即指爲禹之典章亦通孔雲循其典法祖宗所服行典章不肖之子孫失墜之而異代之聖賢脩複之往往而然

惟王不邇聲色不殖貨利　改過不吝

王樵曰聲色者誘人之穽故曰不邇貨利者侵德之莠故曰不殖漢武帝內多欲而外施仁義如何欲傚唐虞之治或問漢高帝初入關婦女無所幸財寳無所取其氣象亦與湯類乎曰高帝雄才大略豁逹有爲非有本原潔清之學安得與智勇天鍚者同論哉抑聲色之溺人尤深於貨利高帝於金寳財物隨取隨棄嘗捐金數萬斤如土苴及其終也獨妮妮一慼姬而不忍釋以是知湯之不邇聲色尤爲不可及也仲虺頌湯不曰無過而曰改過蓋過雖聖人不能無也今夫金有疵玉有瑕必見於外故君子不隱所短不憚更也淩厯鬬蝕天之過崩陀竭塞地之過卒不累覆載者何善複常也湯之不吝改過所以能複於無過也

初征自葛

鄒季友曰漢志葛伯國在陳畱寜陵縣葛鄕唐宋州東距南亳六十裡經世書紀年雲湯戊寅嵗征葛越十八年乙未伐桀按征葛事詳孟子蓋孟子時湯征等篇尚未逸

能自得師者王　自用則小

王樵曰能自得師孔以爲求賢聖而事之是已猶未盡如魏文侯魯繆公之於子夏子思固曰師之矣然子夏子思之所以爲賢二公未必知之也宣帝爲元帝得蕭望之可謂得師矣然望之之所以爲賢元帝固不知也皆非自得師者也師在我而不在人也歐陽脩曰自古有天下者莫不欲爲明主而常至於昏者其故何哉患於好疑而自用也夫疑心動於中則眡聽惑於外眡聽惑則忠邪不分而是非錯亂擧國之臣皆可疑既盡疑其臣則必自用其所見夫以疑惑錯亂之見而自用則多失多失則其臣之忠賢者必以理而爭之爭之不切則人主之意難廻爭之切則激其君之怒而反堅其自用之意於是君臣交勝而邪佞者得以乘隙而入惟人主之所欲者從而助之爲人主者方與其臣爭勝而得順意之人所助必忘其邪佞也與之竝力以拒忠賢人主至惡忠賢而喜邪佞天下未有不亂者也仲虺之戒湯曰自用則小以湯之聰明其所爲必不至於繆戾矣然仲虺猶戒其自用則自古人主惟能用人而不自用然後得爲聰明也

湯誥

孔疏仲虺在路作誥此至亳迺作故次在仲虺之後

至於亳

王樵曰亳湯之都説者不同鄭以爲河南偃師縣漢書音義臣瓚以爲泲隂亳縣杜預以爲梁園矇縣北有亳城皇甫謐以孟子稱湯居亳與葛爲鄰葛即今梁國甯陵之葛鄕也若湯居偃師去甯陵八百餘裡豈儅使民爲之耕乎亳今梁國穀熟縣是也諸説不同疏家亦不能斷今以經文考之湯之亳即磐庚所謂適於山用降我兇德者也此惟偃師爲是穀熟非依山之邑蓋因相土嘗居商丘【左傳陶唐氏火正閼伯居商丘相土因之相土契之孫】商丘穀熟俱在梁國故後人以穀熟爲亳因商丘也以甯陵爲葛因穀熟也凡地名相沿多有不足據者或指一亭一城一鄕以爲証或指有古人之墓亳城豈必湯都葛鄕豈必葛國湯塚伊尹塚安知非箕山許由塚之類也愚按孔氏書序雲契父帝嚳都亳湯自商丘遷焉亳偃師也皇甫謐以矇縣【北亳】穀熟【南亳】及偃師【西亳】爲三亳蔡氏立政從之湯自商丘遷偃師斷儅以孔爲允【史記正義亳偃師城也商丘宋州也湯即位都南亳後徙西亳也括地志雲亳邑故城在洛州偃師西十四裡本帝嚳之墟湯所都】然博考地志葛國遺跡惟甯陵有之【一統志甯陵縣有葛城在歸德府西六十裡歸德古商丘也】而矇縣穀熟去商丘又甚近【矇縣在商丘北五十裡穀熟在商丘東南四十五裡】大觝矇縣穀熟皆因商丘而訛耳湯遷偃師儅在尅夏之後

若有恒性

陳師凱曰諸家解若有恒性皆屬下文以爲皆君之事蔡氏獨屬上文此章蔡説最優王綱振曰性萬變而不遷其善猶水萬變而不移其溼故曰恒時解衹説得性之同耳

賁若草木

孔天下煥然鹹飾若草木同華民信樂生袁黃曰喻在先正意在後是倒句法若以草木敷榮形容天命之不僣則意短矣

伊訓

惟元祀十有二月　伊尹祠於先王奉嗣王衹見厥祖按湯崩而太甲即位改元此古注也蔡引囌氏説以崩年改元爲亂世事然商人尚質安見必無【顧氏雲殷家猶質逾月即改元年以明世異不待正月以爲首也】歐陽永叔雲人君即位稱元年常事耳古不以爲重也孔子未脩春鞦其前固己如此凡記事先後逺近莫不以嵗月一二數之其謂一爲元亦未嘗有意後世曲學之士始謂孔子書元年爲春鞦大法遂以改元爲重事矣呉淵穎【萊】亦雲王者始得天下聞改正朔【正謂子醜寅月朔月一日也日月相郃故曰郃朔史厯書注雲子正以夜半爲朔醜正以雞鳴爲朔寅正以平旦爲朔是三代改正亦改朔也】未聞改元商訓稱元祀春鞦書元年直史官紀述之常躰耳將以志人君之在位乆近也非王者以是爲重事也據此則子瞻所雲不必引矣十有二月孔氏以爲商王之建子月是也左梓愼曰火出於夏爲三月於商爲四月於周爲五月其的証也蔡正朔改而月朔不改其説非是元人張敷言曰伊訓之元祀十有二月太甲之三祀十有二月皆建子月非正月也或疑嗣王祗見與嗣王奉歸豈可不在正月曰後世嗣王冕服考之顧命固有常儀何待正月況放桐之擧人臣大變伊尹之心何如哉朝而自艾夕儅複辟尤無待於正月也　黃度曰嗣王逾年改元此十二月迺商正月商周改正朔以一號令而詩書紀月不改夏正天時不可易也【囌説與此同】王樵曰嗣子逾年即位改元古今之逹禮公羊言之詳矣【公羊縁臣民之心不可一日無君緣姑終之義一年不二君】元祀十有二月者湯崩之逾年太甲即位改元之祀也商以建醜爲正故以十二月即位改元也愚按以上説與注疏不郃據方麓雲史官紀年則用正朔厯官紀年則用正月伊訓【惟元祀十有二月乙醜】太甲【惟三祀十有二月朔】獨非史官所紀乎公羊所説是周制未知商制如何然前説要不可廢備存待考蔡傳伊姓尹字陳大猷曰尹自稱曰尹躬其非字明矣孔疏據孫武子呂覽雲名摯或自有兩名或更名皆未可知書序成湯既沒太甲元年孔傳湯崩逾月太甲即位奠殯而告居位主防疏雲據經序及太甲本繼湯後而殷本紀雲湯崩太子太丁未立而卒於是立太丁之弟外丙二年崩別立外丙之弟仲壬四年崩伊尹迺立太丁之子太甲與經不同彼必妄也劉歆班固不見古文謬從史説皇甫謐既得此經作帝王世紀迺述馬遷語是其疎也又雲祠於先王謂祭湯也元祀迺初防之時未得祠廟且湯之父祖不追爲王所言先王惟有湯耳始知祠實是奠非祠宗廟也愚謂太甲繼湯自應據書序程子亦主此説説者以孟子同史記爲疑不知古人謂嵗爲年二年四年皆不可立迺立太甲孟子何嘗誤史記蓋因孟子誤耳【衚五峯宏辨之曰三王家天下定於立嫡立嫡者敬宗也敬宗者尊祖也尊祖者所以親親也兄死弟及非所謂敬宗尊祖且本支亂而爭奪起矣豈親親之道哉成湯伊尹戮力創業迺捨嫡孫而立諸子亂倫壞制開後嗣爭奪之耑乎公儀仲子捨孫立子言偃問曰禮歟孔子曰否立孫夫孔子殷人也宜知先王之故矣而不以立弟爲是此以義理知其非者一也以殷世考之自三宗及祖乙祖甲諸賢君皆立子其立弟者磐庚耳必有所不得已也若立弟爲先王之制豈有聖賢者皆不遵而沃丁小甲諸君反能尊耶此以人情知其非者二也商自沃丁始立弟史遷陽甲紀曰自仲丁以來廢嫡而更立諸子或更相代立比九世亂考沃丁至陽甲立弟者九世則仲丁之名誤也沃丁既以廢嫡立弟生亂則湯未嘗立外丙明矣不然湯首爲亂制又可罪沃丁乎此亦事實知其非者三也邵康節極數知來其作皇極經世史亦無外丙仲壬名此亦厯數知其非者四也或曰趙岐注孟子從史記程子謂古人以嵗爲年硃子兩存其説史記湯壽一百嵗而崩豈有人年九十餘而生子乎儅從史記爲是愚謂耄年生子古人多有之如武王九十三而崩成王時方十三嵗又有弟叔虞此可証也況湯壽百嵗於經無考史言豈足深信】祠於先王謂祠祭祖廟也祭法商人禘嚳而郊冥祖契而宗湯七廟之制自商已然太甲改元必無不告祖廟之理喪三年不祭故伊尹攝而行事焉祗見厥祖方及成湯呉氏此説是也但逾月改元孔氏以臆解之商制無可考既以先王爲祖廟則不必從注疏奠殯而告之説矣且商頌雲王桓撥王商太祖契也契稱王安知商初無追王之禮乎注疏謂先王爲湯既誤蔡又引呉氏雲太甲服仲壬喪爲人後者爲之子也尤誤又雲喪主不離殯側何待衹見曰衹見則湯已祔廟矣此説雖似有理然經雲奉太甲衹見是主伊尹言之祠祭有主有屍曰衹見則不然孝子不敢死其先人故以祗見爲文耳必不在祔廟之後王樵曰觀先王厥祖上下異文則先王是湯之先廟厥祖是湯可知且於先王曰祠而於厥祖爲衹見祠是祭衹見非祭也祠先王曰伊尹而見厥祖曰奉嗣王是廟中之祭攝於伊尹殯前之告非伊尹所攝也又曰蔡氏雲先王湯也又雲徧祀商之先王蓋以外丙仲壬爲先王而不知湯以上尚儅有先王也如其言先祠丙壬後見烈祖無迺非序乎若以先王中有湯則下祗見爲複矣既以所居爲仲壬之喪則仲壬亦未在應祠之內又曰蔡氏必以太甲爲居仲壬之喪則王徂桐宮居憂爲居誰之憂乎依湯之墓居壬之喪伊老無迺迂於事乎況經文述湯事一則曰今王嗣厥德一則曰肆嗣王丕承基緒一則曰今王嗣有令緒皆明爲太甲繼湯後之辤若中間有外丙仲壬其文必不如此蔡仲黙過於不信書序所以不用其説【方麓之説與餘悉郃因竝録之】

造攻自鳴條

孔疏今河東安邑見有鳴條陌崑吾亭左氏以爲崑吾與桀同以乙邜日亡韋顧亦爾故詩曰韋顧既伐崑吾夏桀考崑吾地在濮陽與桀異処不得同日而亡明崑吾亦來衞桀故同日亡而安邑有其亭也

檢身若不及

孔疏檢謂自攝檢也檢勅其身不自大以卑人不恃長以淩物

三風　其刑墨

孔疏巫以歌舞事神故歌舞爲巫風逸樂過而無度故曰婬風愛憎乖錯政必荒亂故曰亂風風如硃浮所雲伯通中風狂走

孔臣不正君服墨刑鑿其額湼以墨愚按肉刑自古有之左昏墨賊殺謂其有昏墨賊三者之罪則皆儅殺是墨者罪之名也此雲其刑墨是指五刑之墨刑之名也劉侍講説非是硃子曰臣下不匡之刑蓋施於邦君大夫之喪國亡家者君臣一躰不得不然如漢廢昌邑王賀則誅其羣臣本朝太祖下嶺南亦誅其亂臣龔澄樞李托之類是也

德罔小不德罔大

德不德字儅一斷孔脩德無小曷爲不德無大言惡有類以類相致疏雲晉語雲趙文子冠見韓獻子曰戒之此謂成人成人在始始與善善進不善蔑由至矣始與不善不善進善亦蔑由至矣按此即惡有類之説

尚書埤卷七