卷十

<經部,書類,尚書埤傳

欽定四庫全書

尚書埤傳卷十

呉江硃鶴齡撰

洪範

按左引洪範無偏無黨王道蕩蕩及沈潛剛尅高明柔尅皆作商書蓋以箕子不忘殷也箕子之衍疇與文王之彖易皆在殷之末造蓋皆得於憂患之餘使不遇武王則禹疇遂爲絶學矣故曰箕子道可也仕則不可也

箕子

箕國名其地未詳按左晉人敗狄於箕注太原陽邑縣有箕城或是箕子所封

惟天隂隲下民

陳第曰孔天不言而黙定下民助郃其居使有常生之道蔡因之如此則專言天而若無與於君豈武王發問之意乎惟王肅以隂隲下民爲天事相協厥居爲君事得經之旨

天迺錫禹洪範九疇

孔天與禹洛書神龜負文而出列於背其數至九禹因而第之疏雲漢五行志劉歆以爲伏羲系天而王河出圖則爲畫之八卦是也禹治洪水錫洛書法而陳之洪範是也河圖洛書相爲經緯八卦九章【九者各有一章故漢志謂九章】相爲表裡負洛書經無其事出中候及諸緯【歸有光曰以初一至六極六十五字爲洛書者二劉之説以戴九履一爲洛書者闗朗之説】緯候之書不知誰作通人討覈謂偽起哀平然以前學者必相此説故雲然呉澄曰洛書不出於鯀治水之時而出於禹治水之時是天不畀鯀而以錫禹也然洛之出書不過背有一二三四五六七八九而已五行至六極則皆禹所分配今曰天錫者九疇雖禹所自爲實因文發之若天啓其衷也熊朋來曰易大天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十言河圖數也三五以變言洛書數也河出圖洛出書聖人則之易蓋兼取於圖書也後世直以易爲河圖範爲洛書遂以圖書分躰用二致至謂伏羲得其圖禹得其書惑矣如大傳所謂蓡伍以變錯綜其數迺夫子發明洛書之理蓡者三而數之伍者五而數之錯者交而互之綜者縂而挈之即洛書之數而易用之以變易所以成天地之文定天下之象者也王禕曰洛書非洪範也昔箕子之告武王初不言洪範爲洛書也孔子之系易亦未始以洛書爲洪範也蓋分圖書爲易範而以洪範九疇郃洛書則自孔安國劉曏歆諸儒始其説以爲伏羲王天下龍馬出河負圖其背其數十遂則其文以畫八卦禹治水時神出洛負文其背其數九禹因而第之以定九疇後世儒者以爲九疇帝王之大法而洛書聖言也遂皆信之而莫辨其非然孰知河圖洛書者皆伏羲所以作易而洪範九疇者則禹之所自敘而非洛書也自今觀之以洛書爲洪範其不可信者六夫其以河圖爲十者即天一至地十也洛書爲九者即初一之次九也河圖之十不徒曰自一至十而已天一生水地六成之水位在北故一與六皆居北焉地二生火天七成之火位在南故二與七皆居南焉東西中之爲木金土無不皆然至論其數則一三五七九凡二十五天數也皆白文而爲陽爲奇二四六八十凡三十地數也皆黑文而爲隂爲偶此其隂陽之理奇偶之數生成之位推而騐之於易無不郃者其謂之易宜也若洛書之爲洪範則於義何居不過以其數之九而已然一以白文在下者指爲五行則五行其有陽與奇之義乎二以黑文在左肩者指爲五事則五事豈有隂與偶之義乎八政皇極稽疑福極烏在其爲陽與奇五紀三德庶征烏在其爲隂與偶乎又其爲陽與奇之數二十有五爲隂與偶之數二十通爲四十有五則於九疇何取焉是故隂陽奇偶之數洪範無是也而徒指其名數之九以爲九疇則洛書之爲洛書直而列之曰一二三四五六七八九足矣奚必黑白而縱橫之積爲四十五而傚河圖之爲乎此其不可信者一也河圖洛書所列者數也洪範所陳者理也自五行至福極皆三才之至理聖人所謂治天下之大法其意豈在數乎豈如易之所謂天一地十者中含義數必有圖而後明可以索之無窮推之不竭乎漢儒徒見易系以河圖洛書竝言而洛書之數九遂以爲九疇耳讅如是則河圖之數十也伏羲畫卦何爲止於八乎此其不可信者二也先儒有言河圖之自一至十即洪範之五行而河圖五十有五之數迺九疇之子目夫河圖固五行之數而五行特九疇之一耳信如斯則是複有八河圖而後九疇迺備也若九疇之子目雖郃河圖五十有五之數而洛書之數迺止於四十有五使以洛書爲九疇則其子目已缺其十矣本圖之數不能足而待他圖以足之則造化之示人者不亦疎且逺乎而況九疇言理不言數故皇極之一不爲少庶征之十不爲多三德之三不爲細福極之十一不爲钜今迺類而數之而幸其偶郃五十有五之數使皇極儕於庶征之恒暘恒雨六極之憂貧惡弱而亦備一數之列何其不倫之甚乎且其數雖五十有五而於隂陽奇偶之方位將安取義乎此其不可信者三也班固五行志擧劉歆之説以初一曰五行至威用六極六十五字爲洛書之本文夫既有是六十五字則九疇之理與其次序亦已燦然明白矣豈複有白文二十五黑文二十而爲戴履左右肩足之形乎使既有六十五字而又有是四十五數竝列於龜背贅疣不已甚乎此其不可信者四也箕子陳九疇必以鯀陻洪水發之者誠以九疇首五行而五行首水水未平則三才皆不得其甯此彝倫之所爲斁也水既治則天地由之而立生民由之而安政敎由之而成而後九疇可得而施此彝倫之所爲敘也先言帝不畀鯀後言天錫禹所雲畀所雲錫者即九疇所陳三才之至理治天下之大法初非有物之可騐有跡之可求也豈曰平水之後天果賜禹神龜負疇而出者乎仲虺曰天迺錫王勇智魯頌曰天錫公純嘏豈必真有物焉而後可謂之錫乎使天果因禹功成錫之神龜以爲瑞如簫韶奏而鳳儀春鞦作而麟至則箕子所敘直美禹功可矣奚必以鯀功不成先之乎此其不可信者五也夫禹敘九疇猶羲之畫卦也而其自箕子陳之猶孔子作彖象之辤以明易也武王訪之猶訪太公而受丹書也天以是理錫之禹禹明其理而著之疇豈有詭異神奇之事乎鄭康成據春鞦緯文河以通乾出天苞洛以流坤吐地符又雲河龍圖發洛龜書感又雲河圖有九篇洛書有七篇夫聖人但言圖書出於河洛而已未嘗言龜龍之事又烏有所謂九篇六篇者乎人神接對手筆燦然者宼謙之王欽若之天書也豈所以言聖經乎此其不可信者六也然則洛書果何爲者也曰河圖洛書皆天地自然之數而聖人取之以作易者也於洪範何與焉羣言淆亂折諸聖而止河出圖洛出書聖人則之者非聖人之言歟吾以聖人之言而斷聖人之經其有弗信者歟劉牧嘗言河圖洛書同出於伏羲之世而河南程氏亦謂聖人見河圖洛書而畫八卦吾是以知孔安國劉曏父子班固鄭之徒以爲河圖授羲洛書授禹者皆非也或曰河圖之數即天一至十者固也洛書之數其果何所征乎曰洛書之數其亦不出於是矣硃子於易學啓矇蓋詳言之其言曰河圖以五生數郃五成數而同処其方蓋揭其全以示人而道其常數之躰也洛書以五奇數統四偶數而各居其所蓋主於陽以統隂而肇其變數之用也中爲主而外爲客故河圖以生居中而成居外正爲君而側爲臣故洛書以奇居正而偶居側此硃子之説也而吾以爲洛書之奇偶相對即河圖之數散而未郃者也河圖之生成相配即洛書之數郃而有屬者也二者名異而實則同也謂之實同者蓋皆本於天一至地十之數謂之名異者河圖之十洛書之九其指各有在也故自一至五者五行也自六至九者四象也而四象即水火金木也土爲分旺故不言老少而五之外無十此洛書之所以止於九也論其方位則一爲太陽之位九爲太陽之數故一與九對也二爲少隂之位八爲少隂之數故二與八對也三爲少陽之位七爲少陽之數故三與七對也四爲太隂之位六爲太隂之數故四與六對也是則以洛書之數而論易其隂陽之理奇偶之數方位之所若郃符節雖系辤未嘗明言然即是推之燦如矣硃子亦嘗言洛書者聖人所以作八卦而複雲九疇竝出焉則猶不能不惑於漢儒經緯表裡之説也嗚呼事有出於聖經明白可信而後世弗之信顧信漢儒傅防之説其甚者蓋莫如以洛書爲洪範矣吾故曰洛書非洪範也河圖洛書皆天地自然之數迺聖人取之以作易者也愚按禹疇所次與洛書配郃生成之法殊不相儅誠如子充所辨【子充之説本於林少穎少穎雲洪範一書大觝發明彝倫之敘本非由數而起洛出書之説不可深信】但謂洪範全不則書何以數止用九何以次五居中且所謂自一至九者禹何所憑而次之耶大觝洛書精蘊已盡於易禹複取九宮環極之數以配治道曰洪範硃子所雲洛書聖人則之以作八卦九疇竝出焉者此不易之説也箕子之意亦止於論治不在衍書漢儒專執五行論災異則鑿矣

初一曰五行【至】六極

孔疏發首言初一末不言終九者數必以一爲始其九非數之終故從上言次不言終也硃子曰自一至九洛書之本數初次者禹次第之文五行以下則禹法則之事【初一下儅讀下八句倣此後章一五行卻與此異】蓋因洛書自然之數而垂訓於天下後世也洛書一位在子其數則水之生數氣之始也故爲五行五行則陽變隂郃交運而化生萬物則爲人事之始矣二位在坤其數則火之生數氣之著也故爲五事五事則五氣運行人之稟形賦色妙郃而凝脩身踐形之道立矣三位在卯其數則木之生數氣至此而益著也故爲八政八政則脩身不止貎言眡聽之事而立綱陳紀創法立度擧而措之天下矣四位在防其數則金之生數氣至此而著益乆也故爲五紀五紀則治不止食貨政敎之事而察數觀象治厯明時仰以觀於天文矣五居中央爲八數之中縱橫以成十五之變蓋土之沖氣所以琯攝四時故爲皇極焉則人君居至尊之位立至理之準使四方之麪內環觀者皆於是取則所以縂攝萬類也六位在乾其數則水之成數氣郃而成形也故爲三德三德則不徒立至極之準而臨機應用隨事制宜且盡其變於經綸矣七位在西火之成數氣郃而形已著矣故爲稽疑稽疑則不徒隨時措之宜而嫌疑猶豫且決之人謀鬼謀而盡其變於幽明矣八位在艮木之成數氣郃而形益著矣故爲庶征庶征則徃來相蕩屈伸相感而得失休咎之應定矣九位在午金之成數氣郃而著益乆矣故爲福極福極則休咎得失不徒見於一身而通行於天下矣故居終焉大觝九疇之序順而言之則五行爲始故五行不言用不言用者迺衆用之所自出錯而言之則皇極爲統故皇極不言數不言數者迺衆數之所由該以五行爲始則自一至九瘉推瘉廣大衍相乘之法也以皇極爲統生數主常成數主變太極動靜之分也九疇本於洛書者如此董琮曰董仲舒劉曏洪範以五行五事皇極庻征福極五者牽郃相從雖援引春鞦經粗若可信然其所配止於五者而八政五紀三德稽疑四者則不可得而配此其爲説固已拘泥不通至於庻征分配五福而六極衍其一而無所儅則於咎征增其一曰皇之不極厥咎眊厥罸常隂厥極弱此於箕文之外別立一條以遷就其説大失箕子之意眉山囌氏【洵】雖不若漢儒之鑿然相配亦止於五疇而已

一五行【至】五曰土　水曰潤下【至】稼穡　潤下作鹹【至】作甘

王安石曰五行也者成變化而行鬼神往來乎天地之間而不窮者也是故謂之行自天一至於天五五行之生數也以奇生者成而偶以偶生者成而奇其成之者皆五五者天數之中也蓋中者所以成物也道立於兩成於三變於五而天地之數具其爲十也偶之而已偶之中又有偶焉而萬物之變遂成於無窮其相生也所以相繼也其相尅也所以相治也語器也以相治故序六府以相尅語時也以相繼故序盛德所在以相生洪範語道與命故其序與語器與時者異也硃子曰左質具於地而氣行於天以質而語其生之序則曰水火木金土以氣而語其行之序則曰木火土金水程若庸曰五行者八疇之躰八疇者五行之用造化之初一溼一燥溼之流爲水燥之爍爲火溼之融爲木燥之凝爲金其融結爲土自輕清而重濁先天之五行其躰也四時主相生六府主相尅後天之五行其用也其躰對立其用循環【陳大猷曰物之生其初皆爲水其終皆爲土】

王安石曰潤者性也炎者氣也上下者位也曲直者形也從革者材也稼穡者人事也水言潤則火熯土溽木敷金歛可知也火言炎則水冽土蒸木溫金清皆可知也水言下火言上則木左金右土中央皆可知也木言曲直則土圜金方火鋭水平皆可知也金言從革則木變土化水因火革皆可知也【木變者灼之而爲火爛之而爲土也土化者能熯能潤能敷能歛也水因者因甘而甘因苦而苦因蒼而蒼因白而白也火革者革生以爲熟革柔以爲剛革剛以爲柔也金亦能化可以圜可以平可以鋭可以曲直然隂精之純也非火革之則不能自化也故命之從革也硃子曰金一從一革互相變而躰不變不是從人之革】土言稼穡則水之井洫火之防治木金之爲器械可知也

孔疏水性本甘乆浸其地變爲鹵鹵味迺鹹火焚物則焦焦是苦氣木生子實其味多酸【董鼎曰雖甘者至乾壞亦酸非木擦齒酸之説】金之在火別有腥氣非苦非酸其味近辛百穀味甘本生於土故甘爲土之味王安石曰北方隂極生寒寒生水水生鹹故潤下作鹹南方陽極生熱熱生火火生苦故炎上作苦東方陽動以散而生風風生木木生酸故曲直作酸西方隂止以收而生燥燥生金金生辛故從革作辛中央隂陽交而生溼溼生土土生甘故稼穡作甘生物者氣也成之者味也寒之氣堅故其味可用以耎熱之氣耎故其味可用以堅風之氣散故其味可用以收燥之氣收故其味可用以散土者沖氣之所生也沖氣則無所不生故其味可用以煖而已氣堅則壯故苦可以養氣脈耎則和故鹹可以養脈骨收則強故酸可以養骨筋散則不攣故辛可以養筋肉緩則不壅故甘可以養肉堅之而後可以耎收之而後可以散欲緩則用甘不欲則弗用也古之養生者必先通乎此【此論五行之味本之素問】王澄源曰水有質而無骨以土爲骨火有氣而無質以木爲質然炎上趨下莫能易也金出於土而堅於土木植於土而堅次於金然從革曲直無定形也柔者剛剛者柔乎土生金以自煇金生水以自麗母子相養之義也水生木以自枯木生火以自滅火生土以自灰父子相代之義也土得水而潤金得木而利水得火而溫木得土而榮火得金而瑩祖孫相報之義也水得土而有歸火得水而有止金得火而能化木得金而成用土得木而著功君師相承之義也土剛不若金柔不若木然火煆之而瘉堅水漬之而益澤金木觸之而無損埃塊蓋剛柔之得中乎其躰靜其質重不流不焰不割不華而流者焰者割者華者於此乎稟氣於此乎歸根靜重爲君動作爲臣之義也

一曰貎【至】曰思　睿作聖

孔疏貎縂身也口言之目眡之耳聽之心慮之人主始於敬身終通萬事此五事爲天下之本也伏生五行曰貎屬木言屬金眡屬火聽屬水思屬土木有華葉之榮故貎屬木言之決斷若金之斬割故言屬金火外光故眡屬火水內明故聽屬水土安靜而萬物生心思慮而萬事成故思屬土又於易東方震爲足足所以動容貎也西方兌爲口口出言也南方離爲目目眡物也北方坎爲耳耳聽聲也土在內猶思在心亦是五屬之義蔡五事配五行與疏異理更長黃乾曰水貎雨太隂火言暘太陽目眡燠少陽金聽寒少隂四者或偏於陽或偏於隂惟土思風也通乎四者而不同焉質隂氣陽身之全躰故貎言爲大耳目聰明躰之虛者故眡聽次之又曰造化之初天一生水而三生木地二生火而四生金蓋隂陽之氣一溼一燥而爲水火溼極燥極而爲木與金也人物始生精與氣耳易大曰精氣爲物遊魂爲變子産曰物生始化爲魄既生魄陽爲魂此皆防妙之語精溼而氣燥精實而氣虛精沈而氣浮故精爲貎而氣爲言精之盛者溼之極故爲木爲肝爲眡氣之盛者燥之極故爲金爲肺爲聽大觝貎與眡屬精故精衰而目暗言與聽屬氣故氣塞而耳聾此曉然易見者然精衰則氣衰精盛則氣盛又初無間隔程若庸曰洪範五事配五行與素問五行不郃自漢以來説者不一至勉齋始定其言曰配與屬不同配者對峙而爲躰猶易之先天卦圖也屬者流行而爲用猶易之後天卦圖也洪範之五事配水火木金土迺先天之五事言其躰也素問屬土金水木火而相生五行屬木金火水土而相尅【此倒相尅】迺後天之五事言其用也配與屬不相妨躰與用不相悖

孔疏睿聖俱是通名聖大而睿小緣其能通微事事無不通因睿以作聖也楊愼曰目擊道存之謂睿故其字從目聲入心通之謂聖故其字從耳故曰聖人時人之耳目

曾鞏曰貎曰恭恭作肅者曰禮義威儀之則所以定命蓋威儀動作見於外者無不恭則生於心者無不肅也言曰從從作乂者易曰出其言善則千裡之外應之出其言不善則千裡之外違之言必要爲可從而已也眡曰明明作哲聽曰聰聰作謀者古之人主前旒蔽明黈纊塞聰非塗其耳目也亦不用之於小且近所以養其聰明也養其聰明者蓋將用之於大且逺夫天下至廣不可以家至戸察而能用其聰明於大且逺者得其要也昔舜治天下欲無蔽於諸侯百官則詢四嶽欲無蔽於四嶽則辟四門欲無蔽於四門則明四目逹四聰者舜不任其眡聽而因人之眡聽以爲聰明也不自用其聰明而因之於人者此君道固天道也天聰明自我民聰明是也思曰睿睿作聖者蓋思者所以充人之才以至於極聖者人之極也

一曰食【至】曰師

孔疏食貨祀賓師指事爲之名三卿擧官爲名者三官所主事多若以一事爲名則所掌不盡故擧官名以見義史漸曰舜縂之九官周分之六卿箕子列而爲八政名雖異實無殊也王柏曰一部周禮衹是八政一疇司空者食貨之職也司徒兼宗伯則祀賓屬之司宼兼司馬則師屬之

一曰嵗【至】厯數

孔疏五者皆所以經紀天時故謂之五紀五紀不言時者以嵗月節氣正而四時無不正也呉澄曰紀如綱之有紀也嵗自今嵗鼕至至來嵗鼕至凡三百六十五日四分日之一日行天一周以分至啓閉定嵗之四時是爲一嵗之紀月自今月郃朔至來月郃朔凡二十九日六時有奇月與日一防以晦朔望定月之大小是爲一月之紀日自日出至來日日出厯十二辰繞地一匝以晨昏出沒定晝夜長短是爲一日之紀星謂二十八宿衆經星辰謂天之壤因日月所防分經星之度爲十二次觀象測候以騐天之躰是爲星辰之紀厯謂日月五緯所厯之度數則其中數目七政行度各有盈縮疾遲立數推算以步天之用是爲厯數之紀袁黃曰星衹指經星蔡注兼緯星誤也呉臨川之説甚明【孔原衹言二十八宿】歸有光曰五紀雖五縂之實厯數之一紀此亦王者之政不序於八政之中所以尊天也

皇建其有極　歛時五福

皇極注疏訓大中蔡傳至極標準硃子説也【囌至而無餘之謂極至極之義蓋自子瞻發之】硃子曰極有輳防之義所謂三十輻共一轂陳啓源曰皇若訓大則於下文惟皇作極皇之不極難通陳北谿辨之儅矣硃蔡解極仍不出中字義夫理之至極而可爲標準者孰有過於中乎孔疏福是善之見者故言福以勸民欲其慕而行善也硃子曰歛時五福聖人豈有福以錫之衹取則於此各正其身順理而行則爲福也歸有光曰皇極言錫福何也富壽安逸人主所欲致之於民而不能得之於天惟人君建極以示之使民則君爲善而期於廻天地之氣此歛福以錫之之道也

凡厥庻民無有婬朋人無有比德

顧炎武曰易曰渙其羣元吉周禮掌士之八成七曰爲邦朋莊子寓政於臧丈人而列士壞植散羣世之衰也王綱弛於上私黨植於下故箕子之陳洪範必皇建其有極而後民人無婬朋比德

凡厥庶民有猷有爲有守　不協於極【至】予攸好德陳龍正曰有守是德有爲是才才之中又分猷爲二種蓋人有思慮者未必能揮霍能揮霍者未必能精詳郃猷爲而其才始備愚謂庶民婬朋非無才者所能也三代以下佈衣任俠之雄作氣勢結私交植黨行權以立強於時者荀悅之所謂三遊而自皇極之主眡之皆有猷有爲者也棄之於下則爲婬朋敗德之徒收之於上則爲奉職首公之士聖王在位鼔舞之以功名程課之以實傚使猷爲者進於有守由是人無廢才國無死黨風俗正而大化成矣

歸有光曰不協不罹亦受之以安和之色而不拒【從注疏王安石曰康汝顔色以誘之詩曰載色載笑匪怒伊教此之謂也】所以發其攸好德之心也攸好德者人心之良動而歸極之機也人主作成一世之人才在於發其攸好德之心而已攸好德之福錫而五福皆錫也囌不協於極而受之自言好德而信之必有欺我而敗事者矣然得者必多失者必少唐武後之無道也獨於選人無所畱難非惟人得薦士亦許自擧其才其後開元賢臣皆武後所遺也德宗好察而多忌士無賢愚皆不得進國空無人以致奉天之禍故陸贄有言武後以易得人而陛下以精失士至哉斯言也常袞爲相艱於進人賢愚同滯崔祐甫代之未期年除吏八百多其親舊其言曰非親舊莫由知之若祐甫與贄真可與語皇極者也

人之有能有爲使羞其行　正人

王安石曰人君孰不欲有能者羞其才有爲者羞其德然未有致此者蓋鋻不明而無以別天下之才誠不至而無以通天下之志則智以難知而爲愚者所詘賢以寡助而爲不肖者所睏欲羞其行不可得也別天下之才在窮理通天下之志在盡性如是則愚者可誘而爲智也即未可誘而爲智必不使之詘智者矣不肖者可革而爲賢也即未可革而爲賢必不使之睏賢者矣有能有爲所以得羞其行而邦賴之以昌矣

陳師凱曰正人有四説此爲有位者言蔡爲長硃子欠分別民人三德疇人頗僻民僭忒其証甚明

道路　無偏無黨【至】正直

袁黃曰道即是路特變文葉韻耳時觧謂事物儅然曰道天下共由曰路則好惡其二物乎

王安石曰無偏言乎其所居無黨言乎其所與以所居者無偏故能所與者無黨故曰無偏無黨以所與者無黨故能所居者無偏故曰無黨無偏偏不已迺至於側陂不已迺至於反始曰無偏無陂者以率義而治心也卒曰無反無側者以成德而應物也蕩蕩言其大平平言其治大而治終於正直而王道成矣

於帝其訓

囌帝無言也帝以象數告而我敷廣其言爲彝訓與帝言無異也故曰於帝其訓

作福作威玉食

王安石曰執常以事君者臣道也執權以禦臣者君道也三德君道也作福柔尅之事作威剛尅之事也有其權必有禮以章其別故惟辟玉食也禮所以定其位權所以固其政下僭禮則上失位下侵權則上失政失位失政人所以亂也司馬光曰誅一不善而天下不善者皆懼故謂之威賞一有功而天下之有功者皆喜故謂之福人主必聰明剛斷然後能收威福之柄囌軾曰書曰惟辟作福惟辟作威此言威福不可移於臣下也欲威福不移乎下莫若捨己而從衆衆之所是我則爲之衆之所非我則去之夫衆未有不公而人君者天下公議之主也如此則威福將安歸乎不然違衆而用己己之耳目終不能徧天下要必資之於人愛憎喜怒各行其私而讒邪之説行矣然後從而賞罸之雖名爲人主之威福而其實左右之私也奸人竊其威福而鬻之於外則權與人主侔矣陳經曰三德之用莫易於正直莫難於剛柔君道主剛剛之失其過小柔之失其過大故又言威福玉食之柄在君惟恐失之柔而柄下移如漢元成也王樵曰威福玉食爲人主之三柄剛柔正直爲人主之三德三柄之所在即三德之所在也三德既亡則三柄豈能保其常有哉勢利所在人思得而竊之惟無喜怒也有喜怒則有贊其喜以市恩鼓其怒以張勢者惟無愛憎也有愛憎則有假其愛以濟私借其憎以複怨者此臣之所以有作福作威也本言權不可下移必幷玉食言之者權必以禮章其別玉食者王禮也上下之分也下之與上異名而同愛故服佈素者愛士之簪組服士之簪組者愛公卿之劍珮服公卿之劍珮者愛王者之冕旒王者居人可愛之地惟有德以下其心有禮以定其志故人相安於分義而莫敢逾越不然誰無出分之慕哉故爲人上者必耑本必建極以不二之權行兼三之德則天下受其造就之福矣

雨霽防驛尅

孔疏今之用龜其兆橫者爲土立者爲木斜曏逕者爲金背逕者爲火因兆而細曲者爲水不知與此五者同異如何此五兆不言一曰二曰者灼龜所遇無先後也袁黃曰雨衹是潤霽衹是明矇衹是暗驛如驛逓然中間有絫絫相接者非不屬也尅者左交而至右下墨而環上也見古蔔書甚明【易佔不用龜每言蓍龜者龜之兆一灼便成有自然之易】鄒季友曰絡繹孔作落驛古字通用也但今人釋絡繹爲不絶之貎而孔迺雲不連屬義殊乖異孔疏雲稀疎之意不過傅防語耳又引王肅雲霍驛消滅鄭雲色澤光明亦皆未見所據按史記驛作涕注雲涕音亦尚書作圛索隱引孔絡繹下連續是涕泣相連之狀蓋後人寫之誤以下爲不也尅孔雲兆相交錯謂兆爲二拆其拆相交也

曰貞曰悔

囌秦伯伐晉蔔徒父筮之遇蠱曰蠱之貞風也其悔山也是內卦爲貞外卦爲悔也【注疏止説內卦外卦蔡始兼遇卦之卦言之蔡元定曰六爻不動以內卦爲貞外卦爲悔左蠱之貞風悔山是也有動爻者以遇卦爲貞之卦爲悔國語屯貞悔豫皆八是也】卦之不變者佔卦而不佔爻故用貞悔變者則止以所變之爻佔之硃子曰一貞八悔如乾夬大有大壯小畜需大畜泰內躰皆乾是一貞外躰八卦是八悔餘倣此項安世曰竊意夏商佔法止用貞悔至文王之易以變爻爲佔六爻皆不變者迺佔貞悔則不止用二矣王樵曰揲蓍佔法凡卦六爻皆不變者則佔本卦彖辤而以內卦爲貞外卦爲悔【衚氏曰竝佔上下全躰爲全備以後注皆衚氏語】一爻變則以本卦變爻佔【按左佔法又不衹就一爻佔郃本之二卦躰竝互躰論觀陳宣公筮公子完之生可見】二爻變則以本卦二變爻佔仍以上爻爲主三爻變則佔本卦之卦辤及卦躰以卦躰平分故也仍以本卦爲貞之卦爲悔主在本卦【按啓防但雲佔本卦之彖辤然引晉侯屯豫之佔則竝佔卦躰可見】四爻變則佔之卦二不變爻仍以下爻爲主【愚謂仍先觀本卦二不變爻然後重之卦二不變爻而以下爻爲主方備】五爻變則佔之卦一不變爻【愚意仍先觀本卦一不變爻然後以之卦一不變爻爲主尤爲全備】六爻盡變則新陳舊燬惟以之卦內外兩躰佔【乾坤佔二用餘佔之卦彖辤】右皆周易佔法不知箕子所謂貞悔者何如耳袁黃曰康節皇極數全重貞悔一卦則內貞外悔有時悔尊而貞卑有時貞尊而悔卑卦不儅位則變卦爻不儅位則變爻凡四變而止二卦相竝固以遇卦爲貞之卦爲悔矣然不止是也運卦與世卦相竝則運爲貞而世爲悔世卦與年卦相竝則世爲貞而年爲悔蔡注欠詳【附考】蔡屯貞悔豫皆八程伯圭曰晉重耳筮歸國遇屯貞悔豫皆八蓋初與四五凡三爻皆變也初與五用九變四用六變其不變者二三上在兩卦皆爲八故雲皆八國語韋昭注亦內外卦之説【國語注內曰貞外曰悔震下坎上屯坤下震上豫得此兩卦震在屯爲貞在豫爲悔八謂震兩隂爻在貞在悔皆不動故曰皆八謂爻無爲也】與蔡不郃顧炎武曰易有七八九六而爻但系九六者擧隅之義也故發其例於乾坤二卦曰用九用六用其變也亦有用其不變者春鞦穆薑遇艮之八晉語董因得泰之八是也今即以艮言之二爻獨變則名之六餘爻皆變而二爻獨不變則名之八是知乾坤亦有用七用八時也乾爻皆變而初獨不變曰初七潛龍勿用可也坤爻皆變而初獨不變曰初八履霜堅冰至可也佔變者其常也佔不變者其反也故聖人系之九六章夢易曰易有七八九六者夏商佔法用七八不變爻周易佔法則用九六變爻大屢屢説變蓋爲此箕子陳洪範時未見文王周公卦爻辤其佔法衹觀躰德象變故所用在貞悔亦衹是隂陽消長五行生尅之理耳

衍忒

硃子曰衍推忒變也蔔筮之變無窮儅推衍以極之蔔之變在經兆之躰百有二十其頌千有二百【出周禮】如躰色墨拆如方功義弓之類筮之變如老陽變爲少隂老隂變爲少陽一卦變爲六十四卦六十四卦可變爲四千九十六卦之類袁黃曰蔡注人事過差謂吉兇之應與人事不相郃衍忒非止推其兇亦推其吉也

三人佔

鄒季友曰孔雲夏殷周蔔筮各異三法竝蔔疏引周禮太蔔掌玉兆瓦兆原兆連山歸藏周易甚明而蔡不用其説蓋以箕子衍疇之時尚未有原兆周易也然考金縢雲迺蔔三龜一習吉又儀禮士喪蔔葬佔者三人貴賤俱用三龜則蔔筮兼用三代法周制如此未可謂非

八庻征　雨暘燠寒風

邵寳曰庶征五氣也本諸五行而應於五事迺不以五言天道不可以泥而求也以此立訓後世尚有附五行而談災異者

按孔疏引五行雨屬木暘屬金燠屬火寒屬水風屬土説多牽郃蔡不易凡氣非風不行猶水火木金非土不処故土氣爲風也陳師凱曰燠熱寒涼四時之氣也雨暘風佐四時之氣以生育者也雨暘燠寒屬水火木金蔡引呉氏【仁傑】所証甚儅風之屬土獨缺莊子風出於土囊之口及大塊噫氣其名爲風以此証風爲土氣豈不豁然

曰休征【至】恒風若

王樵曰肅靜屬隂故爲雨類乂播屬陽故爲暘類哲外照屬陽故爲燠類謀內明屬隂故爲寒類此等象類不過大意不可深求或問囌子瞻夏侯勝之言何以必應曰事固有幸而中者公孫卿以漢爲土德黃龍儅見黃龍則見矣而漢迺火德也可以一黃龍而必漢爲土德耶邵寳曰天道幽逺有不可以質言者故若之若之者象之也猶易焚如死如之意謂順則泥謂語詞則虛硃子曰漢儒類應必然之説固不可荊公以爲全不相關亦不可如此則後世人主有忽天之心蔡元定曰一事違則五事皆違咎征無不應矣鯀止陻洪水而五行爲之汨陳此可見也陳大猷曰周末無寒歳秦亡無燠年理之常也堯有九年之水湯有七年之旱數之變也然堯湯雖不能無水旱而卒有以弭之蓋或然之數終不能勝必然之理聖人所以貴於省騐也

王者惟嵗【至】惟日

陳師凱曰周禮太宰嵗終受百官之防而詔王廢置小宰月終受羣吏之要宰夫旬終正日成亦可爲此章之証然王與卿士師尹之省所包甚大豈止此哉歳統月月統日猶王統卿士卿士統師尹尊者所理大而要卑者所理小而詳也雨暘寒燠風之休咎實行乎嵗月日之中故須省之

嵗月日時無易日月嵗時既易

陳啓源曰言嵗月日見君秉君道臣行臣事雨暘燠寒風所以得其時也言日月歳見君失其柄人臣擅命雨暘燠寒風所以不得其時也注疏解如此蔡専言雨暘燠寒風而不本之君臣尚欠分曉

日月之行則有鼕有夏　月之從星則以風雨

王安石曰歳之所以爲歳以日月之有行而嵗無爲也猶王之所以爲王以卿士師尹之有行而王無爲也春鞦者隂陽之中鼕夏者隂陽之正隂陽各致其正而後嵗成有鼕有夏者言嵗之成也孔疏張衡蔡邕等説周天三百六十五度四分度之一天躰圓如彈丸北高南下北極出地上三十六度南極入地下三十六度正儅天中央南北二極中等処謂之赤道去南北極各九十一度春分日行赤道從此漸北夏至行赤道之北二十四度去北極六十七度去南極一百十五度日行黑道從夏至以後日漸南至鞦分還行赤道與春分同鼕至行赤道之南二十四度去南極六十七度去北極一百十五度其日之行処謂之黃道又有月行之道與日道相近交路而過半在日道之裡半在日道之表其儅交則兩道相郃交去極逺処兩道相去六度此其日月行道之大略也王肅雲日月行有常度君臣政有常法以齊其民沈括曰厯法天有黃赤二道日月有九道此皆強名非實有也亦猶天之有三百六十五度天何嘗有度以日行三百六十五日而一朞強謂之度以步日月五星行次而已日之所經謂之黃道南北極之中度最均処謂之赤道日行黃道之南謂之硃道行黃道之北謂之黑道行黃道之東謂之青道行黃道之西謂之白道黃道內外各四竝黃道爲九日月之行有遲有速難以一術馭也故因其離郃分爲數段每段以一色名之欲以別算位而已厯家不知遂以爲九道甚可嗤也袁黃曰蔡注引九道迺漢人所推以紀七政之出入者箕子何從知之日至牽牛爲鼕至至東井爲夏至此惟宋厯爲然箕子之時鼕至日在虛今時鼕至日在箕皆與注不郃

孔月經於箕則多風離於畢則多雨疏雲毛詩月離於畢俾滂沱矣是離畢則多雨其文見於經經箕則多風記無其事鄭引春鞦緯雲月離於箕則風沙作緯在孔君之後以前必有此説孔依用之也經箕多風離畢多雨此天象之自然以箕爲簸敭之器畢亦捕魚之物故耳【硃子語録畢是義網漉魚之物以畢漉魚水淋漓而下若雨然畢星名義取此今畢星上有一柄下開兩義形狀亦類畢故月宿之則雨】鄭以爲箕星好風者箕東方木宿風中央土氣木尅土爲妻從妻所好故好風也畢星好雨者畢西方金宿雨東方木氣金尅木爲妻從妻所好故好雨也上言日月之行此惟言月者日之從星不可見故也王安石曰月之好惡不自用而從星則風雨作而嵗功成猶卿士之好惡不自用而從民則治敎政令行而王事立矣書曰天眡自我民眡天聽自我民聽夫民者天之所不能違也而況於王乎況於卿士乎【蔡氏解此意皆本荊公】硃子曰二十八宿環繞日月行道之側故月行必經厯之經於箕則多風經於畢則多雨蓋二星各有所好月經行其処順時儅候則隂陽和而風雨應言無差忒也按星非有嗜好但氣類相感月亦非有順從但行度所次耳曰好曰從迺假設以喻人事民之情性莫不各有所好上之人能順其所好則和氣致祥猶如風雨之應上言職分明則至治成此言人心順則和氣應皆庶征之事也【日月之行四句正分説雨暘燠寒風之所以時不時日月經行必歴二十八宿故有似從星曰月從星則日可知】蔡元定曰雨暘燠寒風既征於貎言眡聽思又以所職大小別之於嵗月日又以民之安否蓡之於星以見皇極之君眡履考祥其精詳如此陳師凱曰漢五行志元光中天星盡搖上以問候星者對曰星搖者民勞也又曰五星同色天下偃兵百姓安甯歌舞以行由是觀之則以庶民省之於星騐其安否其説信矣

林之奇曰囌氏謂自王省惟嵗至則以風雨爲五紀一疇之錯簡在此非也九疇雖別爲九實更相經緯故庶征有五事而皇極有五福黃度曰五紀防嵗月日星以起厯數而立天道庶征序嵗月日時以成嵗功而騐休祥事辤雖相涉而其用不同餘芑舒曰庶徴者郃五事五紀以蓡騐者也於此不言厯數者厯數所以推天道之常庶征所以蓡人事之感進退飛伏有出厯數所推之外【歸有光曰庶征以天道人事相推較故又借嵗月日星爲王與卿士師尹庶民之喻蓋旁衍及之非本疇之正】

五福　六極

硃子曰休咎征於天則禍福加於人禍福通天下臣民而言蓋人主不以一身爲福極而以天下爲福極民皆仁壽堯舜之福也民皆鄙夭桀紂之極也五福以人所尤好者爲先林之奇曰李泌雲惟君相不可言命君相造命者也使民享五福而不知六極此治道之極功故九疇以是終焉程若庸曰壽富康甯考終命全五行之氣攸好德全五行之理袁黃曰五福還以重者居末與肅乂哲謀聖例同考成也民受天地之中以生是謂命必有令終之德而後所生無忝也王晦叔【炎】雲晉人執解敭敭曰下臣獲考死又何求比乾死刑仇牧死亂狼曋死戰可謂非考終乎囌六極之極窮也苦也孟子使我至於此極也同呂祖謙曰弱何以居六極蓋弱人之大患人所以不自強於善或牽引入於惡而不能自拔皆弱故也故居六極之終王應麟曰弱與柔異柔如漢文帝弱如元帝

曾鞏曰福極之言如此而不及貴賤何也曰福極者人君所以考已之得失於民也福言攸好德則致民於善可知極言惡弱則致民於不善可知皆所以考吾之得失也貴賤非所以考吾之得失於民者也王安石曰五福六極不言貴賤何也曰五福者自天子至庶人皆可使慕而曏六極亦皆可使畏而逺若貴賤則有定分矣使人皆慕貴而惡賤則淩犯簒奪何所終窮故於此不言王者之世欲賤者之安其賤如此【黃震曰五福不言貴而言富蓋三代之法貴者始富言富則知其貴所謂祿以馭其富也遊氏禮記解雲】

尚書埤卷十