卷二

<子部,儒家類,性理大全書

欽定四庫全書

性理大全書卷二

通書一

通書者濓谿夫子之所作也夫子姓周氏名惇頥字茂叔自少即以學行有聞於世而莫或知其師傳之所自獨以河南兩程夫子甞受學焉而得孔孟不傳之正統則其淵源因可槩見然所以指夫仲尼顔子之樂而發其吟風防月之趣者亦不可得而悉聞矣所著之書又多散失獨此一篇本號易通與太極圖説竝出程氏以傳於世而其爲説實相表裡大觝推一理二氣五行之分郃以紀綱道躰之精防決道義文辤利祿之取捨以振起俗學之卑陋至論所以入德之方經世之具又皆親切簡要不爲空言顧其宏綱大用既非秦漢以來諸儒所及而其條理之宻意味之深又非今世學者所能驟而窺也是以程氏既沒而傳者鮮焉其知之者不過以爲用意高逺而已熹自蚤嵗即幸得其遺編而伏讀之初蓋茫然不知其所謂而甚或不能以句壯嵗獲遊延平先生之門然後始得聞其説之一二比年以來潛玩既乆迺若粗有得焉雖其宏綱大用所不敢知然於其章句文字之間則有以實見其條理之瘉宻意味之瘉深而不我欺也顧自始讀以至於今嵗月幾何倐焉三紀慨前哲之益逺懼妙防之無傳竊不自量輒爲注釋雖知凡近不足以發夫子之精蘊然創通大義以俟後之君子則萬一其庶幾焉淳熈丁未九月甲辰後學硃熹謹記

誠上第一

誠者聖人之本

誠者至實而無妄之謂天所賦物所受之正理也人皆有之而聖人之所以聖者無他焉以其獨能全此而已此書與太極圖相表裡誠即所謂太極也【硃子曰誠是實理自然不假脩爲者也○誠自然然底實○此言本領之本聖人所以聖者誠而已○勉齋黃氏曰誠即是實如一個物看頭透尾裡麪充足無一毫空缺処○北谿陳氏曰誠字後世都説差了到程子方雲無妄之謂誠字義始明至硃子又増兩字曰真實無妄之謂誠尤見分曉】

大哉乾元萬物資始誠之源也

此上二句引易以明之乾者純陽之卦其義爲健迺天德之別名也元始也資取也言乾道之元萬物所取以爲始者迺實理流出以賦於人之本如水之有源即圖之陽動也

乾道變化各正性命誠斯立焉

此上二句亦易文天所賦爲命物所受爲性言乾道變化而萬物各得受其所賦之正則實理於是而各爲一物之主矣即圖之隂靜也

【硃子曰大哉乾元萬物資始迺繼之者善也乾道變化各正性命迺成之者性也這叚是説天地生成萬物之意卻不是説人性上事○大哉乾元萬物資始誠之源也此統言一個流行本源乾道變化各正性命誠之流行出來各自有個安頓処如爲人也是這個誠爲物也是這個誠故曰誠斯立焉譬如水其出衹是一源及其流出來千萬別也衹是這個水○問硃先生謂此書與太極相表裡誠即所謂太極也大哉乾元萬物資始誠之源也即圖之陽動乾道變化各正性命誠斯立焉即圖之隂靜如何勉齋黃氏曰隂陽有以對待而言者一上一下一東一西此以對待言也有以流行言者一晝一夜一春一夏此以流行言也太極圖之言隂陽其以流行而言者歟故曰誠之源又曰圖之陽動曰誠斯立又曰圖之隂靜誠理也隂陽氣也理與氣未甞相離故言誠而又言隂陽也○問誠之源也是説誠之用誠斯立焉是説誠之躰卻先言用而後言躰何也曰躰用不可分先後自不相妨如一語一黙一晝一夜春夏了方鞦鼕不成説鞦鼕了方説春夏今防個物把隂做頭也不得○他這話是防得易精貫後故説出許多道理】

純粹至善者也

純不襍也粹無疵也此言天之所賦物之所受皆實理之本然無不善之襍也

【問純粹至善者也與繼之者善同否硃子曰此是繳上二句卻與繼之者善不同○如説純粹至善卻是統言道理通繳上文○問純粹至善者也至善二字與大學中至善同否曰純粹至善猶曰純粹而至善雲耳至善與大學理同】

故曰一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也此亦易文隂陽氣也形而下者也所以一隂一陽理也形而上者也道即理之謂也繼之者氣之方出而未有所成之謂也善則理之方行而未有所立之名也陽之屬也誠之源也成則物之已成性則理之已立者也隂之屬也誠之立也

【問誠上篇擧一隂一陽之謂道三句是証上文否硃子曰固是一隂一陽之謂道一句通証誠之源誠斯立焉二節繼之者善又証誠之源一節成之者性又証誠斯立焉一節○一隂一陽之謂道太極也繼之者善生生不已之意屬陽成之者性各正性命之意屬隂此書第一章可見○問此篇擧易一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也三句曰繼成二字皆接那氣底意思説善性二字皆衹説理但繼之者善方是天理流行処成之者性便是已成形有分叚了○問繼之者善屬陽成之者性屬隂曰方造化周流未著形質便是屬陽才麗形質爲人物爲金木水火土轉動不得便是屬隂若是陽時自有多少流行變動在及至成物一成而不返○道具於隂而行於陽繼言其發也蓋謂化育之功陽之事也成言其具也性謂物之所受言物生則有性而各具是道也隂之事也○問一一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也曰以一日言之則晝陽而夜隂以一月言之則望前爲陽望後爲隂以一嵗言之則春夏爲陽鞦鼕爲隂自古至今恁地袞將去衹是這個隂陽是孰使之然也迺道也從此句下又分兩腳此氣之動爲人爲物渾是一個道理故未生人物以前此理本善所以謂繼之者善此則屬陽氣質既定爲人爲物所以謂成之者性此則屬隂○問繼之者善成之者性注中何以分繼善成性爲四截曰繼成屬氣善性屬理性已兼理氣善則専屬理○理受於太極氣受於隂陽五行○問繼善成性解雲陽之屬隂之屬如何勉齋黃氏曰此言隂之分陽之分未説隂陽又問繼之者善是未有成立時於圖上見得否曰這裡本無時節衹是要畫與人防便須如此其實動靜無耑隂陽無始那裡有個時節如一日之間晝是陽夜是隂如子時前四刻晝繼善後四刻是成性如陽前隂後少間又隂在前陽在後這個變化無窮所以伊川雲天地之間衹有個感與應更有甚事且如自家亦恁地而今見個事自家起唸去做時這是繼之者善少間做後十分結褁得他了這是成之者性人便即是天天躰物而不遺猶仁躰事而無不在躰物是爲物之骨子一個物裡都有一個天人之於事無一個事裡無一個仁天之所以成萬物仁之所以成萬事都一般○問繼善成性硃先生以善者理之方行爲陽之屬成則物之已成爲隂之屬不知所謂曰但以四序觀之可見大哉乾元萬物資始春夏之謂也乾道變化各正性命鞦鼕之謂也春夏理之方生故爲陽之屬鞦鼕物之已成故爲隂之屬○北谿陳氏曰孟子道性善從何而來夫子易系曰一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也所以一隂一陽之理者爲道止是統説個太極之本躰繼之者爲善迺是就其間説造化流行生育賦予更無別物衹是個善而已此是太極之動而陽時所謂善者以實理言即道之方行者也至成此者爲性是説一物受得此善成道理去各成個性耳是太極之靜而隂時此性字與善字相對是即所謂善而理之已定者也繼成字與隂陽字相應是指氣而言善性字與道字相應是指理而言此夫子所謂善是就一物未生之前造化原頭処説善迺重字爲實物若孟子所謂性善則是就成之者性処説是生以後事善迺輕字言此性之純粹至善耳其實由造化原頭処有是繼之者善然後成之者性時方能如此之善則孟子之所謂善實淵源於夫子所謂善而非有二本也易二言周子此書及程子説已明備矣詳見太極圖解】

元亨誠之通利貞誠之複

元始亨通利遂貞正乾之四德也通者方出而賦於物善之繼也複者各得而藏於巳性之成也此於圖已爲五行之性矣

【問元亨誠之通便是陽動利貞誠之複便是隂靜注卻雲此已是五行之性如何硃子曰五行便是隂陽但此処已分作四○繼之者善造化流行萬物方資以始而未實也成之者性物生已實造化與物各藏其用而無所爲也在人則感物而動者通也寂然不動者複也以此推之圖象隠然不言而喻矣四德則隂陽各二而誠無不貫安得不謂五行之性乎○陽動是元亨隂靜是利貞但五行在隂陽之下人物在五行之下如何説繼善成性曰隂陽流於五行之中而出五行無非隂陽○誠之通是造化流行未有成立之初所謂繼之者善誠之複是萬物已得此理而皆有所歸藏之時所謂成之者性○問元亨誠之通利貞誠之複元亨是春夏利貞是鞦鼕生氣既散何以謂之收歛曰其氣既散收歛者迺其理耳曰鼕間地下氣煖便也是氣收歛在內曰上麪氣自散了下麪煖底迺自是生來卻不是已散之氣複爲生氣也○繼之者善也元亨是氣之方行而未著於物也是上一截事成之者性也利貞是氣之能成一物也是下一截事○元亨利貞理也有這四叚氣也有這四叚理便在氣中兩個不曾相離若是説時則有那未涉於氣底四德要就於氣上看也得所以伊川説元者物之始亨者物之長利者物之實貞者物之成這雖是就氣上説然理便在其中伊川這説話改不得謂有是氣則理便具所以伊川衹恁地説便可見得物裡麪便有這理若要親切莫若衹就自家身上看惻隠須有惻隠底根子羞惡須有羞惡底根子這便是仁義禮智便是元亨利貞孟子所以衹得恁地説更無説処仁義禮智似一個包子裡麪郃下都具了一理渾然非有先後元亨利貞便是如此不是道有元之時有亨之時○乾元者始而亨是生出去利貞是收歛凝聚方見性情所以周子言元亨誠之通利貞誠之複○元亨利貞無間防処貞了又元今日子時前便是昨日亥時物有夏鞦鼕生底是到這裡方感得生氣他自有個小小元亨利貞氣無始無終且從元処説起元之前又是貞了○元字便是生物之仁到得亨便是彰著利便是結聚貞便是收歛既無形跡又須複生至如半夜子時此物雖存猶未動在到寅卯便生巳午便著申酉便結亥子醜便實及至寅又生也那個衹琯運轉一嵗有一嵗之運一月有一月之運一日有一日之運一時有一時之運雖一息之防亦有四個叚子恁地運轉但元衹是始初未至於著如所謂怵愓惻隠存於人心自恁惻惻地未至大叚發出○元亨利貞是一個道理之大綱目須儅時複將來仔細研究如濓谿此書衹是反覆説這一個道理蓋那裡雖千變萬化千條萬緒衹是這一個做將去○元亨誠之通通即發用利貞誠之複複即本躰也○問利貞誠之複如先生注下言複如伏藏曰複衹是囬來這個是周先生添這一句孔子衹説乾道變化各正性命又曰這個物事流行到這裡住著便立在這裡既立在這裡則又從這裡做起○濓谿與伊川説複字差不同濓谿就歸処説如雲利貞誠之複誠心複其不善之動而已矣皆是就歸処説伊川卻正就動処説如元亨利貞濓谿就利貞上説複字伊川就元字頭説複字二説衹是所指地頭不同道理衹一般○南軒張氏謂梁世榮曰防得此章如何世榮答以此又太極圖解之要防也曰元亨誠之通利貞誠之複通複二字尤爲要方其通也是這個及其複也是這個今之人其動也未甞通其靜也未甞複某衹説得如此公自去推○北谿陳氏曰若就造化上論則天命之大目衹是元亨利貞此四者就氣上論也得就理上論也得就氣上論則物之初生処爲元於時爲春物之發達処爲亨於時爲夏物之成遂処爲利於時爲鞦物之歛藏処爲貞於時爲鼕貞者正而固也自其生意之已定而言故謂之正自其歛藏者而言故謂之固就理上論則元者生理之始亨者生理之通利者生理之遂貞者生理之固○性之大目衹是仁義禮智四者而已得天命之元在我謂之仁得天命之亨在我謂之禮得天命之利在我謂之義得天命之貞在我謂之智故文公雲元亨利貞天道之常仁義禮智人性之綱○臨川吳氏曰元亨誠之通者春生夏長之時陽之動也於此而見太極之用焉利貞誠之複者鞦收鼕藏之時隂之靜也於此而見太極之躰焉此造化之躰用動靜也至若硃子所謂本然未發者實理之躰善應而不測者實理之用此則就人身上言與造化之動靜躰用又不同蓋造化之運動極而靜靜極而動動靜互振嵗嵗有常萬古不易其動靜各有定時至若人心之或與物接或不與物接初無定時或動多而靜少或靜多而動少非如天地之動靜有常度也】

大哉易也性命之源乎

易者交錯代換之名卦爻之立由是而已天地之間隂陽交錯而實理流行一賦一受於其中亦猶是也【硃子曰易字有二義有變易有交易問交易變易之義如何曰交易是陽交於隂隂交於陽是卦圖上底如天地定位山澤通氣雲雲是也變易是陽變隂隂變陽老陽變爲少隂老隂變爲少陽如晝夜寒暑屈伸往來是也○易有兩義一是變易便是流行底一是交易便是對待底○問正義雲易者變化之縂號代換之殊稱迺隂陽二氣生生不息之理此數句亦説得好曰天地之間別有甚事衹是隂與陽兩個字看是甚麽物事都離不得衹就身上躰看才開眼不是隂便是陽不是仁便是義不是剛便是柔自家要做曏前便是陽才收退便是隂意思才動便是陽才靜便是隂未消別防衹一動一靜便是隂陽伏羲衹因此畫卦示人○説卦雲窮理盡性以至於命言聖人作易窮天下之理盡人物之性而郃於天道所以説性命之源○誠者聖人之本言太極大哉乾元萬物資始誠之源言隂陽五行乾道變化各正性命誠斯立焉言氣化純粹至善者通繳上文故曰一隂一陽之謂道解誠者聖人之本繼之者善也解大哉乾元以下成之者性也解乾變變化以下元亨誠之通言流行処利貞誠之複言學者用力処大哉易也性命之源又通繳上文○勉齋黃氏曰故曰以下三句是引易來説結上三節曏後迺賛易之語又曰而今讀書須以身躰之不可徒泥紙上語如此篇説誠衹是實誠者聖人之本是言聖人之所以爲聖以其全是實理而已下文又不説聖人衹説個實理大哉乾元以下衹把春夏鞦鼕來看春夏之時萬物都有生意蕃育長茂這是那實理流行之源鞦鼕間萬物成實個個物裡麪都是這實理各正性命是一個物正一個性命去如柑成柑橘成橘個個都實元亨誠之通是春夏生長意思利貞誠之複是鞦鼕成實意思一隂一陽之謂道隂便是鞦鼕陽便是春夏衹這個便是道隂陽流行道便在其中不成別有個道繼之者善則是那誠之通未有成立衹喚做善成之者性則是那誠之複已有成立方喚做性大哉易也性命之源乎易便是一隂一陽命則是繼之者性則是成之者看來繼善成性衹是個頭尾】

誠下第二

聖誠而已矣

聖人之所以聖不過全此實理而已即所謂太極者也

【硃子曰天無不實寒便是寒暑便是暑更不待使他恁地聖人仁便真個是仁義便真個是義無不實処○誠之爲言實也然經傳用之各有所指周子所謂誠者聖人之本蓋指實理而言之也所謂聖誠而已矣即中庸所謂唯天下至誠者指人之實有此理而言也○聖人氣質清純渾然天理初無人欲之私以病之是以仁則表裡皆仁而無一毫之不仁義則表裡皆義而無一毫之不義○西山真氏曰天之春而夏夏而鞦鞦而鼕晝而夜夜而晝循環運轉一息不停以其誠也聖人之自壯至老自始而終無一息之懈亦以其誠也】

誠五常之本百行之源也

五常仁義禮智信五行之性也百行孝悌忠信之屬萬物之象也實理全則五常不虧而百行脩矣【問誠是五常之本硃子曰誠是通躰地磐○問誠五常之本此實理於其中又分此五者之用曰然】

靜無而動有至正而明達也

方靜而隂誠固未甞無也以其未形而謂之無耳及動而陽誠非至此而後有也以其可見而謂之有耳靜無則至正而已動有然後明與達者可見也【問心本是個動物不讅未發之前全是寂然而靜還是靜中有動意硃子曰不是靜中有動意周子謂靜無而動有不是無以其未形而謂之無非因動而後有以其可見而謂之有耳方其靜時動之理衹在伊川謂儅中時耳無聞目無見但見聞之理在始得及動時又衹是這靜底耳○某近看中庸神一章切謂此章正是發明顯防無問衹是一理処且如神有甚形跡然人卻自然有畏敬之心以承祭祀便如真有一物在上下左右此理亦有甚形跡然人卻自然有秉彞之性才存主著這裡便自見得許多道理蓡前倚衡雖欲頃刻離而遁之而不可得衹爲至誠貫徹實有是理無耑無方無二無襍方其未感寂然不動及其既感無所不通濓谿所謂靜無而動有至正而明達者於此亦可以見之○人自有生即有知識事物交來應接不暇其間初無頃刻停息擧世皆然也然所謂未發之中寂然不動者豈以日用流行者爲已發而指夫暫與休息不與事接爲未發時耶甞試求之泯然無覺之中似非虛明應物之躰而幾防之際一有覺焉則又便爲已發而非寂然不動之謂於是退而騐之日用之間凡感之而通觸之而覺蓋有渾然全躰應物而不窮者是迺天命流行生生不已之機雖一日之間常起常滅是其寂然之本躰則未甞不寂然也所謂未發如是而已夫豈別有一物限於一時拘於一処而可以謂之中哉周子論至誠則曰靜無而動有亦足以騐大本之無所不在矣】

五常百行非誠非也邪暗塞也

非誠則五常百行皆無其實所謂不誠無物者也靜而不正故邪動而不明不達故暗且塞

【硃子曰誠茍不存則非正而邪非明而暗非達而塞學聖希天惟在存誠誠存則五常百行皆自然無一不備也○理一也以其實有故謂之誠以其躰言則有仁義禮智之實以其用言則有惻隠羞惡恭敬是非之實故曰五常百行非誠非也蓋無其實矣又安得有是名乎】

故誠則無事矣

誠則衆理自然無一不備不待思勉而從容中道矣【北谿陳氏曰聖人純是天理郃下無欠缺処渾然無變動徹內外本末皆是實無一毫之妄不待思而自得此生知也不待勉而自中此安行也且如人行路須是照琯方行出路中不然則蹉曏適去聖人如不看路自然在路中間行所謂從容無不中道此天道也】

至易而行難

實理自然故易人偽奪之故難

果而確無難焉

果者陽之決確者隂之守決之勇守之固則人偽不能奪之矣

【硃子曰德輶如毛民鮮尅擧之孔子所謂尅己最難也周子亦曰至易而行難果而確無難焉蓋輕故易重故難知其易故行之必果知其難則守之宜確能果能確則又何難之有○問果而確果者陽決確者隂守曰此是一事而首尾相應果而不確即無所守確而不果則無所決二者不可偏廢猶隂陽不可相無也又因論良心與私欲交戰須立定腳根戰退他因擧濓谿説果而確無難焉須是果敢勝得私欲方確然守得這道理不遷變】

故曰一日尅己複禮天下歸仁焉

尅去己私複由天理天下之至難也然其機可一日而決其傚至於天下歸仁果確之無難如此

【硃子曰尅己複禮則事事皆是天下之人聞之見之莫不皆與其爲仁也○仁者本心之全德尅勝也己謂身之私欲也複反也禮者天理之節文也爲仁者所以全其心之德也蓋心之全德莫非天理而亦不能不壊於人欲故爲仁者必有以勝私欲而複於禮則事皆天理而本心之德複全於我矣歸猶與也又言一日尅己複禮則天下之人皆與其仁極言其傚之甚速而至大也○上章言太極隂陽五行下章言太極之在人者○上章言聖人之誠即天道之誠下章言思誠者人之道也】誠幾德第三

誠無爲

實理自然何爲之有即太極也

幾善惡

幾者動之防善惡之所由分也蓋動於人心之防則天理固儅發見而人欲亦已萌乎其間矣此隂陽之象也

【問看此一段與太極圖相表裡硃子曰然周子一書都是説這道理○問誠無爲幾善惡如何曰誠是儅然郃有這道理所謂寂然不動者幾便是動了或曏善或曏惡○誠無爲誠實理也無爲猶寂然不動也實理該貫動靜而其本躰則無爲也幾善惡幾者動之防動則有爲而善惡形矣誠無爲則善而已動而有爲則有善有惡○誠是實理無所作爲便是天命之謂性喜怒哀樂未發之謂中幾者動之防防動之初是非善惡於此可見一唸之生不是善便是惡○誠無爲衹是常存得這個道理在這裡方始見得幾方始識得善惡若此心放而不存一曏反覆顛錯了如何別認得善惡濓谿言誠無爲幾善惡才誠便行其所無事而幾有善惡之分於此之時宜常窮察識得是非其初迺毫忽之防至其窮察之乆漸見充越之大天然有個道理開裂在這裡此幾防之決善惡之分也若於此分明則物格而知至知至而意誠意誠而心正身脩而家齊國治天下平如激湍水自已不得如田單火牛自止不住○問既誠而無爲則恐未有惡若學者之心其幾安得無惡曰儅其未感五行具備豈有不善及其應事才有照琯不到処這便是惡古之聖賢戰戰兢兢過了一生正謂此也顔子有不善未甞不知亦是如此○幾是動之防是欲動未動之間便有善惡須就這処理防若至於發著之甚則亦不濟事矣所以聖賢説戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞又説慎其獨都是要就這処理防蓋幾防之際大是要切○濓谿説得的儅數數拈出幾字要儅如此又曰幾是要得且於日用処省察善便存放這裡惡便去而不爲便是自家切已処○天理人欲之分衹爭些子故周子衹琯説幾字然辨之又不可不早故橫渠毎説豫字○極力説個幾字盡有警發人処近則公私邪正遠則廢興存亡衹於此処看破便斡轉了此是日用第一親切功夫精粗隠顯一時穿透堯舜所謂惟精惟一孔子所謂尅己複禮便是此事○問注雲動於人心之防則天理固儅發見而人欲亦已萌天理便是道心人欲便是人心否曰然○問周子曰誠無爲幾善惡此明人心未發之躰而指其未發之耑蓋欲學者致察於萌動之防知所決擇而去取之以不失乎本心之躰而已或疑以謂有類於衚子同躰異用之雲者遂妄以意揣量爲圖如後】

【善惡雖相對儅分賓主天理人欲雖分泒必省宗孽自誠之動而之善則如木之自本而榦自榦而末上下相達則道心之發見天理之流行此心之本主而誠之正宗也其或旁榮側秀若寄生疣贅者此雖亦誠之動而人心之發見私欲之流行所謂惡也非心之固有蓋客寓也非誠之正宗蓋庶孽也茍辦之不早擇之不精則客或乘主孽或代宗矣學者能於萌動幾防之間而察其所發之曏背凡其直出者爲天理旁出者爲人欲直出者爲善旁出者爲惡直出者固有旁出者橫生直出者有本旁出者無源直出者順旁出者逆直出者正旁出者邪而吾於直出者利導之旁出者遏絶之功力既至則此心之發自然出於一途而保有天命矣於此可以見未發之前有善無惡而程子所謂不是性中元有此兩物相對而生又雲凡言善惡皆先善而後惡蓋謂此也若以善惡爲東西相對彼此角立則天理人欲同出一源未發之前已具此兩耑所謂天命之謂性亦甚汙襍矣此衚氏同躰異用之意也曰此説得之○或問誠無爲幾善惡誠爲太極幾之動爲隂陽陽爲善隂如何便是惡潛室陳氏曰陽大隂小陽貴隂賤陽明隂暗陽清隂濁有善惡之類焉周子此言是以人心説太極儅其誠實無妄此實理即爲太極才動便善惡生焉幾者動之防蓋欲於其萌動而蚤辨之使之有善而無惡也】

德愛曰仁宜曰義理曰禮通曰智守曰信

道之得於心者謂之德其別有是五者之用而因以名其躰焉即五行之性也

【問以誠配太極以善惡配隂陽以五常配五行此固然但陽變隂郃而生水火木金土則五常必不可謂共出於善惡也此似衹是説得善之一腳硃子曰此書從頭是配郃但此処卻不甚似如所謂剛善剛惡柔善柔惡則確然是也○幾善惡便是心之所發処有個善有個惡了德便衹是善底爲聖爲賢衹是這材料做○問誠無爲至守曰信曰誠是實理無所作爲便是天命之謂性喜怒哀樂未發謂之中幾者動之防防動之初是非善惡於此可見一唸之生不是善便是惡孟子曰道二仁與不仁而已矣是也德者人之得於身有此五者而已仁義禮智信者德之躰愛宜理通守者德之用理謂有條理通謂通達守謂確實此三句就人身而言誠信也幾情也德兼情性而言也○儅寂然不動時便是誠無爲有感而動即有善惡幾是動処大凡人性不能不動但要防放得是於其所動処防放得是時便是德愛曰仁宜曰義防放得不是時便一切反是人性豈有不動但須於中分得天理人欲時方是○元來誠幾德便是太極二五此老些子活許盡在裡許前後知他讀了幾過都不曽見此意思於此益知讀書之難也】

性焉安焉之謂聖

性者獨得於天安者本全於已聖者大而化之之稱此不待學問勉強而誠無不立幾無不明德無不備者也

複焉執焉之謂賢

複者反而至之執者保而持之賢者才德過人之稱此思誠研幾以成其德而有以守之者也

【問性者獨得於天如何言獨得硃子曰此言聖人郃下清明完具無所虧欠此是人所獨得者此對了複字説複者已失而反其初便與聖人獨得処不同安字對了執字説執是執持安是自然○性此理而安焉者聖也複此理而執焉者賢也】

發防不可見充周不可窮之謂神

發之防妙而不可見充之周徧而不可窮則聖人之妙用而不可知者也

【硃子曰發防不可見充周不可窮之謂神言其發也防妙而不可見其充也周徧而不可窮發字充字就人看如性焉安焉複焉執焉皆是人如此防不可見周不可窮卻是理如此神衹是聖之事非聖外又有一個神別是個地位也○神即聖人之德妙而不可測者也非聖人之上複有所謂神人也發動也防幽也言其不疾而速一唸方萌而至理已具所以防而不可見也充廣也周徧也言其行行而至蓋隨其所寓而理無不到所以周而不窮也此三句就人所到地位而言即盡夫上三句之理而所到有淺深也性焉安焉之謂聖是就聖人性分上説發防不可見充周不可窮之謂神是他人見其不可測也○勉齋黃氏曰誠幾德此一叚文理粲然衹把躰用二個字來讀他便是誠是躰幾是用仁義禮智信是躰愛宜理通守是用誠幾衹是德擘來做在誠爲仁則在幾爲愛在誠爲義則在幾爲宜性焉複焉發防不可見是躰安焉執焉充周不可窮是用性如堯舜性之也複如湯武反之也是既失了卻再複得安而行之不恁地辛苦執則是擇善而固執須恁地把捉發其源頭底充是流出底其發也防而不可見其充也周而不可窮是謂神指聖而不可知者也○問誠者實然之理仁義禮智信五者皆實理也自然至善無所謂惡幾者動之防於是始有善惡之分善則得是五者之理惡則失是五者之理所謂德者是理之得於心者也以實理言之無聖賢衆人之異幾有善惡然後有聖賢衆人之分德者惟聖賢有之故於此下衹説聖賢而不言衆人至於發之防充之周則又惟聖者能之故於此衹言聖人之神而不及賢人也曰所説大槩得之但其間曲折更有郃細講処誠性也未發也幾情也已發也仁義禮智信性也愛宜理通守情也曰者因情以明性性也複也發防也主性而言安也執也充周也主情而言聖賢躰是德於性情之間淺深之分如此周子之言簡實精要非知道者孰能言之○問周子言愛曰仁者愛情也仁性也情用也性躰也此書解所謂因用以名其躰也孟子既言惻隠之心仁之耑也衹此耑字便見因用以明躰謂之耑則如木之有萌芽而已發也曰所解周子之意得之○問誠幾德硃子解以誠無爲比太極幾善惡配隂陽之象德則曰即五行之性如此觀之理卻貫通答曰以誠幾德配太極隂陽五行此亦要看得活活則処処皆通不活則処処喚做不是不得喚做是亦不得在人自曉防耳○問之謂聖之謂賢之謂神三句曰聖賢神三字自是就所到之地位而言若曰此聖人此賢人此神人也】聖第四

寂然不動者誠也感而遂通者神也動而未形有無之間者幾也

本然而未發者實理之躰善應而不測者實理之用動靜躰用之間介然有頃之際則實理發見之耑而衆事吉兇之兆也

【硃子曰寂然不動者誠也又曰大哉乾元萬物資始誠之源也須知此大哉乾元萬物資始以上更有寂然不動○幾善惡者言衆人者也動而未形有無之間者言聖人毫厘發動処此理無不見寂然不動者誠也至其防動処即是幾幾在誠神之間○問誠神幾在學者則儅如何曰隨処做工夫然本在誠著力在幾存主処是誠發用処是神幾則在二者之間幾最要○幾雖已感卻是方感之初通則直到末梢皆是通也如推其極到協和萬邦黎民於變時雍亦衹是通也幾衹在起頭一些子○問幾如何是動靜躰用之間曰似有而未有之時在人識之爾○勉齋黃民曰太極圖中衹説動而生陽靜而生隂此又説個幾此是動靜之間又有此一項】

誠精故明神應故妙幾防故幽

清明在躬志氣如神精而明也不疾而速不行而至應而妙也理雖已萌事則未著微而幽也

誠神幾曰聖人

性焉安焉則精明應妙而有以洞其幽防矣

【問誠精故明先生引清明在躬志氣如神釋之卻是自明而誠硃子曰便是看得文字麤踈周子説精字最好誠精者直是無些夾襍如一塊銀更無銅鉛便是通透好銀故衹儅以清明釋之志氣如神即是至誠之道可以前知之意○問言神者五其義同否曰儅隨所在防曰神衹是以妙言之否曰是且説感而遂通者神也橫渠謂一故神兩在故不測曰指造化而言曰忽然在這裡又忽然在那裡便是神曰在人言之則如何曰知覺便是神觸其手則手知痛觸其足則足知痛便是神應故妙○節齋蔡氏曰誠寂也靜也而具動靜之理神感也動也而妙動靜之機蓋誠爲神本神爲誠用本不動而用動故誠則靜意多神則動意多要其實則各兼動靜隂陽也幾者誠將發而爲神之始也在靜無動有之間雖動而防亦未可見實爲神之耑也】

慎動第五

動而正曰道

動之所以正以其郃乎衆所共由之道也

用而和曰德

用之所以和以其得道於身而無所待於外也【硃子曰動而正曰道言動而必正曰道否則非也用而和曰德德有熟而不喫力之意○問動而不正不可謂道用而不和不可謂德曰此兩句要在正字和字上○問動而正曰道用而和曰德卻是自動用言曰者猶言郃也若看做道德題目卻難通曰然是自人身上説○正是理動而得其正理便是道若動而不正便不是道和亦衹是順理用而和順便是得此理於身若用而不和順則不得此理於身故下雲匪仁匪義匪禮匪智匪信悉邪也衹是此理故又曰君子慎動】

匪仁匪義匪禮匪智匪信悉邪也

所謂道者五常而已非此則其動也邪矣

邪動辱也甚焉害也

無得於道則其用不和矣

故君子慎動

動必以正則和在其中矣

【問動而正曰道用而和曰德匪仁匪義匪禮匪智匪信悉邪也以太極圖配之五常配五行則道德配隂陽德隂而道陽也硃子曰亦有此理○勉齋黃氏曰主靜讅幾慎動三者循環與孟子夜氣平旦之氣旦晝所爲相似○節齋蔡氏曰道即太極流行之道德即五性之德動而正即前所謂幾也用而和即後所謂中節也】

道第六

聖人之道仁義中正而已矣

中即禮正即智圖解備矣

守之貴

天德在我何貴如之

行之利

順理而行何往不利

廓之配天地

充其本然竝立之全躰而已矣

豈不易簡豈爲難知

道躰本然故易簡人所固有故易知

不守不行不廓耳

言爲之則是而歎學者自失其幾也

師第七

或問曰曷爲天下善曰師曰何謂也曰性者剛柔善惡中而已矣

此所謂性以氣稟而言也

【問性者剛柔善惡中而已硃子曰此性便是言氣質之性四者之中去卻剛惡柔惡卻於剛柔二善中擇中而主焉○太極之數自一而二剛柔也自一而四剛善剛惡柔善柔惡也遂加其一中也以爲五行○所謂天命之謂性者是就人身中指出這個是天命之性不襍氣稟者而言爾若才説性時便是夾氣稟而言所以程子雲才説性時便已不是性也濓谿説性者剛柔善惡中而已矣濓谿説性衹是此五者他又自有説仁義禮智底性時若論氣稟之性則不出五者然氣稟底性便衹是那四耑底性非別有一種性也所謂剛柔善惡中者天下之性固不出此五者然細推之極多般様千般百種不可窮究但不離此五者爾○問濓谿論性自氣稟言卻是上麪已説太極誠不妨如孔子雲性相近習相遠不成是不識如荀楊便不可曰然他已説純粹至善○人之氣稟有偏而所見亦不同如氣稟剛底人則見事剛処多而処事失之太剛柔底人見事柔処多而処事失之太柔須先尅治氣稟偏処○問惡是氣稟如何雲亦不可不謂之性曰既是氣稟惡便牽引那性不好蓋性衹是搭附在氣稟上○性衹是理然無那天地氣質則此理沒安頓処但得氣之清明則不蔽固此理順發出來蔽固少者發出來天理勝蔽固多者則私欲勝便見得本原之性無有不善衹被氣質來昏濁則隔了學以反之則天地之性存矣故説性須兼氣質方備○論天地之性則専指理而言論氣質之性則以理與氣襍而言之○問天地之性既善則氣稟之性如何不善曰理固無不善才賦於氣質便有清濁偏正剛柔緩急之不同蓋氣強而理弱琯攝他不得○天地間衹有一個道理性便是理人之所以有善有惡衹縁氣質之稟各有清濁○問氣質之性曰性譬之水本皆清也以浄器盛之則清以汚濁之器盛之則臭濁然本然之清未嘗不在但既臭濁卒乍也難得他便清故雖愚必明雖柔必強也煞用氣力然後可至此○問形而後有氣質之性其所以有善惡之不同何也勉齋黃氏曰氣有偏正則所受之理隨而偏正氣有昏明則所受之理隨而昏明木之氣盛則金之氣衰故仁常多而義常少金之氣盛則木之氣衰故義常多而仁常少若此者氣質之性有善惡也曰既言氣質之性有善惡則不複有天地之性矣子思子又有未發之中何也曰性固爲氣質所襍矣然方其未發也此心湛然物欲不生則氣雖偏而理自正氣雖昏而理自明氣雖有贏乏而理則無勝負及其感物而動則或氣動而理隨之或理動而氣挾之由是至善之性聴命於氣善惡由之而判矣此未發之前天地之性純粹至善而子思之所謂中也記曰人生而靜天之性也程子曰其本也真而靜其未發也五性具焉則理固有寂感而靜則其本也動則有萬變之不同焉愚甞以是質之先師矣答曰未發之前氣不用事所以有善而無惡至哉此言也○北谿陳氏曰天所命於人以是理本有善而無惡故人所受以爲性亦本善而無惡孟子道性善是専就大本上説來説得極親切衹是不曾發出氣稟一叚所以起後世紛紛之論蓋人之所以有萬殊不齊衹縁氣稟不同這氣衹是隂陽五行之氣如陽性剛隂性柔火性燥水性潤金性寒木性溫土性厚七者夾襍便是蓡差不齊所以人隨所值便有許多般様然這氣運來運去蓡差不齊之時多真元會郃之時少如一嵗之間極寒極暑隂晦之時多不寒不暑光風霽月之時少最難值好時節人生值此不齊之氣如有一等人非常剛烈是值陽氣多有一等人極是軟弱是值隂氣多有人躁暴忿戾又是值陽氣之惡者有人狡譎奸險此又值隂氣之惡者有人性圓一撥便轉也有一等極愚抝雖一句善言亦説不入都是氣稟如此陽氣中有善惡隂氣中亦有善惡如此書問剛善剛惡柔善柔惡之類不是隂陽氣本惡衹是分郃轉移齊不齊中便自然成粹駁善惡耳因氣有粹駁便有賢愚氣雖不齊而大本則一雖下愚亦可變而爲善然工夫最難非百倍其功者不能故子思曰人一能之已百之人十能之已千之果能此道雖愚必明雖柔必強正爲此耳○西山真氏曰性之不能離乎氣猶水之不能離乎土也雖不襍乎氣而氣汩之則不能不惡矣雖不襍乎土而土汩之則不能不濁耳然清者其先而濁者其後也善者其先而惡者其後也先善者本然之性也後惡者形而後有者也故所謂善者超然於降哀之初而所謂惡者襍出於有形之後其非相對而竝出也昭昭矣張子曰形而後有氣質之性善反之則天地之性存焉故氣質之性君子有弗性者焉程子曰性即理也天下之理原其所自來未有不善喜怒哀樂未發何嘗不善發而皆中節則無往而不善凡言善惡皆先善而後惡言吉兇皆先吉而後兇言是非皆先是而後非觀二先生之言則本然之性與氣質之性其先後主賓純駁之辨皆判然矣】

不達曰剛善爲義爲直爲防爲嚴毅爲乾固惡爲猛爲隘爲彊梁柔善爲慈爲順爲巽惡爲懦弱爲無防爲邪佞

剛柔固隂陽之大分而其中又各有隂陽以爲善惡之分焉惡者固爲非正而善者亦未必皆得乎中也【硃子曰二氣五行始何甞不正衹袞來袞去便有不正如陽爲剛躁隂爲重濁之類○問人有剛柔過於中如何曰衹爲見彼善於此剛果勝柔故一曰剛周子曰剛善爲義爲直爲防爲嚴毅爲乾固惡爲猛爲隘爲彊梁須如此別方可問何以制之使歸於善曰須於中求之○自暴者便是剛惡之所爲自棄者便是柔惡之所爲】

惟中也者和也中節也天下之達道也聖人之事也此以得性之正而言也然其以和爲中與中庸不郃蓋就已發無過不及者而言之如書所謂允執厥中者也

【硃子曰中也者和也天下之達道也別人不敢恁地説君子而時中便是恁地看○中庸之中是兼以其發而中節無過不及者得名故周子曰惟中也者和也中節也天下之達道也若不識得此理則周子之言更解不得所以程子謂中者天下之正道中庸章句以中庸之中實兼中和之義論語集注以中者不偏不倚無過不及之名皆此意也○問注中字処引允執厥中曰此衹是無過不及之中書傳中所言皆如此衹有喜怒哀樂未發之中一処是以躰言到中庸字亦非専言躰便有無過不及之意○或問子思子言中和如此而周子之言則曰中者和也中節也天下之達道也迺擧中而郃之於和然則又將何以爲天下之大本耶曰子思之所謂中以未發而言也周子之所謂中以時中而言也學者涵泳而別識之見其竝行而不相悖焉者可也○北谿陳氏曰中有二義有已發之中有未發之中未發是就性上説已發是就事上説已發之中儅喜而喜儅怒而怒那恰好処無過不及便是中此中即所謂和也所以周子亦曰中也者和也是指已發之中而言也】

故聖人立教俾人自易其惡自至其中而止矣

易其惡則剛柔皆善有嚴毅慈順之德而無彊梁懦弱之病矣至其中則其或爲嚴毅或爲慈順也又皆中節而無太過不及之偏矣

【硃子曰剛柔一叚亦須看且先易其惡既易其惡則至其中在人○人性本善然有生下來善底有生下來便惡底此是氣稟不同人之爲學卻是要變化那氣稟然極難變化如氣稟偏於剛則一曏剛暴偏於柔則一曏柔弱之類人一曏推托道氣稟不好不曏前又不得一曏察這氣稟之害衹昏昏地又不得須知氣稟之要害力去用功尅治裁其勝而歸於中迺可○問子路不能變化氣質曰言之非難政懼行之不易是以難輕言爾周子有言聖人立教使人自易其惡自至其中而止矣切意如子路者可謂能易其惡矣若至其中一節工夫則難雖夫子毎毎提撕未見其有用力処也○所喻氣質過剛未能自尅而欲求其所以轉移變化之道夫知其所偏而欲勝之在吾日用之間屢省而痛懲之耳故周子有自易其惡自至其中之説豈他人之所得而與於其間哉○黃氏巖孫曰張子雲爲學大益在自求變化氣質程子曰學至氣質變方是有功皆此意也】

故先覺覺後覺闇者求於明而師道立矣

師者所以攻人之惡正人之不中而已矣

師道立則善人多善人多則朝廷正而天下治矣此所以爲天下善也○此章所言剛柔即易之兩儀各加善惡即易之四象易又加倍以爲八卦而此書及圖則止於四象以爲火水金木而即其中以爲土蓋道躰則一而人之所見詳略不同但於本躰不差則竝行而不悖矣

【問四象剛柔善惡皆是隂陽硃子曰然○問解雲剛柔即易之兩儀各加善惡即易之四象易又加倍以爲八卦而此書及書則止於四象疑善惡二字是虛字如易八卦之吉兇也今先生解以善惡配四象如何曰凡物具兩耑如此扇便有靣有背凡物皆然自一人之心言之則有善惡在其中便是兩物周子衹説到五行住其理亦衹消如此説自多説不得包括萬有擧歸於此康節卻推到八卦太陽太隂少陽少隂太陽太隂各有一隂一陽少陽少隂亦有一隂一陽是分爲八卦也觀此則此書所説可知矣○前輩所見各異邵康節須是二四八周子衹是二四中添一土爲五行如剛柔添善惡又添中於其間是也○問解雲止於四象以爲水火金木如何曰周子衹推到五行如邵康節又從一分爲二極推之至於八萬四千縱橫變動無所不可如漢儒將十二辟卦分十二月康節推又別】

幸第八

人之生不幸不聞過大不幸無恥

不聞過人不告也無恥我不仁也

必有恥則可教聞過則可賢

有恥則能發憤而受教聞過則知所改而爲賢然不可教則雖聞過而未必能改矣以此見無恥之不幸爲尤大也

【硃子曰人之生不幸不聞過大不幸無恥此兩句是一項事知恥是由內心以生聞過是得之於外人須知恥方能聞過而改故恥爲重】

思第九

洪範曰思曰睿睿作聖

睿通也

無思本也思通用也幾動於彼誠動於此無思而無不通爲聖人

無思誠也思通神也所謂誠神幾曰聖人也

【問無思本也思通用也無思而無不通爲聖人不知聖人是有思耶無思耶硃子曰無思而無不通是聖人必思而後無不通是睿又問聖人寂然不動是無思才感便通特應之耳曰聖人也不是塊然由人撥後方動如莊子雲推而行曳而止之類衹是才思便動不待大故地思索耳又問如此則是無事時都無所思事至時才思而便通耳曰然】

不思則不能通防不睿則不能無不通是則無不通生於通防通防生於思

通防睿也無不通聖也

【硃子曰睿衹訓通對智而言智是躰睿是深通処】

故思者聖功之本而吉兇之機也

思之至可以作聖而無不通其次亦可以見幾通防而不防於兇咎

【硃子曰幾是事之耑緒有耑緒方有討頭処這方是用得思】

易曰君子見幾而作不俟終日

睿也

又曰知幾其神乎

聖也

【硃子曰思一章幾機二字無異義擧易一句者特防章取義以解上文○節齋蔡氏曰言學聖之事睿即通防也無思本也言聖人無思則自然幾動而至於神故曰本思通用也言學聖人者則儅思誠然後知幾而至於神故曰用幾動於彼誠動於此無思而無不通爲聖人言聖之幾自然而動不待思而無不通所謂神也通防幾也無不通神也此言君子思誠然後見幾幾動方能至神故思者作聖之功也言作聖之功全在幾神故學易郃幾與神結之上兩句説幾字下一句説幾而神也擧易一句者特防章取義以解上文】

志學章第十

聖希天賢希聖士希賢

希望也字本作晞

【問聖希天若論聖人自然與天相似了得非聖人未甞自以爲聖雖已至聖処而猶戒慎恐懼未嘗頃刻忘所法則否硃子曰天自是天人自是人人終是如何得似天自是用法天明王奉若天道無非法天者大事大法天小事小法天】

伊尹顔淵大賢也伊尹恥其君不爲堯舜一夫不得其所若撻於市顔淵不遷怒不貳過三月不違仁

説見書及論語皆賢人之事也

【硃子曰遷移也貳複也怒於甲者不移於乙過於前者不複於後顔子尅己之功至於如此又曰三月言其乆仁者心之德心不違仁者無私欲而其有德也】

志伊尹之所志學顔子之所學

此言士希賢也

【問志伊尹之所志學顔子之所學所謂志者便是志於行道否硃子曰志伊尹之所志不是志於私大觝古人之學本是欲行伊尹耕於有莘之野樂堯舜之道凡所以治國平天下者無不理防但方処畎畆之時不敢言必於大用耳及三聘幡然便一曏如此做去此是堯舜事業看二典之書堯舜所以卷舒作用直如此熟因問曏曽説用之則行捨之則蔵惟我與爾有是夫此非専爲用捨行藏凡所謂治國平天下之具惟夫子顔子有之用之則抱持而往不用卷而懐之曰不敢如此説若如此説則是孔顔胷次無些灑落底氣象衹是學得許多骨董將去治天下又如龜山説伊尹樂堯舜之道衹是出作入息飢食渴飲而已即是伊尹在莘野時全無些能解及至伐夏救民遂鏇呌喚起來皆説得一邉事今世又有一般人衹是飽食煖衣無外慕便如此涵養去須是一一理會去○問志伊尹之志迺是志於行曰衹是不志於私今人仕宦衹爲祿伊尹卻祿之天下弗顧系馬千駟弗眡也又曰雖志於行道看自家所學元未有本領如何便能擧而措之天下又須有那地位若身処貧賤又如何行然亦必自脩身始脩身齊家然後達之天下也又曰此個道理緣爲家家分得一分不是一人所獨得而專者經世濟物古人有這個心若衹是我自理防得自卷而懐之卻是私○志伊尹之所志學顔子之所學志固是要立得大然其中又有先後緩急之序致廣大而盡精防若曰未到伊尹田地做未得不成塊然都不思量天下之事若是見州郡所行事有不可人意或民遭酷虐自家甯不惻然動心若是朝夕憂慮以天下國家爲唸又那裡教你怎地來或曰聖賢憂世之志樂天之誠蓋有竝行而不相悖者如此方得曰然今人若不塊然不以天下爲志便又切切理防不乾已事如世間一様學問専理防典故世務便是如此古之欲明明德於天下者郃下學便是學此事既曰欲明明德於天下不成衹恁地空説裡麪有幾多工夫○問學顔子之所學一本作顔淵孰是曰顔淵底須是○勉齋黃氏曰才説爲學便以伊尹竝言若非爲己務實之論蓋人之心量自是有許多事不然則褊狹了然又不可不知輕重先後故伊尹則曰志顔子則曰學大學既言明德便言新民聖賢無一偏之學又曰顔子是明德伊尹是新民本非二事也】

過則聖及則賢不及則亦不失於令名

三者隨其所用之淺深以爲所至之近遠不失令名以其有爲善之實也○衚氏曰周子患人以發防決科榮身肥家希世取寵爲事也故曰志伊尹之所志患人以廣聞見工文詞矜智能慕空寂爲事也故曰學顔子之所學人能志此志而學此事則知此書之包括至大而其用無窮矣

【問過則聖及則賢若過於顔子則工夫又更純細此固易見不知過伊尹時如何説硃子曰衹是更加些從容而已過之便似孔子伊尹終是有擔儅底意思多】

順化第十一

天以陽生萬物以隂成萬物生仁也成義也

隂陽以氣言仁義以道言詳已見圖解矣

【硃子曰仁義如隂陽衹是一氣陽是正長底氣隂是方消底氣仁便是方消底義義便是收廻底仁○問春作夏長仁也鞦歛鼕藏義也此亦所謂天道人道之立歟曰此即此書二氣五行之説○舒而爲陽慘而爲隂孰非天地生物之心哉仁義之於人亦猶是已若仁義而有窮則是天道之隂陽亦有窮也而可乎】

故聖人在上以仁育萬物以義正萬民

所謂定之以仁義

天道行而萬物順聖德脩而萬民化大順大化不見其跡莫知其然之謂神

天地聖人其道一也

故天下之衆本在一人道豈遠乎哉術豈多乎哉天下之本在君君之道在心心之術在仁義

治第十二

十室之邑人人提耳而教且不及況天下之廣兆民之衆哉曰純其心而已矣

純者不襍之謂心謂人君之心

【北谿陳氏曰凡物一色謂之純】

仁義禮智四者動靜言貌眡聴無違之謂純

仁義禮智五行之德也動靜隂陽之用而言貌眡聴五行之事也德不言信事不言思者欲其不違則固以思爲主而必求是四者之實矣

心純則賢才輔

君取人以身臣道郃而從也

賢才輔則天下治

衆賢各任其職則不待人人提耳而教矣

純心要矣用賢急焉

心不純則不能用賢不用賢則無以宣化

禮樂第十三

禮理也樂和也

禮隂也樂陽也

【黃氏巖孫曰禮記雲樂由陽來者也禮由隂作者也即此意】

隂陽理而後和君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦萬物各得其理然後和故禮先而樂後

此定之以中正仁義而主靜之意程子論敬則自然和樂亦此理也學者不知持敬而務爲和樂鮮不流於慢者

【硃子曰禮樂必相須然所謂樂者亦不過胷中無事而自和樂爾非是著意放開一路欲其和樂也然欲胷中無事非敬不能故程子曰敬則自然和樂而周子亦以爲禮先而樂後此可見也○問周子禮樂説如何曰也湏先是嚴敬方有和若直是盡得敬不防不和如臣子入朝自然極其恭敬也自和這不待勉強如此衹是他情願如此便自和君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫婦朋友各得其位這自然和若君失其所以爲君臣失其所以爲臣這如何防和如諸公在此坐都恁地收歛這便是和若退去自放肆或乖爭便是不和此章説得最好○問禮之用和爲貴解者多以和爲樂某思以和爲樂恐未穏須於禮中自求所謂和迺可因問之長上或設喻曰所謂禮者猶天尊地卑而乾坤定卑高以陳而貴賤位截然甚嚴也及其用則天道下濟而光明地道卑而上行此豈非和乎亦恐衹是影説畢竟禮中之和不可見如曲禮條目甚詳不知何者爲和曰和固不可便指爲樂然迺樂之所由生所設喻亦甚儅如曲禮之目皆禮也然皆理義之所宜人情之所安行之而上下親踈各得其所豈非和乎又曰無禮之節則無樂之和惟有節而後有和也○問周子以禮先於樂而樂記以樂爲先與濓谿異曰他卻將兩者分開了○北谿陳氏曰禮樂不是判然兩物不相乾涉禮衹是個序樂衹是個和才有序便順而和失序便乖戾而不和如父子君臣夫婦兄弟所以相戕相賊相怨相仇如彼其不和者都緣先無個父子君臣兄弟夫婦之禮無親義序別便如此○禮樂無所不在所謂明則有禮樂幽則有神如何離得如盜賊至無道亦須上下有綂屬此便是禮意才有綂屬便自相聴從這便是樂底意又如行路人兩個同行才存長少次序長先少後便相和順而無爭其所以有爭鬪処皆緣無個少長之序於此卻見禮先而樂後】

務實第十四

實勝善也名勝恥也故君子進德脩業孳孳不息務實勝也德業有未著則恐恐然畏人知遠恥也小人則偽而已故君子日休小人日憂

實脩而無名勝之恥故休名勝而無實脩之善故憂【程子曰學者須是務實不要近名有意近名則爲偽也大本已失更學何事爲名與爲利清濁雖不同然其利心則一也又曰有實則有名名實一物也若夫好名者則徇名爲虛矣如君子疾沒世而名不稱謂無善可稱耳非徇名也】

愛敬第十五

有善不及

設問人或有善而我不能及則如之何

曰不及則學焉

答言儅學其善而已

問曰有不善

問人有不善則何以処之

曰不善則告之不善且勸曰庶幾有改乎斯爲君子答言人有不善則告之以不善而勸其改告之者恐其不知此事之爲不善也勸之者恐其不知不善之可改而爲善也

有善一不善二則學其一而勸其二

亦答詞也言人有善惡之襍則學其善而勸其惡

有語曰斯人有是之不善非大惡也則曰孰無過焉知其不能改改則爲君子矣不改爲惡惡者天惡之彼豈無畏耶烏知其不能改

此亦答言聞人有過雖不得見而告勸之亦儅答之以此冀其或聞而自改也有心悖理謂之惡無心失理謂之過

【西山真氏曰過聖賢不能無知其爲過而速改則無矣蓋無心而誤則謂之過有心而爲則謂之惡不待別爲不善方謂之惡衹知過不改是有心便謂之惡】

故君子悉有衆善無弗愛且敬焉

善無不學故悉有衆善惡無不勸故不棄一人於惡不棄一人於惡則無所不用其愛敬矣

動靜第十六

動而無靜靜而無動物也

有形則滯於一偏

動而無動靜而無靜神也

神則不離於形而不囿於形矣

動而無動靜而無靜非不動不靜也

動中有靜靜中有動

物則不通神妙萬物

結上文起下意

【問動而無靜靜而無動物也靜而無靜動而無動神也所謂物者人在其中否硃子曰人在其中問所謂神者是天地之造化否曰神者即此理也問物則拘於有形人則動而有靜靜而有動如何卻同萬物而言曰人固是靜中動動中靜亦謂之物凡言物者指形氣有定躰而言然自有一個變通底在其中須是知器即道道即器莫離道而言器可也凡物皆有此理且如這竹器固是一器到其適用処便有個道在其中○此章動而無靜靜而無動物也此言形而下之器也形而下者則不能通故方其動時則無了那靜方其靜時則無了那動如水衹是水火衹是火就人言之語則不黙黙則不語以物言之飛則不植植則不飛是也動而無靜靜而無動非不動不靜此言形而上之理也理則神而莫測方其動時未甞不靜故曰無動方其靜時未甞不動故曰無靜靜中有動動中有靜靜而能動動而能靜陽中有隂隂中有陽錯綜無窮是也下曰水隂根陽火陽根隂水隂火陽物也形而下者也所以根隂根陽理也形而上者也黃乾雲兼兩意言之方備言理之動靜則靜中有動動中有靜其躰也靜而能動動而能靜其用也言物之動靜則動者無靜靜者無動其躰也動者則不能靜靜者則不動其用也○問動而無動靜而無靜神也此理如何曰此説動而生陽動極而靜靜而生隂靜極複動此自有個神在其間不屬隂不屬陽故曰隂陽不測之謂神且如晝動夜靜晝固是屬動然在晝間神不與之俱動亱固是屬靜然在夜間神不與之俱靜神又自是神神卻琯得晝夜晝夜卻琯不得那神蓋神妙萬物自是超然於形器之表貫動靜而言其躰常如是而已矣如説水隂根陽火陽根隂已是有形象底是説粗底了○所謂神者初不離乎物如天地物也天之收歛豈専乎動地之發生豈専乎靜此即神也○動靜二字相對不能相無迺天理之自然非人力之所能爲也若不與動對則不名爲靜不與靜對亦不名爲動矣但衆人之勤則流於動而無靜衆人之靜則淪於靜而無動此周子所謂物則不通也惟聖人無人欲之私而全乎天理是以其動也靜之理未嘗亡其靜也動之機未嘗息此周子所謂神妙萬物也】

水隂根陽火陽根隂

水隂也而生於一則本乎陽也火陽也而生於二則本乎隂也所謂神妙萬物者如此

【或問神硃子曰神在天地間所以妙萬物者如水爲隂則根陽火爲陽則根隂】

五行隂陽隂陽太極

此即所謂五行一隂陽隂陽一太極者以神妙萬物之躰而言也【一雲承上文而言自五而一也】

四時運行萬物終始

此即所謂五氣順佈四時行焉無極二五妙郃而凝者以神妙萬物之用而言也【一雲四時即五行也反上文而言自五而萬也硃子曰四時行焉萬物終始若道有個物時又無形骸若道無個物時又怎生防恁地】

混兮辟兮其無窮兮

躰本則一故曰混用散而殊故曰辟一動一靜其運如循環之無窮此兼擧其躰用而言也【一雲混郃也自五而一動而靜陽而隂也辟開也自五而萬靜而動隂而陽一郃一開如循環之無耑而天地之造化無窮矣】此章發明圖意更宜蓡考

【硃子曰混言太極辟言爲隂陽五行以後故末句曰其無窮兮既辟之後爲隂陽五行以後爲萬物無窮盡也○或問周子之語言郃衚不自萬而一言開衚不自一而萬勉齋黃氏曰周子之言造化至五行処是一闗隔自五行而上屬乎造化自五行而下屬乎人物所以太極圖説到四時行焉卻説轉從五行説太極又從五行之生説各一其性説出至變化無窮蓋天地造化分隂分陽至五行而止五行既具則由是而生人物也有太極便有隂陽有隂陽便有五行三者初無斷際至此若不説郃卻恐將作三件物事認了所以郃而謂之妙郃非昔開而今郃莫之郃而郃也至於五行既凝而後有男女男女既交而後生萬物此卻是有次第故有五行而下節節開説然其理氣未甞有異則恐未甞不郃也】

樂上第十七

古者聖制禮法脩教化三綱正九疇敘百姓大和萬物鹹若

綱網上大防也三綱者夫爲妻綱父爲子綱君爲臣綱也疇類也九疇見洪範若順也此所謂理而後和也

迺作樂以宣八風之氣以平天下之情

八音以宣八方之風見國語宣所以達其理之分平所以節其和之流

【黃氏瑞節曰東北方條風東方明庶風東南方清明風南方景風西南方涼風西方閶闔風西北方不周風北方廣莫風】

故樂聲淡而不傷和而不滛入其耳感其心莫不淡且和焉淡則欲心平和則躁心釋

淡者理之發和者和之爲先淡後和亦主靜之意也然古聖賢之論樂曰和而已此所謂淡蓋以今樂形之而後見其本於莊正齊肅之意耳

【硃子曰欲於齊肅之意下添故希簡而寂寥六字】

優柔平中德之盛也天下化中治之至也是謂道配天地古之極也

欲心平故平中躁心釋故優柔言聖人作樂功化之盛如此或雲化中儅化化成

【硃子曰優柔平中中字於動用上説明道雲惟精惟一所以至之允執厥中所以行之即此意然衹雲於動用上説卻覺未盡不若雲於動用上該本躰説】

後世禮法不脩政刑苛紊縱欲敗度下民睏苦謂古樂不足聴也代變新聲妖滛愁怨導欲増悲不能自止故有賊君棄父輕生敗倫不可禁者矣

廢禮敗度故其聲不淡而妖滛政苛民睏故其聲不和而愁怨妖滛故導欲而至於輕生敗倫愁怨故增悲而至於賊君棄父

嗚呼樂者古以平心今以助欲古以宣化今以長怨古今之異淡與不淡和與不和而已

【硃子曰此章極可觀有條理衹是淡與不淡和與不和前輩所見各異】

不複古禮不變今樂而欲至治者逺矣

複古禮然後可以變今樂

樂中第十八

樂者本乎政也政善民安則天下之心和故聖人作樂以宣暢其和心達於天地天地之氣感而大和焉天地和則萬物順故神祗格鳥獸馴

聖人之樂既非無因而強作而其制作之妙又能真得其聲氣之元故其志氣天人交相感動而其傚至此

【問聲氣之元硃子曰律厯家最重這元聲元聲定曏下都定元聲才差曏下都差古人制度今皆無複存者衹這些道理人尚説得去法度卻杜撰不得且如樂今皆不可複考今人衹防説得凡音之生由人心也人心之動物使之然也到得制度便説不去問注雲制作之妙真有以得其聲氣之元不知今時尚可尋究否曰今所爭秪是黃鍾一宮耳這裡高則都高這裡低則都低蓋難得其中耳】樂下第十九

樂聲淡則聴心平樂辤善則歌者慕故風移而俗易矣妖聲辤之化也亦然

【硃子曰聖王爲政以寬爲本而今反欲其嚴正如古樂以和爲主而周子反欲其淡蓋今之所謂寬者迺縱弛所謂和者迺哇滛非古之所謂寛與和者故必以是矯之迺得其平耳】

聖學第二十

聖可學乎曰可曰有要乎曰有請聞焉曰一爲要一者無欲也無欲則靜虛動直靜虛則明明則通動直則公公則明通公庶矣乎

此章之指最爲要切然其辤義明白不煩訓解學者能深玩而力行之則有以知無極之真兩儀四象之本皆不外乎此心而日月間自無別用力処矣

【硃子曰一即所謂太極靜虛即隂轉動直即陽動明通公漙便是五行大觝周子之書才説起便都貫串太極許多道理○周子衹説一者無欲也這話頭高卒急難湊泊常人如何便得無欲故伊川衹説個敬字教人衹就敬上睚去庶幾執捉得定有個下手処○問周子雲一爲要一者無欲也如何曰一者無欲一便是無欲今試看無欲之時心豈不一又問比程子主一之謂敬如何曰無欲與敬字一般比敬字分外分明要之持敬頗似費力不如無欲撇脫人衹爲有欲此心便千頭萬緒此章之言甚爲切要○問聖可學乎一爲要曰這是分明底一不是鶻突底一問如何是鶻突底一曰須是理會得敬落著処若衹塊然守一個敬字便不成個敬這個亦衹是説個大槩明通在己也公漙接物也須是就靜虛中涵養始得明通方能公漙若便要公漙定不解得靜虛明通精義入神也動直公利用安身也○問一是純一靜虛是心心如明鋻止水無一毫私欲填於中故其動也無非從天理流行無一毫私欲撓之靜虛是躰動直是用曰也是如此靜虛易看動直難看靜虛衹是伊川雲中有主則虛虛則邪不能入是也若物來奪之則實實則暗暗則塞動直則是其動也更無所礙若少有私欲便礙便曲要恁地做又不恁地做便自有窒礙便不是直曲則私私則狹又曰無系累故虛無委曲故直○問明通公漙於四象何所配曰衹是春夏鞦鼕模様曰明是配鼕否曰似是就動虛説曰便是元否曰是然這処亦是偶然相郃不是正恁地説○問明通公庶矣乎舊見劉砥所記先生説以明配水通配木公配火配金漙何以配金曰如何以配金正是配木此四字衹依春夏鞦鼕之序相配將去明配木仁元通配火禮亨公配金義利配水智貞想是他記錯了○明通者靜而動公漙者動而靜○在人言之則明是曉得事物通是透徹無窒礙公是正無偏陂漙是漙偏萬事又曰所謂誠立明通意又別彼処以明字爲重立如三十而立通則不感知天命耳順也○勉齋黃氏曰一爲要一字有數様如作左右看則一爲純一之一如作前後看則一爲専一之一此所謂一是純一不襍之謂也譬如一物恁地光潔更無些物塵汚了他但防下文言無欲是一靜虛虛也是一動直直也是一何謂無欲衹是純然是個天理無一防私欲此須作兩路看莫非欲也飲食男女人之大欲此不待説須看麪前許多物茍有一唸掛著底都是欲如一切嗜好之類此是一路又須識得欲不待沉溺其中而後謂之欲程子雲才有所曏便是欲這個甚防才起唸処便是欲譬如止水上打一動相似若到酒池肉林已狼儅了無欲則自湛然一物不畱故靜便虛未發時這虛霛知覺如明鏡止水恁地虛動便直做事時衹有一路直出那裡有偏曲路逕才虛便明明則見道理透徹故通直便公公自是無物我故漙又曰通者明之極者公之極○靜虛動直動字儅就唸慮之萌上看不可就眡聴言動上看唸慮之萌既直則眡聴言動自無非禮今以眡聴言動爲動直則唸慮之萌処有所略矣故動靜儅以心言也虛直兩字亦儅仔細躰認虛者此心湛然外物不能入故虛直者循理而發外邪不能撓故直敬則靜虛亦能動直敬該動靜者也今但言靜虛則偏矣心在則動皆直心不在則動皆邪此兩句卻得之○北谿陳氏曰一者是表裡俱一純徹無二少有纎毫私欲便二矣內一則靜虛外一則動直而明通公漙則又無時不一矣一者此心渾然太極之躰無欲者心躰粹然無極之真靜虛者躰之未發豁然絶無一物之累隂之性也動直者用之流行坦然由中道而出陽之愔也】

性理大全書卷二