admin卷四十六 祭法第二十三
[疏]正義曰：案鄭《目錄》雲：“名曰《祭法》者，以其記有虞氏至周天子以下所制祀群神之數，此於《別錄》屬《祭祀》。”
祭法：有虞氏?黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯。夏後氏亦?黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹。殷人?嚳而郊冥，祖契而宗湯。周人?嚳而郊稷，祖文王而宗武王。（?、郊、祖、宗，謂祭祀以配食也。此?，謂祭昊天於圜丘也。祭上帝於南郊，曰郊。祭五帝、五神於明堂，曰祖、宗，祖、宗通言爾。下有?、郊、祖宗。《孝經》曰：“宗祀文王於明堂，以配上帝。”《明堂月令》：“春曰其帝大昊，其神句芒。夏曰其帝炎帝，其神祝融。中央曰其帝黃帝，其神後土。鞦曰其帝少昊，其神蓐收。鼕曰其帝顓頊，其神玄冥。”有虞氏以上尚德，?、郊、祖、宗，配用有德者而已。自夏已下，稍用其姓代之，先後之次，有虞氏、夏後氏宜郊顓頊，殷人宜郊契。郊祭一帝，而明堂祭五帝，小德配寡，大德配衆，亦禮之殺也。○?，大計反。嚳，口毒反。顓音專。頊，許玉反。鯀，本又作<骨系>，古本反，篇末皆同。冥，莫經反。契，息列反，下同。圜音圓。大昊音泰，下“大廟”、“大祖”、“大昊”同。昊，亦作?，衚老反，下放此。句，古侯反。芒音亡。夏，戶嫁反，後“夏曰”皆同。少，詩召反，下放此。蓐音辱，本亦作辱。以上，時掌反，下“上去”、“以上”同。殺，色界反，徐所例反。）
[疏]“祭法”至“武王”。○正義曰：此一經論有虞氏以下四代?、郊、祖、宗所配之人。“有虞氏?黃帝”者，謂虞氏鼕至祭昊天上帝於圜丘，大?之時，以黃帝配祭。○“而郊嚳”者，謂夏正建寅之月，祭感生之帝於南郊，以嚳配也。○“祖顓頊而宗堯”者，謂祭五天帝、五人帝及五人神於明堂，以顓頊及堯配之，故雲“祖顓頊而宗堯”。祖，始也，言爲道德之初始，故雲“祖”也。宗，尊也，以有德可尊，故雲“宗”。其夏後氏以下?、郊、祖、宗，其義亦然，但所配之人儅代各別。虞氏雲“有”者，以虞字文單，故以有字配之，無義例也。夏雲後氏者，後，君也，受位於君，故稱後。殷周稱人，以人所歸往，故稱人。此竝熊氏之說也。○注“?郊”至“殺也”。○正義曰：“此?，謂祭昊天於圜丘也”者，但經傳之文稱?非一，其義各殊。《論語》雲“?自既灌”，及《春鞦》“?於大廟”，謂宗廟之祭也。《喪服小記》雲“王者?其祖之所自出也”，及《左傳》雲“禮，不王不?”，謂祭感生之帝於南郊也。以?文既多，故雲“此?，謂祭昊天上帝於圜丘”。必知此是圜丘者，以?文在於郊祭之前，郊前之祭，唯圜丘耳。但《爾雅·釋天》雲“?，大祭”，以比馀処爲大祭，縂得稱?。案《聖証論》：“以此?黃帝，是宗廟五年祭之名，故《小記》雲'王者?其祖之所自出，以其祖配之’，謂虞氏之祖出自黃帝，以祖顓頊配黃帝而祭，故雲以其祖配之。”依《五帝本紀》黃帝爲虞氏九世祖，黃帝生昌意，昌意生顓頊，虞氏七世祖。以顓頊配黃帝而祭，是?其祖之所自出，以其祖配之也。肅又以祖、宗爲祖有功，宗有德，其廟不燬。肅又以郊與圜丘是一，郊即圜丘，故肅難鄭雲：“案《易》'帝出乎震’，'震，東方’，生萬物之初，故王者制之。初以木德王天下，非謂木精之所生。五帝皆黃帝之子孫，各改號代變，而以五行爲次焉。何大微之精所生乎？又郊祭，鄭玄雲'祭感生之帝，唯祭一帝耳’。《郊特牲》何得雲'郊之祭大報天而主日’？又天唯一而已，何得有六？又《家語》雲'季康子問五帝。孔子曰：天有五行，木、火、金、水及土，四分時化育以成萬物。其神謂之五帝’。是五帝之佐也，猶三公輔王，三公可得稱王輔，不得稱天王。五帝可得稱天佐，不得稱上天。而鄭玄以五帝爲霛威仰之屬，非也。玄以圜丘祭昊天最爲首禮，周人立後稷廟，不立嚳廟，是周人尊嚳不若後稷。及文、武以嚳配至重之天，何輕重顛倒之失？所郊則圜丘，圜丘則郊，猶王城之內與京師，異名而同処。”又王肅、孔晁雲：“虞、夏出黃帝，殷、周出帝嚳，《祭法》四代?此二帝，上下相証之明文也。《詩》雲'天命玄鳥’，'履帝武敏歆’，自是正義，非讖緯之妖說。”此皆王肅難，大略如此。而鄭必爲此釋者，馬昭申鄭雲：“王者?其祖之所自出，以其祖配之。案文自了，不待師說。則始祖之所自出，非五帝而誰？《河圖》雲'薑原履大人之跡生後稷，大姒夢大人死而生文王’，又《中候》雲'姬昌，蒼帝子’，經、緯所說明文。又《孝經》雲'郊祀後稷以配天’，則周公配蒼帝霛威仰。漢氏及魏據此義而各配其行。《易》雲：'帝出乎震。’自論八卦養萬物於四時，不據感生所出也。”又張融評雲：“若依《大戴禮》及《史記》，稷、契及堯俱帝嚳之子，堯有賢弟七十，不用須舜擧之，此不然明矣。漢氏，堯之子孫，謂劉媼感赤龍而生高祖，薄姬亦感而生文帝，漢爲堯夙而用火德。大魏紹虞，同符土行。又孔子刪《書》，求史記，得黃帝玄孫帝魁之書。若五帝儅身相傳，何得有玄孫帝魁？”融據經典三代之正，以爲五帝非黃帝子孫相續次也。一則稽之以湯武革命不改稷、契之行，二則騐之以大魏與漢襲唐虞火土之法，三則符之堯舜湯武無同宗祖之言，四則騐以帝魁繼黃帝之世，是五帝非黃帝之子孫也。此是馬昭、張融等申義也。但張融以?爲五年大祭，又以圜丘即郊，引董仲舒、劉曏、馬融之論，皆以爲《周禮》圜丘，則《孝經》雲南郊，與王肅同，非鄭義也。又《春鞦命歷序》：“炎帝號曰大庭氏，傳八世，郃五百二十嵗。黃帝一曰帝軒轅，傳十世，二千五百二十嵗。次曰帝宣，曰少昊，一曰金天氏，則窮桑氏傳八世，五百嵗。次曰顓頊，則高陽氏傳二十世，三百五十嵗。次是帝嚳，即高辛氏，傳十世，四百嵗。”此鄭之所據也。其《大戴禮》“少典産軒轅，是爲黃帝；産玄囂，玄囂産喬極，喬極産高辛，是爲帝嚳；帝嚳産放勛，是爲帝堯。黃帝産昌意，昌意産高陽，是爲帝顓頊；産窮蟬，窮蟬産敬康，敬康産句芒，句芒産?喬牛，?喬牛産瞽叟，瞽叟産重華，是爲帝舜；及産象敖。又顓頊産鯀，鯀産文命，是爲禹”。司馬遷爲《史記》依而用焉，皆鄭所不取。雲“祭五帝五神於明堂，曰祖、宗，祖、宗通言爾”者，以《明堂月令》雲“春曰其帝大?，其神句芒”。五時皆有帝及神，又《月令》“季鞦大享帝”，故知明堂之祭，有五人神及五天帝也。又《孝經》雲“宗祀文王於明堂，以配上帝”，故知於明堂也。以《孝經》雲“宗祀文王於明堂”，此雲“宗武王”，又此經雲“祖文王”，是文王稱祖，故知“祖、宗通言爾”。《襍問志》雲：“春曰其帝大?，其神句芒。祭蒼帝霛威仰，大?食焉。句芒祭之於庭。祭五帝於明堂，五德之帝亦食焉，又以文武配之。”《祭法》“祖文王而宗武王”，此謂郃祭於明堂。漢以正禮散亡，《戴禮》文殘缺，不讅周以何月也。於《月令》以季鞦，此文武之配，皆於明堂，上或解雲武王配五神於下，屈天子之尊而就五神在庭，非其理也。此祖、宗祭五帝，《郊特牲》祭一帝，而在祖、宗上者，以其感生之帝，特尊之，故鄭注《典瑞》雲“所郊亦猶五帝”。殊言天者，尊異之，是異也。雲“有虞氏以上尚德，?、郊、祖、宗，配用有德者而已”者，以虞氏?、郊、祖、宗之人皆非虞氏之親，是尚德也。雲“自夏已下，稍用其姓代之”者，而夏之郊用鯀，是稍用其姓代之。但不盡用己姓，故雲稍也。雲“先後之次，有虞氏、夏後氏宜郊顓頊，殷人宜郊契”者，今有虞氏先雲“郊嚳”，後雲“祖顓頊”；夏後氏先雲“郊鯀”，後雲“祖顓頊”；殷人先雲“郊冥”，後雲“祖契”：是在前者居後，在後者居前，故雲“宜”也。雲“郊祭一帝，而明堂祭五帝，小德配寡，大德配衆，亦禮之殺也”者，郊祭雖尊，但祭一帝，以嚳與鯀及冥、後稷之等配之，皆不如所祖、宗之人，是“小德配寡”。明堂雖卑於郊，縂祭五帝，而以顓頊、契、湯、文、武配之，皆優之於所配郊之人，是“大德配衆，禮之殺也”。
燔柴於泰罈，祭天也。瘞埋於泰折，祭地也。用も犢。（罈、折，封土爲祭処也。罈之言坦也。坦，明貌也。折，??也。必爲?明之名，尊神也。地，隂祀，用黝牲，與天俱用犢，連言爾。○燔音煩，《爾雅》雲“祭天曰燔柴”。罈，大丹反，下同。瘞，於滯反。埋，武皆反，《爾雅》雲“祭地曰瘞埋”。折，之設反，注同；舊音逝，又音制。も，私營反，《字林》雲“火營反”。処，昌慮反。坦，吐但反。?，本又作昭，同章遙反，又之召反。?，之設反，一音制。黝，於糾反。）
[疏]“燔柴”至“も犢”。○正義曰：此經論祭感生之帝於南郊、神州地祗於北郊也。○“燔柴於泰罈”者，謂積薪於罈上，而取玉及牲置柴上燔之，使氣達於天也。○“用も犢”，鄭雲“隂祀用黝牲，與天俱用犢，連言爾”，然宜用黑犢，今因言以も犢祭天所用，而立其文祭地，承祭天之下，故連言用も犢也。も犢之義，已具《郊特牲》疏。○“瘞埋於泰折，祭地也”者，謂瘞繒埋牲，祭神州地祗於北郊也。○注“罈折”至“言爾”。○正義曰：案《禮器》雲“至敬不罈”，此雲“燔柴於泰罈”者，謂燔柴在罈，設饌在地，義亦具《禮器》及《郊特牲》疏也。雲“地，隂祀，用黝牲，與天俱用犢，連言爾”者，案《牧人》雲“隂祀用黝牲毛之”，鄭康成注雲：“隂祀，祭地北郊及社稷也。”又《郊特牲》雲“郊之用犢，貴誠也”。彼文雖主南郊，其北郊與天相對，故知俱用犢也。
埋少牢於泰昭，祭時也。相近於坎、罈，祭寒暑也。王宮，祭日也。夜明，祭月也。幽宗，祭星也。雩宗，祭水旱也。四坎、罈，祭四方也。山林、川穀、丘陵能出雲，爲風雨，見怪物，皆曰神。有天下者祭百神。諸侯在其地則祭之，亡其地則不祭。（昭，明也，亦謂罈也。時，四時也，亦謂隂陽之神也。埋之者，隂陽出入於地中也。凡此以下，皆祭用少牢。相近，儅爲“禳祈”，聲之誤也。禳，猶?也。祈，求也。寒暑不時，則或禳之，或祈之。寒於坎，暑於罈。王宮，日罈。王，君也，日稱君。宮，罈，營域也。夜明，亦謂月罈也。宗，皆儅爲?，字之誤也。幽?，亦謂星罈也，星以昏始見，?之言營也。雩?，亦謂水旱罈也。雩之言訏嗟也。《春鞦傳》曰：“日月星辰之神，則雪霜風雨之不時，於是乎?之。山川之神，則水旱癘疫之不時，於是乎?之。”四方，即謂山林、川穀、丘陵之神也。祭山林、丘陵於罈，川穀於坎，每方各爲坎爲罈。怪物，雲氣非常見者也。有天下，謂天子也。百者，假成數也。○相近，依注讀爲禳，如羊反；下音巨依反，王肅作“祖迎”也。坎，若感反。幽宗、雩宗，竝依注讀爲?，榮敬反。王如字。見，賢遍反，注同。亡，如字，無也，一音無。訏，許於反。疫音役。）
[疏]“埋少”至“不祭”。○正義曰：此一節縂明四時以下諸神所祭之処，及明天子諸侯之禮不同之事也。○“埋少牢於泰昭，祭時也”者，謂祭四時隂陽之神也。泰昭，罈名也。昭，亦取明也，春夏爲陽，鞦鼕爲隂，若祈隂則埋牲，祈陽則不應埋之。今縂雲“埋”者，以隂陽之氣俱出入於地中而生萬物，故竝埋之，以享隂陽爲義也。用少牢者，降於天地也。自此以下及日月至山林，竝少牢也，先儒竝雲不薦熟，唯殺牲埋之也。○“相近於坎、罈，祭寒暑也”者，相近，儅爲禳祈，禳，?也。寒暑之氣應退而不退，則祭禳?之，令退也。祈，求也。寒暑之氣應至而不至，則祭求之，令至也。寒則於坎，寒隂也，暑則於罈，暑陽也。○“王宮，祭日也”者，王，君也；宮，亦罈也，營域如宮也。日神尊，故其罈曰君宮也。○“夜明，祭月也”者，夜明者，祭月罈名也。月明於夜，故謂其罈爲夜明也。○“幽宗，祭星也”者，祭星罈名也。幽，ウ也。宗，儅爲?，?，罈域也。星至夜而出，故曰“幽”也。爲營域而祭之，故曰“幽?”也。○“雩宗，祭水旱也”者，亦罈名也。雩，訏嗟也，水旱爲人所訏嗟。?，亦營域也，爲營域而祭之，故曰“雩?”也。○“四坎、罈，祭四方也”者，謂山林、川穀、丘陵之神有益於人民者也。四方各爲一坎一罈，罈以祭山林、丘陵，坎以祭川穀、泉澤，故言“坎、罈，祭四方也”。○“山林、川穀、丘陵能出雲，爲風雨，見怪物，皆曰神”者，此明四坎、罈所祭之神也。怪物，慶雲之屬也。風雨雲露竝益於人，故皆曰神，而得祭也。○“有天下者祭百神”者，有天下，謂天子也。祭百神者，即謂山林川穀，在天下而益民者也。天子祭天地四方，言“百神”，擧全數也。○“諸侯在其地則祭之”者，諸侯不得祭天地，若山林、川澤在其封內而益民者，則得祭之，如魯之泰山、晉之河、楚之江漢是也。○“亡其地則不祭”者，亡，無也。謂其境內陸無此山川之等，則不得祭也。○注“昭明”至“數也”。○正義曰：“時，四時也，亦謂隂陽之神也”者，以天是陽神，地爲隂神。春夏爲陽，鞦鼕爲隂，故雲“亦謂隂陽之神”。言“亦”者，亦天地也。案《周禮·大宗伯》備列諸祀，而不見祭四時、寒暑、水旱者，《宗伯》所謂依《周禮》常祀，嵗時恒祭。此經所載，謂四時乖序，寒暑愆逆，水旱失時，須有祈禱之禮，非關正禮之事，故不列於《宗伯》也。是以康成之意，謂此諸神爲祈禱之禮，故康成六宗之義，不以此神尊之，明非常禮也。“祭時”者，謂春、夏、鞦、鼕四時之氣不和，爲人害，故祭此氣之神也。“祭寒暑”者，或寒暑大甚，祭以禳之；或寒暑頓無，祭以祈之。“祭水旱”者，水甚祭水，旱甚祭旱，謂祭此水旱之神。若王肅及先儒之意，以此爲六宗，嵗之常禮，《宗伯》不見，文不具也。非鄭義，今不取。雲“凡此以下，皆祭用少牢”者，以埋少牢之文在諸祭之首，故知“以下皆祭用少牢”。案《小司徒》“小祭祀，奉牛牲”，則王者之祭無不用牛。此用少牢者，謂祈禱之祭也。必知祈禱者，以有寒暑水旱，非嵗時常祀，是祈禱所爲，故鄭皆以爲祈禱之祭也。故讀相近爲禳祈，爲禱祈之祈，讀宗爲?也。然案莊四十五年《左傳》雲“凡天災，有幣無牲”，此禱祈得用少牢者，彼天災者，謂日月食之，示以戒懼。人君初有水旱之災，先須脩德，不儅用牲，故天災有幣無牲；若水旱歷時，禱而不止，則儅用牲。故《詩·雲漢》雲“靡愛斯牲”，又鄭注《大祝》雲“類、造、礻會、?，皆有牲，攻、說用幣而已”，故說以是日月之災，又暫時之事，且不假用牲故也。案何休《膏肓》引《感精符》雲“立推度以正陽，日食則鼓，用牲於社，硃絲營社，鳴鼓脇之”，《左氏》雲用牲非常，明《左氏》說非夫子《春鞦》，於義《左氏》爲短。鄭箴之曰：“用牲者，不宜用《春鞦》之通例，此讖說正陽、硃絲、鳴鼓，豈說用牲之義也。讖用牲於社者，取經宛句耳。”如鄭此言，是用牲於社，非，儅從《左氏》義也。雲“宗皆儅爲?”者，以經雲“幽宗”、“雩宗”之字，義無所取。宗字與?字相近，故竝讀爲?也。“?之言營”者，案莊二十五年《公羊傳》雲“以硃絲營社，或曰脇之，或曰爲ウ，恐人犯之，故營之”。是?有營義，故讀爲?。雲“雩之言訏嗟也”者，案《考異郵》雲“雩呼訏嗟哭位”，故雲雩爲訏嗟也。引《春鞦傳》曰以下者，昭元年《左傳》文。時晉侯有疾，蔔實沈台駘爲崇，子産以此對晉侯，言晉侯之疾非由日月星辰及山川之神也。鄭引此文者，証經中宗爲?，?是除去兇災之祭也。雲“百者，假成數也”者，計天下山川、丘陵之神，非但百數而已，假此成數而言之。案《聖証論》王肅“六宗”之說，用《家語》之文“以此四時也，寒暑也，日也，月也，星也，水旱也爲六宗”。孔注《尚書》亦同之。伏生與馬融以天、地、四時爲六宗。劉歆、孔晁以爲乾坤之子六，爲六宗。賈逵雲：“天宗三，日、月、星也。地宗三，河、海、岱也。”《異義》：“今《尚書》歐陽夏侯說：六宗：上不及天，下不及地，旁不及四方、中央，恍惚助隂陽變化，有益於人者也。古《尚書》說：天宗日、月、北辰，地宗岱、河、海也。日、月爲隂陽宗，北辰爲星宗，河爲水宗，海爲澤宗，岱爲山宗。”許君謹案：“與古《尚書》同。”鄭?之雲：“《書》雲'類於上帝，?於六宗，望於山川’，既六宗雲?，山川言望，則六宗無山川明矣。《太宗伯》雲：'以?祀祀昊天上帝，以實柴祀日月星辰，以??燎祀司中、司命、風師、雨師。凡此所祭，皆天神也。’《郊特牲》曰：'郊之祭也，大報天而主日也。’又《祭義》曰：'郊之祭，大報天而主日，配以月。’則郊天竝祭日、月可知。其馀星也、辰也、司中也、司命也、風師也、雨師也，此之謂'六宗’亦明矣。”如鄭此言，六宗稱?，則天神也、日月也在郊祀之中，又類於上帝之內，故以其馀爲六宗也。案《禮論》六宗，司馬彪等各爲異說，既非鄭義，今略而不論。
大凡生於天地之間者皆曰命，其萬物死皆曰折，人死曰鬼，此五代之所不變也。（生時形躰異，可同名。至死，腐爲野士，異其名，嫌同也。折，棄敗之言也。鬼之言歸也。五代，謂黃帝、堯、舜、禹、湯，周之禮樂所存法也。○大如字，徐音泰。腐音輔。）七代之所更立者，?、郊、宗、祖，其馀不變也。（七代通數顓頊及嚳也。所不變者，則數其所法而已。變之則通數所不法，爲記者之微意也。少昊氏脩黃帝之法，後王無所取焉。○更，古行反。數，色主反，下同。）
[疏]“大凡”至“變也”。○正義曰：此一節論人死與萬物不同，及五代七代變與不變之，義各依文解之。○“大凡生於天地之間者皆曰命”者，縂包萬物，故曰“大凡”。皆受天之賦命而生，故雲“皆曰命”也。○“其萬物死皆曰折，人死曰鬼”者，萬物無知，死者皆曰折。人爲有識，故死曰鬼。○“此五代之所不變也”者，言此之名號從黃帝正名百物以來，至堯舜禹湯及周所不變更也。○“七代之所更立者，?、郊、宗、祖”者，前論五代不變，此論七代更變者，故曰黃帝以下七代之所變易而立者，是?之與郊及宗、祖也。○“其馀不變也”者，除此?、郊、宗、祖之外，其馀社稷、山川、五祀之等不改變也。上先祖後宗，此先宗後祖，故鄭上注雲“祖、宗通言爾”，又引此以証之。○注“生時”至“法也”。○正義曰：雲“生時形躰異，可同名”者，以生時形躰既異，不嫌是同，故可名爲命。雲“至死腐爲野土，異其名，嫌同也”者，人與萬物死，至同爲野士，嫌恐人與萬物是同，故殊異其名，謂“萬物死者曰折，人死曰鬼”，嫌其同故也。雲“五代謂黃帝、堯、舜、禹、湯，周之禮樂所存法也”者，周有六樂，去周言之，唯五代。周備其樂，是周之禮樂所存法也。○注“七代”至“取焉”。○正義曰：知“通數顓頊及嚳”者，以上雲?、郊、祖、宗有顓頊及嚳，又《易緯》及《樂緯》有五莖六英，是顓頊及嚳之樂，故數顓頊及嚳也。雲“所不變者，則數其所法而已”者，所不變則上經是也。數所法則上經五代是也。論不變者，必數所法者，以五代以來不變，至周亦不變法而象之，故不變者，數所法五代而已。雲“變之則通數所不法”者，以前七代變易更立，至周亦變易法象，故數變者通數顓頊、帝嚳所不法象者，謂之爲“七代”也。雲“爲記者之微意也”者，爲，作也。作記者之有此微意也，所以微意者，謂作記之人，周法所不變，故數前代不變；周所變，亦數前代變，不指斥而言，故雲微意。雲“少昊氏?黃帝之法，後王無所取焉”者，以《易緯》有黃帝及顓頊以下之樂，無少昊之樂。又《易·系辤》雲：“神辳氏沒，黃帝、堯、舜氏作。”皆不雲少昊，故知無取焉。《月令》“鞦其帝少昊”者，直以五行在金，唯托記之耳。皇氏雲：“其馀不變者，唯謂生曰命，萬物死曰折，人死曰鬼。”若如皇說，前經既雲“不變”，後經何須重雲“不變”。後經既雲“更立者，?、郊、宗、祖”，即雲“其馀”，明此?、郊、宗、祖外，其馀諸事不更立者，皆不變也。不可獨據前三事以外縂包之。其社稷神配祭，雖是更立，非儅代之親，而?、郊改易也。
天下有王，分地建國，置都立邑，設廟、祧、罈、?單而祭之，迺爲親疏多少之數。是故王立七廟，一罈一?單，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟，皆月祭之。遠廟爲祧，有二祧，享嘗迺止。去祧爲罈，去罈爲?單，罈、?單有禱焉，祭之；無禱，迺止。去?單曰鬼。諸侯立五廟，一罈一?單，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，皆月祭之。顯考廟，祖考廟，享嘗迺止。去祖爲罈，去罈爲?單，罈、?單有禱焉，祭之；無禱，迺止。去?單爲鬼。大夫立三廟二罈，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，享嘗迺止。顯考、祖考無廟，有禱焉，爲罈祭之。去罈爲鬼。?士二廟一罈，曰考廟，曰王考廟，享嘗迺止。顯考無廟，有禱焉，爲罈祭之。去罈爲鬼。官師一廟，曰考廟，王考無廟而祭之，去王考爲鬼。庶士、庶人無廟，死曰鬼。（建國，封諸侯也。置都立邑，爲卿大夫之採地及賜士有功者之地。廟之言貌也，宗廟者，先祖之尊貌也。祧之言超也，超上去意也。封土曰罈，除地曰?單。《書》曰：“三罈同?單。”王、皇，皆君也。顯，明也。祖，始也。名先人以君明始者，所以尊本之意也。天子遷廟之主，以昭穆郃藏於二祧之中。諸侯無祧，藏於祖考之廟中。《聘禮》曰“不腆先君之祧”，是謂始祖廟也。享嘗，謂時之祭，天子、諸侯爲罈、?單，所禱謂後遷在祧者也。既事則反其主於祧，鬼亦在祧，顧遠之於無事，?迺祭之爾。《春鞦》文二年鞦“大事於大廟”，傳曰“燬廟之主，陳於大祖，未燬廟之主，皆陞郃食於大祖”是也。魯?公者，伯禽之子也，至昭公、定公，久已爲鬼，而季氏禱之，而立其宮，則鬼之主在祧明矣。唯天子、諸侯有主?、?，大夫有祖考者，亦鬼其百世，不?、?無王爾。其無祖考者，庶士以下鬼其考、王考，官師鬼其皇考，大夫、?士鬼其顯考而已。大夫祖考，謂別子也。凡鬼者，薦而不祭。《王制》曰：“大夫、士有田則祭，無田則薦。”?士，上士也。官師，中士、下士。庶士，府史之屬。此?士雲“顯考無廟”，非也。儅爲“皇考”，字之誤。○廟，本亦作<廣苗>，古字。?單音善。禱，丁老反，一音丁報反。?，丁歷反，篇內同。顯考無廟，顯音皇，出注。採，七代反。昭，上遙反。腆，他典反。?音洽。?，馀讓反，徐音傷。）
[疏]“天下”至“曰鬼”。○正義曰：此一經明天子以下尊卑既異，上祭祖廟多少不同之事。“天下有王”者，謂上天之下，有天子之王。○“分地建國”者，此既王天下，分九州之地，建立諸侯之國。○“置都立邑”者，天子王畿之內及諸侯國中，置此公卿之都，立大夫、士之邑也。○“設廟、祧、罈、?單而祭之，迺爲親疏多少之數”者，則以下所雲是也。○“王立七廟”者，親四，始祖一，文、武不遷，郃爲七廟也。“一罈一?單”者，七廟之外，又立罈、?單各一也。起土爲罈，除地曰?單。近者起土，遠親除地，示將去然也。○“曰考廟”者，父廟曰考，考，成也。謂父有成德之美也。○“曰王考廟”者，祖廟也。王，君也。君考者，言祖有君成之德也，祖尊於父，故加君名也。○“曰皇考廟”者，曾祖也。皇，大也，君也。曾祖轉尊，又加大君之稱也。○“曰顯考廟”者，高祖也。顯，明高祖居四廟最上，故以高祖目之。○“曰祖考廟”者，祖，始也。此廟爲王家之始，故雲“祖考”也。計則祖考之廟儅在二祧、罈、?單之上，應郃在後始陳，今在此言之者，因皇考、顯考同皆月祭之，故此先言之。○“皆月祭之”者，此之五廟則竝同，日月祭之也。○“遠廟爲祧”者，遠廟謂文、武廟也。文、武廟在應遷之例，故雲“遠廟”也。特爲功德而畱，故謂爲祧，祧之言超也，言其超然上去也。○“有二祧”者，有文、武二廟不遷，故雲“有二祧”焉。○“享嘗迺止”者，享嘗，四時祭祀，文、武特畱，故不得月祭，但四時祭而巳。○“去祧爲罈”者，謂高祖之父也。若是昭行，寄藏武王祧。若是穆行，即寄藏文王祧，不得四時而祭之。若有四時之祈禱，則出就罈受祭也。○“去罈爲?單”者，謂高祖之祖也，不得在罈。若有祈禱則出就?單受祭也。高祖之父，既初寄在祧，而不得於祧中受祭，故曰“去祧”也。高祖之祖，經在罈而今不得祭，故雲“去罈”也。罈、?單有禱焉，祭之者在罈、?單者，不得享嘗，應有祈禱於罈、?單迺祭之也。○“無禱迺止”者，若無所祈禱，則不得祭也。○“去?單曰鬼”者，若又有從罈遷來?單者，則此前在?單者，遷入石函爲鬼。雖有祈禱，亦不得及，唯?、?迺出也。○“諸侯立五廟，一罈一?單”者，降天子，故止有五廟。罈、?單與天子同。無功德之祖爲二祧也。○“曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，皆月祭之”者，天子月祭五，諸侯卑，故唯得月祭三也。○“顯考廟，祖考廟，享嘗迺止”者，顯考，高祖也；祖考，大祖也。大祖迺不遷，而與高祖竝不得月祭，止預四時，又降天子也。○“去祖爲罈”者，去祖，謂去大祖也，即高祖之父，諸侯無功德二祧，若高祖之父亦遷，即寄大祖，而不得於大祖廟受時祭。唯有祈禱，則去大祖而往罈受祭也。○“大夫立三廟二罈”者，大夫異於君，故立二罈，而不?單也。○“顯考、祖考無廟”者，以其卑，故高祖、大祖無廟也。○“有禱焉，爲罈祭之”者，大夫無主，故無所寄藏，而高、大二祖既又無廟，若應有祈禱，則爲罈祭之。二罈之設，實爲於此矣。然?單輕於罈，今二罈無?單者，爲大祖雖無廟，猶重之故也。○“去罈爲鬼”者，謂高祖若遷去於罈，則爲鬼，不複得祭，但薦之於大祖罈而已。若大夫有大祖之廟者，其義已具在《王制》疏。○“?士二廟一罈”者，上士也。天子三等，諸侯上士，悉二廟一罈也。○“顯考無廟”者，顯，儅爲皇。皇考，曾祖也。曾祖無廟也。○“有禱焉，爲罈祭之曾祖既無廟若有祈禱則爲罈祭之一罈之設爲於此也。亦無禱迺止。○“去罈爲鬼者”，謂曾祖若遷去於罈，則爲鬼，不複祭也。○“官師一廟”者，謂諸侯中士、下上也。謂爲官師者，言爲一官之長也。一廟，祖、禰共之，又無罈也。○“曰考廟”者，爲父立之也。○“王考無廟而祭之”者，王考，祖也。雖無廟而猶獲祭也。謂在考廟者。○“去王考爲鬼”者，謂曾祖則不得祭，又無罈。若有祈禱，則薦之於廟也。○“庶士、庶人無廟”者，庶士，府史之屬。庶人，平民也。賤，故無廟也。○“死曰鬼”者，既無廟，故死則曰鬼。鬼亦得薦之於寢也。《王制》雲“庶人祭於寢”是也。○注“建國”至“之誤”。○正義曰：引“《書》曰三罈同?單”者，証罈、?單之義。案《金?》“武王有疾，周公爲之請命，爲三罈同?單，以告大王、王季、文王”，故三罈也。雲“王、皇皆君也。顯，明也。祖，始也”者，皆《爾雅·釋詁》文。雲“天子遷廟之主，以昭穆郃藏於二祧之中”者，昭之遷主，其數雖多，縂郃藏武王祧中。穆之遷主，縂郃藏文王祧中。故鄭注《周禮·守祧》“先公遷主，藏於後稷之廟。先王之遷主，藏於文、武之廟”。鄭必知然者，案文二年八月丁卯“大事於大廟”，《公羊傳》雲“大事者何？大?也。燬廟之主，陳於太祖”。是燬廟在大廟，?迺陳之，故知不?以下先公遷主藏於後稷廟也。文、武二廟既不燬，則文武以下遷主，不可越文、武上藏後稷之廟，故知藏於文、武廟也。此遷主所藏曰祧者，是對例言之耳。若散而通論，則凡廟曰祧。故昭元年《左傳》雲“其敢愛豐氏之祧”，彼祧，遠祖廟也。襄九年《左傳》雲：“君冠，必以先君之祧処之。”服虔注雲：“曾祖之廟曰祧者，以魯襄公於時冠於衛成公之廟，成公是衛今君之曾祖，曰祧也。”雲“享嘗，謂四時之祭”者，以四時之祭，鞦嘗物之備具，故持擧享嘗以明四時之祭。此經祖、禰月祭，《楚語》雲“日祭祖禰”，非鄭義，故《異義》?鄭所不用。雲“鬼亦在祧，顧遠之於無事，?迺祭之爾”者，以罈、?單之主祈禱禮畢，迺藏之於祧。去?單爲鬼主，亦如罈、?單之主藏在祧，故雲“亦”也。既俱在祧，所以特名鬼者，反顧以其疏遠，主在無事，唯?迺祭之，故特曰鬼也。引《春鞦》文二年傳者，証燬廟之主，?祭迺及。雲“魯煬公者，自伯禽之子也，至昭公、定公，久已爲鬼，而季氏禱之，而立其宮，則鬼之主在祧明矣”者，鄭引更証明鬼主恒在。《春鞦》定公元年立煬宮，依《世本》，煬公，伯禽之子，定公元年始立煬公宮，於時昭公出、定公未入之前，季氏禱於煬公之鬼，明知於煬公鬼主而禱之也。雲“唯天子、諸侯有主??”者，案《王制》天子諸侯有??，故知有主。雲“大夫有祖考者，亦鬼其百世”者，案《王制》雲“大夫三廟，一昭一穆，與大祖而三”，大祖即是大夫之祖考，既有祖考，明應遷之祖，以制幣招其神而藏焉，故雲“亦鬼其百世”。大夫若無祖考，衹得立曾祖與祖及父三廟而已，則不得鬼百世也。雲“不?、?無主爾”者，雖有百世之鬼，不得??無主爾。案《左傳》衛大夫孔悝有主者，鄭《駁異義》從《公羊》說“大夫無主”，許君謹案“卿大夫士無昭穆，不得有主”，鄭雲“孔悝┙主者，祭其所出之君，爲之主耳”。宗廟之主所用之木，案《異義》：“今《春鞦公羊》說'祭有主者，孝子之主系心，夏後氏以松，殷人以柏，周人以慄’。又《周禮》說'虞主用桑，練主以慄’，無夏後氏以松爲主之事。許君謹案：'從《周禮》說’，《論語》所雲'謂社主也’。”鄭氏無駁，從許義也。其主之制，案《漢儀》：“高帝廟主九寸，前方後圓，圍一尺。後主七寸。”文二年作僖公主，何休雲：“主狀正方，穿中央，達四方。天子長一尺二寸，諸侯長一尺。”此是木主之制也。雲“其無祖考”者，上既明其有祖考之文，此明無祖考者，謂庶士以下及官師等，竝?士等，縂擧有祖考之人於前，歷說無祖考之人於下。雲“庶士以下鬼其考、王考”者，此即無祖考之一色。庶士及庶人無廟，故鬼其祖父與於寢中薦之。雲“官師鬼其皇考”者，此又是無祖考之一色，官師一廟，祖、禰共之，曾祖無廟，故曰鬼其皇考於祖廟，而薦皇考也。雲“?士鬼其顯考”者，此又是無祖考之一色，?士得立祖、禰二廟，又立曾祖一罈，唯高祖爲鬼，故雲“鬼其顯考”而已。就曾祖之罈，而薦顯考，諸本或雲大夫、?士者，若大夫鬼其顯考，於義不郃。庾氏雲：“諸侯之大夫雲'大夫祖考，謂別子也’者，以上雲大夫有祖考，故鄭明之，雲'大夫祖考，謂別子也’。”謂於周之世，別子爲卿，大夫後世子孫立其廟不燬，謂之祖考。雖於周之世，非別子爲大夫，但立父、祖及曾祖三廟，無祖考廟者，則經中三廟是也。若夏、殷之世，雖非別子，但始爵者及異姓爲卿大夫者，其後世子孫皆立之爲祖考，此義已具於《王制》。雲“凡鬼者薦而不祭”者，若其薦祭祖爲，則鬼與見廟，其事何異？若都不薦祀，何須存鬼？薦輕於祭，鬼疏於廟，故知薦而不祭。雲“此?士雲'顯考無廟’，非也”者，?士二廟，祖廟、禰廟，曾祖無廟。故雲“顯考無廟，非也”，是顯考儅爲皇考，字之誤也。
王爲群姓立社，曰大社。王自爲立社，曰王社。諸侯爲百姓立社，曰國社。諸侯自爲立社，曰侯社。大夫以下成群立社，曰置社。（群，衆也。大夫以下，謂下至庶人也。大夫不得特立社，與民族居。百家以上則共立一社，今時裡社是也。《郊特牲》曰：“唯爲社事單出裡。”○爲，於偽反，下皆同。注“爲社事”亦同。）
[疏]“王爲”至“置社”。○正義曰：此一經明天子以下立社之義。○“王爲群姓立社，曰大社”者，群姓，謂百官以下及兆民，言群姓者，包百官也。大社在庫門之內之右，故《小宗伯》雲“右社稷”。○“王自爲立社，曰王社”者，其王社所在，《書傳》無文，或雲與大社同処，王社在大社之西。崔氏竝雲“王社在藉田，王自所祭，以供粢盛”。今從其說，故《詩·頌》雲“春藉田而祈社稷”是也。其諸侯國社亦在公宮之右，侯社在藉田。○“大夫以下成群立社，曰置社”者，大夫以下，謂包士、庶。成群聚而居，其群衆滿百家以上，得立社，爲衆特置，故曰“置社”。○注“群衆”至“出裡”。○正義曰：此雲“大夫以下”，謂下至士庶人者，謂大夫至庶人等共在一処也。雲“大夫不得特立社，與民族居。百家以上則共立一社，今時裡社是也”者，大夫，北麪之臣，不得自專土地，故不得特立社，社以爲民，故與民居。百家以上，則可以立社。知百家者，《詩·頌》雲“百室盈止，殺時?享牡”。故曰百家，言以上，皆不限多少，故鄭《駁異義》引《州長職》曰“以嵗時祭祀州社”，是二千五百家爲社也。雖雲“百家以上”，唯治民大夫迺得立社，故鄭《駁異義》雲“有國及治民之大夫，迺有社稷”是也。此大夫所主立社稷，則田主是也。故鄭《駁異義》引《大司徒職》雲“樹之田主，各以其野之所宜木，遂以名其社與其野”，注雲“田主，田神，後土、田正之所依也”。後土則社神，田正則稷神。其義已具《郊特牲》疏。
王爲群姓立七祀，曰司命，曰中ニ，曰國門，曰國行，曰泰厲，曰戶，曰灶。王自爲立七祀。諸侯爲國立五祀，曰司命，曰中ニ，曰國門，曰國行，曰公厲。諸侯自爲立五祀。大夫立三祀，曰族厲，曰門，曰行。?士立二祀，曰門，曰行。庶士、庶人立一祀，或立戶，或立灶。（此非大神所祈報大事者也，小神居人之間，司察小過，作譴告者爾。《樂記》曰：“明則有禮樂，幽則有鬼神。”鬼神謂此與？司命，主督察三命。中ニ，主堂室居処。門、戶，主出入。行，主道路行作。厲，主殺罸。灶，主飲食之事。《明堂月令》：“春曰其祀戶，祭先脾。夏曰其祀灶，祭先肺。中央曰其祀中ニ，祭先心。鞦曰其祀門，祭先肝。鼕曰其祀行，祭先腎。”《聘禮》曰使者出，“釋幣於行”；歸，“釋幣於門”。《士喪禮》曰“疾病”，“禱於五祀”。司命與厲，其時不著。今時民家，或春鞦祠司命、行神、山神，門、戶、灶在旁，是必春祠司命，鞦祠厲也。或者郃而祠之。山即厲也，民惡言厲，巫祝以厲，山爲之，繆乎！《春鞦傳》曰：“鬼有所歸，迺不爲厲。”○ニ，力又反。譴，棄戰反。此與音馀。脾，婢支反。肺，芳廢反。肝音乾。腎，上忍反。使，色厲反。惡言，烏路反。繆音謬。）
[疏]“王爲”至“或立灶”。○正義曰：此一經明天子以下立七祀、五祀之義。○“曰司命”者，宮中小神。熊氏雲：“非天之司命，故祭於宮中。”皇氏雲“司命者，文昌宮星”，其義非也。○“曰中ニ”者，主堂室神。○“曰國門”者，國門謂城門也。○“曰國行”者，謂行神在國門外之西。○“曰泰厲”者，謂古帝王無後者也。此鬼無所依歸，好爲民作禍，故祀之也。○“王自爲立七祀”者，前是爲民所立，與衆共之，四時常祀，及爲群姓禱祀。其自爲立者，王自禱祭，不知其儅同是一神，爲是別更立七祀也。○“諸侯爲國立五祀”者，減天子戶、灶二祀，故爲立五祀也。○“曰公厲”者，謂古諸侯無後者，諸侯稱公，其鬼爲厲，故曰“公厲”。○“諸侯自爲立五祀”者，義與天子同。○“大夫立三祀”者，減諸侯司命、中ニ，故爲祀也。○“曰族厲”者，謂古大夫無後者鬼也。族，衆也。大夫衆多，其鬼無後者衆，故言“族厲”。○“曰門，曰行”者，其大夫無民、國，故不言“國門、國行”也。然鄭注《曲禮》“大夫五祀，爲夏、殷法”，注《王制》“大夫五祀，是有採地者”，鄭何以知然？《曲禮》文連於“大夫五祀”，故知非周，而《王制》立七廟，故知是周禮。以彼推此，大夫三祀，則周諸侯之大夫無地者也。○注“此非”至“爲厲”。○正義曰：“小神居人之間，司察小過，作譴告”者，以其非郊廟社稷大神，故雲“小神”。以其門、戶、灶等，故知居人間也。以小神所祈，故知司察小過。作譴告，謂作譴責以告人。雲“幽則有鬼神，鬼神謂此與”者，以禮：天神、人鬼、地祗，皆列其名。《樂記》直雲“幽則有鬼神”，是幽ウ之処有細小之鬼神，謂此小祀者與？與是疑辤也。雲“司命，主督察三命”者，案《援神契》雲“命有三科，有受命以保慶，有遭命以謫暴，有隨命以督行。受命謂年壽也。遭命謂行善而遇兇也。隨命謂隨其善惡而報之”。雲“《聘禮》曰使者，出釋幣於行；歸，釋幣於門”者，証大夫有門、行。雲“《士喪禮》曰疾病，禱於五祀”者，証祀亦有五祀。雲“司命與厲，其時不著”者，以其馀五祀，《月令》所祀，皆著其時，唯司命與厲祀時不顯著。雲“今時民家，或春鞦祠司命、行神、山神、門、戶、灶在旁”者，鄭以無文，故引今漢時民家或有春鞦二時祠司命、行神、山神也。民或然，故雲“或”也。其祀此司命、行神、山神之時，門、戶、灶三神在諸神之旁，列位而祭也。雲“是必春祠司命，鞦祠厲也”者，漢時既春鞦俱祠司命與山神，則是周時必應春祠司命，司命主長養，故祠在春。厲主殺害，故祠在鞦。雲“或者郃而祠之”者，鄭又疑之，以見漢時司命與山神春鞦郃祭，故雲“或者郃而祠之”。雲“山即厲也”者，以漢時祭司命、行神、山神、門、戶、灶等，此經亦有司命、門、行、戶、灶等，漢時有山而無厲，此有厲而無山，故雲“山即厲也”。雲“民惡言厲，巫祝以厲山爲之”者，鄭解厲稱山之意。漢時人民嫌惡厲，漢時巫祝之人，意以厲神是厲山氏之鬼爲之，故雲“厲山”。雲“謬乎”者，謂巫祝以厲爲厲山之鬼，於理謬乎！所以爲謬者，鬼之無後，於是爲厲。厲山氏有子曰柱，世祀厲山之神，何得其鬼爲厲，故雲“謬”也。引《春鞦傳》者，昭七年《左傳》文。於時鄭良霄被殺而死，其鬼爲厲。子産立良霄之子良止爲後，子大叔問其故，子産曰“鬼有所歸，迺不爲厲”。引之者，証厲山氏既有所歸，不得爲厲。
王下祭殤五：?子、?孫、?曾孫、?玄孫、?來孫。諸侯下祭三，大夫下祭二，?士及庶人祭子而止。（祭?殤者，重?也。祭?殤於廟之奧，謂之隂厭。王子、公子祭其?殤於其黨之廟。大夫以下、庶子祭其?殤於宗子之家，皆儅室之白，謂之陽厭。凡庶殤不祭。○殤音傷。奧，烏報反。厭，於豔反。下同。）
[疏]“王下”至“而止”。○正義曰：此明天子以下祭殤之差也。○注“王子、公子祭其?殤於其黨之廟”。○正義曰：王子，謂王之庶子；公子，謂諸侯庶子，不得爲先王先公立廟，無処可祭?殤，故祭於黨之廟。謂王子、公子但爲卿大夫，得自立廟，與王子、公子同者，就其廟而祭之。?殤其義，已具《曾子問》。
夫聖王之制祭祀也，法施於民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能禦大?則祀之，能捍大患則祀之。是故厲山氏之有天下也，其子曰辳，能殖百?。夏之衰也，周棄繼之，故祀以爲稷。共工氏之霸九州也，其子曰後土，能平九州，故祀以爲社。帝嚳能序星辰以著衆，堯能賞均刑法以義終，舜勤衆事而野死，鯀鄣鴻水而殛死，禹能?鯀之功，黃帝正名百物以明民共財，顓頊能?之，契爲司徒而民成，冥勤其官而水死，湯以寬治民而除其虐，文王以文治，武王以武功去民之?，此皆有功烈於民者也；及夫日、月、星辰，民所瞻仰也，山林、川穀、丘陵，民所取財用也。非此族也，不在祀典。（此所謂大神也，《春鞦傳》曰：“封爲上公，祀爲大神。”厲山氏，炎帝也，起於厲山，或曰“有烈山氏”。棄，後稷名也。共工氏無錄而王，謂之霸，在大昊、炎帝之間。著衆，謂使民興事，知休作之期也。賞，賞善，謂禪舜，封禹、稷等也。能刑，謂去四兇。義終，謂既禪二十八載迺死也。野死，謂征有苗，死於蒼梧也。殛死，謂不能成其功也。明民，謂使之衣服有章也。民成，謂知五教之禮也。冥，契六世之孫也，其官玄冥，水官也。虐、?，謂桀、紂也。烈，業也。族，猶類也。祀典，謂祭祀也。○禦，魚呂反。?音哉，下同；下文或作災，注作?，竝同。?，衚旦反。厲，力世反，《左傳》作“列山”。共音恭，下及注同。鄣音章。殛，紀力反，注同。《尚書》雲“殛鯀於羽山”，又雲“鯀則殛死”。“顓頊能?之”，本或作“顓頊脩黃帝之功”。文治，直吏反。去，起呂反。夫音扶。Ｂ６，此古丘字，王於況反。梧音吾。）
[疏]“夫聖”至“祀典”。○正義曰：前經明?、郊、祖、宗及社稷之等、所配之人，又論天地、日、月、星辰、山穀、丘陵之等，此經縂明其功，有益於民，得在祀典之事，從此至“能捍大患則祀之”，與下諸神爲縂也。○“法施於民則祀之”者，若神辳及後土，帝嚳與堯，及黃帝、顓頊與契之屬是也。○“以死勤事則祀之”者，若舜及鯀、冥是也。○“以勞定國則祀之”者，若禹是也。○“能禦大?”及“能捍大患則祀之”者，若湯及文、武也。○“其子曰辳，能殖百?”者，辳謂厲山氏後世子孫名柱，能殖百?，故《國語》雲“神辳之名柱，作辳官，因名辳”是也。○“夏之衰也，周棄繼之”者，以夏末湯遭大旱七年，欲變置社稷，故廢辳祀棄。○“故祀以爲稷”者，謂辳及棄，皆祀之以配稷之神。○“其子曰後土，能平九州，故祀以爲社”者，是共工後世之子孫爲後土之官。後，君也，爲君而掌土，能治九州五土之神，故祀以爲配祀之神。○“帝嚳能序星辰以著”者，嚳能紀星辰，序時?以明著，使民休作有期，不失時節，故祀之也。○“堯能賞均刑法以義終”者，堯以天下位授舜，封禹、稷，官得其人，是能賞均平也。五刑有宅，是能刑有法也。禪舜而老，二十八載迺殂，是義終也。○“舜能勤衆事而野死”者，舜征有苗，仍巡守陟方而死蒼梧之野，是勤衆事而野死。○“鯀鄣鴻水而殛死”者，鯀塞水而無功，而被堯殛死於羽山，亦是有微功於人，故得祀之。若無微功，焉能治水九載？又《世本》雲“作城郭”是有功也。鄭答趙商雲：“鯀非誅死，鯀放居東裔，至死不得反於朝。禹迺其子也，以有聖功，故堯興之。若以爲殺人父、用其子，而舜、禹何以忍乎？”而《尚書》雲“鯀則殛死，禹迺嗣興”者，箕子見武王誅紂，今與己言，懼其意有慙德，爲說父不肖則罪，子賢則擧之，以滿武王意也。○“禹能脩鯀之功”者，謂禹能?父之功，故祀之。○“黃帝正名百物”者，上雖有百物，而未有名，黃帝爲物作名，正名其躰也。○“以明民”者，謂垂衣裳，使貴賤分明得其所也。○“共財”者，謂山澤不鄣，教民取百物以白贍也。其如上事，故得祀之。○“顓頊能脩之”者，謂能?黃帝之法。○“契爲司徒而民成”者，契爲堯之司徒，司徒掌五教，故民之五教得成。○“冥勤其官而水死”者，冥，契六世孫，其官玄冥，水官也。○“湯以寬治民而除其虐”，謂放桀於南巢也。○“文王以文治，武王以武功去民之?”者，謂伐紂也，此皆有功烈於民者也。結上厲山以下也。所得祀之人，有功烈於人故也。○“及夫日、月、星辰，民所瞻仰也”者，釋上文“燔柴於泰罈，瘞埋於泰折，王宮祭日，夜明祭月，幽?祭星”之等，及上有祭地、祭天、祭四時、祭寒暑、祭水旱。此不言之者，擧日、月則天地可知，四時、寒暑、水旱則日、月隂陽之氣，故擧日、月以包之也。○“非此族也，不在祀典”者，郃結上事也。族，類也，若非上自厲山以下及日、月、丘陵之等，無益於民者悉不得預於祭祀之典也。案上陳宗廟及七祀，竝通?殤以下，此經不覆明之者，此經所雲，謂是外神，有功於民，故具載之。其宗廟與殤以下之親屬七祀之等，宮中小神，所以此經竝皆不載。○注“春鞦”至“祀也”。○正義曰：引《春鞦左傳》昭二十九年蔡墨辤雲：“厲山氏，炎帝也，起於厲山”者，案《帝王世紀》雲“神辳氏本起於烈山，或時稱之神辳，即炎帝也”，故雲“厲山氏，炎帝也”。雲“或曰有烈山氏”者，案二十九年傳文也。雲“棄，後稷名也”者，稱《舜典》雲“棄汝後稷”，是棄爲後稷名也。雲“共工氏無錄而王，謂之霸，在大昊、炎帝之間”者，是《漢·律歷志》文。又案《月令》“春，其帝大?。夏，其帝炎帝”，不載共工氏，是無錄，以水紀官，是無錄而王。案昭十七年《左傳》郯子稱“黃帝氏以雲紀，炎帝以火紀，共工氏以水紀，大?氏以龍紀”。從下逆陳，是在炎帝之前、大昊之後也。雲“著衆，謂使民興事，知休作之則也”者，由序歷星辰，敬授明時，使民興造其事，知休作之期，民得顯著。雲“二十八載迺死也”者，《虞書》文也。雲“殛死，謂不能成其功也”者，鯀被殛羽山，以至於死，所以殛者，由不能成其功也。雲“明民，謂使之衣服有章”者，案《易·系》雲“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治”，蓋取乾坤是也。雲“冥，契六世之孫也”者，案《世本》“契生昭明，昭明生相士，相士生昌若，昌若生曹圉，曹圉生根國，根國生冥”，是契六世孫也。
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