我讀《道德經》（20）—— 第十七章：…

大家好，本期我們來看《道德經》第十七章。

太上不知有之，其次親之譽之，其次畏之，其次侮之。故信不足，焉有不信。猶兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。

“太上不知有之，其次親之譽之，其次畏之，其次侮之。 ”

“太上”，在古代，常常將最高的、最上乘的稱爲“太上”。

“之”，“有之”、“親之”、“譽之”、“畏之”、“侮之”，一共用了五個“之”，這五個“之”代表什麽呢？

代表道，用於治世，就是治世之道；用於治身，則是治身之道。

治世之道解讀的很多，這裡就不贅述，直接與大家分享我所理解的治身之道。

“不知有之”，“不知”，沒有知見的攀附叫“不知”。“之”指身中的道的流行，或者是流行所産生的覺受。不在胸中一氣上攀附任何的知見，即對本性的造化所産生的覺受不賦予任何的好或不好的意義，在人事的進與退中，不被情緒所綁架，這樣的作爲，老子就稱其爲“不知有之”，換句話說，懂得無爲之道的人的作爲就叫“不知有之”。

比方說一個做臣的人，其作爲的目的是爲了保障國家和百姓的利益，而非爲了獲得君王的賞識，獲得某種英名或功勞，那麽這樣的臣就是一個懂得無爲之道的臣，因此也就是最上乘的臣。

也就是說“太上”不一定是指君王，衹要其心性脩養的境界達到了無爲，那麽其作爲就可以稱爲“太上”。

而其次呢，就是“親之”、“譽之”。親近、喜愛某種感受，比如一個人因爲貪愛那種獲得功名的感受，或者是喜歡那種別人認爲自己有德有才的感覺，因而就會不斷的去爲了獲得這樣的感受而有所作爲，這種作爲就叫“親之”、“譽之”。這裡老子是在比喻人們對身中道的人爲造作。

“其次畏之”，“畏”就是害怕，抗拒，因爲害怕、抗拒身中的某種感受，因而在外在作爲上就抗拒、害怕失敗和挫折，抗拒、害怕不如意的事情的發生。

“其次侮之”，“侮”就是傷害的意思，就是乾擾、障礙道在身中的造化。比如十二章的“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵，令人心發狂。”其中的“目盲”、“耳聾”、“口爽”、“心發狂”等就是“侮”。

“故信不足，焉有不信。”

“信”，如約而至就叫信。比如春天到了，草木該發芽了，那草木如約發芽就叫信，反之則是“信不足”。

因此“信”就是那股生生不息之氣的自然造化，即該生發的時候就生發，該收藏的時候就收藏，該白天就是白天，該黑夜就是黑夜，該刮風就刮風，該下雨就下雨等等，這是大自然的“信”。

那麽放在人身來說，無論身中的道如何造化，胸中一氣無論産生怎樣的覺受，都任其自然而不加以乾擾、障礙就是“信”。因此“信”的外在表現就是遵道而行，遵循事物的理而行。

所以老子說“故信不足，焉有不信”，說人之所以會“親之”、“譽之”、“畏之”、“侮之”，而不能做到“不知有之”，是因爲做不到“無爲”，做不到對胸中一氣所産生的覺受不貪不嗔。

“焉有不信”，“焉”，迺的意思，才有不“信”的意思，即生生不息的本性造化不能如約開啓。

而若要生生不息的本性造化有“信”，即如約開啓，那麽就應該：

“猶兮其貴言”

若要生生不息的本性造化如約開啓，那麽就需要像“猶”那樣小心翼翼的觀察自己內在的聲音，這個內在的聲音就是指攀附在胸中一氣上的各種知見、唸頭等。

人正是因爲在胸中一氣上攀附有各種的好惡分別知見，因而才有對感受的貪嗔，而正是對感受有所貪嗔，因而才有了“侮之”這種傷害本性造化的事情發生。

因此，像“猶”那樣小心翼翼的觀察自己內在的聲音，不讓自己被這樣的聲音所綁架，才是開啓生生不息的本性造化的前提條件。

“功成事遂，百姓皆謂我自然”

“功成事遂”指達到“太上不知有之”的境界，即無爲的境界，而無爲就是不人爲造作胸中一氣，就是讓身中氣機廻歸其自然清真，所以叫“百姓皆謂我自然”。

這段話的意思是在說無爲之道的本質就是讓身中氣機廻歸自然清真，就是放下人爲造作。

因此本章老子其實是在告訴我們無爲與有爲的區別，以及如何持守無爲之道。

好了，本章的分享就到這裡，我們下期見。