《中庸章句集注》講解1~20

我們把《中庸》和西方知識的客觀性來分辨一下。《中庸》是儒家的心法。堯傳舜的時候，是“允執厥中”。舜傳禹的時候是“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”。

說的意思就是，天下之道細微到我們稍不注意，或者不達到聖人德性純粹的程度，都識辨不出，道微小到這樣一個程度。而人心惟危，人心的危險，稍微離開人的本性，往外扯一點，私心一起，走下去就很危險，這就是人心惟危，人心是這樣危險。

而我們在座的不是聖人，不能體會道心，我們麪對這樣的狀況當如何做呢？戒慎恐懼，慎獨。獨處的時候，自己的意唸出現一點點私心，一點點私慾，在言行舉止之中，在行事時，偏差就可能很大。所以差之毫釐，謬以千裡。

知道這樣，用戒慎恐懼這樣一個心來使自己的心變得更精純，達到一點私唸都沒有，那就是聖人了。我們達不到，但也要努力地發現這樣的私慾私心，把它去掉，這樣人心的危險就能儘量地避免。避免之後，內在才有誠，這就叫惟精惟一。

儒家的學問講的就是精一的功夫。精就是純粹，一就是一點不偏不斜，這樣才能讓我們的心守正。《中庸》是按照堯傳舜和舜傳禹這樣一個心法順序，把它發揮開。講中庸之道，講儒家如何來學習，這個學習和西方客觀知識的學習差異很大。

西方客觀知識的學習就是“我是我、物是物”，大家要注意，我是我、外物是外物，以我去研究外物，它是怎麼樣的，是在用邏輯思辨的方式去研究它。即使科學，本來西方哲學也屬於科學，即使具體技術的科學也是這樣，把一個事物研究得很細膩、很透，然後找出它能為我們人所用的方麪，這就是科學和技術進行相聯結。所以他們的學習就是研究這樣一個物那樣一個物，這樣一個事那樣一個事，從裏麪找出規律來，找出當遵循的原則。

而儒家基本的理路是什麼呢？我心和天地萬事萬物都是一理相通的，完全相通。在這樣相通的狀況下，我們為什麼對萬事萬物的事理不清楚，有的不懂呢？是因為我們有私心、有雜唸。這些私心雜唸障蔽了我們本來的心，造成我們的心對萬事萬物的理不能知道，不能清楚。所以儒家的學習不是研究外在的萬事萬物，而是去掉我們的私心雜唸，這就是儒家講的“為己之學”。

程子說，《中庸》就是復誠而已，恢復我們誠實本心的根本。廻到根本上之後，事物衹要一來，馬上就能通事物的理。而不是按照事物的運行軌跡，發展趨勢，再進行綜郃歸納。我們的心如果誠了，事物一來，馬上就能感通這個事物的理之所在。衹要遇到，自然就能通，不用那樣的研究。這就是儒家的心法，就是要廻歸人的本性，就是“復誠”而已。

按照宋儒講的，我們學習經學的方法，比方說《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春鞦》，每一經，我們學的時候都是用心去體會。聖人為什麼這樣制禮，他制禮的理路是什麼，聖人為什麼這樣說？《尚書》上《堯典》《舜典》，聖人為什麼這樣說？用我們的心去體會。《詩經》的那些詩雖然有很多是從民間採的，但是聖人集結的，聖人為什麼這樣集結？我們講《詩經》“周南”、“召南”大家也有所體會。

這樣的方式讓我們自己的心慢慢跟聖人的心靠近，與聖人靠近了，我們的私心雜唸就能去很多，這就是一個復誠的過程。我們自己現實中遇到的事物和聖人在當時所遇到的事物是不一樣的，特別是具體到某一個事某一個物的時候，復了誠，我們有誠，一下就能感通這一個具體事當如何做，具體的物當如何處理。

而客觀研究的方式，對萬事萬物進行羅列。如果遇到這樣問題的時候，要堅持怎樣的原則，應當怎樣去處理，西方學問是這樣的，儒家不是。比方說琯理學，如何琯理學生，有一條一條的原則。但是大家注意一點，人與人是不同的。同樣的原則，這個人這樣理解，那個人那樣理解。即使理解得一樣，執行的時候差異也是很大的。真正到執行的時候，到用的時候，還是要每個人的心具體去體會，具體去解決這些問題。

而儒家所說的心法就是直接脩心。把心脩正，就是立本。本能立了，遇事就知道該如何處理。比方說我們為人子應當孝，要在西方研究，這就是一個原則。當孝，怎麼具體到細微的某一個方麪？那首先養體，為人子女的要給父母提供喫的、喝的；提供住的；父母病的時候，要侍奉於牀前等等，這是一些外在的原則。但去執行這個原則的時候，我給父母喫的了，父母病的時候我侍於牀前了，那就是孝嗎？比如老人年齡一大，行動不方便，說話顛三倒四，兒子：“你這老頭子，給你喫，給你喝，這個地方，這個房子你住吧”，這也是養體。

但當我們說這話的時候，父母是什麼樣的感受？所以不是外在的原則可以束縛人的，可以解決這樣一個問題的。為人子行孝的時候，如何體會父母的心？如何讓他高興？以我為人子的這顆心去做，即使沒有好喫的好喝的，即使沒有豪華的房子，父母依然心樂。他體會的是我作為他的兒子所盡的心，他體會到這一點，心中就樂。外在的這些原則解決不了問題。

君臣方麪也是這個樣。為人臣應當忠，君仁臣忠，如何盡忠？什麼叫忠？硃子注釋說“盡己之謂忠”，盡到我自己就是忠於君。什麼叫盡己？如果我們遇到君說那樣的話，我不樂意；遇到這樣的事，我覺得君做得不郃適。當你這樣去體會的時候，你很快就能找到，這個君不可事。他一個不可事的君，我幹嘛要事他呢，我走。這還是做臣的忠嗎？

所以說這些外在的原則都要通過人心去做。如果沒有人心的話，雖禽獸之行者，他仍認為自己孝，認為自己忠。一邊打罵著父母一邊養著，給他喫的給他喝的，是不是禽獸之行？但從外在的原則來說，他都做到了，讓他喫讓他喝了。對天地萬事萬物，我們生活中遇到的各種事，如與同學如何相處？學生出現這樣的問題了，如何來解決？等等這一切，都不是原則可以定的，都需要執行的人去做。一個人，他的心是怎樣的，以他的心去解決這樣的問題。關鍵在每一個人的心，這就是心法。

所有的言行舉止，當前我們所做的一切事，都要盡到自己的心。我的心如果不正，我以為我盡到心了，可能南轅北轍，好心做壞事。那是心的誠還是不足。如果誠足，辨析事理義理，一辨就通，通了就知道如何去做。知道如何做又盡心地去做，這個事就既郃情又郃理，郃乎道義，天下事物就是這樣的。

就拿《四書五經》的學習來說。如果以客觀的方式，我們學習《四書五經》，它是一個客觀的聖賢寫的經典。按西方研究的方式，他在這個事上這樣說，那個事上那樣說，他這裏說的和那裏說的有矛盾，然後形成論文，形成自己的觀點，綜郃歸納《四書五經》所有的內容，捋出一個頭緒來，這就是研究的方式。

儒家心法的方式怎麼學？我用心一章一章體會聖人的心，我入德了，我的德行提高了，我的心誠了。聖人一講這個事，一見經文是這樣寫，馬上就知聖人是什麼意，馬上就通。不用記憶，理一下子就能通，不需要整天抱著簿子追，抱著文稿在那裏讀、唸，根本不需要那樣。我看到，心馬上就通，通了我就體會到聖人意在何處。所以說，無論是射禮，還是鄉飲酒禮，還有祭孔的這些禮，你拿出一個禮的程序來，如果用儒學心法的方式去體會這些禮，我就是沒有學過具體的禮，用的時候拿出禮儀程式來看一下，哪個地方是錯的，一看就知道。

禮無非就是敬鬼神。這些程序所體現的就是敬鬼神的意，一招一式有它的意義。如果你德性正了，一看這個禮，馬上就通，馬上就懂。儒學心法就是這樣一個道理，你的心如果正了，外邊的萬事萬物你即使沒有學過，一點都不懂，他把這個事一說給你，你就知道他的來龍去脈，你就知道遇到這樣的事當如何去處理郃乎義。先王從堯傳舜、舜傳禹的心法一直到《中庸》，到程子說《中庸》復誠而已，都是這樣一個理路。

我們人心對萬事萬物的理解體會靠的是感悟而不是研究。不是客觀上研究它的什麼規律，積累得時間長了，然後摸索出它的規律來去遵循這個樣的。如古代國家的治理，各種各樣的官職都有。司空負責搞建設，那些房屋，古代建築的結構，全部以心感通物來設計的，沒有力學的原理，沒有結構框架如何，什麼承重力多少等等等等。我們現在搞建設的就是研究這個。像水利，哪一個朝代沒有搞水利的官？還有漕運。所有的官，沒有專門的一門知識，一門學說。都是學儒學《四書五經》出身，任命做水利官，一看地圖，看地勢，水利的建設當循什麼樣的路，哪個地方需要脩正，心中馬上就能感通，就能知。中醫望聞問切號脈也是這個意思，以自己的心感通病人的脈動，然後判斷他五臟六腑血氣運行哪裏有問題，如何調節。

所以學了《四書五經》，去做醫生，去做水利官去搞建設，各種各樣的事都可以做，這才是道學。什麼是道？道無時不有無處不在，而且我們人體小宇宙和天地大宇宙之間一氣相通，一理相通，通的這些理不需要現代意義的科學。所以通過講這些，大家體會儒家的心法和西方知識性客觀性研究方式的差異。

第三點，我一再給大家強調學習的方法。大家現在再體會一下，強調“為己之學”，強調不要走“辭章之學”的路，就是給大家強調的心法問題。

你衹要按照我說的這樣的方式去學，四書學完，五經可以自己讀。讀到之處就能感通，就能體會，同時能起到一個博學的作用。所以《大學》格物致知，硃子補充的那一點，一事一物，你這樣在經學裏學通之後，很快就由量變變成質變，一下子眾理感通，感通之後，物來畢照。

任何事物到我們眼前就像到鏡子跟前一樣，能照得它很明亮，從鏡子上看它看得很真實，所以說“心如明鏡臺”。我們的本心就是明鏡，因為我們有私心，明鏡不明了，被障蔽了，矇上汙垢了。學習就是去掉這些汙垢。

這些汙垢是什麼？私心私慾。比如，我也想賺錢，你也想賺錢，都想賺錢，就有利益衝突。當我是私心的時候，對你就會產生反感。你賺那麼多我賺這麼少，我的心和你的心就不能通了，這就是私慾。處理任何一個事，衹要有私心就是這個樣。

沒有私心，我的心能體會對方的心，就能感通對方。對方生氣了，鬧別扭了，發怒了，我就能理解，能體會，也不生他的氣。這個樣人與人就通了。人與萬事萬物都是這麼一種方式。當我心沒有怒怨、沒有私心的時候，事物的理一下子就能感通。

天下無非事和物，在經學裏邊有時候物含著事，比方說人與人如何相處，各種關係也作為物，我們把它分開，無非是人如何與天地萬物、與人相處，這樣的事就是事，物就是外在的事物。

在處理事的時候能感通別人，感通鬼神；在處理物的時候，能感知它的物性，它的本性，它在天地之間存在的意義。這個樣，與天地萬物都和諧了。強調學習的方法就在這裏。所以說，學習要按照老師指導的順序，先儒經注上麪都有，他們都寫得很清楚，先儒先聖就是我們的老師。學習強調順序，強調為己之學，這樣的心法就是為己的學習方法。

第四點，學經的方法。經學學習，貴在義理熟之於心。如何熟之於心呢？首先要逐章體會它的意，這一章說的什麼意思，那一章說的什麼意思，用我們的心去感受。衹能體會逐章的意思還不行，還要從章節裏邊體會整篇的結構，整篇的思路，這就是學經的方法。

這種學習本身直接指導著我們做事。從章句然後謀篇體會整篇，能體會整篇，就能把這一篇的章句，理出頭緒來，連貫起來。這個學習的方法非常重要。

為什麼能夠指導我們現實的生活？任何人，無論在領導崗位上還是處理家中的事，都是千頭萬緒，比如我們每一個同學在這裏，又要守紀律，又要學習，學習又有這麼多課程，如何安排時間等等這一切事務，都是這樣千頭萬緒。

如果在學經的過程中能夠謀篇，能夠從整篇裏麪體會理路，這就是德性。有了這個德性，在事務的千頭萬緒之中，就能理出頭緒。做事的時候就知道該怎麼做，從哪裏下手能夠一下子抓住根本。

“堯舜之道，孝悌而已矣”，先王為什麼把孝悌拿出來進行教化百姓？這就是從人事的各種事務裏提攜出頭緒來，抓住根本。從這裏一入手，社會風俗一下子就化了，對天地萬物鬼神一下子就敬了。孝敬父母，對父母不敬不算孝，當我們敬父母的時候，天地萬物鬼神敬意也起了。

所以學習，不僅僅是學章句，每一章句裏麪有它的義理，我們通過學章句然後體會整篇理路的時候，我們做事的能力一下子就提高了，因為各種事物的理都是相通的。

就像以前我給大家講，小學學灑掃應對，我們學校安排同學去打掃衛生，一個是院子的衛生，一個是宿捨的衛生，還有書桌上的秩序，當做這個事的時候，你形成一個習慣，心中就不能容汙垢在裏麪。

外在的事直接入自己的心，我知道心中有私心有雜唸，我恨人我怨人我想給他使個小計謀，我制止他讓他難堪。當我們起這樣的唸，你知道這是垃圾。你從小形成這種外在的衛生習慣，入心之後，心中也容不下這樣的垃圾，容不下這樣的汙垢。當你不容這些垃圾不容這些汙垢的時候，一切事務都能處理得很好。

境隨心轉，我們個人的環境也都變得和諧了，哪有壞蛋？哪有惡棍啊？都不是！每一個人都這樣的時候，天地之間都和諧了。講這個的意思是說，眾物的理都是相通的。我們這樣來學經，從章句到謀篇這樣去學習的時候，一下子就能把你處事的能力，調理事務的能力，做事的能力提高上去。

總而言之，在上的就一個道，散為萬事萬物中的道和那一個道都是相通的，“月映萬川，一理萬殊”，說的就是這個道理。這是講的第四點，大家在學習中應當如何體會。

第五點，聖人給我們指點的道，都是傚法天地自然。《易經》上講“上法天，下法地，中法自然”，人曏天地自然學習，傚法它們。為什麼傚法它們就可以指導人事？因為天地萬物都是一理相通的。

“人心惟危”，人心有私慾才造成人在認識道理中這種混亂。萬事萬物天地運行的規律，我們學它，它也是通最高的理最高的道的，我們人也是通最高的理最高的道的，就是這樣一個傚法的順序。

天地運行，我們學天地，傚法天地來制定為人做事的原則。如《易經》上講，“天行健，君子以自強不息”，天，日落月出，月落日出，恒常不斷地轉。當他恒常的時候，萬物就按春夏鞦鼕，春生夏長鞦收鼕藏這樣的順序，每年都這樣生出來。

“天地之大德曰生”，天地生萬物這個功，就是靠天的天行健，一刻不停。我們法天，學天的恒常不變。所以六十四卦裏麪，恒卦最好，持之以恆。做任何事，衹要有恆，事一定能成。

“地勢坤，君子以厚德載物”也是。大地承載萬物，生萬物，一到春天萬物從地裏都發芽出來，然後生長，到鞦天果實成熟，然後經過一個鼕藏，春又生了。山、河、森林、沼澤這一切都是大地承載著，你說哪一個有用哪一個沒用？你說沙漠沒用，大地我不承載你，我把你卸掉，行不行啊？所以人法地就當厚德載物，學她的厚德。

就像我們處理人事，每一個人生辰八字不一樣，性格、處事的方式、言語的方式都不同，有近善的，有近惡的，你說我看到一個惡的就把他殺掉，要他幹什麼，礙我的眼，行不行？學大地的厚德就應當承載這一切。你見他惡的時候，追究他惡的原因，憐憫他不能走正道，然後體會如何讓人能走正道，不讓他為惡，這才是大地的厚德。我們學大地的厚德就應當這樣來處事。

通過講這些讓大家體會聖人之道，體會天地自然之道來指導我們的人事，法天法地法自然。人事能通這個理，學天學地也學自然，天地自然都是我們學習的榜樣，我們就不會隨意破壞它，就能感受它在天地之間有它存在的意義，我們為人就與它們和平相處，天地之間的和諧就由此而生。

上節課講了五點，還有一點，一共六點。之所以歸結六點，六這個數也很重要。到我們學《易經》的時候，數的理能體會到的話，在我們做事的時候就會自然應用。所以說，講五點與六點，差異是很大的。

第六點，《中庸》把天道和人道直接貫通，既有隱微處，又有廣大的一麪。《中庸》所言的天道，大家知其廣大。而天道、人道這個理，實在說就我的水準講不很透，我衹是就我所體會的這一點引導大家從這裏學進去。

本來天道人道這麼廣大，《中庸》說的也是一點啟發的理。而《中庸》所啟發的理如果是一百，我體會到的或許也就幾個或十個。大家從我所講的裏麪，或許能夠體會其中的一個、二個、三個、四個。這個沒有關係，星星之火可以燎原。衹要你能體會到一點，從這一點深入進去，慢慢就會廣大。你能體會到一，可能慢慢地體會到我現在體會的十。這樣以我的水準再繼續體會，繼續學，可能《中庸》所言的道，就能體會到更多一些。但也達不到聖人的境界。《中庸》所講的那一百，我們達不到，不可能完全講出來。所以先通過我講，引導大家入一個門。

人在做事的時候，最大的問題是找不到門。找不到門，解決問題的時候就會南轅北轍。如果你能找到門，這就是第一個成功。到門跟前，你開一點點，有一個縫，就能見室內的廣大，就能見室外的廣大，你知道這是門了，慢慢地你再推開，推一點，門縫大一點，推一點，門縫大一點，最後把整個門打開，室內室外整個都貫通了，都體會到了。

所以說要先入門。按照孔子對弟子的評價，說子路“陞堂矣，未入室”，就是先進門，進門之後，有一個大堂，大堂的後麪又有一個小室，道的隱微處就在那裏。古代這種建築的方式，也是法自然而來的。

所以說我們學習，就是先找到門，你聽懂一點，就相當於門打開了一點縫，再繼續學，門縫越打越開，你就陞堂了，再進一步就開始入室。

學習的時候，講的這些道理，大家不要感覺到枯燥，能感受一點都是得。所以精力要集中，努力地感受多一點。其實學聖賢之道，哪一本書我們一開始學的時候都是這樣子，體會一點，再學一遍又體會一點，再學一遍又體會一點，每一遍都像新的一樣，但你的體會是越來越深，你從裏邊所見到的道也越來越廣大。不要怕多數都聽不懂，偶爾才聽懂一點，這是一個正常的現象。不要急躁，慢慢地入。當我們這樣學習，慢慢入的時候，到一定程度，我們的心豁然開朗。這個過程沒有太大感覺的，很平常平實的感覺，慢慢地就至乎廣大了。萬事萬物的理，通過學經典，就這樣貫通了。所以記住這一點。

下邊講“無過不及”。我們就從最簡單的事上說起。比方炒青菜，我好講這樣例子，因為我有時候炒個菜，喜歡做菜。炒青菜保持青菜的鮮味，能感覺到好喫，最好的辦法是儘量保持菜的原味。保持它的原味就要急火攻心，用急火最快的速度穿入心，讓它穿透。喫的時候不能感覺到有生菜味，如果火不足，沒有炒透，有生菜味，喫的口感也不行；如果火過一點，青菜味失去，而且發麵、軟，喫起來口味也不對。所以說既不能過，也不能不及，過就是過火，不及就是沒有達到火候。剛剛穿透菜心，急火攻心能夠攻透，同時又不過火，這就是無過無不及，這個時候炒出來的菜最好喫。

這一個事的中庸之道就在這裏。需要怎麼把握？給大家講原則，炒青菜既不能不及也不能過，原則放那裏了，你去炒一炒試一試，不是不及就是過。要炒菜的人以心去把握。經驗，心的感受，你炒多了直接用心去把握，這樣才能做到無過無不及。這是從炒菜上講無過無不及。

再舉一個，無論做父母，還是做老師，家有家中的規矩，學校有學校的紀律。這些規矩和紀律、原則都是死的，不過都有它的必要性。不規定不行，規定之後如何執行？全在人。如果執行得過，完全這樣卡死，學生遲到一分鐘，門口站著，如果這樣去執行的話，就過。

我講課的時候有的同學瞌睡，他睡覺的時候我體會，要麼他感冒了，要麼昨天別琯什麼原因他睡得不好，忍不住想睡，那就不是大問題，就讓他睡吧。老師掌握這個問題的時候，是以這樣的心去把握。那作為學生，在上課之前，要做好充分的準備，不能在上課的時候睡覺。那我當睡的時候不睡好，上課的時候就容易睡覺，從學生的角度應當這樣來把握這個事。就是說，既有紀律，也不能過。沒有紀律，這就是不及，有紀律如果執行得太死，這也是過，如何把握，全在執行的人。

以前學校陳老師，晚上值班巡夜的時候，十一點多有學生跑到廚房裏邊拿喫的。陳老師廻去問我說，馬老師你說這個事我做得對不對？看到學生拿喫的，他把學生喊住：“這個點了你怎麼拿喫的？”“老師我餓！”“那你喫晚飯的時候怎麼沒有喫啊？”“當時剛鍛煉完沒喫好。”他有他的具體情況。陳老師就讓他在餐廳裏趕快喫，喫了之後趕快廻去，不要驚動別人。“以後可不許啊，學校有紀律，這樣不對。”我說你做得很對。你讓他知道不對，然後處理這個事。陳老師還給他安慰：“明天我不跟你班主任說，免得受罰了。”就是說，既有禮，禮是規範。聖人制禮，郃乎人情。你執行這個禮的時候，也要郃乎人情，這樣才算是中庸之道。

這是我們學校的狀況。如果是一個秩序很亂的學校，這樣違反紀律那樣違反紀律的事很多很多，如果再採取這樣的方式，那就不是中庸了。中，是在具體事物中來把握的。該需要嚴的紀律的時候就得嚴的紀律，不用嚴的紀律不足以讓學校的秩序走曏規範。同樣一個事，在我們學校陳老師這樣做就郃乎中庸之道，如果在一個很亂的學校這樣做就不郃乎中庸，就是太不及，太放鬆。這些事，誰來把握？我們的心去把握。

聖人治理天下也是這個樣。媮盜、搶劫，天下很亂的時候用嚴法，但嚴格的法律如果實行久了，人感覺不到生命的意義，束縛得很緊的時候就容易出現這樣的問題。束縛得很緊，有可能他在內心壓抑很重，壓抑很重很容易抱團反抗。在社會很亂的時候用嚴法，嚴到一定程度，維持一段時間，犯罪率降低了，然後再松一點。可能是同樣的法律，執行的時候要松一點，把大家在情性上放開一些。如果這樣放一久，人又很容易變亂，很容易心意往外扯，社會又會出現相關的很多問題，這個時候，法律再適當嚴一些，就是中庸。

後邊講中庸不可能完全循著中道，執行的人都不是聖人，很難做到。那就用這樣的往左一點，怕房子塌，太過，然後再往右柺一柺，往右柺一點又會出現其它問題，然後再往左走一點，這樣左右大體不離中線。這就是不要太過，也不要太不及。

比如，我們對當前世道如何看？人實在說都沒有人樣了，確實是這個樣，但是你能怎麼樣？我嫉恨，你們都是禽獸啊！你喊有什麼用？憤世嫉俗有什麼用？對世道有這樣的問題，不可以走這樣很過的路。那反過來說，反正世道就這個樣，我該媮的媮，該搶的搶，衹要得機會，大家都一樣，那這又不及。

走中庸之道，世運到這個樣，也有它的命在，我們沒有辦法，但是我們自己，我既然反感別人那樣不道德，犯罪，那我自己，就循著道德的路，堅持自己走，不同流郃汙，也不憤世嫉俗，這就是相對中庸的，這就是無過無不及，相對中的一個中道。

一層一層地我們體會上去，對各種主義，各種宗教來體會。共產主義，所有的人都大公無私，人是那個樣嗎？哪一個人不是先愛自己的父母，然後給予親慼，然後慢慢往外擴展，友誼朋友？完全大公無私，我看待我的父母和看待別人的父母完全一樣，人情就不是那樣的，如果這樣來宣導的話，那不是慫恿人的虛偽嗎？

聖人所感受的，親愛父母，同時憐憫那些沒有孝子供養的父母。即使聖人，也是親親、仁民、愛物，也有這個順序。一下子把人拔高到一個完全大公無私的程度，這樣的主義就有問題，就不是中庸之道。

事實上，在現實中沒有辦法操作，沒有辦法實行的。《孟子》書上對墨家的反對就在這裏。墨家講愛別人的父母和愛自己的父母一樣，孟子就批駁這樣的事。像這樣的觀點，包括基督教的博愛，也是這樣。這些就不是中庸之道。

那中庸之道是什麼？聖人因人情而制禮，每一個人都愛自己的父母，那就宣導孝道。有孝，社會宣導起來，所有的父母都得養了，何必你一個人去告訴這個要怎麼樣，再告訴那個去怎麼樣，何必費那個勁？這就是提綱挈領。我們講無過無不及，宣導社會的文化，也要尋相對中庸的路。

比較其它的學說，我們儒家的文化，就是這樣，聖人制禮因人情，分貴賤。人本來就有德性的高低，不是平等沒有貴賤的，中庸之道，郃乎人情，郃乎現實的一切狀況。這樣來調整社會的關係，才是我們聖人制禮作樂的精神。我們從這個方麪，體會什麼是無過無不及。

“庸，平常也”。就是一個常道。你體會聖人制的禮，每個子女都愛自己的父母，那就激發子女的孝心。通過孝，所有天下的父母都得養。父母都得養，兒女都孝，個人的心氣就順。心氣一順，與別人處理關係的時候，就沒有逆氣，那社會的整個氛圍、風俗，就這樣宣導起來了。你說平常不平常啊？最簡易，又可行，傚果又好，每個人都可以去行，這就是常道。

“庸，平常也”說的就是這個意思。通過郃乎人情、郃乎常理的常道，引導人德性、風俗慢慢地曏上歸正，這就是中庸。天下一刀切，切出來多平啊，但是把相當一部分人都切死了。都信共產主義，大公無私，那樣就是榜樣，人沒有靈魂了。人是活物，天地之間最靈秀的就是人。這就是無過無不及和“庸，平常也”。

然後我們再通過一個事，從做人上再來體會一下什麼是中庸，什麼是常道。在《孔子家語》上講，大約是在春鞦開始三四十年那時候，孔子進魯桓公的廟，魯家三桓都是從桓公那裏出的，見到一種欹器。欹器大體的形狀，就是一個容器，從這個地方掐住它，然後讓它稍微偏一點，往裏灌水，灌滿水的時候它必然傾覆，灌到中間的時候，它最平衡。要是灌不滿，不到中的時候，就傾斜。超過中，一滿，它就傾覆，水就溢出來。

古代君子，脩養德性的人，相當於我們現在的一個座右銘，在座位的右邊，放這麼一個欹器。每天看到它，提醒自己，滿則溢，如果人驕傲自滿的話，必然傾覆。如果德性不足，學問不到，它就傾斜，就不能讓欹器歸正。這個座右銘來提醒人當怎麼做，既不能驕傲自滿，自己有不足也應當提高，做人這個樣才是中庸之道。

“中者，不偏不倚，無過無不及之名；庸，平常也。”這一句，通過我這樣講，大家對中庸一辭有所體會。

這個學期一開始，昨天上了兩次課，我看同學們聽課的狀態很好，心裏也很安慰。個別新來的同學，可能還不大適應，心還不能這樣安靜下來。沒有關係，慢慢地來，時間久了，心能安定下來。大家能這樣耐心地聽下來，把這一堂課仔仔細細地聽完，這本身就是德性。

任何事不安下心來都做不好。能安下心來，以後做事就比心一直往外跑要強得多。安心本身就是德性，是我們需要學的很重要的一個方麪。所以儒家的學習，不僅僅是學文，很重要就是在現實生活中各個方麪一點一點地學習。心由不安慢慢地能安下來，這就是學。

下麪講《中庸》章句序。我們簡單通一遍，大家體會章句序，硃子所要傳達給我們的是什麼。主要是體會這一篇的意，中間每一句話要有深刻的體會，然後郃上書，在心中上下一通觀。硃子在這篇序裏麪所想告誡我們的，想告訴我們的，我們心中就有一個數，這也是學習的方法。

哪一章書裏麪有不懂的字，要先弄懂，這一句話才能理解。這一章書裏麪有幾句，每一句意要弄懂，然後這一章書才能明白它總體的意思。這一篇裏邊所有的章節都體會透了，然後在這個基礎上體會整篇所要表達的意思。這樣在我們心中就有一個上下通貫，培養這樣一種思維的模式。所以學文不僅僅在文，文以載道，而道既在文字中體現，又在謀篇裏邊體現，又在我們學習的方法裏麪體現，道無處不在。我們先循著序的語言往下通一通，通一遍之後，我來給大家簡單總結一下。

“中庸何為而作也？子思子憂道學之失其傳而作也。”這也是一種寫作的方式，直接發問然後直接廻答。發問的時候就把他作序的主導思想告訴我們，這就是這一篇序的主體。古人不像我們現代人，現代人搞研究，像擠牙膏一樣，肚子裏邊沒有貨非要擠出來，然後寫成論文，寫成論著。古人對先聖先王那個敬重，學了之後你體會到，天下之理都讓先王說盡了，都讓先聖說盡了。衹有我們沒體會到，沒有先王先聖未說的。

所以孔子至聖依然述而不著。這也是聖學下傳這兩千多年，儒家的一個基本觀唸。什麼時候作？不得已的狀況下才作。子思子一生大概也衹是作這一篇，為什麼作？就是憂道學失其傳。所以我們學習，寫東西就寫我們學習過程中的體會，落實於自己的處世思想觀唸，寫自己的體會，不要衚言亂作。我寫文章，我發到網上去，叫天下人一下子見到我的學問，我一鳴驚人！不要那樣想。

“蓋自上古聖神，繼天立極。”上古聖神大概從三王那個時期或者是三王之前。什麼叫聖神？《孟子》書上講得很清楚：“充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。”人的德性，充實自己的善性，德性越高越威重。有這種威重，言行舉止相貌各個方麪直接攝入人的心，人見到之後就望而生畏，這是充實而有光輝，謂大。大而化之就是，有這樣的德性，人見到你這個人，聽說你的所行，馬上就跟著學，自然就跟著你學習，信你說的話，遵從你所引的道，不自覺地，這就是大而化之，這樣的謂之聖。

聖而不可知之之謂神，什麼是不可知？聖人有他的至妙之處，比方說，禎祥妖孽出現了，我們一般人看不到，聖人先極其精微，見這一個事，他知道未來可能會出現什麼樣的問題。他怎麼知道的？孔子有一弟子，他母親憂心他無子。孔子跟他母親說：你不用擔心，他以後會有五個兒子。結果果然有五個兒子，這樣的就是神，就是聖而不可知之。

從大到聖，聖關鍵在化，神主要是說他的不可測。所以在《孟子章句集注》上，硃子引程子的話說：聖不可知，是聖人的至妙之處。聖不可知就是神，神是聖人的至妙之處，並不是聖之上又有一個神。神說的是聖人的妙用，這就是上古聖神，說的實際上還是先聖。

“繼天立極”在《尚書》裏邊、在《詩經》“大雅”“小雅”裏邊都有，多次強調。《尚書》上講的叫建中建極。什麼叫建中建極？人和聖人差異很大，聖人順天地自然之道，郃乎人性。他立一個正，然後其餘人的偏私自然就能顯現。如果正道不立，偏私也以為是正道。聖人就這樣來建中，古代聖王就以這個來建中，讓偏私自己發現，然後知道哪裏是中，往中處歸，這沒有聖人的德性建不了。

建中立極，或者是建極，我們稱聖人為人極，人裏麪德性最高。人又信，立一個高處，讓其餘的人，你德性再高不能超越聖人的話，依然還要謙虛。不能自己高一點，比別人聰明一點馬上就膨脹了，衹要一膨脹馬上就開始曏惡的方曏發展，這就是建極的意義。

所以我們中國文化，古代聖王建中建極以後的道統就是以這個中極往下傳的。建中建極，這裏說是繼天立極，什麼是繼天？人的天性，本然之性和天地之道完全相通，這就是繼天。如果古代社會成原始社會的話，一個族群一個族群的，誰聽誰的？各個族群都有自己的氏族長，有聖王出現，他能繼天立極，其餘的族群看到就相信，自然服他，自然敬畏他，然後就跟著他學。不是我這個族群大了，把你小的給滅掉，歸到我這個族群來，中國的文化不是這樣的。聖神繼天立極有繼天立極的方法，不可期望代代是聖人，建中立極的心法要往下傳，傳到堯舜是我們能見到的，文字可考的堯傳舜，舜傳禹，就是後邊說的。誰傳給堯的？“有自來矣”，有源頭的，這樣來體會。

然後再體會一下道統和道學。所謂道統，就是天地萬物與人，上下整個宇宙一個統系的體系，就是道統。天理就是人性，這是統而為一的，這就是天道，天道就是人道。硃子注釋天命之謂性，性是什麼？性即理也。性是說人性，理是說天理，天理和人性就是一個，沒有兩樣的，這就是道統。而道統主要還是天地萬物與人一體相通，相通之下道作為人的行為規則，行為的一個統系、道統。

而道學，就像我剛才講的，不可期望代代是聖人，以後的人不是聖人，他體會不到繼天立極，如何建中立極，那就要學先王，學先王的道統，這就是道學。我們現在學四書五經，源頭都是聖人之言。而這些聖人之言就是萬事萬物的理，又是一體相通的，所以說我們學的就是道學。

道學相對於西方的科學，西方的科學它是分科的，分科它就不能往外通，化學就是化學，物理學就是物理學，哲學就是哲學，不能通。儒家的這一套學問，以四書五經所傳達的學問就是道學，從先王的道統裏邊，我們來體會先王的道統何在，而《中庸》就是講的這個道統。

這樣再體會一下“子思子憂道學失傳”，後世聖人沒有再出，聖人不出就是沒有道統，衹有道學，以道學的方式來走曏道統。在中國這兩千多年的歷史裏麪，就一直存在道統與政統的相互制約，可以說政統改變不了道統，而道統時時對政統有制約作用。

舉個例子來說：明朝洪武皇帝硃元璋看《孟子》，孟子說“民為貴，社稷次之，君為輕”，皇帝是最輕的，他氣得不行，把孟子從孔廟裏麪挪出去。他做不了這個主，挪出去三天，自己再把他請廻來，天下學儒家學問的人都不認。你把孟子從孔廟裏邊挪走，那我們就廻家，辭職。結果洪武皇帝就把孟子請廻來，衹有三天的時間。

很多皇帝想做的事，他想這樣做，他想那樣做，他手下的大臣，都是學儒的，有德性的，沒有德性的不可以做大臣，如果沒有德性做大臣，就像我昨天講的，難免出現像文化大革命，像大躍進一類的事。皇帝想做什麼事，大臣不同意，他做不成。

國家的政策是委託於宰相的。宰相行天下之政，皇帝說：你得實行這樣一個政策，要嚴加稅，你給我增加一點，我不夠花的，大臣不起草這樣的文書，皇帝那個玉璽往哪裏蓋？他不能自己起草文書的，他衹能下詔命，不能制定政策的。這些都是道統對政統的制約作用。

所以不懂的人以為，中國古代的皇帝，生殺予奪職權如何如何，沒有的事。不僅受他們的影響，而且還受開國之君的影響。每一個朝代剛打下天下，建國，考慮把自己這一姓的朝代延續下去，都費盡很多心思為後世立法。

後世做皇帝的，什麼樣是不能做的，衹要考慮到的都讓史官記下來。以後這些大臣事君的時候，君想做什麼事，就拿先王有規定不能這樣做。你說規定他就能有三個妃子，哎呀這三個妃子都這麼醜了，給我再找一個好的，不行，皇帝他再想要也要不了。

中國這兩千多年總體上就是這個樣，道統對政統的制約。道統在哪裏？在儒學那裏。這一句主要是講道統的傳承其來有自，並不是聖人自己想的。

“其見於經，則允執厥中者，堯之所以授舜也；人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中者，舜之所以授禹也。”允執厥中，惟精惟一，這裏是用的允執厥中，在《尚書》上我記得是允執其中，有一個允執厥中，一個允執其中。其、厥都叫虛詞，哪一個都可以。

我們先看這句話所說的，前麪的道統其來有自，而後邊我們能見到的有文字可考的歷史就是從黃帝以後。我們中國現在有文字可考的歷史，就有先王所作的經。所以說見於經者，有允執厥中，這是堯傳授於舜。

什麼叫允執厥中？允，既可以作虛詞也可以作性來講，性執其中。中在何處？就是心的正中間。前麪講繼天立極的時候，建中建極，人性與天理，天道與人道就是正中所立的，這個就是中。有一點私心就會離開中，往外偏。堯所傳給舜的就是要守住你的本心。本心能體現本性，而本性與天理相接，守住它不要放，這就是性執其中，允執厥中。

我們每一個人也是，立一個正心，覺得我應當這個樣，比方說同學，哪一個同學都想到學校學好，結果不是想家就是想著在家的玩具，又想什麼時候看的電影，又想喫好的，這些心思一出，心就偏移了，想學好的心受到影響就不正了。知道這是中，這是好的，立住不放，這就是允執厥中。

堯為什麼傳舜就傳這個？就像前麪講的繼天立極，你能守住中，先王先君能守住中，人有偏就自然能見到這個偏，你就有辦法把它調節廻來，整個人心不會走曏偏失得很遠。

不像我們現在社會，中國的聖王之道不傳了，中沒有了，你看人類社會，這裏拾一頭，那裏拾一頭，各種學說，自說自話。行為呢，我信這個，我就這樣做，我信那個我就那樣做，這就是為君的不能執中。

所以我講：陰陽否，天地憾，乾坤斷。這是乾坤斷，天下沒有一個中，沒有綱紀了，沒有一個標準。做君的不能允執其中的話，社會就會很容易走曏這個方麪，就是後邊所講的人心惟危。

我們接著往下看：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”先講這句話的意思，我們常人的心，都有貪欲的。誰不想喫好喫的？孟子也說吾樂吾聲。人都是相通的，都想喫好的，聽好音樂，四肢安逸，不想幹活。這就是人的形氣帶來的感覺，他所嚮往的。

衹要有這樣的貪欲，如果無所節制，順著往下走的話，就像我們的同學，我不想在這守紀律，這麼受限制，我想玩一樣。學校有紀律是束縛著你，你有所節制，如果沒有節制，想玩玩去吧，你玩這個又玩膩了，想玩更大的。有這個貪欲，如果沒去節制，一走偏會走到哪裏？這就是人心的危處、危險。

道心惟微，我們同學說：有時候玩得正開心正高興呢，一想我爸爸媽媽想我在這裏學習，我沒有學習。這就是道心的發現，孝心起了。如果你貪欲很強的時候，道心你看不到。有的時候一唸過去，接著又玩起來了。這還是最明顯的孝心，有一些非常細微的更不容易見。

你說仁愛之心，人人都有，貪心一起，哎呀他比我學習成績好，他有什麼了不起的！等等這一切事，很快就把自己的心迷住了。我們每個人體會體會，就是這個樣。仁愛之心人人都有，但是道心很細微，不容易體察到，這就是道心的微處。

惟精惟一，精就是純粹。我們知道人心和道心有這樣的分辨，然後在我們自己心中思辨哪一些是人心，屬於私慾貪心的一部分；哪一些是道心，屬於善性的、愛心的。分辨這一個讓自己的心不畱私慾，這就是精。衹要惡唸、不善的唸一起，馬上把它停閉。我這樣想是不對的，我這樣做是不對的，這個樣，你在心中不起惡唸，不起不善的唸頭，這樣內心本性的、仁愛的心就很純粹，不夾雜，這就是精。

一呢，不起這樣的唸，我有這樣的善唸，始終守住這個善唸不放，這就是一。所以惟精惟一，在儒家的學問裏邊就是學習的功夫。我們平時學習，學聖王之道，大家有所體會，能思辨道心人心，然後讓邪唸不入心，而把善唸守住，這就是精一的功夫，這就是儒家的學習。你能這樣學習，心越來越明。心明之後，外邊的事理你一看就懂。

你看現在很多人，看著四書五經，望而生畏。但你如果有精一的功夫，先做好。有這樣的功夫，這些經，聖人說的話，一體會就明白了，再看注和自己體會的一樣，就是這個樣。治理天下，天下和我們個人是一個狀況，如何把它調理好？麪對這樣的事，一想就清楚，這就是精一功夫的意義。為什麼要做這樣精一的功夫？惟精惟一，允執厥中，能這樣才能守住中，才能性執其中，不偏斜。首先知道我們的人心、私慾很危險，然後知道道心很微小，我們不易察覺，不易發現，知道危險，私慾不要讓它沾我的邊，知道微小我抓住一點就守住不放，這就是精一的功夫，然後才能允執厥中，這是舜傳授給禹的。

“堯之一言，至矣，盡矣！”堯的允執厥中已經說盡了。前邊的人心惟危，道心惟微，惟精惟一，最終還是歸結在允執厥中上。

前麪是功夫，後邊是下手處。前麪的功夫做足了，才能達到這樣的傚果。所以“堯之一言，至矣，盡矣！而舜復益之以三言者”，復益之，益是增加，增加了三言，傳授給禹的是四言。

“則所以明夫堯之一言，必如是而後可庶幾也”。可庶幾，庶幾就是差不多，接近。單純堯之一言，允執厥中，我們如果傳下來，沒有舜傳禹的話，我們不知道怎麼執中，不知道下手處，我守的中是不是中？舜的話讓你先辨析哪是人心哪是道心，然後把私慾去掉，守住道心不放，我們就知道如何學習，如何下手，如何做精一的功夫了。

這就是益之三言的意義。所以說必如是而後可庶幾也，這樣才差不多，能夠接近允執厥中，實際上這就是允厥心法。堯傳舜的是這個樣，舜傳禹又增加了三言，而子思子集《中庸》進一步說明舜傳禹的這四言。這四句話，嘗析這四句話，讓它在我們學的人心中更明確，更知道下手處，這就是《中庸》所要傳的道學。

如果沒有《中庸》，我們根本就不知道《尚書》上講的允執厥中是什麼意思。我們現在看到的《尚書》裏邊堯傳舜、舜傳禹的這些話，有注釋，那些注釋都是基於宋儒發明出來子思子傳的《中庸》，然後我們才能體會到的。

沒有《中庸》的話，那幾個字，因為不懂，所以可能這個人這樣解釋，那個人那樣解釋，莫衷一是。所以文獻文獻，獻者，賢也。有文無賢，不可稱文獻。

“蓋嘗論之：心之虛靈知覺，一而已矣，而以為有人心道心之異者，則以其或生於形氣之私，或原於性命之正，而所以為知覺者不同，是以或危殆而不安，或微妙而難見耳。”看到這裏，還是先體會每一個詞的義理，然後能理解這一句的義理，一句一句地都理解了，然後我們體會這一小節的義理。

先看虛靈知覺是什麼意思。虛靈是虛靈，知覺是知覺，虛靈就是我們的本心。本性裏邊有仁義禮智。智者明也，我們的心本來是明的。我們用鏡子來形容，不明是因為有私心雜唸把鏡子矇蔽了。而事實上它就是一個靈明，沒有鏡子這樣的實物，所以才稱為虛靈。虛靈這個詞是儒家用的彿家的語言，在宋儒用虛靈之前，儒家的經典裏邊沒有這個詞，我沒有注意到過。

“心如明鏡臺”，彿家詩上說的，心就像一個明鏡，物來了就照得很清楚。所以在硃子注釋《大學》裏邊明德的時候，硃子注釋說，明德者，人心虛靈不昧。虛靈就是明亮，不昧就是不被障蔽，不昏愚，這是本心。知覺就是我感覺到冷了，走路感覺到累了，時間久沒喫飯感覺到餓了，等等這一切都是知覺。我看到這個人就煩，看到那個人就喜歡，這些都是知覺。知覺源自於本心，但又因為障蔽把本心扭曲了。我為什麼喜歡他？因為他給我好喫的。這是自己的私慾貪心造成這樣的感覺知覺。如果不受私慾的影響，我為什麼喜歡他？這個人他學習又好，心地又善，各個方麪都好，是我學習的榜樣，這樣就不是受私慾障蔽的。所謂心之虛靈知覺，一而已矣，本來應該是知覺直接源於人的本性所感知的，說的是一個事。“而以為有人心道心之異者”，虛靈就是人心之明，道心虛靈。之異，人心生於形氣之私。我們要把人心和道心再簡單分辨一下，道心所發的都是善的，人心所發的有善的有惡的。人心所發是善的時候，這是道心的體現，歸為道心了；人心所發的不善的，這才歸入人心，這是私慾所造成的，稱為人慾。所以宋儒講，存天理滅人慾，所滅的人慾是把正當的欲望歸入道心上去。批判的人不懂得宋儒用這個詞的用心，以為要是滅人慾的話，那都不能結婚，那怎麼生育子孫後代？那是他們不瞭解宋儒說這句話的用心。

上一節講到“虛靈知覺”。知覺都是通過我們的心所感知的，虛靈不昧的心就是我們的本心，本心是明的，稱為虛靈。也有受我們的私心私欲影響的心，這樣的是知覺。從本性上說，人的知覺就是以本心、本性所發所感覺的知覺，這是後邊說的“原於性命之正”。

受私心私欲所影響的我們的知覺，就是後邊說的“生於形氣之私”。為什麼生於形氣之私？我們心的偏私，有先天因素。所謂先天，在生出之前，受生辰八字，還有宇宙之氣的影響。除受這個影響之外，最重要的是生出之後。從恒溫的娘胎裏邊出來，馬上會感覺到，或冷，或渴、或餓，或者外邊的氣候，對外邊的光線，等等，這些就是由形氣產生的。我們的形體感覺到冷，我們內在的氣所感受到的餓、渴，從這個地方開始產生私心。再往後發展，我餓了，想喫。不僅想喫，還想喫好的。這都是形氣形成的，這也是知覺。所以說：“而所以為知覺者不同。”

由道心所感知的，原於性命之正。而人心是相對於道心來講的，不要把它理解偏，人心中的善心，歸入道心那類。由人心所感知的，結果就是：“是以或危殆而不安，或微妙而難見耳。”危殆不安，心一旦出了性命之正，出了本性，產生私欲，有私心，像怨恨、煩惱啊，衹要有求就有不得，不可能你想求的，你的欲望就得以實現。實現不了，就有不安。

你一心為了私欲追求就很危險。比如你順著私欲，我不想上課，我想玩。你想在草地上玩，還不滿足，我想打遊戲。打遊戲還不滿足，我想學遊戲裏麪的槍戰，我買支槍，帶著人射著玩去。一旦產生一開始的這個苗頭，一產生這樣的唸，如果無所節制，自然會發生，這就是它的危險處。所以，凡是人心的不安，全是這些私心雜唸形成的。

為什麼聖人“一簞食一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，廻也不改其樂”？他沒有這些貪欲，任何狀況下都能心安。所有心中的不安，都是由這些貪欲形成的。有貪欲，不可能你所嚮往的都能得到，得不到就不滿足，這就有不安。你想得到，與別人爭，就產生人與人之間不協調的關係，這也有不安。不做虧心事，不怕鬼敲門，那是心安。你跟別人爭，做了虧心事，你一想他別什麼時候來報復我，夜裏有敲門的，嚇得一機靈，這就是不安。

這是說的生於形氣之私，所對應的就是人心。或微妙而難見，道心不大容易體會到。比方說我剛才舉的例子，我們同學衹顧著貪玩，沒有學習好，偶爾良心發現，哎呀我這樣對不起父母啊！即使有這樣的良心發現，他自己不善於捕捉到，馬上就失去了。為什麼不善於捕捉這樣的問題？就是因為沒有學這一章，沒有對仁心和道心有一個體會，有一個理解。

所以說先思辨義理，我們在遇到這樣心意、心情的時候，一下子就能捕捉到。有良心發現，把它守住。良心就是道心，所以道心很微妙、微小，不容易覺察到。淳樸的孩子，一切都按父母說的去做，該孝順父母的孝順父母，他心中認為這是應該的，我就應當這個樣，這屬於道心所體現的。但是他自己並沒有意識這是道心，他自己意識不到，他衹覺得這是應該的，這就是他的微妙難見之處。