卷四十六

<經部,禮類,通禮之屬,禮書綱目

欽定四庫全書

禮書綱目卷四十六　　　　　婺源江永撰

祭物　　　　吉禮十四

補

塚宰制國用必於歲之杪【制國用如今度支經用杪末也】祭用數之仂【筭今年一歲經用之數用其什一】喪祭用不足曰暴有餘曰浩【暴猶耗也浩猶饒也】祭豐年不奢兇年不儉【常用數之仂　王制】　太宰以九式均節財用一曰祭祀之式【式謂用財之節度】以九貢致邦國之用一曰祀貢【鄭司農雲祀貢犧牲包茅之屬　天官】　大行人侯服歲壹見其貢祀物男服三歲壹見其貢器物採服四歲壹見其貢服物【祀物犧牲之屬器物尊彛之屬服物玄纁絺纊也　鞦官】　季鼕凡在天下九州之民者無不鹹獻其力以共皇天上帝社稷寢廟山林名川之祀【民非神之福不生雖有其邦國採地此賦要由民出　月令】　大府邦都之賦以待祭祀【邦都五百裡賦口率出泉也　天官】　小宰以法掌祭祀之戒具令百官府共其財用【法謂其禮法也戒具戒官有事者所當共同上】　宰夫凡禮事贊小宰比官府之具【同上】　外府凡

祭祀共其財用【疏曰祭祀財用皆外府供其帛也　同上】　肆師之職掌立國祀之禮以佐大宗伯【佐助也】立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲幣立小祀用牲【鄭司農雲大祀天地次祀日月星辰小祀司命已下玄謂大祀又有宗廟次祀又有社稷五祀五嶽小祀又有司中風師雨師山川百物　春官】　小宗伯掌五禮之禁令與其用等【用等牲器尊卑之差　同上】　泉府凡賖者祭祀無過旬日【鄭司農雲賖貰也以祭祀故從官貰買物　地官】

右總要　孟子曰禮曰諸侯耕助以供粢盛夫人蠶繅以為衣服犧牲不成粢盛不潔衣服不備不敢以祭惟士無田則亦不祭牲殺器皿衣服不備不敢以祭則不敢以宴【禮曰諸侯為藉百畝冕而青紘躬秉耒以耕而庶人助以終畝收而藏之禦廩以供宗廟之粢盛使世婦蠶於公桑蠶室奉繭以示於君遂獻於夫人夫人副禕受之繅三盆手遂佈於三宮世婦使繅以為黼黻文章而服以祀先王先公又曰士有田則祭無田則薦黍稷曰粢在器曰盛牲殺牲必特殺也皿所以覆器者　孟子】　祭公謀父曰甸服者祭侯服者祀賓服者享要服者貢荒服者王日祭月祀時享歲貢終王先王之訓也【詳見財賦】

天子以犧牛諸侯以肥牛大夫以索牛士以羊豕【犧純毛也肥養於滌也索求得而用之　曲禮】　天子社稷皆大牢諸侯社稷皆少牢大夫士宗廟之祭有田則祭無田則薦【有田者既祭又薦新祭以首時薦以仲月士薦牲用特豚大夫以上用羔所謂羔豚而祭百官皆足詩曰四之日其早獻羔祭韭】庶人春薦韭夏薦麥鞦薦黍鼕薦稻韭以卵麥以魚黍以豚稻以鴈【庶人無常牲取與新物相宜而已】祭天地之牛角繭慄宗廟之牛角握【握謂長不出膚】諸侯無故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕庶人無故不食珍【故謂祭饗王制】　夏後氏尚黑牲用玄【玄黑類也】殷人尚白牲用白周人尚赤牲用騂【騂赤類檀弓】　夏後氏牲尚黑殷白牡周騂剛【順正色也騂剛赤色　明堂位】　季夏命四監大郃百縣之秩芻以養犧牲令民無不鹹出其力【四監主山林川澤之官百縣鄉遂之屬地有山林川澤者也秩常也百縣給國養犧牲之芻多少有常民皆當出力為艾之今月令四為田】以共皇天上帝名山大川四方之神以祠宗廟社稷之靈以為民祈福【牲以供祀神靈為民求福明使民艾蒭是不虛取也皇皇天北辰耀魄寶鼕至所祭於圓丘也上帝大微五帝】　季鼕迺命大史次諸侯之列賦之犧牲以共皇天上帝社稷之饗【此所與諸侯共者也列國有大小也賦之犧牲大者出多小者出少饗獻也】迺命同姓之邦共寢廟之芻豢【此所以與同姓共也芻豢猶犧牲】命宰歷卿大夫至於庶民土田之數而賦犧牲以共山林名川之祀【此所與卿大夫庶民共者也歷猶次也卿大夫採地亦有大小其非採地以其邑之民多少賦之】凡在天下九州之民者無不鹹獻其力以共皇天上帝社稷寢廟山林名川之祀【民非神之福不生雖有其邦國採地此賦要由民出】　仲鞦迺命宰祝循行犧牲視全具案芻豢瞻肥瘠察物色必比類量小大視長短皆中度五者備當上帝其饗【於鳥獸肥充之時宜省羣牲也宰祝大宰大祝主祭祀之官也養牛羊曰芻犬豕曰豢五者謂所視也所案也所瞻也所察也所量也此皆得其正則上帝饗之上帝饗之而無神不饗也】　孟春命祀山林川澤犧牲毋用牝【為傷妊生之類】　仲春祀不用犧牲用圭璧更皮幣【為季春將選而郃騰之也更猶易也當祀者告以玉帛而已　並月令】　宗廟之事脂者膏者以為牲【脂牛羊屬膏豕屬致美味也　考工梓人】　牲不及肥大【詳見祭義】　遂人凡國祭祀共野牲【共野牲入於牧人以待事也】　遂師凡國祭祀共其野牲　牧人掌牧六牲而阜蕃其物以共祭祀之牲牷【六牲謂牛馬羊豕犬雞鄭司農雲牷純也玄謂牲體完具】凡陽祀用騂牲毛之隂祀用黝牲毛之望祀各以其方之色牲毛之【騂牲赤色毛之取純毛也隂祀祭地北郊及社稷也望祀五嶽四鎮四凟也鄭司農雲陽祀春夏也黝讀為幽幽黑也玄謂陽祀祭天於南郊及宗廟】凡時祀之牲必用牷物【時祀四時所常祀謂山川以下至四方百物】凡外祭燬事用尨可也【外祭謂表貉及王行所過山川用事者故書燬為甈尨作庬杜子春雲甈當為毀庬當為尨尨謂雜色不純燬謂副辜侯燬除殃咎之屬】凡祭祀共其犧牲以授充人繫之【犧牲毛羽完具也授充人者當殊養之周景王時賓起見雄雞自斷其尾曰雞憚其為犧】凡牲不繫者共奉之【謂非時而祭祀者並地官】　羊人若牧人無牲則受佈於司馬使其賈買牲而共之【佈泉夏官】　　牛人掌養國之公牛以待國之政令【公猶官也】凡祭祀共其享牛求牛以授職人而芻之【鄭司農雲享牛前祭一日之牛也求牛禱於鬼神祈求福之牛也玄謂享獻也獻神之牛謂所以祭者也求終也牛事之牛謂所以繹者也宗廟有繹者孝子求神非一處職讀為樴樴謂之杙可以繫牛樴人者謂牧人充人與芻牲之芻牛人擇於公牛之中而以授養之】凡祭祀共其牛牲之互與其盆簝以待事【鄭司農雲互謂楅衡之屬盆簝皆器名盆所以盛血簝受肉籠也玄謂互若今屠家縣肉格　地官】肆師大祭祀展犧牲繫於牢頒於職人【展省閱也職讀為樴樴可】

【以繫牲者此樴人謂充人及監門人　春官】　充人掌繫祭祀之牲牷祀五帝則繫於牢芻之三月【牢閑也必有閑者防禽獸觸齧養牛羊曰芻三月一時節氣成】享先王亦如之凡散祭祀之牲繫於國門使養之【散祭祀謂司中司命山川之屬國門謂城門司門之官鄭司農雲使養之使守門者養之】展牲則告牷【鄭司農雲展具也具牲若今時選牲也充人主以牲牷告展牲者也玄謂展牲若今夕牲也特牲饋食之禮曰宗人視牲告充舉獸尾告備近之】碩牲則贊【贊助也君牽牲入將致之助持之也春鞦傳曰故奉牲以告曰博碩肥腯】　司門祭祀之牛牲繫焉監門養之【監門門徒】　稾人掌豢祭祀之犬【養犬豕曰豢不於人言其共至尊雖其潘瀾戔餘不可䙝也　並地官】犬人掌犬牲凡祭祀共犬牲用牷物伏瘞亦如之【鄭司】

【農雲牷純也物色也伏謂伏犬以王車轢之瘞謂埋祭也爾雅曰祭地曰瘞埋】凡幾珥沈辜用駹可也【故書駹作龍鄭司農雲幾讀為庪爾雅曰祭山曰庪縣祭川曰浮沈大宗伯職曰以埋沈祭山林川澤以罷辜祭四方百物龍讀為駹謂不純色也玄謂幾讀為刏珥當為衈刉衈者釁禮之事　鞦官】雞人掌共雞牲辨其物【物謂毛色也辨之者陽祀用騂隂祀用黝】凡祭祀麪禳釁共其雞牲【釁釁廟之屬釁廟以羊門夾室皆用雞鄭司農雲麪禳四麪禳也釁讀為徵】小宗伯毛六牲辨其名物而頒之於五官使共奉之

【毛擇毛也鄭司農雲司徒主牛宗伯主雞司馬主馬及羊司寇主犬司空主豕】大祭祀省牲祭之日省鑊【省鑊視亨腥孰　並春官】　封人凡祭祀飾其牛牲設其楅衡置其絼共其水稾【飾謂刷治潔清之也鄭司農雲楅衡所以楅持牛也絼著牛鼻䋲所以牽牛者今時謂之雉與古者名同皆謂夕牲時也杜子春雲楅衡所以持牛令不得觝觸人玄謂楅設於角衡設於鼻如椵狀也水稾給殺時洗薦牲也絼字當以豸為聲】歌舞牲及毛砲之豚【謂君牽牲入時隨歌舞之言其肥香以歆神也毛砲豚也爓去其毛而砲之以備八珍鄭司農雲封人主歌舞其牲雲博碩肥腯　地官】　羊人掌羔牲凡祭祀飾羔【羔小羊也詩曰四之日其早獻羔祭韭】　司弓矢凡祭祀共射牲之弓矢【射牲示親殺也殺牲非尊者所親唯射為可國語曰禘郊之事天子必自射其牲　並夏官】　古者天子諸侯必有養牲之官及歲時齊戒沐浴而躬朝之犧牷祭牲必於是取之君召牛納而視之擇其毛而蔔之吉然後養之君皮弁素積朔月月半君巡牲【詳見祭義】　犧牲不粥於市【王制】　牲死則埋之【注見祭器】

右犧牲　聖人為天地主為山川主為鬼神主為宗廟主【鬼神百神也因外說故在宗廟之上也】序五牲之先後貴賤【五牲牛羊豕犬雞先後謂四時所尚也】諸侯之祭牛曰太牢【天子之大夫亦太牢太牢天子之牲角握諸侯角尺大夫索牛也】大夫之祭牲羊曰少牢【天子之士亦少牢也】士之祭牲特豕曰饋食【不言特牲其文已著又與大夫互相足也】無祿者稷饋【庶人無常牲故以稷為主】稷饋者無屍無屍者厭也宗廟曰芻豢【牛羊曰芻犬豕曰豢】山川曰犧牷【色純曰犧體完曰牷宗廟言豢山川言牲互文也山川謂嶽瀆以方色角入其餘用戾索之】割列禳瘞【割割牲列疈辜禳麪禳瘞瘞埋】於是有五牲【大載禮】　上牲損則用下牲下牲損則祭不備物以其舛之為不樂也【說苑】　子期祀平王祭以牛俎於王王問於觀射父曰祀牲何及對曰祀加於舉天子舉以大牢祀以會諸侯舉以特牛祀以大牢卿舉以少牢祀以特牛大夫舉以特牲祀以少牢士食魚炙祀以特牲庶人食菜祀以魚上下有序則民不慢王曰其小大何如對曰郊禘不過繭慄烝嘗不過把握王曰芻豢幾何對曰遠不過三月近不過浹日【詳見祭義】魯祭周公何以為牲【據廟異也】周公用白牡【白牡殷牲也周公死有王禮謙不敢與文武同也不以夏黑牲者嫌改周之文當以夏辟嫌也】魯公用騂犅【騂犅赤脊周牲也魯公以諸侯不嫌故從周制以脊為差】羣公不毛【不毛不純色所以降於尊祖　文十三年公羊傳】　魯公索氏將祭而亡其牲孔子聞之曰公索氏不及二年必亡今過朞而亡夫子何以知其然孔子曰夫祭者孝子所以自盡於其親將祭而亡其牲則其餘所亡者多矣若此而不亡者未之有也【家語】　晏平仲祀其先人豚肩不揜豆君子以為隘矣【雜記注雲豚俎實豆徑尺言竝豚兩肩不能覆豆喻小也禮器】　宋公使邾文公用鄫子於次睢之社欲以

屬東夷【睢水受汴東京陳畱梁譙沛彭城縣入泗此水次有妖神東夷皆社祠之蓋殺人而用祭】司馬子魚曰古者六畜不相為用【司馬子魚公子目夷也六畜不相為用謂若祭馬先不用馬】小事不用大牲而況敢用人乎祭祀以為人也民神之主也用人其誰饗之【僖十九年左氏傳】

天子為藉千畝冕而硃紘躬秉耒諸侯為藉百畝冕而青紘躬秉耒以事天地山川社稷先古以為醴酪齊盛於是乎取之【詳見祭義】　天子親耕於南郊以共齊盛諸侯耕於東郊亦以共齊盛【同上】　甸師掌帥其屬而耕耨王藉以時入之以共齍盛【其屬府史胥徒也耨蕓芓也王以孟春躬耕帝藉天子三推三公五推卿諸侯九推庶人終於千畝庶人謂徒三百人藉之言借也王一耕之而使庶人蕓芓終之齍盛祭祀所用穀也粢稷也穀者稷為長是以名雲在器曰盛　天官】　季鞦藏帝藉之收於神倉祗敬必飭【重粢盛之委也帝藉所耕千畝也藏祭祀之穀為神倉祗亦敬也　月令】小宗伯辨六齍之名物與其用使六宮之人共奉之【齍讀為粢六粢謂六穀黍稷稻粱麥苽　春官】　天子禘郊之事王後必自舂其粢【器實曰粢】諸侯宗廟之事夫人必自舂其盛【在器曰盛上言粢下言盛互其文也】天子親舂禘郊之盛【帥後舂之　楚語詳見祭義】　廩人大祭祀則共其接盛【接讀為壹扱再祭之扱扱以授舂人舂之大祭祀之穀藉田之收藏於神倉也者不以給小用】　舂人祭祀共其齍盛之米【齍盛謂黍稷稻粱之屬可盛以為簠簋實】　饎人掌凡祭祀共盛【盛炊而共之】　捨人凡祭祀共簠簋實之陳之【方曰簠圓曰簋盛黍稷稻粱器　並地官】　肆師祭之日表齍盛告絜【粢六穀也在器曰盛故書表為剽剽表皆謂徽識也　春官】

右粢盛【耕藉之禮詳見通禮朝廷禮】　米廩有虞氏之庠也【庠之言詳也於以考禮詳事也魯謂之米廩虞帝上孝今藏粢盛之委焉　明堂位】魯祭周公何以為盛【據牲異也】周公盛【盛者新穀】魯公燾【燾者冒也故上以新也】羣公廩【廩者連新於陳上財令半相連爾此謂上祫祭之時序昭穆之差　文十三年公羊傳】　桓公十四年鞦八月壬申禦廩災【禦廩公所親耕以奉粢盛之倉也天火曰災例在宣十六年】乙亥嘗【先其時亦過也既戒日致齊禦廩雖災苟不害嘉穀則祭不應廢故書以示法】書不害也【災其屋救之則息不及穀故曰書不害左氏傳】　禦廩之災不志【以其微】此其志何也以為唯未易災之餘而嘗可也志不敬也【鄭嗣曰唯以未易災之餘而嘗然後可志也用火焚之餘以祭宗廟非人子所以盡其心力不敬之大也】天子親耕以共粢盛【天子親耕其禮三推黍稷曰粢在器曰盛】王後親蠶以共祭服【王後親蠶齊戒躬桑夫人三繅遂班三宮硃緑玄黃以為黼黻文章既成君服以祀之】國非無良農女工也以為人之所盡事其祖禰不若以己所自親者也【凱曰夫治人之道莫急於禮禮有五經莫重於祭祭者非物自外至者也由中出者身致其誠信然後可以交於神明祭之道也】何用見其未易災之餘而嘗也曰甸粟而內之三宮三宮米而藏之禦廩【甸甸師掌田之官也三宮三夫人也宗廟之禮君親割夫人親舂】夫嘗必有兼甸之事焉【夫人親舂是兼甸之事】壬申禦廩災乙亥嘗以為未易災之餘而嘗也【鄭嗣曰壬申乙亥相去四日言用日至少而功多明未足及易而嘗　穀梁傳】　禦廩粢盛委之所藏也【黍稷曰粢在器曰盛委積也禦者謂禦用於宗廟廩者擇治穀名禮天子親耕東田千畝諸侯百畝後夫人親西郊採桑以共粢盛祭服躬行孝道以先天也】禦廩災不如勿嘗而已矣【當廢一時祭自責以奉天災也知不以不時者書本不當嘗也　公羊傳】　敬薑曰天子日入監九禦使潔奉禘郊之粢盛【監視也九禦九嬪之官主粢盛祭服者】而後即安【即就也國語魯語】

天子諸侯無事則歲三田一為乾豆【乾豆謂臘之以為祭祀豆實也　王制】　服不氏凡祭祀共猛獸【謂中膳羞者獸人鼕獻狼春鞦傳曰熊蹯不孰　夏官】　囿人祭祀共其生獸死獸之物【地官】　獸人凡祭祀共其死獸生獸【共其完者天官】　掌畜祭祀共卵鳥【其卵可薦之鳥夏官】　人凡祭祀共其魚之鱻薧　鼈人祭祀共蠯

蠃蚳以授醢人【蠃螔蝓鄭司農雲蠯蛤也杜子春雲蠯蜯也蚔蛾子國語曰蟲捨蚳蝝　並天官】　川衡祭祀共川奠【川奠籩豆之實魚鱐蜃蛤之屬】　澤虞凡祭祀共澤物之奠【澤物之奠亦籩豆之實芹茆蔆芡之屬　並地官】　庖人共祭祀之好羞【謂四時所為膳食若荊州之䱹魚青州之蟹胥雖非常物進之孝也　天官】　場人凡祭祀共其果蓏享亦如之【享納牲地官】　甸師共野果蓏之薦【甸在遠郊之外郊外曰野果桃李之屬蓏瓜瓞之屬】　籩人掌四籩之實【籩竹器如豆者其容實皆四陞】朝事之籩其實䵄蕡白黑形塩膴鮑魚鱐【蕡枲實也鄭司農雲朝事謂清朝未食先進寒具口實之籩熬麥曰䵄麻曰蕡稻曰白黍曰黑築塩以為虎形謂之形塩故春鞦傳曰塩虎形玄謂以司尊彛之職參之朝事謂祭宗廟薦血腥之事形塩塩之似虎者膴䐑生魚為大臠鮑者於楅室中糗乾之出於江淮也鱐者析乾之出東海王者備物近者腥之遠者乾之因其宜也今河間以北煮穜麥賣之名曰逢燕人膾魚方寸切其腴以㗖所貴】饋食之籩其實棗㮚桃乾䕩榛實【饋食薦孰也今吉禮存者特牲少牢諸侯之大夫士祭禮也不祼不薦血腥而自薦孰始是以皆雲饋食之禮乾䕩乾梅也有桃諸梅諸是其乾者榛似慄而小】加籩之實蔆芡㮚脯蔆芡㮚脯【加籩諸屍既食後亞獻屍所加之籩重言之者以四物為八籩蔆芰也芡雞頭也慄與饋食同鄭司農雲蔆芡脯脩】羞籩之實糗餌粉餈【羞籩謂若少牢主人酧屍宰夫羞房中之羞於屍侑主人主婦皆右之者故書餈作茨鄭司農雲糗熬大豆與米也粉豆屑也茨字或作餈謂乾餌餅之也玄謂此二物皆粉稻米黍米所為也郃蒸曰餌餅之曰餈糗者擣粉熬大豆為餌餈之黏著以粉之耳餌言糗餈言粉互相足】凡祭祀共其籩薦羞之實【薦羞皆進也未食未飲曰薦既食既飲曰羞】　醢人掌四豆之實朝事之豆其實韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡【醓肉汁也昌本昌蒲根切之四寸為菹三臡亦醢也作醢及臡者必先膊乾其肉迺後莝之雜以粱麯及塩漬以美酒塗置甄中百日則盛矣鄭司農雲麇臡麇骭髓醢或曰麇臡醤也有骨為臡無骨為醢菁菹韭菹鄭大夫謂茆為茅茆菹初生或曰茆水草杜子春讀茆為卯玄謂菁蔓菁也茆鳬葵也凡菹醢皆以氣味相成其狀未聞】　饋食之豆其實葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍魚醢【蠃螔蝓蜃大蛤蚳蛾子鄭司農雲脾析牛百葉也蜃蛤也鄭大夫杜子春皆以拍為膊謂脇也或曰豚拍肩也今河間名豚脅聲如鍜鏄】加豆之實芹菹免醢深蒲醓醢箈菹鴈醢筍菹魚醢【芹楚葵也鄭司農雲深蒲蒲蒻入水深故曰深蒲或曰深蒲桑耳醓醢肉醤也箈水中魚衣故書鴈或為鶉杜子春雲當為鴈玄謂深蒲蒲始生水中子箈箭萌筍竹萌】羞豆之實酏食糝食【鄭司農雲酏食以酒酏為餅糝食菜餗蒸玄謂酏也內則曰取稻米舉糔溲之小切狼臅膏以與稻米為又曰糝取牛羊豕之肉三如一小切之與稻米稻米二肉一郃以為餌煎之】凡祭祀共薦羞之豆實　醯人掌共五齊七菹凡醯物以共祭祀之齊菹凡醯醤之物【齊菹醬屬醯人者皆須醯成味】　塩人祭祀共其苦塩散塩【杜子春讀苦為盬謂出塩直用不湅治鄭司農雲散塩湅治者玄謂散塩鬻水為塩】　宰夫以式法掌祭祀之戒具與其薦羞【薦脯塩也羞庶羞內羞】　臘人凡祭祀共豆脯薦脯膴胖凡臘物【脯非豆實豆當為羞聲之誤也鄭司農雲膴膺肉鄭大夫雲胖讀為判杜子春讀胖為版又雲膴胖皆謂夾脊肉又雲禮家以胖為半體玄謂公食大夫禮曰庶羞皆有大者此據肉之所擬祭者也又引有司曰主人亦一魚加膴祭於其上者此據主人擬祭者膴與大亦一也內則曰麋鹿田豕麕皆有胖足相參正也大者胾之大臠膴者魚之反覆膴又詁曰大二者同矣則是膴亦䐑肉大臠胖宜為脯而腥胖之言片也析肉意也禮固有腥腍爓雖其有為孰之皆先制迺亨　並天官】量人凡祭祀制其從獻脯燔之數量【鄭司農雲從獻者肉殽從酒也】

【玄謂燔從於獻酒之肉炙也數多少也量長短也　夏官】　外饔掌外祭祀之割亨共其膴脩刑膴陳其鼎俎實之牲體魚臘【脩鍛脯也鄭司農雲刑膴謂夾脊肉或曰膺肉也玄謂刑鉶羮也膴䐑肉大臠所以祭者】　亨人祭祀共大羮鉶羮【大羹肉湇鄭司農雲大羮不致五味鉶羮加鹽菜矣　並天官】　庶羞不踰牲【祭以羊則不以牛肉為羞　王制】

右庶差　鳥獸之肉不登於俎則公不射【隱五年左氏傳】水草之菹陸產之醢小物備矣三牲之俎八簋

之實美物備矣崑蟲之異草木之實隂陽之物備矣【詳見祭義】　薦不美多品【禮器】　苟有明信澗谿沼沚之毛【谿亦澗也沼池也沚小渚也毛草也】蘋蘩蕰藻之菜【蘋大蓱也蘩皤蒿蕰藻聚藻也】筐筥錡釡之器【方曰筐圓曰筥無足曰釡有足曰錡】潢汙行潦之水【潢汙渟水行潦流潦】可薦於鬼神【隱三年左氏傳】　裡革曰古者大寒降土蟄發水虞於是乎講罛罶取名魚登川禽而嘗之寢廟鳥獸成水蟲孕水虞於是乎禁罝䍡設穽鄂以實廟庖【詳見通禮政事下】　屈到嗜芰【屈到楚卿屈蕩子子夕也芰蔆也】有疾召其宗老而屬之【家臣曰老宗老為宗人者】曰祭我必以芰及祥【祥祭也】宗老將薦芰屈建命去之【建屈到之子子木也】宗老曰夫子屬之【夫子屈到也】子木曰不然夫子承楚國之政【承奉也】其法刑在民心而藏在王府上之可以比先王下之可以訓後世雖微楚國諸侯莫不譽【微無也雖使無楚國之稱諸侯猶皆譽之以為善也】其祭典有之曰國君有牛享【諸侯有大牢也】大夫有羊饋【羊饋少牢也】士有豚犬之饋【士以特牲】庶人有魚炙之薦【庶人祀以魚】籩豆脯醢則上下共之【共之以多少為差也】不羞珍異不陳庶侈【羞進也庶衆也侈猶多也】夫子不以其私欲乾國之典遂不用【乾犯也　國語楚語】　豐卷將祭請田焉子產弗許【田獵也】曰唯君用鮮【鮮野獸】衆給而已【衆臣祭以芻豢為足　襄三十年左氏傳】

夏後氏尚明水殷尚醴周尚酒【此皆其時之用耳言尚非也　明堂位】司烜氏掌以夫遂取明火於日以鍳取明水於月以共祭祀之明齍明燭共明水【夫遂陽遂也鍳鏡屬取水者世謂之方諸取日之火月之水欲得隂陽之絜氣也明燭以照饌陳明水以為玄酒鄭司農雲夫發聲明謂以明水滫滌粢盛黍稷　鞦官】酒人掌為五齊三酒祭祀則共奉之以役世婦【世婦謂宮】

【卿之官掌女宮之宿戒及祭祀比其具酒人共酒因畱與其奚為世婦役亦官聨】凡祭祀共酒以往【不言奉小祭祀】　酒正辨五齊之名一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰緹齊五曰沈齊【泛者成而滓浮泛泛然如今宜成醪矣醴猶體也成而汁滓相將如今恬酒矣盎猶翁也成而翁翁然蔥白色如今鄼白矣緹者成而紅赤如今下酒矣沈者成而滓沈如今造清矣自醴以上尤濁縮酌者盎以下差清其象類則然古之法式未可盡聞杜子春讀齊皆為粢又禮器曰緹酒之用玄酒之尚玄謂齊者每有祭祀以度量節作之】辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒【鄭司農雲事酒有事而飲也昔酒無事而飲也清酒祭祀之酒玄謂事酒酌有事者之酒其酒則今之醳酒也昔酒今之酋久白酒所謂舊醳者也清酒今中山鼕醸接夏而成】凡祭祀以法共五齊三酒以實八尊大祭三貳中祭再貳小祭壹貳皆有酌數唯齊酒不貳皆有器量【酌器所用注尊中者數量之多少未聞鄭司農雲三貳三益副之也大祭天地中祭宗廟小祭五祀齊酒不貳為尊者質不敢副益也杜子春雲齊酒不貳謂五齊以祭不益也其三酒人所飲者益也弟子職曰周鏇而貳唯嗛之視玄謂大祭者王服大裘袞冕所祭也中祭者王服鷩冕毳冕所祭也小祭者王服希冕玄冕所祭也三貳再貮壹貳者謂就三酒之尊而益之也禮運曰玄酒在室醴醆在戶粢醍在堂澄酒在下澄酒是三酒也益之者以飲諸臣若今常滿尊也祭祀必用五齊者至敬不尚味而貴多品　並天官】　司尊彛掌六尊六彛之位詔其酌辨其用與其實【位所陳之處酌泲之使可酌各異也用四時祭祀所用亦不同實鬰及醴齊之屬】凡六彛六尊之酌鬰齊獻酌醴齊縮酌盎齊涗酌凡酒脩酌【故書縮為數齊為齍鄭司農雲獻讀為儀儀酌有威儀多也涗酌者涗拭勺而酌也脩酌者以水洗勺而酌也齍讀皆為齊和之齊杜子春雲數當為縮齊讀皆為粢玄謂禮運曰玄酒在室醴醆在戶粢醍在堂澄酒在下以五齊次之則醆酒盎齊也郊特牲曰縮酌用茅明酌也醆酒涗於清汁獻涗於醆酒猶明清與醆酒於舊澤之酒也此言轉相泲成也獻讀為摩莎之莎齊語聲之誤也煮鬰和秬鬯以醆酒摩莎泲之出其香汁也醴齊尤濁和以明酌泲之以茅縮去滓也盎齊差清和以清酒泲之而已其餘三齊泛從醴醍沈從盎凡酒謂三酒也脩讀為滌濯之滌滌酌以水和而泲之今齊人命浩酒曰滌明酌酌取事酒之上也澤讀曰醳明酌清酒醆酒泲之皆以舊醳之酒凡此四者稞用鬰齊朝用醴齊饋用盎齊諸臣自酢用凡酒唯大事於大廟備五齊三酒　春官】　祭齊加明水明水涗齊縮酌用茅明酌也醆酒涗於清汁獻涗於醆酒猶明清與醆酒於舊澤之酒也【詳見祭義】

右酒齊

典瑞大祭祀共其玉器而奉之【玉器謂四圭祼圭之屬　春官】　泰有虞氏之尊也山罍夏後氏之尊也著殷尊也犧象周尊也【泰用瓦著著地無足】爵夏後氏以琖殷以斚周以爵【畫禾稼也詩曰洗爵奠】灌尊夏後氏以雞夷殷以周以黃目其勺夏後氏以龍勺殷以疏勺周以蒲勺【夷讀為彛周禮春祠夏禴祼用雞彛鳥彛鞦嘗鼕烝祼用彛黃彛龍龍頭也疏通刻其頭蒲郃蒲如鳬頭也　明堂位】　小宗伯辨六彛之名物以待果將【六彛雞彛鳥彛彛黃彛虎彛蜼彛果讀曰祼】辨六尊之名物以待祭祀【待者有事則給之鄭司農雲六尊獻尊象尊壺尊著尊大尊山尊】　司尊彛春祠夏禴祼用雞彛鳥彛皆有舟其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊皆有罍諸臣之所昨也鞦嘗鼕烝祼用斝彛黃彛皆有舟其朝獻用兩著尊其饋獻用兩壺尊皆有罍諸臣之所昨也凡四時之間祀追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟其朝踐用兩大尊其再獻用兩山尊皆有罍諸臣之所昨也【詳見天子諸侯廟享】　鬯人掌共秬鬯而飾之【秬鬯不和鬰者飾之謂設巾】凡祭祀社壝用大罍【壝謂委土為墠壇所以祭也大罍瓦罍】禜門用瓢齎【禜謂營鄼所祭門國門也春鞦傳曰日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之山川之神則水旱癘疫之不時於是乎禜之魯莊二十五年鞦大水鼔用牲於門故書瓢作剽鄭司農雲讀剽為瓢杜子春讀齎為粢瓢謂瓠蠡也粢盛也玄謂齎謂為齊取甘瓠割去柢以齊為尊】廟用脩凡山川四方用蜃凡祼事用概凡疈事用散【祼當為埋字之誤也故書蜃或為謨杜子春雲謨當為蜃書亦或為蜃蜃水中蜃也鄭司農雲脩模概散皆器名玄謂廟用脩者謂始禘時自饋食始脩蜃概散皆漆尊也脩讀曰卣卣中尊謂獻象之屬尊者彛為上罍為下蜃畫為蜃形蚌曰郃漿尊之象概　尊以硃帶者無飾曰散　並春官】　宗廟之祭貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者舉角【凡觴一陞曰爵二陞曰觚三陞曰觶四陞曰角五陞曰散　禮器】　有虞氏之兩敦夏後氏之四璉殷之六瑚周之八簋【皆黍稷器制之異同未聞】俎有虞氏以梡夏後氏以嶡殷以椇周以房俎【梡斷木為四足而已嶡之言蹷也謂中足為橫钜之象周禮謂之距椇之言枳椇也謂曲橈之也房謂足下跗也上下兩間有似於堂房魯頌曰籩豆大房】夏後氏以楬豆殷玉豆周獻豆【楬無異物之飾也獻疏刻之齊人謂無髮為禿楬　明堂位】司巫祭祀則共匰主及道佈及蒩館【杜子春雲蒩讀為鉏匰器名主謂木主也道佈新佈三尺也鉏藉也館神所館止也書或為蒩館或為租飽或曰佈者以為蓆也租飽茅裹肉也玄謂道佈者為神所設巾中霤禮曰以功佈為道佈屬於幾也蒩之言藉也祭食有當藉者館所以承蒩謂若今筐也主先匰蒩後館互言之者明共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陳之器則退也士虞禮曰苴刌茅長五寸實於筐饌於西坫上又曰祝盥取苴降洗之陞入設於幾東蓆上東縮　春官】　暢臼以掬杵以梧【所以擣鬰也掬㧮也　雜記】　掌蜃祭祀共蜃器之蜃【飾祭器之屬也鬯人職曰凡四方山川用蜃器春鞦定十四年鞦天王使石尚來歸蜃蜃之器以蜃飾因名焉鄭司農雲蜃可以白器令色白　地官】　淩人祭祀共氷鑑【鑑如甄大口以盛水　天官】司幾筵掌五幾五蓆之名物辨其用與其位【五幾左右玉彫彤漆書五蓆莞藻次蒲熊用位所設之蓆及其處】凡大朝覲大饗射凡封國命諸侯王位設黼依依前南鄉設莞筵紛純加繅蓆黼純左右玉幾【斧謂之黼其繡白黑採以絳白為質依其制如屏風然於依前為王設蓆左右有幾優至尊也鄭司農雲紛讀為豳又讀為和粉之粉謂白繡也純讀為均服之均純緣也繅讀為藻率之藻次蓆虎皮為蓆書顧命曰成王將崩命大保芮伯畢公等被冕服馮玉幾玄謂紛如綬有文而狹者繅蓆削蒲蒻展之編以五採若今郃歡矣畫謂雲氣也次蓆桃枝蓆有次列成文者】祀先王昨蓆亦如之【鄭司農雲昨蓆於主階設蓆王所坐也玄謂昨讀曰酢謂祭祀及王受酢之蓆屍卒食王酳之卒爵祝受之又酌授屍屍酢王於是蓆王於戶內後諸臣致爵迺設蓆】諸侯祭祀蓆蒲筵繢純加莞蓆紛純右彫幾【繢畫文也不莞蓆加繅者繅柔嚅不如莞清堅又於鬼神宜】昨蓆莞筵紛純加繅蓆畫純【昨讀亦曰酢】甸役則設熊蓆右漆幾【謂王甸有司祭表貉所設蓆　春官】　鬼神之祭單蓆【禮器】　冪人掌共巾冪【共巾可以覆物】祭祀以疏佈巾冪八尊【以疏佈者天地之神尚質】以畫佈巾冪六彛【宗廟可以文畫者畫其雲氣與　天官】　伊耆氏掌國之大祭祀共其杖鹹【鹹讀為函老臣雖杖於朝事鬼神尚敬去之有司以此函藏之既事迺授之　鞦官】　鄉師正歲稽其鄉器閭共祭器鄉共吉兇禮禮樂之器【祭器者簠簋鼎俎之屬閭胥主集為之吉器若閭祭器者也　地官】　孟鼕命工師傚功陳祭器案度程【主於祭器祭器尊也度謂制大小也程謂器所容也　月令】　凡家造祭器為先犧賦為次養器為後【大夫稱家謂家始造事犧賦以賦出牲】無田祿者不設祭器有田祿者先為祭服【祭器可假祭服宜自有】君子雖貧不粥祭器雖寒不衣祭服【廣敬鬼神也粥賣也　曲禮】　四命受器【鄭司農雲受祭器為上大夫玄謂此公之孤始得有祭器者也禮運曰大夫具官祭器不假聲樂皆具非禮也王之下大夫亦四命　春官大宗伯】　大夫祭器不假祭器未成不造燕器【造為也王制】　大夫士去國祭器不踰竟【此用君祿所作取以出竟恐辱親也】大夫寓祭器於大夫士寓祭器於士【寓寄也與得用者言寄覬已後還　曲禮】　宗廟之器不粥於市【王制】　君子敬則用祭器【謂朝聘待賓客崇敬不敢用燕器也　表記】　祭服敝則焚之祭器敝則埋之【此皆不欲人䙝之也焚之必已不用埋之不知鬼神之所為　曲禮】

右祭器　大夫祭器不假非禮也【臣之奢富擬於國君敗亂之國也禮運】

內牢中春詔後帥外內命婦始蠶於北郊以為祭服【天官】王後蠶於北郊以共純服夫人蠶於北郊以共冕服

【祭統　親蠶之禮詳見內治篇】　季夏命婦官染採黼黻文章必以法故無或差貸以給郊廟祭祀之服【詳月令】　典凡祭祀共黼畫組就之物【以給衣服冕旒及依盥巾之屬白與黑謂之黼採色一成曰就　天官】弁師掌王之五冕【詳見名器上篇】　司服掌王之吉兇衣服

辨其名物與其用事【用事祭祀視朝甸兇弔之事衣服各有所用】王之吉服祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之享先王則袞冕享先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則希冕祭羣小祀則玄冕【詳見名器】公之服自袞冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自玄冕而下如孤之服士之服自皮弁而下如大夫之服其齊服有玄耑素耑【詳見名器】凡大祭祀共其衣服而奉之【奉猶送也送之於王所　春官】　追師掌王後之首服為副編次追衡笄為九嬪及外內命婦之首服以待祭祀【詳見名器】　內司服掌王後之六服禕衣揄狄闕狄鞠衣展衣緣衣素沙辨外內命婦之服鞠衣展衣緣衣素紗凡祭祀共後之衣服及九嬪世婦凡命婦共其衣服【詳見名器】　王後禕衣夫人揄狄君命屈狄再命禕衣一命䄠衣士褖衣【詳見名器】　屨人掌王及後之服屨為赤潟黑潟赤繶黃繶青句素屨葛屨辨外內命夫命婦之命屨功屨散屨凡四時之祭祀以宜服之【詳見名器】　天子玉藻十有二旒前後邃延龍卷以祭玄耑而朝日於東門之外聽朔於南門之外諸侯玄耑以祭皮弁以聽朔於太廟【詳見名器及朝廷禮】　大夫冕而祭於公弁而祭於已士弁而祭於公冠而祭於己士弁而親迎然則士弁而祭於己可也【詳見名器】　少牢饋食之禮主人朝服主婦被鍚衣侈袂主婦贊者亦被鍚衣侈袂【詳見少牢】　特牲饋食之禮主人冠耑玄子姓兄弟如主人之服有司羣執事如兄弟服【詳見特牲】　特牲饋食其服皆朝服玄冠緇帶緇韠唯屍祝佐食玄耑玄裳黃裳雜裳可也皆爵韠【同上】　主婦纚笄宵衣【同上】　有虞氏皇而祭夏後氏收而祭殷人冔而祭周人冕而祭【詳見名器】　玄冠丹組纓諸侯之齊冠也玄冠綦組纓士之齊冠也【詳見祭通禮齊戒章】　周弁殷冔夏收【同上】　有虞氏服韍夏後氏山殷火周龍章【詳見名器】　一命緼韍幽衡再命赤韍幽衡三命赤韍蔥衡【同上】　鄉師比共吉兇二服【吉服者祭服也比長主集為之　地官】　有田祿者先為祭服君子雖寒不衣祭服【詳見祭器】　祭服敝則焚之【同上】燕衣不踰祭服【王制】

右祭服

大司樂以六律六同五聲八音六舞大郃樂以致鬼神示迺分樂而序之以祭以享以祀迺奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神迺奏大簇歌應鍾舞鹹池以祭地示迺奏姑洗歌南宮舞大磬以祀四望迺奏蕤賓歌函鍾舞大夏以祭山川迺奏夷則歌小呂舞大濩以享先妣迺奏無射歌夾鍾舞大武以享先袓凡六樂者文之以五聲播之以八音凡六樂者一變而致羽物及川澤之示再變而致羸物及山林之示三變而致鱗物及丘陵之示四變而致毛物及墳衍之示五變而致介物及土示六變而致象物及天神凡樂圜鍾為宮黃鍾為角太簇為徵姑洗為羽靁鼓靁鞀孤竹之琯雲和之琴瑟雲門之舞鼕日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣凡樂函鍾為宮太簇為角姑洗為徵南宮為羽靈鼓靈鞀孫竹之琯空桑之琴瑟鹹池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣凡樂黃鍾為宮大呂為角大簇為徵應鍾為羽路鼓路鞀隂竹之琯龍門之琴瑟九德之歌九磬之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣凡樂事大祭祀宿縣遂以聲展之王出入則令奏王夏屍出入則令奏肆夏牲出入則令奏昭夏帥國子而舞【詳見樂制】典庸器掌藏樂器及祭祀則帥其屬而設筍虡【詳見樂器】鐘師凡祭祀奏燕樂　鎛師凡祭祀鼓其金奏之樂笙師凡祭祀共其鐘聲之樂　磬師凡祭祀奏縵樂大師大祭祀帥瞽登歌令奏擊拊下琯播樂器令奏

鼓朄　小師大祭祀登歌擊拊下琯擊應鼓徹歌凡小祭祀小樂事鼓朄　樂師凡國之小事用樂者令奏鐘鼓凡樂成則告備詔來瞽臯舞及徹帥學士而歌徹令相【已上並詳見樂制】　鼓人以靁鼓鼓神祀以靈鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享【詳見樂器】　大胥凡祭祀之用樂者以鼓徵學士【詳見樂制】　籥師祭祀則鼓羽籥之舞　司乾掌舞器祭祀舞者既陳則授舞器既舞則受之　司兵祭祀授舞者兵　司戈盾祭祀授旅賁殳故士戈盾授舞者兵亦如之　舞師掌教兵舞帥而舞山川之祭祀教帗舞帥而舞社稷之祭祀教羽舞帥而舞四方之祭祀教皇舞帥而舞旱暵之事凡野舞則皆教之凡小祭祀則不興舞　旄人掌教舞散樂舞夷樂凡四方之以舞仕者屬焉凡祭祀舞其燕器　韎師掌教韎樂祭祀則帥其屬而舞之　鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌祭祀則龡而歌之【並詳見歌舞】

右樂舞　昔者周公旦有勲勞於天下周公既沒成王康王追唸周公之所以勲勞者而欲尊魯故賜之以重祭外祭則郊社是也內祭則大嘗禘是也大夫嘗禘陞歌清廟下而琯象硃乾玉慼以舞大武八佾以舞大夏此天子之樂也康周公故以賜魯也子孫纂之至於今不廢所以明周公之德而又以重其國也【詳見祭義】　季夏六月以禘禮祀周公於太廟陞歌清廟下琯象硃乾玉慼冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏昧東夷之樂也任南蠻之樂也納夷蠻之樂於大廟言廣魯於天下也【詳見廟享禘章】　荀偃士匄曰魯有禘樂賓祭用之【詳見歌舞】隱公五年考仲子之宮將萬焉公問羽數於衆仲對曰天子用八諸侯用六大夫四士二夫舞所以節八音而行八風故自八以下公從之於是初獻六羽始用六佾也【同上】　昭公將禘於襄公萬者二人其衆萬於季氏臧孫曰此之謂不能庸先君之廟【同上】　孔子謂季氏八佾舞於庭是可忍也孰不可忍也　三家者以雍徹子曰相維辟公天子穆穆奚取於三家之堂【並詳見歌舞】

季鼕迺命四監收秩薪柴共郊廟及百祀之薪燎【四監主山林川澤之官也大者可析謂之薪小者郃束謂之柴薪施炊㸑柴以給燎春鞦傳曰其父析薪　月令】遂人凡國祭祀令野職【野職薪炭之屬　地官】　委人以式法共祭祀之薪蒸木材【式法故事之多少也薪蒸給炊及燎粗者曰薪細者曰蒸木材給張事同上】　司烜氏掌以夫遂取明火於日共祭祀之明燭凡邦之大事共墳燭庭燎【故書墳為蕡鄭司農雲蕡燭麻燭也玄謂墳大也樹於門外曰大燭於門內曰庭燎皆所以照衆為明　鞦官】　甸師祭祀共蕭茅【鄭大夫雲蕭字或為莤莤讀為縮束茅立之祭前沃酒其上酒滲下去若神飲之故謂之縮縮濬也故齊桓公責楚不貢包茅王祭不共無以縮酒杜子春讀為蕭蕭香蒿也玄謂詩所雲取蕭祭脂郊特牲雲蕭郃黍稷臭陽達於墻屋故既薦然後炳蕭郃馨香郃馨香者是蕭之謂也茅以共祭之苴亦以縮酒苴以藉祭縮酒泲酒也醴齊縮酌　天官】鄉師大祭祀共茅蒩【杜子春雲蒩當為菹以茅為菹若葵菹也鄭大夫讀蒩為藉謂】

【祭前藉也易曰藉用白茅無咎玄謂蒩士虞禮所謂苴刌茅長五寸束之者是也祝設於幾東蓆上食佐食取黍稷祭於苴三取膚祭祭如初此所以承祭既祭蓋束而去之守祧職雲既祭藏其隋是與地官】　掌蜃祭祀共白盛之蜃【盛猶成也謂飾牆使白之蜃也今東萊用蛤謂之叉灰雲　同上】幕人凡祭祀共其帷幕幄帟綬【共之者掌次當以張】　掌次凡祭祀張其旅幕張屍次【旅衆也公卿以下即位所祭祀之門外以待事為之張大幕屍則有幄鄭司農雲屍次祭祀之屍所居更衣帳　同上】

右薪茅雜物　齊桓公伐楚曰爾貢包茅不入王祭不共無以縮酒寡人是徵【包裹束也茅青茅也束茅而灌之以酒為縮酒尚書包匭菁茅茅之為異未審　僖四年左傳】

五穀不陞謂之大侵【侵傷】大侵之禮禱而不祀【周書曰大荒有禱無祀　襄二十四年穀梁傳】　兇年則乘駑馬祀以下牲【自貶損亦取易供也駑馬六種最下者下牲少牢若特豕特豚也　雜記】　閭師凡庶人不畜者祭無牲不耕者祭無盛【掌罰其家事也盛黍稷也　地官】

右殺禮　孔子在齊齊大旱春飢景公問於孔子曰如之何孔子曰兇年則乘駑馬力役不興馳道不脩【馳道君行之路】祈以幣玉【君所祈請用幣及玉不用牲也】祭祀不縣【不作樂也】祀以下牲【當用大牢者用少牢】此賢君自貶以救民之禮也【家語】　鄭公孫黑肱有疾歸邑於公【黑肱子張】召室老宗人立段【段子石黑肱子】而使黜官薄祭【黜官無多受職】祭以特羊殷以少牢足以供祀【四時祀一羊三年盛祭以羊豕殷盛也　襄二十二年左氏傳】

禮書綱目卷四十六