卷四十五

<經部,禮類,通禮之屬,禮書綱目

欽定四庫全書

禮書綱目卷四十五　　　　　婺源江永撰

因祭

補

小宗伯國大貞則奉玉帛以詔號【號神號幣號鄭司農雲大貞謂蔔立君蔔大封】　大祝建邦國先告後土用牲幣【後土神社神也】　大宗伯王大封則先告後土【後土土神也黎所食者　並春官】　內宰凡建國佐後立市祭之以隂禮【市朝者君所以建國也建國者必麪朝後市王立朝而後立市隂陽相成之義鄭司農雲佐後立市者始立市後立之也祭之以隂禮者市中之社先後所立社也隂禮婦人之祭禮天官】

右立君建國　正月上日受終於文祖【上日朔日也終謂堯終帝位之事文祖者堯文德之祖廟】肆類於上帝【堯不聽舜讓使之攝位舜察天文考齊七政而當天心故行其事肆遂也類謂攝位事類遂以攝告天及五帝】禋於六宗【精意以享謂之禋宗尊也所尊祭者其祀有六謂四時也寒暑也日也月也星也水旱也祭亦以攝告】望於山川徧於羣神【九州名山大川五嶽四瀆之屬皆一時望祭之羣神謂丘陵墳衍古之聖賢皆祭之　舜典】　正月朔旦受命於神宗【受命終事之命神宗文祖之宗廟言神尊也】率百官若帝之初【順舜初攝帝位故事奉行之　大禹謨】　惟一月癸巳王朝步自周於征伐商【一月周之正月步行也武王以正月三日行自周往征伐商二十八日渡孟津】厥四月哉生明王來自商至於豐【其四月哉始也始生明月三日與死魄互言】丁未祀於周廟邦甸侯衛駿奔走執豆籩【四月丁未告祭後稷以下文考文王以上七世之祖駿大也邦國甸侯衛服諸侯皆大奔走於廟執事】越三日庚戌柴望大告武成【燔柴郊天望祀山川先祖後郊自近始　武成】　惟二月既望【周公攝政七年二月十五日日月相望因紀之】越六日乙未王朝步自周則至於豐【於已望後六日二十一日成王朝行從鎬京則至於豐以遷都之事告文王廟告文王則告武王可知以見祖考】惟太保先周公相宅【太保三公官名召公也召公於周公前相視洛居周公後往】越若來三月惟丙午朏越三日戊申太保朝至於洛蔔宅【朏明也月三日明生之名於順來三月丙午朏於朏三日三月五日召公早朝至於洛邑相蔔所居】厥既得蔔則經營【其已得吉蔔則經營規度城郭郊廟朝市之位處】越三日庚戌太保迺以庶殷攻位於洛汭越五日甲寅位成【於戊申三日庚戌以衆殷之民治都邑之位於洛水北今河南城也於庚戌五日所治之位皆成言衆殷本其所由來】若翼日乙卯周公朝至於洛【周公順位成之明日而朝至於洛汭】則逹觀於新邑營【周公通達觀新邑所營言周徧】越三日丁巳用牲於郊牛二【於乙卯三日用牲告立郊位於天以後稷配故二牛後稷貶於天有羊豕不見可知】越翼日戊午迺社於新邑牛一豕一羊一【告立社稷之位用太牢也共工氏子曰句龍能平水土祀以為社周祖後稷能殖百穀祀以為稷共牢　召誥】　周公曰王肇稱殷禮祀於新邑鹹秩無文【言王當始舉殷家祭祀以禮典祀於新邑皆次秩不在禮文者而祀之　洛誥】

歲二月東廵守至於岱宗【岱宗東嶽】柴而望祀山川【柴祭天告至也】五月南巡守至於南嶽如東巡守之禮八月西巡守至於西嶽如南巡守之禮十有一月北巡守至於北嶽如西巡守之禮歸假於祖禰用特【詳見巡守】　天子將出類乎上帝宜乎社造乎禰【同上】　天子適四方先柴【同上】　祭山丘陵陞祭川沈祭地瘞【同上】　校人凡將事於四海山川則飾黃駒【同上】　玉人大璋中璋九寸邊璋七寸射四寸厚寸黃金勺青金外硃中鼻寸衡四寸有繅天子以巡守宗祝以前馬【同上】　臨諸侯畛於鬼神曰有天王某甫【同上】　天子遊不出封圻不告祖廟【周禮方千裡曰王圻詩曰邦圻千裡維民所止　尚書大傳】

右巡守　維元祀巡守四嶽八伯壇四奧沈四海封十有二山兆十有二州元祀代泰山貢兩伯之樂焉中祀大交霍山貢兩伯之樂焉鞦祀柳穀華山貢兩伯之樂焉幽都弘山祀貢兩伯之樂焉歸假於禰祖用特【詳見巡守】　時邁巡守告祭柴望也【詩序】般巡守而祀四嶽河海也【詩序】　隱公八年鄭伯

請釋泰山之祀而祀周公以泰山之祊易許田三月鄭伯使宛來歸祊不祀泰山也【成王營王城有遷都之志故賜周公許田以為魯國朝宿之邑後世因而立周公別廟焉鄭桓公周宣王之母弟封鄭有助祭泰山湯沐之邑在祊鄭以天子不能復巡守故欲以祊易許田各從本國所近之宜恐魯以周公別廟為疑故雲已廢泰山之祀而欲為魯祀周公孫辭以有求也許田近許之田　左氏傳】　邴者何鄭湯沐之邑也天子有事於泰山諸侯皆從泰山之下諸侯皆有湯沐之邑焉【有事者巡守祭天告至之禮也當沐浴潔齋以致其敬故謂之湯沐邑也所以尊待諸侯而供其費也禮四井為邑邑方二裡東方二州四百裡十國凡為邑廣四十裡袤四十二裡取足捨止共槀穀而已歸邴書者甚惡鄭伯無尊事天子之心專以湯沐浴歸魯背叛當誅也錄使者重尊湯沐邑也王者所以必巡守者天下雖平自不親見猶恐遠方獨有不得其所故三年一使三公黜陟五年親自巡守巡猶循也守猶守也循行守視之辭亦不可國至人見為煩擾故至四嶽足以知四方之政而已　公羊傳】　許田者魯朝宿之邑也邴者鄭伯之所受命而祭泰山之邑也用見魯之不朝於周而鄭之不祭泰山也【朝天子所宿之邑謂之朝宿泰山非鄭境內從天王巡守受命而祭也擅相換易則知朝祭並廢　桓元年穀梁傳】

大祝大會同造於廟宜於社過大山川則用事焉反行捨奠【詳見會同】　小宗伯凡王之會同之禱祠肄儀為位【同上】諸侯將出宜乎社造乎禰【王制】　孔子曰諸侯適天子

必告於祖奠於禰冕而出視朝命祝史告於社稷宗廟山川迺命國家五官而後行道而出告者五日而徧過是非禮也凡告用牲幣反亦如之諸侯相見必告於禰朝服而出視朝命祝史告於五廟所過山川亦命國家五官道而出反必親告於祖禰迺命祝史告至於前所告者而後聽朝而入【詳見覲禮及諸侯相朝禮】　諸侯將出必以幣帛皮圭告於祖禰遂奉以出載於齊車以行每捨奠焉而後就捨反必告設奠卒斂幣玉藏諸兩階之間迺出蓋貴命也【詳見覲禮】　覲禮侯氏禆冕釋幣於禰【詳見覲禮】　諸侯覲於天子為宮方三百步四門壇十有二㝷深四尺加方明於其上方明者木也方四尺設六色東方青南方赤西方白北方黑上玄下黃設六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜東方圭天子乘龍載大斾象日月陞龍降龍出拜日於東門之外反祀方明禮日於南門外禮月與四瀆於北門外禮山川丘陵於西門外【詳見會同】聘禮賓朝服釋幣於禰有司筵幾於室中祝先入主人從入主人在右再拜祝告又再拜釋幣制玄纁束奠於幾下出主人立於戶東祝立於牖西又入取幣降卷幣實於笲埋於西階東又釋幣於行上介釋幣亦如之【詳見聘禮】　賜饔唯羮飪筮一屍若昭若穆僕為祝祝曰孝孫某孝子某薦嘉禮於皇祖某甫皇考某子如饋食之禮假器於大夫朌肉及廋車【詳見聘禮】　使者歸及郊請反命禳迺入【同上】　釋幣於門迺至於禰筵幾於室薦脯醢觴酒陳蓆於阼薦脯醢三獻一人舉爵獻從者行酧迺出上介至亦如之【同上】

右朝會【大夫聘】　桓公二年鼕公至自唐告於廟也凡公行告於宗廟反行飲至捨爵策勲焉禮也【爵飲酒器也既飲置爵則書勲勞於策言速紀有功也　左氏傳】　襄公十三年公至自晉孟獻子書勞於廟禮也【書勲勞於策也桓公二年傳曰公至自唐告於廟也凡公行告於宗廟反行飲至捨爵策勲焉禮也桓十六年傳又曰公至自伐鄭以飲至之禮也然則還告廟及飲至及書勞三事徧行一禮則亦書至悉闕迺不書傳因獻子之事以發明凡例釋例詳之　左氏傳】

天子將出征類乎上帝宜乎社造乎禰禡於所征之地受命於祖受成於學出征執有罪反釋奠於學以訊馘告【詳見征伐】　大祝大師宜於社造於祖設軍社類上帝國將有事於四望及軍歸獻於社則前祝【同上】　小宗伯若大師則帥有司而立軍社奉主車若將軍有事則與祭有司將軍於四望凡王之軍旅之禱祀肄儀為位【同上】大司馬若師有功則左執律右秉鉞以先愷樂獻於社若師不功則厭而奉主車【同上】　肆師凡師用牲於社宗則為位類造上帝封於大神祭兵於山川亦如之凡師不功則助牽主車【同上】　小祝大師掌釁祈號祝【詳征伐】有寇戎之事則保郊祀於社【詳祭通禮神位章】　曾子問曰古者師行必以遷廟主行乎孔子曰天子巡狩以遷廟主行載於齊車言必有尊也今也取七廟之主以行則失之矣曾子問曰古者師行無遷主則何主孔子曰主命問曰何謂也孔子曰天子諸侯將出必以幣帛皮圭告於祖禰遂奉以出載於齊車以行每捨奠焉而後就捨反必告設奠卒歛幣玉藏諸兩階之間迺出蓋貴命也【詳見征伐】　興兵以討不義迺告於皇天上帝日月星辰禱於後土四海神祇山川塚社迺造於先王【詳見征伐】　先期五日大史誓於祖廟擇吉日齊戒告於郊社稷宗廟既筮則獻兆於天子使有司以特牲告社告以所征之事而受命焉捨奠於帝學以受成然後迺類上帝柴於郊以出以齊車載遷廟之主及社主行大司馬職奉之無遷廟主則以幣帛皮圭告於祖禰謂之主命亦載齊車凡行主皮圭幣帛皆每捨奠焉而後就館主車止於中門之外外門之內廟主居於道左社主居於道右其所經名山大川皆告祭焉戰日有司讀誥誓既卒遂禱戰祈尅於上帝然後即敵己尅敵史擇吉日復禡於所征之地柴於上帝祭社奠祖以告尅者不頓兵傷士也戰不尅則不告也凡類禡皆用甲丙戊庚壬之剛日鳴金振旅有司徧告捷於時所有事之山川既至捨於國外三日齊以特牛親格於祖禰然後入設奠以反主若主命則卒歛玉埋之於廟兩階間反社主如初迎之禮捨奠於帝學以訊馘告大享於羣吏用備樂享有功於祖廟捨爵策勲焉謂之飲至此天子親征之禮也【詳見征伐】　天子命將出征親絜齊盛服設奠於祖以詔之然後告大社塚宰執蜃宜於社之右南麪授大將大將北麪稽首再拜而受承所頒賜於軍吏其出不類其尅不禡戰之所在有大山川則祈焉禱尅於五帝捷則報之振旅復命簡異功勤親告廟告社而後適朝　祈勝之禮命勇謀之將以禦敵先使迎於適所從來之方為壇祈尅於上帝衣服隨其方色服事人數從其方之數牲則用其方之牲祝史告於社稷宗廟邦域之內名山大川君親素服誓衆於大廟既誓將帥勤士卒陳於廟之右君立大廟之庭祝史立於社百官各警其事禦於君以待命迺大鼓於廟門詔將帥命卒習射三發擊刺三行告廟用兵於敵也五兵備効迺鼓而出以即敵此諸侯應敵之禮也【並孔叢子】　帥師者受命於廟受脤於社【脤宜社之肉盛以脤器　閔二年左氏傳】　公族其在軍則守於公禰【謂從軍者公禰行主也行以遷主言禰在外親也　文王世子】　是類是禡師祭也【師出征伐類於上帝禡於所征之地爾雅】

右行師　敢用玄牡敢昭告於上天神後請罪有夏【明告天問桀百姓有何罪而加虐乎　湯誥】　王曰予小子夙夜祇懼受命文考類於上帝宜於塚土以爾有衆㡳天之罰【祭社曰宜塚土地也言我畏天之威告文王廟以事類告天祭社用汝衆致天罰於紂泰誓】　㡳商之罪告於皇天後土所過名山大川【致商之罪謂伐紂之時後土社也名山華嶽大川河】曰惟有道曾孫周王發將有大正於商【告天地山川之辭大正以兵征之也】今商王受無道【無道德】暴殄天物害虐烝民【暴絶天物言逆天也逆天害民所以為無道】為天下逋逃主萃淵藪【逋亡也天下罪人逃亡者而紂為魁主窟聚淵府藪澤言大姦】予小子既獲仁人敢祇承上帝以遏亂略【仁人謂太公周召之徒略路也言誅紂敬承天意以絶亂路】華夏蠻貊罔不率俾惟爾有神尚尅相予以濟兆民無作神羞【神庶幾助我渡民危害無為神羞辱　武成】　王陞舟入水鐘鼓亞觀臺亞將舟亞宗廟亞【惡皆謂亞亞次也觀臺大史知天時佔候者也宗廟行主　尚書大傳】牧之野武王之大事也既事而退柴於上帝祈於社設奠於牧室【柴祈奠告天地及先祖也牧室牧野之室也古者郊關皆有館焉先祖者行主也】遂率天下諸侯執豆籩逡奔走【逡疾也疾奔走言勸事也周頌曰逡奔走在廟】追王大王亶父王季歷文王昌不以卑臨尊也【不用諸侯之號臨天子也文王稱王早矣於周猶為諸侯於是著焉　大傳】桓講武類禡也【詩序】　莊公八年春王正月甲午

治兵治兵於廟禮也【治兵於廟習戰令將以圍郕　春鞦左氏傳】　諸侯從劉康公成肅公會晉侯伐秦成子受脤於社不敬【脤宜社之肉也盛以脤器故曰脤宜出兵祭社之名】劉子曰國之大事在祀與戎祀有執膰【膰祭肉】戎有受脤神之大節也【交神之大節】今成子惰棄其命矣【惰則失中和之氣】其不反乎【為成肅公卒於瑕張本成十三年左氏傳】　秦伯伐晉以璧祈戰於河【禱求勝　文十二年左氏傳】　晉侯伐齊將濟河獻子以硃絲係玉二㲄【雙玉曰㲄】而禱曰齊環怙恃其衆負其衆庶【環齊靈公名負依也】棄好背盟陵虐神主【神主民也謂數伐魯殘民人】曾臣彪將率諸侯以討焉【彪晉平公名稱臣者明上有天子以謙告神曾臣猶末臣】其官臣偃實先後之【守官之臣偃獻子名】苟捷有功無作神羞【羞恥也】官臣偃無敢復濟【偃信巫言故以死自誓】唯爾有神裁之沈玉而濟【襄十八年左氏傳】　晉伐鄭楚子救鄭遇於鄢陵楚子登巢車以望晉軍大宰伯州犂侍於王後王曰乘而左右皆下矣曰戰禱也【禱請於鬼神　成十六年左氏傳】　晉趙鞅帥師及鄭罕達帥師戰於鐵將戰衛太子禱曰曾孫蒯聵敢昭告皇祖文王【周文王皇大也】烈祖康叔【烈顯也】文祖襄公【繼業守文故曰文祖蒯聵襄公之孫】鄭勝亂從【勝鄭聲公名釋君助臣為從於亂】晉午在難【午晉定公名】不能治亂使鞅討之蒯聵不敢自佚備持矛焉【戎右持矛】敢告無絶筋無折骨無麪傷以集大事無作三祖羞【集成也】大命不敢請珮玉不敢愛【不敢愛故以祈禱　哀公二年左氏傳】　楚子敗晉師於邲祀於河作先君宮告成事而還【傳言楚莊有禮所以遂興　宣十二年左氏傳】

大司馬中春教振旅遂以蒐田有司表貉獻禽以祭社中夏教茇捨遂以苗田獻禽以享礿中鞦教治兵遂以獮田致禽以祀祊中鼕教大閲遂以狩田有司表貉於陳前致禽饁獸於郊入獻禽以享烝【詳田役篇】　肆師凡四時之大甸獵祭表貉則為位凡甸用牲於社宗則為位【同上】　司幾筵甸役則設熊蓆右漆幾【同上】　甸祝掌四時之田表貉之祝號捨奠於祖廟禰亦如之師甸致禽於虞中迺屬禽及郊饁獸捨奠於祖禰迺斂禽禂牲禂馬皆掌其祝號【同上】　小宗伯若大甸則帥有司而饁獸於郊遂頒禽凡王之甸役之禱祠肄儀為位【同上】　季鞦天子迺教於田獵命主祠祭禽於四方【同上】

右田獵　吉日維戊既伯既禱【戊剛日也伯馬祖也謂天駟房星之神也此亦宣主之詩言田獵將用馬力故以吉日祭馬祖而禱之　小雅】

太子生有司齊肅耑冕見之南郊見於天也【詳教太子】　立世子太史以告太祝太祝以告太祖太宗與社稷【賈誼新書】

右生子立嗣

婦人先嫁三月祖廟未燬教於公宮祖廟既燬教於宗室教成祭之牲用魚芼之以蘋藻【詳昏義】　士昏禮凡行事受諸禰廟【士昏記　納採章主人筵於戶西西上右幾注雲主人女父也筵為神佈蓆也將以先祖之遺體許人故受其禮於禰廟親迎章主人筵於戶西西上右幾疏雲以先祖之遺體許人將告神故女父先於廟設神蓆迺迎壻也】　齊戒以告鬼神以厚其別也【詳昏義】遣女於禰廟者重先人之遺支體也不敢自專故告禰也【同上】　三月而廟見稱來婦也擇日而祭於禰成婦之義也【同上】

右婚嫁　鄭公子忽如陳逆婦媯陳鍼子送女先配而後祖鍼子曰是不為夫婦誣其祖矣非禮也何以能育【詳冠昏記】　楚公子圍聘於鄭且妻於公孫段氏伯州犂曰君辱貺寡大夫圍謂圍將使豐氏撫有而室圍佈幾筵告於莊公之廟而來【同上】

大祝掌六祈以同鬼神示一曰類二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰說【祈嘄也謂為有災變號呼告神以求福天神人鬼也祇不和則六癘作見故以祈禮同之故書造作竈杜子春讀竈為造次之造書亦或為造造祭於祖也鄭司農雲類造禬禜攻說皆祭名也類祭於上帝詩曰是類是禡爾雅曰是類是禡師祭也又曰迺立塚土戎醜攸行爾雅曰起大事動大衆必先有事乎社而後出謂之宜故曰大師宜於社造於祖設軍社類上帝司馬法曰將用師迺告於皇天上帝日月星辰以禱於後土四海神祗山川塚社迺造於先王然後塚宰徵師於諸侯曰某國為不道征之以某年某月某日師至某國禜日月星辰山川之祭也春鞦傳曰日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之山川之神則水旱癘疫之災於是乎禜之玄謂類造加誠肅求如志禬禜告之以時有災變也攻說則以辭責之禜如日食以硃絲縈社攻如其鳴鼔然董仲舒救日食祝曰昭昭大明瀸滅無光奈何以隂侵陽以卑侵尊是之謂說也禬未聞焉造類禬禜皆有牲攻說用幣而已】作六辭五曰禱【鄭司農雲禱謂禱於天地社稷宗廟主為其辭也春鞦傳曰鐵之戰衛太子禱曰曾孫蒯聵敢昭告皇祖文王烈祖康叔文祖襄公鄭勝亂從晉午在難不能治亂使鞅討之蒯聵不敢自佚備持矛焉敢告無絶筋無破骨無麪夷無作三祖羞大命不敢請珮玉不敢愛若此之屬玄謂禱賀慶言福祚之辭晉趙文子成室晉大夫發焉張老曰美哉輪焉美哉奐焉歌於斯哭於斯聚國族於斯文子曰武也得歌於斯哭於斯聚國族於斯是全要領以從先大夫於九京也北麪再拜稽首君子謂之善頌善禱是祝辭】　小祝掌小祭祀將事侯禳禱祠之祝號以祈福祥順豐年逆時雨寧風旱彌烖兵遠辠疾【侯之言候也候嘉慶祈祥之屬禳禳郤兇咎寧風旱之屬順豐年而順為之祝辭逆迎也彌讀曰敉敉安也】　詛祝掌盟詛類造攻說禬禜之祝號【詳盟詛】大宗伯國有大故則旅上帝及四望【故謂兇災旅陳也陳其祭事以祈焉禮不如祀之備也上帝五帝也鄭司農雲四望日月星海玄謂四望五嶽四鎮四瀆】　典瑞四圭有邸以旅上帝兩圭有邸以旅四望【大宗伯職曰國有大故則旅上帝及四望　並春官】　玉人兩圭五寸有邸以旅四望【邸謂之觝有邸僢共本也考工記】　職金旅於上帝則共其金版【金鉼謂之版此版所施未聞　鞦官】掌次王大旅上帝則張氈案設皇邸【大旅上帝祭天於圓丘國有故】

【而祭亦曰旅此以旅見祀也張氈案以氈為牀於幄中鄭司農雲皇羽覆上邸後版也玄謂後版屏風與染羽象鳳皇羽色以為之　天官】　典瑞大旅共其玉器而奉之【玉器謂□圭祼圭之屬春官】　司尊彛大喪存奠彜大旅亦如之【旅者國有大故之祭也亦存其奠彜則陳之不即徹】　眡瞭大喪廞樂器大旅亦如之【旅非常祭於時迺興造其樂器】　笙師大喪廞其樂器大旅則陳之【陳於饌處而已不涖其縣】　龜人若有祭事則奉龜以往旅亦如之　大蔔凡旅陳龜【陳龜於饌處也士喪禮曰蔔人先奠龜於西塾上南首是也不親貞龜亦以蔔旅祭非常輕於大遷大師】　小宗伯大烖及執事禱祠於上下神示【執事大祝及男巫女巫也求福曰禱得求曰祠讄曰禱爾於上下神祇鄭司農雲小宗伯與執事共禱祠】　大祝國有大故天烖彌祀社稷禱祠【大故兵寇也天烖疫癘水旱也彌猶徧也徧祀社稷及諸所禱既則祠之以報焉】　喪祝掌勝國邑之社稷之祝號以祭祀禱祠焉【勝國邑所誅討者社稷者若亳社是矣存之者重神也蓋奄其上而棧其下為北牖】小宗伯凡王之會同軍旅甸役之禱祠肄儀為位有

禍烖亦如之【謂有所禱祠肄習也】　肆師與祝侯禳於畺及郊【侯禳小祝職也畺五百裡遠郊百裡近郊五十裡】若國有大故則令國人祭【大故謂水旱兇荒所令祭者社及禜酺】　都宗人國有大故則令禱祠反命祭亦如之【以王命令禱祠歸白王於獲福又以王命令祭之還又反命　並春官】　小子凡侯禳飾其牲【侯禳者候四時惡氣禳去之也】　羊人凡侯禳共其羊牲【並夏官】　牧人凡燬事用尨可也【尨謂雜色不純燬謂副辜侯禳燬除殃咎之屬地官】　雞人凡麪禳共其雞牲【麪禳四麪禳也】　男巫掌望祀

望衍授號旁招以茅【杜子春雲望衍謂衍祭也授號以所祭之名號授之旁招以茅招四方之所望祭者玄謂衍讀為延聲之誤也望祀謂有牲粢盛者延進也謂但用幣致其神二者詛祝所授類造攻說禬禜之神號男巫為之招】鼕堂贈無方無算【杜子春雲堂贈謂逐疫也無方四方為可也無算道裡無數遠益善也玄謂鼕歲終以禮送不祥及惡夢皆是也其行必由堂始巫與神通言當東則東當西則西可近則近可遠則遠無常數】　女巫掌歲時祓除釁浴【歲時祓除如今三月上已如水上之類釁浴謂以香薰草藥沐浴】　佔夢季鼕迺捨萌於四方以贈惡夢【杜子春讀萌為明又雲其字當為明明謂敺疫也謂歲竟逐疫置四方書亦或為明玄謂捨讀為釋捨萌猶釋採也古書釋採釋奠多作捨字萌採始生也贈送也欲以新善去故惡】　眡祲掌安宅敘降【宅居也降下也人見妖祥則不安主安其居處也次敘其兇禍所下謂禳移之】正歲則行事【佔夢以季鼕贈惡夢此正月而行安宅之事所以順民　竝春官】　庶氏掌除毒蠱以攻說禬之【毒蠱毒物而害病人者攻說祈名祈其神求去之也鄭司農雲禬除也玄謂此禬讀如潰癰之潰】　翦氏掌除蠧物以攻禜攻之【蠧物穿食人器物者蠧魚亦是也攻禜祈名　並鞦官】

右祈禳　梁州蔡矇旅平【蔡矇二山名祭山曰旅旅平者治功畢而旅祭也】雍州荊岐既旅【荊岐二山名】九州攸同九山刋旅【九州之山槎木通道已可祭告　禹貢】　昭公十八年夏五月鄭火子產使祝史徙主祏於周廟告於先君【祏廟主石函周廟厲王廟也有火災故郃羣主於祖廟易救護】明日使郊人助祝史除於國北【為祭處於國北者就大隂禳火】禳火於玄冥廻祿【玄冥水神廻祿火神】祈於四鄘【鄘城也城積土隂氣所聚故祈祭之以禳火之餘災】七月子產為火故大為社【為治也】祓禳於四方振除火災禮也【振棄也左氏傳】　宋災二師令四鄉正敬享【二師左右師也鄉正鄉大夫享祀也】祝宗用馬於四墉祝盤庚於西門之外【祝大祝宗宗人墉城也用馬祭於四城以禳火盤庚殷王宋之遠祖城積隂之氣故祀之凡天災有幣無牲用馬祀盤庚皆非禮　襄九年左氏傳】　惠王十五年有神降於莘【惠王十五年魯莊公二十二年降下也下者言自上而下有聲象以接人莘虢地】王問於內史過曰是何故固有之乎【故事也固猶常也】對曰有之國之將興明神降之觀其政德而均佈福焉國之將亡神亦往焉觀其苛慝而降之禍是以或見神以興亦或以亡昔夏之興也融降於崇山【融祝融也崇崇高山也夏居陽城崇高所近】其亡也廻祿信於聆遂【廻祿火神再宿為信聆遂地名】商之興也檮杌次於丕山【檮杌鯀也過信曰次丕大邳山在河東】其亡也夷羊在牧【夷羊神獸牧商郊牧野】周之興也鸑鷟鳴於岐山【三君雲鸑鷟鳳之別名也詩雲鳳皇鳴矣於彼高岡其在岐山之脊乎】其衰也杜伯射王於鄗【鄗鄗京也杜國伯爵陶唐氏之後周春鞦曰宣王殺杜伯而不辜後三年宣王會諸侯田於圃日中杜伯起於道左衣硃衣硃冠操硃弓硃矢射宣王中心折脊而死】是皆明神之志者也【志記也見記録在史籍者】王曰今是何神也對曰昔昭王娶於房曰房後【房國名】實有爽德恊於丹硃【爽二也協郃也丹硃堯子】丹硃馮身以儀之生穆王焉【馮依也儀匹也詩雲實維我儀言房後之行有似丹硃馮依其身而匹偶之生穆王滿】若由是觀之其丹硃之神乎王曰其誰受之對曰在虢土【言神在虢虢其受之】王曰吾其若之何對曰使大宰以祝史帥狸姓奉犧牲粢盛玉帛往獻焉【大宰上卿掌祭祀之式玉幣之事祝大祝掌祈福祥史大史掌次主位狸姓丹硃之後神不歆非類故帥以往也純色曰犧】無有祈也【祈求也勿有求請禮之而已　左氏傳雲對曰以其物享之其至之日亦其物也彼注雲享祭也若以甲乙日至祭先脾玉用蒼服上青以此類祭之】王使大宰忌父帥傅氏及祝史【傅氏狸姓也在周為傅氏】奉犧牲玉鬯往獻焉【玉鬯鬯酒之圭長尺二寸有瓚所以灌地降神之器】內史過從至虢虢公亦使祝史請事焉內史過歸告王曰虢必亡矣不禋於神而求福焉神必禍之十九年晉取虢【國語周語】　楚共王無塚適【塚大也】有寵子五人無適立焉迺大有事於羣望【羣望星辰山川】而祈曰請神擇於五人者使主社稷迺徧以璧見於羣望曰當璧而拜者神所立也誰敢違之既迺與巴姬密埋璧於大室之庭【巴姬共王妾大室祖廟昭十三年左氏傳】

小宗伯凡天地之大烖類社稷宗廟則為位【詳災變禮】　鼓人救日月則詔王鼓【同上】　大僕軍旅旬役贊王鼔救日月亦如之【同上】

右天地大烖　莊公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲於社非常也唯正月之朔慝未作日有食之於是乎用幣於社伐鼓於朝【詳災變禮】　日食則曷為鼓用牲於社求乎隂之道也以硃絲營社或曰脅之或曰為闇恐人犯之故營之【同上】　言日言朔食正朔也鼓用牲於社鼓禮也用牲非禮也天子救日置五麾陳五兵五鼓諸侯置三麾陳三鼓三兵大夫擊門士擊柝言充其陽也【同上】　文公十五年六月辛醜朔日有食之鼓用牲於社非禮也日有食之天子不舉伐鼓於社諸侯用幣於社伐鼓於朝以昭事神訓民事君示有等威古之道也【同上】　昭公十七年六月甲戌朔日有食之祝史請所用幣昭子曰日有食之天子不舉伐鼓於社諸侯用幣於社伐鼓於朝禮也平子禦之曰止也唯正月朔慝未作日有食之於是乎有伐鼓用幣禮也其餘則否大史曰在此月也日過分而未至三辰有災於是乎百官降物君不舉辟移時樂奏鼓祝用幣史用辭故夏書曰辰不集於房瞽奏鼓嗇夫馳庶人走此月朔之謂也當夏四月是謂孟夏平子弗從昭子退曰夫子將有異志不君君矣【同上】　昭公十七年鼕有星孛於大辰西及漢【夏之八月辰星見在天漢西今孛星出辰西光芒東及天漢】鄭禆竈言於子產曰宋衛陳鄭將同日火若我用瓘斝玉瓚鄭必不火【瓘圭也斝玉爵也瓚勺也欲以禳火】子產弗與【以為天災流行非禳所息故也】十八年夏五月火始昏見【火心星】壬午宋衛陳鄭皆火禆竈曰不用吾言鄭又將火【前年禆竈欲用瓘斝禳火子產不聽今復請用之】鄭人請用之子產曰天道遠人道邇非所及也何以知之竈焉知天道是亦多言矣豈不或信【多言者或時有中】遂不與亦不復火【傳言天道難明雖禆竈猶不足以盡知之　左氏傳】　哀公六年有雲如衆赤鳥夾日以飛三日楚子使問諸周大史周大史曰其當王身乎【日為人君妖氣守之故以為當王身雲在楚上唯楚見之故禍不及他國】若禜之可移於令尹司馬【禜禳祭】王曰除腹心之疾而寘諸股肱何益不糓不有大過天其夭諸有罪受罰又焉移之遂弗禜【左氏傳】　昭公二十六年齊有彗星【出齊之分野不書魯不見】齊侯使禳之【祭以禳除之】晏子曰無益也祗取誣焉【誣欺也】天道不謟【謟疑也】不貳其命若之何禳之且天之有彗也以除穢也若無穢德又何禳焉若德之穢禳之何損公說迺止【左氏傳】　梁山崩【梁山晉望也崩在魯成五年】以傳召伯宗【傳驛也伯宗晉大夫孫伯糾之子】絳人曰夫國主山川【主為山川之主也孔子曰夫顓臾為東矇主】故川涸山崩君為之降服出次【涸竭也川竭則山崩降服縞素也出次出於郊也】乘縵不舉策於上帝【縵車無文也不舉不舉樂也策於上帝以簡策之文告於上帝周禮曰鎮五嶽崩命去樂】國三日哭以禮焉【以禮於神也周禮國有大災三日哭　案成五年左氏傳雲山崩川竭君為之不舉降服乘縵徹樂出次祝幣史辭以禮焉與此小異】雖伯宗亦然如是而已伯宗及絳以告君從之【國語晉語】

維王後元祀【王謂禹也後君也祀年也禹始居攝為君之年也】帝命大禹步於上帝【帝舜也步推也於於也上帝天也帝令禹推縯天道謂觀得失反覆也】維時洪祀六沴用咎於下【用此時禹始大祀六沴之用咎於下者用極昭格神靈以明其祀之盛大也】是用知不畏而神之怒【而迺也舜任禹禹能治其民撫其神舜知其弭神之怒可知也】若六沴作見若是共禦帝用不差神則不怒【若是順也共讀曰恭禦止也差疑也舜見禹知人善任故命之無復疑也】五福迺降用章於下【降下也章明也】若六沴作見若不共禦六伐既侵六極其下【侵陵也庶幾奉天行罰殺萬物也極兇也不共禦則必見兇也】禹迺共辟厥德受命休令【辟明也厥其也休美也禹於是恭明其德維日孳孳受舜之美令奉行之】爰用五事建用王極【王極或皆為皇極也】長事【長猶君也】一曰貌貌之不恭是為不肅【肅敬也君貌不恭則是不能敬其事也】厥咎狂【君臣不敬則倨慢如狂矣】厥罰恒雨【貌曰木木主春春氣生生氣失則踰其節故恒雨也】厥咎惡【生氣失故於人則為惡】時則有服妖【服貌之飾】時則有龜孽【龜蟲之生於水而遊於春者也屬木】時則有雞禍【雞畜之有冠翼者也屬木】時則有下體生於上之痾【痾病也貌氣失之病也】時則有青眚青祥【青木色也眚生於此祥自外來也】唯金沴水【沴殄也凡貌言視聽思忿一事失則逆人之心人心逆則怨木金水土火氣為之傷傷則衝勝來乘殄之於是神怒人怨將為禍亂故五行先見變異以譴告人也及妖孽禍痾眚祥皆其氣類暴作非常時為怪者也各以物象為之佔也】二曰言言之不從是謂不又厥咎僭厥罰恒晹厥極憂時則有詩妖時則有介蟲之孽時則有大禍時則有口舌之痾時則有白眚白祥唯木沴金三曰視視之不明是謂不哲厥咎舒厥罰恒燠厥極疾時則有草妖時則有臝蟲之孽時則有羊禍時則有目痾時則有赤眚赤祥唯水沴火四曰聽聽之不聰是謂不謀厥咎急厥罰恒寒厥極貧時則有鼓妖時則有魚孽時則有豕禍時則有耳痾時則有黑眚黑祥唯火殄水五曰思思之不睿是謂不聖厥咎霿厥罰恒風厥極兇短折時則有脂夜之妖時則有華孽時則有牛禍時則有心腹之痾時則有黃眚黃祥維金木水火沴土六月王極王之不極是謂不建厥咎眊厥罰恒隂厥極弱時則有射妖時則有龍蛇之孽時則有馬禍時則有下人伐上之痾【夏侯勝說伐宜為代書亦或作代隂陽之神曰魂魄君行不由常侜張無度則魂魄傷也王氣失之病也不中之人恒耆其味厚其毒增以為病將以開賢代之也春鞦傳所謂奪伯有魄者是也不名疾疾不著於身體也】時則有日月亂行星辰逆行【亂謂薄食鬭並是逆謂盈縮反明經天守捨之類也不言沴天天至尊無能沴之者離逢非沴維鮮之功謂此也】維五位復建辟厥沴【人君失五事則五行相沴違其位復立之者當明其變異則知此為貌邪輒改過以共禦之至司之月又必齊肅祭祀以撫其神則咎除矣不言六位天不違其位】曰二月三月維貌是司四月五月維視是司六月七月維言是司八月九月維聽是司十月十一月維思心是司十二月與正月維王極是司【司主也此蓋用夏數也夏數得天之正玄或疑焉此用王事之次則四月五月主視六月七月主言非也用五行王相之次則八月九月主聽十月十一月主思心亦非也子駿傳曰二月三月維貌是司四月五月維視是司六月七月維思心是司八月九月維言是司十月十一月維聽是司十二月與正月維王極是司於四時之氣以近其正也】凡六沴之作歲之朝月之朝日之朝則後王受之歲之中月之中日之中則公卿受之歲之夕月之夕日之夕則庶民受之【自正月盡四月為歲之朝自五月盡八月為歲之中自九月盡十二月為歲之夕上旬為月之朝中旬為月之中下旬為月之夕平旦至食時為日之朝禺中至日昳為日之中晡時至黃昏為日之夕受之受其兇咎也】其二辰以次相將其次受【二辰謂日月也假令歲之朝也日月中則上公受之日月夕則下公受之日月朝大夫受之歲之夕也日月朝則上士受之日月中則下士受之其餘差以尊卑多少則悉矣】星辰莫同【莫夜也星辰之變夜見亦與晝同初昏為朝夜半為中將晨為夕或曰將晨為朝初昏為夕也】是離逢非沴維鮮之功【離憂也逢見也是謂憂見之象非沴也言王行事能沴天者也鮮殺也功成也維兇咎之殺已成故天垂變異以示人也】禦貌於喬忿【止貌之失者在於去驕忿也驕忿者不恭之刑也驕忿謂若傲很明德忿類無期之類也】以其月從其禮祭之參迺從【從順也三祭之其神迺順不怒也】禦言於訖衆以其月從其禮祭之參迺從【訖止也止言之失者在於去止衆止衆者是不從之刑也止衆謂若周厲王弭謗以障民口之類也】禦視於忽似以其月從其禮祭之叁迺從【止視之失者在於去忽似忽似者是不明之刑也忽似謂若亂於是非象恭滔天及不辨鹿馬之類也】禦聽於怵攸以其月從其禮祭之叁迺從【怵讀曰獸不狘之狘攸讀為風雨所漂颻之颻止聽之失者在於去怵攸者是不聰之刑也怵攸謂若老夫嚾嚾小子蟜蟜誨爾純純聽我眊眊之類】禦思心於有尤以其月從其禮祭之叁迺從【尤過也止思心之失者在於去欲有所過欲者是不睿之刑也欲有所過欲若昭公不知禮而習小儀不脩政而欲誅季氏之類也】禦王極於宗始以其月從其禮祭之叁迺從【宗尊也止王極之失者在於尊用始祖之法度不言其惡者人性備於五德得失在斯王不極則五事皆失非一惡也大者易姓小者滅身其能宗始則錄延其受命之君承天制作猶天之教命也故掌祖廟之藏者謂之天府也】六沴之禮散齊七日致齊新器絜祀用赤黍三日之朝於中庭祀四方從東方始卒於北方【禮志致齊三日周禮凡祭祀前期十日宗伯帥執事蔔日是為齊一旬迺祀也今此致齊即祀者欲得容三祀也蓋八日為致齊明九日朝而初祀者一旬有一日事迺畢也新器赤黍改過之宜也中庭明堂之庭也或曰朝庭之庭也此祀五精之神其器牲粢盛有常禮記其異者也不祀天非正月亦以此禮祀此神也】其祀禮曰格祀【篇名也今亡】曰某也方祀曰播國率相行祀【篇中大祝贊主人辭也某也天子名也方祀祀四方也播讀曰藩藩國謂諸侯相助也言諸侯率其常事來即助行祭之禮也】其祀也【大祝告神以君悔過之辭也周禮大祝掌六祝之辭以事鬼神祗祈福祥求永貞也】曰若爾神靈洪祀六沴是作【神靈謂木精靈威仰火精赤熛怒土精含樞紐金精白招拒水精葉光紀及木帝大皥火帝炎帝土帝黃帝金帝少皥水帝顓頊木官勾芒火官祝融土官後土金官蓐收水官玄冥皆是也生勤其事死在祀典配其神而食作猶為也六沴是神靈所為】無差無傾無有不正【言神靈正直無比類所謂沴皆是也】若民有不敬事則會批之六沴【言民廣及天下有過者也事六事也會郃也批推也言天下有過神靈亦郃推內於六沴天子以天下為任者】六事之機以縣示我【六事貌言視聽思心王極也機天文也天文運轉以縣見六事之變異示我我謂天子】我民人無敢不敬事上下王祀【我與民人無敢不敬畏六事上下君祀之所縣示變異者言皆悔過也上君祀靈威仰下君祀大皥之屬也　尚書大傳】

右六沴

大司徒荒政十有二聚萬民十有一曰索鬼神【荒兇年也鄭司農雲救饑之政十有二品索鬼神求廢祀而脩之雲漢之詩所謂靡神不舉靡受斯牲者也　地官】　司巫若國有大旱則帥巫而舞雩【雩旱祭也天子於上帝諸侯於上公之神鄭司農雲魯僖公欲焚巫尫以其舞雩不得雨】國有大烖則帥巫而造巫恒【杜子春雲司巫帥巫官之屬會聚常處以待命也玄謂恒久也巫久者先巫之故事造之當案視所施為】　女巫旱暵則舞雩【使女巫舞旱祭崇隂也鄭司農雲求雨以女巫故檀弓曰歲旱繆公召縣子而問焉曰吾欲暴巫而奚若曰天則不雨而望之愚婦人無迺已疏乎】凡邦之大烖歌哭而請【有歌者有哭者冀以悲哀感神靈也　竝春官】　舞師教皇舞帥而舞旱暵之事【旱暵之事謂雩也暵熱氣也鄭司農雲皇舞矇羽舞皇或為䍿玄謂皇析五採羽為之亦如帗】　稻人旱暵共其雩斂【稻人共雩斂稻急水者也鄭司農雲雩事所發斂　竝地官】右兇旱　湯之時大旱七年雒坼川竭煎沙爛石於是使人以三足鼎祝山川教之祝曰政不節耶使人疾耶苞苴行耶謀夫昌耶宮室營耶女謁盛耶何不雨之極也蓋言未巳而天大雨夫天之應人如影之隨形響之効聲者也【東漢鍾離意傳注雲帝王紀曰成湯大旱七年齊戒翦髮斷爪以已為犠牲禱於桑林以六事自責　說苑】　倬彼雲漢昭囘於天王曰於乎何辜今之人天降喪亂饑饉薦臻靡神不舉靡愛斯牲圭璧既卒寧莫我聽【賦也雲漢天河也昭光囘轉也於天其光隨天而轉也薦薦通重也臻至也靡神不舉所謂國有兇荒則索鬼神而祭之也圭璧禮神之玉也卒盡寧猶何也舊說以為宣王承厲王之烈內有撥亂之志遇烖而懼側身脩行欲消去之天下喜於王化復行百姓見憂故仍叔作此詩以美之言雲漢者夜晴則天河明故述王仰訴於天之辭如此也】旱既大甚藴隆蟲蟲不殄禋祀自郊徂宮上下奠瘞靡神不宗後稷不尅上帝不臨耗斁下土寧丁我躬【賦也蘊蓄隆盛也蟲蟲熱氣也殄絶也郊祀天地也宮宗廟也上祭天下祭地奠其禮瘞其物宗尊也尅勝也言後稷欲救此旱災而不能勝也臨享也稷以親言帝以尊言也斁敗丁當也何以當我之身而有是災也或曰與其耗斁下土寧使烖害當我身也亦通　大雅雲漢】　齊大旱景公召羣臣問曰天不雨久矣吾使人蔔之祟在高山廣水寡人欲少賦斂以祠靈山可乎晏子曰不可夫靈山以石為身以草木為髮天久不雨髮將焦身將熱彼獨不欲雨乎祠之無益景公曰吾欲祠河伯可乎晏子曰不可夫河伯以水為國以魚鼈為民天久不雨水泉將下百川竭國將亡民將滅矣彼獨不用雨乎祠之何益景公曰今為之奈何晏子曰君誠避宮殿暴露與靈山河伯共憂其幸而雨乎於是景公出野暴露三日天果大雨【說苑】　衛大旱蔔有事於山川不吉【有祭事也】甯莊子曰昔周饑尅殷而年豐今郉方無道諸侯無伯【伯長也】天其或者欲使衛討郉乎從之師興而雨【僖十九年左氏傳】　鄭大旱使屠擊祝款豎柎有事於桑山【三子鄭大夫有事祭也】斬其木不雨子產曰有事於山藝山林也【藝養護令繁植】而斬其木其罪大矣奪之官邑【昭十六年左氏傳】　歲旱穆公召縣子而問然【然之言焉也凡穆或作繆】曰天久不雨吾欲暴尩而奚若【奚若何如也尩者麪鄉天覬天哀而雨之】曰天則不雨而暴人之疾子虐毋迺不可與【錮疾人之所哀暴之是虐】然則吾欲暴巫而奚若曰天則不雨而望之愚婦人於以求之毋迺已疏乎【已猶甚也巫主接神亦覬天哀而雨之春鞦傳說巫曰在女曰巫在男曰覡周禮女巫旱暵則舞雩】徙市則奚若曰天子崩巷市七日諸侯薨巷市三日為之徙市不亦可乎【徙市者庶人之喪禮今徙市是憂慼於旱若喪檀弓】　　莊公二十五年鞦大水鼔用牲於社於門亦非常也【失常禮】凡天災有幣無牲【天災日月食大水也祈請而已不用牲也】非日月之眚不鼓【眚猶災也月侵日為眚隂陽逆順之事賢聖所重故特鼔之春鞦左氏傳】　　高下有水災曰大水既戒鼓而駭衆用牲可以已矣救日以鼓兵救水以鼓衆【穀梁傳】　於社禮也於門非禮也【公羊傳】　鄭大水龍鬭於時門之外洧淵【時門鄭城門也洧水出滎陽密縣東南至潁川長平入潁】國人請為禜焉子產弗許曰我鬭龍不我覿也【覿見也】龍鬭我獨何覿焉禳之則被其室也【淵龍之室】吾無求於龍龍亦無求於我迺止也【傳言子產之知昭十九年左氏傳】

女祝掌王後之內祭祀凡內禱祠之事【內祭祀六宮之中竈門戶禱疾病求瘳也祠報福】掌以時招梗禬禳之事以除疾殃【鄭大夫讀梗為亢玄謂梗禦未至也除災害曰禬禬猶刮去也郤變異曰禳禳攘也四禮唯禳其遺象今存　天官】　男巫春招弭以除疾病【招招福也杜子春讀弭如彌兵之彌玄謂弭讀為敉字之誤也敉安也安兇禍也招敉皆有祀衍之禮　春官】　疾病迺行禱五祀【盡孝子之情五祀博言之士二祀曰門曰行士喪禮記】

右疾病　既尅商二年王有疾弗豫【伐紂明年武王有疾不悅豫】二公曰我其為王穆蔔【集傳二公太公召公也李氏曰穆蔔猶言敬蔔也】周公曰未可以慼我先王【慼憂惱之意未可以武王之疾而憂惱我先王也蓋郤二公之蔔】公迺自以為功為三壇同墠為壇於南方北麪周公立焉植璧秉珪迺告太王王季文王【功事也築土曰壇除地曰壇三壇三王之位皆南曏三壇之南別為一壇北曏周公所立之地也植置也珪璧所以禮神】史迺冊祝曰惟爾元孫某遘厲虐疾若爾三王是有丕子之責於天以旦代某之身【元孫某武王也遘遇厲惡虐暴也丕子元子也武王為天元子三王當任其保護之責於天不可命其死也】予仁若考能多材多藝能事鬼神迺元孫不若旦多材多藝不能事鬼神今我即命於元龜爾之許我我其以璧與珪歸俟爾命爾不許我我迺屏璧與珪【即就也屏藏也】迺蔔三龜一習吉啟籥見書迺竝是吉【蔔筮必立三人以相參考三龜者三人所蔔之龜也習重也】公曰體王其罔害【體兆之體也】公歸迺納冊於金縢之匱中王翼日迺瘳【匱藏蔔書之匱金縢以金緘之也　金縢】　夷王愆於厥身【夷王厲王父也愆惡疾也】諸侯莫不竝走其望以祈王身【昭二十六年左氏傳】宋公享晉侯於楚丘請以桑林【桑林殷天子之樂名】荀罃辭【辭讓之】荀偃士會曰諸侯宋魯於是觀禮魯有禘樂賓祭用之宋以桑林享君不亦可乎【言其天子樂也】舞師題以旌夏【師樂師也旌夏大旌也題識也以大旌表識其行列】晉侯懼而退入於房【旌夏非常卒見之人心偶有所畏】去旌卒享而還及著雍疾【晉侯疾也著雍晉地】蔔桑林見【祟見於蔔兆】荀偃士匄欲奔請禱焉【奔走還宋禱謝】荀罃不可曰我辭禮矣彼則以之【以用之】猶有鬼神於彼加之【言自當加罪於宋】晉侯有間【間疾差也襄十年左氏傳】　鄭簡公使公孫成子來聘【成子子產之諡】平

公有疾韓宣子贊授客館【贊導也】客問君疾對曰寡君之疾久矣上下神祗無不徧諭也【諭謂祭祀告謝也】而無除今夢黃熊入於寢門【夢公夢也注雲熊似羆】不知人殺乎抑厲鬼邪【人殺主殺人厲鬼惡鬼也】子產曰以君之明子為大政其何厲之有【大政美大之政】僑聞之昔者鯀違帝命殛之於羽山【帝堯也殛放而殺之】化為黃熊以入於羽淵【羽山之淵鯀既死而神化也】實為夏郊【禹有天下而郊祀之】三代舉之【舉謂不廢其祀】夫鬼神之所及【吉兇所及】非其族類則紹其同位【紹繼也殷周祀之是也】是故天子祀上帝【上帝天也】公侯祀百辟【以死勤事功施於民者】自卿以下不過其族【族親族也】今周室少卑晉實繼之【謂為盟主統諸侯也】其或者未與夏郊邪宣子以告祀夏郊【為周祀也】董伯為屍【董伯晉大夫神不歆非類則董伯其姒姓乎屍主也　國語晉語】　晉侯有疾鄭伯使公孫僑如晉聘且問疾叔曏問焉曰寡君之疾病蔔人曰實沈臺駘為祟史莫之知敢問此何神也子產曰昔高辛氏有二子伯曰閼伯季曰實沈【高辛帝嚳】居於曠林不相能也【曠林地闕】日尋乾戈以相征討【尋用也】後帝不臧【後帝堯也臧善也】遷閼伯於商丘主辰【商丘宋地主祀辰星辰大火也】商人是因故辰為商星【商人湯先相土封商丘因閼伯故國祀辰星】遷實沈於大夏主參【大夏今晉陽縣】唐人是因以服事夏商【唐人若劉累之等累遷魯縣此在大夏】其季世曰唐叔虞【唐人之季世其君曰叔虞】當武王邑薑方震大叔【邑薑武王後齊太公之女懷胎為震大叔成王之弟叔虞】夢帝謂己餘命而子曰虞【帝天取唐君之名】將與之唐屬諸參而蕃育其子孫及生有文在其手曰虞遂以命之及成王滅唐而封大叔焉故參為晉星【叔虞封唐是為晉侯】由是觀之則實沈參神也昔金天氏有裔子曰昧為玄冥師生允格臺駘【金天氏帝少皥裔遠也玄冥水官昧為水官之長】臺駘能業其官【纂昧之業】宣汾洮【宣猶通也汾洮二水名】障大澤【陂澤障之】以處大原【大原晉陽也臺駘之所居】帝用嘉之封諸汾川【帝顓頊】沈姒蓐黃實守其祀【四國臺駘之後】今晉主汾而滅之矣【滅四國】由是觀之則臺駘汾神也抑此二者不及君身山川之神則水旱厲疫之災於是乎禜之【有水旱之災則禜祭山川之神若臺駘者周禮四曰禜祭為營攢用幣以祈福祥】日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之【星辰之神若實沈者】若君身則亦出入飲食哀樂之事也山川星辰之神又何為焉【言實沈臺駘不為君疾　昭元年左氏傳】　齊侯疥遂痁【痁瘧疾】期而不瘳諸侯之賓問疾者多在【多在齊】梁丘據與裔款【二子齊嬖大夫】言於公曰吾事鬼神豐於先君有加矣今君疾病為諸侯憂是祝史之罪也諸侯不知其謂我不敬君盍誅於祝固史嚚以辭賓【欲殺嚚固以辭謝來問疾之賓】公說告晏子晏子曰若有德之君外內不廢【無廢事】上下無怨動無違事其祝史薦信無愧心矣【君有功德祝史陳說之無所愧】是以鬼神用饗國受其福祝史與焉【與受國福】其所以蕃祉老壽者為信君使也其言忠信於鬼神其適遇婬君外內頗邪上下怨疾動作辟違從欲厭私【使私情厭足】高臺深池撞鐘舞女斬刈民力輸掠其聚【掠奪取也】以成其違不思謗讟不憚鬼神神怒民痛無悛於心其祝史薦信是言罪也【以實白神是為言君之罪】其蓋失數美是矯誣也【蓋掩也】進退無辭則虛以求媚【作虛辭以求媚於神】是以鬼神不饗其國以禍之祝史與焉所以夭昏孤疾者為暴君使也其言僭嫚於鬼神公曰然則若之何對曰不可為也【言非誅祝史所能治】民人苦病夫婦皆詛祝有益也詛亦有損聊攝以東【聊攝東西界也平原聊城縣東北有攝城】姑尤以西【姑尤齊東界也姑水尤水皆在城陽郡東南入海】其為人也多矣雖其善祝豈能勝億兆人之詛【萬萬曰億萬億曰兆】君若欲誅於祝史脩德而後可公說使有司寛政燬關去禁薄歛已責【除逋責】十二月齊侯田於沛【言疾瘉行獵沛澤名　昭二十年左氏傳】　楚昭王有疾蔔曰河為祟王弗祭大夫請祭諸郊王曰三代命祀祭不越望【諸侯望祀竟內山川星辰】江漢睢漳楚之望也【四水在楚界】禍福之至不是過也不穀雖不德河非所獲罪也遂弗祭【哀六年左氏傳】　子疾病子路請禱子曰有諸子路對曰有之誄曰禱爾於上下神祇子曰丘之禱久矣【禱謂禱於鬼神有諸問有此理否誄者哀死而述其行之辭也上下謂天地天曰神地曰祇禱者悔過遷善以祈神之祐也無其禮則不必禱既曰有之則聖人未嘗有過無善可遷其素行固已郃於神明故曰丘之禱久矣又士喪禮疾病行禱五祀蓋臣子廹切之至情有不能自己者初不請於病者而後禱也故孔子之於子路不直拒之而但告以無所事禱之意　論語】

小祝大喪及葬設道齎之奠分禱五祀【杜子春雲齎當為粢道中祭也漢儀每街路輒祭玄謂齎猶送也送道之奠謂遣奠也分其牲體以祭五祀告王去此宮中不復反故興祭祀也王七祀祀五者司命大厲平生出入不以告　春官】

右喪祭

詛祝作盟詛類造攻說禬禜之祝號【八者之辭皆所以告神明也盟詛主於要誓大事曰盟小事曰詛】作盟詛之載辭以敘國之信用以質邦國之劑信【載辭為辭而載之於策坎用牲加書於其上也國謂王之國邦國諸侯國也質正也成也文王脩德而虞芮質厥成鄭司農雲載辭以春鞦傳曰使祝為載書　春官】　司盟掌盟載之灋【載盟辭也盟者書其辭於策殺牲取血坎其牲加書於上而埋之謂之載書春鞦傳曰宋寺人惠牆伊戾坎用牲加書為世子痤與楚客盟】凡邦國有疑會同則掌其盟約之載及其禮儀北麪詔明神既盟則貳之【有疑不協也明神神之明察者謂日月山川也覲禮加方明於壇上所以依之也詔之者讀其載書以告之也貳之者寫副當以授六官】盟萬民之犯命者詛其不信者亦如之【盟詛者欲相與共惡之也犯命犯君教令也不信違約者也春鞦傳曰臧紇犯門斬關以出迺盟臧氏又曰鄭伯使卒出豭行出犬雞以詛射頴考叔者】凡民之有約齊者其貳在司盟【貳之者檢其自相違約】有獄訟者則使之盟詛【不信則不敢聽此盟詛所以省獄訟】凡盟詛各以其地域之衆庶共其牲而致焉既盟則為司盟共祈酒脯【使其邑閭出牲而來盟己又使出酒脯司盟為之祈明神使不信者必兇　鞦官】　封人大盟則飾其牛牲【大盟會同之盟　地官】　戎右盟則以玉敦辟盟遂役之【鄭司農雲敦器名也辟法也玄謂將歃血者先執其器為衆陳其載辭使心皆開辟也役之者傳歃血授當歃者】贊牛耳桃茢【鄭司農雲贊牛耳春鞦傳所謂執牛耳者故書茢為滅杜子春雲滅當為厲玄謂屍盟者割牛耳取血助為之及血在敦中以桃茢拂之又助之也耳者盛以珠盤屍盟者執之桃鬼所畏也茢苕帚所以埽不祥　夏官】

右盟詛　涖牲曰盟【涖臨也次用牲臨而讀其盟書盟禮亡　曲禮】　成王盟諸侯於岐陽【岐山之陽】楚為荊蠻【荊州之蠻也】置茅蕝設望表與鮮卑守燎【置立也蕝謂束茅而立之所以縮酒望表謂望祭山川立木以為表表其位也鮮卑東夷國燎庭燎也　國語晉語】　隱公八年鞦七月庚午宋公齊侯衛侯盟於瓦屋外盟不日此其日何也諸侯之參盟於是始故謹而日之也【世道交喪盟詛滋彰非可以經世軌訓故存日以記惡蓋春鞦之始也】誥誓不及五帝【五帝謂黃帝顓頊帝嚳帝堯帝舜也誥誓尚書六誓七誥是其遺文五帝之世道化淳備不須誥誓而信自著】盟詛不及三王【三王謂夏殷周也夏啟有鈞臺之享商湯有景亳之命周武有盟津之會衆所歸信不盟詛也】交質子不及二伯【二伯謂齊桓晉文齊桓有召陵之師晉文有踐土之盟諸侯率服不質任也　穀梁傳】　五伯桓公為盛葵丘之會諸侯束牲載書而不歃血初命曰誅不孝無易樹子無以妾為妻再命曰尊賢育才以彰有德三命曰敬老慈幼無忘賓旅四命曰士無世官官事無攝取士必得無專殺大夫五命曰無曲防無遏糴無有封而不告曰凡我同盟之人既盟之後言歸於好【按春鞦傳僖公九年葵丘之會陳牲而不殺讀書加於牲上壹明天子之禁孟子】　晉文公伐衛楚師救衛戰於城濮楚師敗績晉師還至於衡雍作王宮於踐土王子虎盟於王庭【踐土宮之庭書踐土別於京師】要言曰皆奨王室無相害也有渝此盟明神殛之俾隊其師無尅祚國及而玄孫無有老幼【奨助也渝變也殛誅也俾使也隊隕也尅能也　僖二十八年左氏傳】諸侯伐鄭鄭人恐迺行成【與晉成也】同盟於戲將盟鄭六卿公子騑【子駟】公子發【子國】公子嘉【子孔】公孫輒【子耳】公孫蠆【子蟜】公孫捨之【子展】及其大夫門子皆從鄭伯【門子卿之適子】晉士莊子為載書【莊子士弱載書盟書】曰自今日既盟之後鄭國而不唯晉命是聽而或有異志者有如此盟【如違盟之罰】公子騑趨進曰天禍鄭國使介居二大國之間【介猶間也】大國不加德音而亂以要之【謂以兵亂之力強要鄭】使其鬼神不獲歆其禋祀其民人不獲享其土利夫婦辛苦墊隘無所底告【墊隘猶委頓底至也】自今日既盟之後鄭國而不唯有禮與彊可以庇民者是從而敢有異志者亦如之【亦如此盟】荀偃曰改載書【子駟亦以所言載於策故欲改之】公孫捨之曰昭大神要言焉【要誓以告神】若可改也大國亦可叛也知武子謂獻子曰我實不德而要人以盟豈禮也哉非禮何以主盟姑盟而退脩德息師而來終必獲鄭何必今日迺盟而還【遂兩用載書】楚子伐鄭【與晉成故】子駟將及楚平子孔子蟜曰與大國盟口血未乾而背之可乎子駟子展曰吾盟固雲唯彊是從今楚師至晉不我救則楚彊矣盟誓之言豈敢背之且要盟無質神弗臨也【質主也】所臨唯信信者言之瑞也【瑞符也】善之主也是故臨之【神臨也】明神不蠲要盟【蠲潔也】背之可也迺及楚平【襄九年左氏傳】　諸侯伐鄭鄭人懼迺行成同盟於亳載書曰凡我同盟毋藴年【藴積年穀而不分災】毋壅利【專山川之利】毋保姦【藏罪人】毋畱慝【速去惡】救災患賉禍亂同好惡奨王室【奨助也】或間玆命司慎司盟名山名川【二司天神】羣臣羣祀【羣祀在祀典者】先王先公【先王諸侯之大祖宋祖帝乙鄭祖厲王之比也先公始封君】七姓十二國之祖【七姓晉魯衛鄭曹縢姬姓邾小邾曹姓宋子姓齊薑姓莒己姓杞姒姓薛任姓實十三國言十二誤也】明神殛之【殛誅也】俾失其民隊命亡氏踣其國家【襄十一年左氏傳】宋華元尅郃晉楚之成晉士燮會楚公子罷許

偃盟於宋西門之外曰凡晉楚無相加戎好惡同之同賉菑危備救兇患若有害楚則晉伐之在晉楚亦如之交贄往來道路無壅【贄幣也】謀其不協而討不庭【討背叛不來在王庭者】有渝此盟明神殛之俾隊其師無尅胙國【成十二年左氏傳】　崔杼弑齊君立景公而相之慶封為左相盟國人於大宮【大宮大公廟】曰所不與崔慶者晏子仰天歎曰嬰所不唯忠於君利社稷者是與有如上帝迺歃【盟書雲所不與崔慶者有如上帝讀書未終晏子抄荅易其辭因自歃襄二十五年左氏傳】　晉師將盟衛侯於鄟澤衛人請執牛耳【盟禮尊者涖牛耳主次盟者衛侯與晉大夫盟自以當涖牛耳故請】成何曰衛吾溫原也焉得視諸侯【言衛小可比晉縣不得從諸侯禮　定八年左氏傳】　公會齊侯於夾穀孔丘相【相會儀也】將盟齊人加於載書曰齊師出竟而不以兵車三百乘從我者有如此盟【如此盟詛之禍】孔丘使玆無還揖對【無還魯大夫】曰而不反我汶陽之田吾以共命者亦如之【須齊歸汶陽田迺當共齊命於是孔子以公退賤者終其事要盟不絜故略不書】齊人來歸鄆讙龜隂之田【定十年左氏傳】　哀公會吳於橐臯吳子使大宰嚭請尋盟公不欲使子貢對曰盟所以周信也【周固】故心以制之【制其義】玉帛以奉之【奉贄明神】言以結之【結其信】明神以要之【要以禍福】寡君以為苟有盟焉弗可改也己若猶可改日盟何益今吾子曰必尋盟若可尋也亦可寒也【尋重也寒歇也】迺不尋盟【哀十二年左氏傳】　哀公會齊侯盟於矇武伯問於高柴曰諸侯盟誰執牛耳【執牛耳屍盟者】季羔曰鄫衍之役吳公子姑曹【季羔高柴也鄫衍在七年】發陽之役衛石魋【發陽鄖也在十二年石魋石曼姑之子】武伯曰然則彘也【彘武伯名也鄫衍則大國執發陽則小國執據時執者無常故武伯自以為可執　哀十七年左氏傳】　鄭伯將伐許授兵於大宮【大宮鄭祖廟】公孫閼與潁考叔爭車【公孫閼鄭大夫】潁考叔挾輈以走【輈車轅也】子都拔棘以逐之【子都公孫閼棘戟也】及大逵弗及子都怒【逵道方九軌也】傅於許【傅於許城下】潁考叔取鄭伯之旗蝥弧以先登【蝥旗名】子都自下射之顛【顛隊而死】鄭伯使卒出豭行出犬雞以詛射潁考叔者【百人為卒二十五人為行行亦卒之行列疾射潁考叔者故令卒及行間皆詛之】君子謂鄭莊公失政刑矣政以治民刑以正邪既無德政又無威刑是以及邪【大臣不睦又不能用刑於邪人】邪而詛之將何益矣【隱十一年左氏傳】　季武子將作三軍盟諸僖閎【僖宮之門】詛諸五父之衢【五父衢道名在魯國東南詛以禍福之言相要　襄十一年左氏傳】

成廟則釁之以羊門夾室皆用雞宗廟之器其名者成則釁之以豭豚【雜記　詳見釁廟篇】　肆師以歲時序其祭祀及其祈珥【序次第其先後大小故書祈為幾杜子春讀幾當為祈珥當為餌玄謂祈當為進禨之禨珥當為衈禨衈者釁禮之事雜記曰成廟則釁之雍人舉羊陞屋自中中屋南麪刲羊血流於前迺降門夾室皆用雞其衈皆於屋下割雞門當門夾室中室然則是禨謂羊血也小子職曰掌珥於社稷祈於五祀是也亦謂其宮兆始成時也春鞦僖十九年夏邾人執鄫子用之傳曰用之者何蓋叩其鼻以衈社也　春官】　小子掌珥於社稷祈於五祀【故書祀作禩鄭司農雲禩讀為祀書亦或為祀珥社稷以牲頭祭也玄謂珥讀為衈祈或為刉刉衈者釁禮之事也用毛牲曰刉羽牲曰衈衈刉社稷五祀謂始成其宮兆時也春官肆師職祈或作畿鞦官士師職曰凡刉珥則奉大牲此刉衈正字與】釁邦器及軍器【邦器謂禮樂之器及祭器之屬雜記曰凡宗廟之器其名者成則釁之以豭豚】　圉師春除蓐釁廐【蓐馬玆也馬既出而除之新釁焉神之也　竝夏官】　始立學者既興器用幣【興當為釁字之悞也禮樂之器成則釁之又用幣告先聖先師以器成　文王世子】　天府上春釁寶鎮及寶器【上春孟春也釁謂殺牲以血血之鄭司農雲釁讀為徽或曰釁鼓之釁】　龜人上春釁龜【釁者殺牲以血之神之也玄謂上春者夏正建寅之月月令孟鼕雲釁祠龜策相互矣秦以十月建亥為歲首則月令秦世之書亦或欲以歲首釁龜耳　並春官】　孟鼕命大史釁龜筴佔兆審卦吉兇【筴蓍也佔兆龜之繇文也周禮龜人上春釁龜謂建寅之月也秦以其歲首使大史釁龜筴與周禮異矣卦吉兇謂易也審省錄之而不釁筮筮短賤於兆也今月令曰釁祠祠衍字　月令】　大司馬若大師帥執事涖釁主及軍器【大師王出征伐也涖臨也主謂遷廟之主及社主在軍者也軍器鼔鐸之屬凡師旣受甲迎主於廟及社主祝奉以從殺牲以血塗主及軍器皆神之　夏官】　君以軍行故社釁鼓【師出先有事祓禱於社謂之宜社於是殺牲以血塗鼓鼙為釁鼓】祝奉以從【奉社主也　定四年左氏傳】小祝大師掌釁祈號祝【鄭司農雲釁謂釁鼓也春鞦傳曰君以軍行祓社釁鼓祝】

【奉以從春官】　司約若有訟者則珥而辟藏【鄭司農雲謂有爭訟罪罰刑書謬誤不正者為之開藏取本刑書以正之當開時先祭之玄謂訟訟約若宋仲幾薛宰者也辟藏開府視約書珥讀為衈謂殺雞取血釁其戶　鞦官】　羊人凡祈珥釁積共其羊牲【共猶給也夏官】　　士師凡刉珥則奉大牲【珥讀為衈刉衈釁禮之事用牲毛者曰刉羽者曰衈】　犬人凡幾珥用駹可也【鄭司農雲駹謂不純色也玄謂幾讀為刉珥當為衈刉衈者釁禮之事　並鞦官】雞人凡釁共其雞牲【釁釁廟之屬釁廟以羊門夾室皆用雞春官】

右釁　齊宣王坐於堂上有牽牛而過堂下者王見之曰牛何之對曰將以釁鐘王曰捨之吾不忍其觳觫若無罪而就死地對曰然則廢釁鐘與曰何可廢也以羊易之【釁鐘新鑄鐘成而殺牲取血以塗其釁郤也觳觫恐懼貌孟子】　邾人執鄫子用之用之者叩其鼻以衈社

也【衈者釁也取鼻血以釁祭社器　僖十九年穀梁傳】

禮書綱目卷四十五