卷三十

欽定四庫全書

禮書綱目卷三十　　　　　　婺源江永撰

奔喪　　　　兇禮十三

補經【鄭目録雲名曰奔喪者以其居他國聞喪奔赴之禮此於別録屬喪服之禮實逸曲禮之正篇也漢興後得古文而禮家又貪其說因郃於禮記耳奔喪禮屬兇禮也】

奔喪之禮始聞親喪以哭答使者盡哀問故又哭盡哀【親父母也以哭答使者驚怛之哀無辭也問故問親喪所由也雖非父母聞喪而哭其禮亦然也】遂行日行百裡不以夜行【雖有哀慼猶辟害也晝夜之分別於昏明哭則遂行者不為位】唯父母之喪見星而行見星而捨【侵晨冒昏彌益促也言唯著異也】若未得行則成服而後行【謂以君命有為者也成喪服得行則行】過國至竟哭盡哀而止【感此唸親】哭辟市朝【為驚衆也】望其國竟哭【斬衰者也自是哭且遂行】至於家入門左陞自西階殯東西麪坐哭盡哀括髮袒【括髮袒者去飾也未成服者素委貌深衣已成服者固自喪服矣】降堂東即位西鄉哭成踴【已殯者位在下】襲絰於序東絞帶反位拜賓成踴【襲服衣也不於又哭迺絰者發喪已踰日節於是可也其未小斂而至與在家同耳不散帶者不見屍柩凡拜賓者就其位既拜反位哭踴】送賓反位有賓後至者則拜之成踴送賓皆如初衆主人兄弟皆出門出門哭止闔門相者告就次【次倚廬也】於又哭括髮袒成踴於三哭猶括髮袒成踴【又哭至明日朝也三哭又其明日朝也皆陞堂括髮袒如始至必又哭三哭者象小斂大斂時也雜記曰士三踴其夕哭從朝夕哭不括髮不袒不踴不以為數】三日成服拜賓送賓皆如初【三日三哭之明日也既哭成其喪服杖於序東】

右奔親喪　記老耼曰見星而行者唯罪人與奔父母之喪者乎【曾子問】　奔父之喪括髮於堂上袒降踴襲絰於東方【詳見奔母喪章】　凡奔喪有大夫至袒拜之成踴而後襲於士襲而後拜之【主人袒降哭而大夫至因拜之不敢成已禮迺禮尊者或曰大夫後至者袒拜之為之成踴　本篇記】

奔喪者非主人則主人為之拜賓送賓奔喪者自齊衰以下入門左中庭北麪哭盡哀免麻於序東即位袒與主人哭成踴【不陞堂哭者非父母之喪統於主人也麻亦絰帶也於此言麻者明所奔喪雖有輕者不至喪所無改服也凡袒者於位襲於序東袒襲不相因位此麻迺袒變於為父母也】於又哭三哭皆免袒有賓則主人拜賓送賓【又哭三哭亦入門左中庭北麪如始至時也】丈夫婦人之待之也皆如朝夕哭位無變也【待奔喪者無變嫌賓客之也於賓客以哀變為敬此骨肉哀則自哀矣於此迺言待之明奔喪者至三哭猶不以序入也】右奔齊衰以下喪　記凡喪父在父為主【與賓客為禮宜使尊者】父沒兄弟同居各主其喪【各為其妻子之喪為主也祔則宗子主之】親同長者主之【父母沒如崑弟之喪宗子主之】不同親者主之【從父崑弟之喪　本篇記】　齊衰望鄉而哭大功望門而哭小功至門而哭緦麻即位而哭【奔喪哭親疏遠近之差也　同上】聞兄弟之喪大功以上見喪者之鄉而哭【雜記】　凡異居始聞兄弟之喪唯以哭對可也【惻怛之情不以辭言為禮也】其始麻散帶絰【與居家同也凡喪小斂而麻】未服麻而奔喪及主人之未成絰也疏者與主人皆成之親者終其麻帶絰之日數【疏者謂小功以下也親者大功以上也疏者及主人之節則用之其不及者亦自用其日數　同上】　有殯聞遠兄弟之喪雖緦必往【親骨肉也檀弓】

奔母之喪西麪哭盡哀括髮袒降堂東即位西鄉哭成踴襲免絰於序東拜賓送賓皆如奔父之禮於又哭不括髮【為母於又哭而免輕於父也其他則同】

右奔母喪　記奔父之喪括髮於堂上袒降踴襲絰於東方奔母之喪不括髮袒於堂上降踴襲免於東方絰即位成踴出門哭止三日而五哭三袒【凡奔喪謂道遠已殯迺來也為母不括髮以至成服一而已貶於父也即位以下於父母同也三日五哭者始至訖夕反位哭迺出就次一哭也與明日又明日之朝夕而五哭三袒者始至袒與明日又明日之朝而三也　喪服小記】

婦人奔喪陞自東階殯東西麪坐哭盡哀東髽即位與主人拾踴【婦人謂姑姊妹女子子也東階東麪階也婦人入者由闈門東髽髽於東序不髽於房變於在室者也去纚大紒曰髽拾更也主人與之更踴賓客之】

右婦人奔喪　記婦人非三年之喪不踰封而弔如三年之喪則君夫人歸【奔父母喪也】夫人其歸也以諸侯之弔禮其待之也若待諸侯然【謂夫人行道車服主國致禮】夫人至入自闈門陞自側階君在阼其他如奔喪禮然【女子子不自同於女賓也宮中之門曰闈門為相通者也側階亦旁階也他謂哭踴髽麻闈門或為帷門　雜記】

奔喪者不及殯先之墓北麪坐哭盡哀主人之待之也即位於墓左婦人墓右成踴盡哀括髮東即主人位絰絞帶哭成踴拜賓反位成踴相者告事畢【主人之待之謂在家者也哭於墓為父母則袒告事畢者於此後無事也】遂冠歸入門左北麪哭盡哀括髮袒成踴東即位拜賓成踴賓出主人拜送有賓後至則拜之成踴送賓如初衆主人兄弟皆出門出門哭止相者告就次於又哭括髮成踴於三哭猶括髮成歸三日成服於五哭相者告事畢【又哭三哭不袒者哀慼已久殺之也逸奔喪禮說不及殯日於又哭猶括髪即位不袒告事畢者五哭而不復哭也成服之朝為四哭此謂既期迺後歸至者也其未期猶朝夕哭不止於五哭】為母所以異於父者壹括髮其餘免以終事他如奔父之禮【壹括髪者謂婦入門哭時也於此迺言為母異於父者明及殯不及殯其異者同】

右奔喪不及殯

齊衰以下不及殯先之墓西麪哭盡哀【不北麪者亦統於主人】免麻於東方即位與主人哭成踴襲有賓則主人拜賓送賓賓有後至者拜之如初相者告事畢【不言袒言襲者容齊衰親者或袒可】遂冠歸入門左北麪哭盡哀免袒成踴東即位拜賓成踴賓出主人拜送於又哭免袒成踴於三哭猶免袒成踴三日成服於五哭相者告事畢【於父於又哭括髮而不袒此又哭三哭皆言袒袒衍字也】

右奔齊衰以下喪不及殯　記奔兄弟之喪先之墓而後之家為位而哭所知之喪則哭於宮而後之墓【兄弟先之墓骨肉之親不由主人也宮故殯宮也　小記】

聞喪不得奔喪哭盡哀問故又哭盡哀迺為位括髪袒成踴襲絰絞帶即位【聞父母喪而不得奔謂以君命有事不然者不得為位位有鄼列之處如於家朝夕哭位矣不於又哭迺絰者喪至此踰日節於是可也】拜賓反位成踴賓出主人拜送於門外反位若有賓後至者拜之成踴送賓如初於又哭括髪袒成踴於三哭猶括髪袒成踴三日成服於五哭拜賓送賓如初【不言就次者當從其事不可以喪服廢公職也其在宮亦告就次言五哭者以迫公事五日哀殺亦可以止】

右聞親喪不得奔　記凡為位不奠【以其精神不存乎是　本篇記　後凡為位通用】　晉獻公之喪秦穆公使人弔公子重耳【獻公殺其世子申生重耳辟難出奔是時在翟就弔之】且曰寡人聞之亡國恒於斯得國恒於斯【言在喪代之際】雖吾子儼然在憂服之中喪亦不可久也時亦不可失也孺子其圖之【勸其反國意欲納之喪謂亡失位孺穉也】以告舅犯【舅犯重耳之舅狐偃也字子犯】舅犯曰孺子其辭焉喪人無寶仁親以為寶【寶謂善道可守者仁親親行仁義】父死之謂何又因以為利【欲反國求為後是利父死】而天下其孰能說之孺子其辭焉【說猶解也】公子重耳對客曰君惠弔亡臣重耳身喪父死不得與於哭泣之哀以為君憂【謝之】父死之謂何或敢有他志以辱君義稽顙而不拜哭而起起而不私【他志謂利心】子顯以致命於穆公【使者公子縶也盧氏雲古者名字相配顯當作韅】穆公曰仁夫公子重耳夫稽顙而不拜則未為後也故不成拜哭而起則愛父也起而不私則遠利也【檀弓】　曾子與客立於門側其徒趨而出【徒謂客之旅】曾子曰爾將何之曰吾父死將出哭於巷【以為不可發兇於人館】曰反哭於爾次【次捨也禮館人使專之若其自有然】曾子北麪而弔焉【同上】

若除喪而後歸則之墓哭成踴東括髮袒絰拜賓成踴送賓反位又哭盡哀遂除於家不哭【東東即主人位如不及殯者也遂除除於墓而歸】主人之待之也無變於服與之哭不踴【無變於服自若時服也亦即位於墓左婦人墓右】自齊衰以下所以異者免麻

右除喪後奔喪

凡為位非親喪齊衰以下皆即位哭盡哀而東免絰即位袒成踴【謂無君事又無故可得奔喪而以己私未奔者也唯父母之喪則不為位其哭之不離聞喪之處齊衰以下更為位而哭皆可行迺行】襲拜賓反位哭成踴送賓反位相者告就次三日五哭卒主人出送賓衆主人兄弟皆出門哭止相者告事畢成服拜賓【卒猶止也三日五哭者始聞喪訖夕為位迺出就次一哭也與明日又明日之朝夕而五哭不五朝哭而數朝夕備五哭而止者亦為急奔喪己私事當畢亦明日迺成服凡雲五哭者其後有賓亦與之哭而拜之】若所為位家遠則成服而往【謂所當奔者外喪也外喪緩而道遠成服迺行容待齎也】

右齊衰以下為位　記凡為位者壹袒【謂於禮正可為位而哭也始聞喪哭而袒其明日則否父母之哭自若三袒也　本篇記】　子思之母死於衛【嫁母也姓庶氏】赴於子思子思哭於廟門人至曰庶氏之母死何為哭於孔氏之廟乎【門人弟子也嫁母與廟絶】子思曰吾過矣吾過矣遂哭於他室【檀弓】　曾子曰小功不為位也者是委巷之禮也【詳見哭無服章】　有殯聞遠兄弟之喪哭於側室【嫌哭殯】無側室哭於門內之右【近南者為之變位　檀弓】　有殯門外喪哭之他室【明所哭者異也哭之為位】入奠卒奠出改服即位如始即位之禮【謂後日之哭朝入奠於其殯迺更即位就他室如始哭之情　雜記】　聞遠兄弟之喪既除喪而後聞喪免袒成踴拜賓則尚左手【小功緦麻不稅者也雖不服猶免袒尚左手吉拜也逸奔喪禮曰凡拜吉喪皆尚左手　本篇記】

哭父之黨於廟母妻之黨於寢師於廟門外朋友於寢門外所識於野張帷【此因五服聞喪而哭列人恩諸所當哭者也黨謂族類無服者也逸奔喪禮曰哭父族與母黨於廟妻之黨於寢朋友於寢門外一哭而已不踴言一哭而已則不為位矣】所識者弔先哭於家而後之墓皆為之成踴從主人北麪而踴【從主人而踴拾踴也北麪自外來便也主人墓在西麪】　無服而為位者唯嫂叔及婦人降而無服者麻【雖無服猶弔服加麻袒免為位哭也正言嫂叔尊嫂也兄公於弟之妻則不能也婦人降而無服族姑姊妹嫁者也逸奔喪禮曰無服袒免為位者唯嫂與叔凡為其男子服其婦人降而無服者麻】

右哭無服　記妻之崑弟為父後者死哭之適室【以其正也】子為主袒免哭踴【親者主之】夫入門右【北麪辟正主】使人立於門外告來者狎則入哭【狎相習知者】父在哭於妻之室【不以私喪乾尊】非為父後者哭諸異室【檀弓】　曾子曰小功不為位也者是委巷之禮也【譏之也位謂以親疏敘別哭也委巷猶街裡委曲所為也】子思之哭嫂也為位【善之也禮嫂叔無服】婦人倡踴【有服者娣姒婦小功倡先也】申祥之哭言思也亦然【說者曰言思子遊之子申詳妻之崑弟亦無服過此以往獨哭不為位　同上】　哭朋友者於門外之右南麪【變於有親者也門外寢門外　小記】　伯高死於衛赴於孔子【赴告也凡有舊恩者則使人告之】孔子曰吾惡乎哭諸【以其交會尚新】兄弟吾哭諸廟父之友吾哭諸廟門之外【別親疏也】師吾哭諸寢朋友吾哭諸寢門之外所知吾哭諸野【別輕重也】於野則已疏於寢則已重【已猶大也】夫由賜也見我吾哭諸賜氏【本於恩哭於子貢寢門之外】遂命子貢為之主【明恩所由】曰為爾哭也來者拜之知伯高而來者勿拜也【異於正主檀弓】　孔子哭子路於中庭【寢中庭也與哭師同親之】有人弔者而夫子拜之【為之主也】既哭進使者而問故【使者自衛來赴者故謂死之意狀】使者曰醢之矣【時衛世子蒯聵簒輒而立子路死之醢之者示欲啗食以怖衆】遂命覆醢【覆棄之不忍食　同上】曾子曰朋友之墓有宿草而不哭焉【宿草謂陳根也為師】

【心喪三年於朋友期可　同上】　陳莊子死赴於魯魯人欲勿哭【君無哭鄰國大夫之禮陳莊子齊大夫陳恒之後名伯】繆公召縣子而問焉縣子曰古之大夫束脩之問不出竟雖欲哭之安得而哭之【以其不外交】今之大夫交政於中國雖欲勿哭焉得而弗哭【言時君弱臣強政在大夫專盟會以交接】且臣聞之哭有二道有愛而哭之有畏而哭之【以權微勸之】公曰然然則如之何而可縣子曰請哭諸異姓之廟【明不當哭】於是與哭諸縣氏【同上】

哭天子九諸侯七卿大夫五士三【此臣聞君喪而未奔為位而哭尊卑日數之差也士亦有屬吏賤不得君臣之名】大夫哭諸侯不敢拜賓【此謂在他國聞喪者哭其舊君不敢拜賓辟為主】諸臣在他國為位而哭不敢拜賓【謂大夫士使於列國】

右臣哭君

與諸侯為兄弟亦為位而哭【族親婚姻在異國者】

右哭諸侯【天子哭諸侯附見此下】　周禮大宗伯朝覲會同則為上相哭諸侯亦如之【相詔王禮也哭諸侯者謂薨於國為位而哭之檀弓曰天子之哭諸侯也爵弁絰䊷衣　春官】　記天子之哭諸侯也爵弁絰䊷衣【詳見補服】或曰使有司哭之【非也哀慼之事不可虛】為之不以樂食【蓋謂殯斂之間　檀弓】　吳子夀夢卒臨於周廟禮也【文王廟也周公出文王魯立其廟】凡諸侯之喪異姓臨於外【於城外曏其國】同姓於宗廟【所出王之廟】同宗於祖廟【始封君之廟】同族於禰廟【父廟也同族謂高祖以下】是故魯為諸姬臨於周廟【諸姬同姓國】為邢凡蔣茅胙祭臨於周公之廟【即祖廟也六國皆周公之支子別封為國共祖周公　襄十二年左氏傳】

喪變禮

補

大夫聞君之喪攝主而往【臣聞君之喪義不可以不行故使兄弟若宗人攝行主事而往不廢祭】大夫聞大夫之喪屍事畢而往【賓屍事畢而往也　昭十五年公羊傳】　君在祭樂之中大夫有變以聞可乎大夫國體也古之人重死君命無所不通【詳喪通禮哀慼】

右聞喪【諸親聞喪或奔或否已見上篇】

曾子問曰並有喪如之何何先何後【並謂父母若親同者同月死】孔子曰葬先輕而後重其奠也先重而後輕禮也自啟及葬不奠【不奠務於當葬者】行葬不哀次【不哀次輕於在殯者】反葬奠而後辭於殯遂脩葬事【殯當為賓聲之誤也辭於賓謂告將葬啟期也】其虞也先重而後輕禮也【曾子問】　父母之喪偕先葬者不虞祔待後事其葬服斬衰【詳見變除並有喪變服章】　有父之喪如未沒喪而母死其除父之喪也服其除服卒事反喪服【同上】　如三年之喪則既顈其練祥皆行【同上】　曾子問曰君未殯而臣有父母之喪則如之何孔子曰歸殯反於君所有殷事則歸朝夕否【其哀雜主於君】大夫室老行事士則子孫行事【大夫士其在君所之時則攝其事】大夫內子有殷事亦之君所朝夕否【謂夫之君既殯而有舅姑之喪者內子大夫妻也妻為夫之君如婦為舅姑服齊衰】　曾子問曰君薨既殯而臣有父母之喪則如之何孔子曰歸居於家有殷事則之君所朝夕否【居家者因其哀後隆於父母殷事朔月月半薦新之奠也】君既啟而臣有父母之喪則如之何孔子曰歸哭而反送君【言送君則既葬而歸也歸哭者服君服而歸不敢私服也】　曾子問曰君之喪既引聞父母之喪如之何孔子曰遂既封而歸不俟子【遂遂送君也封當為窆子嗣君也】　曾子問曰父母之喪既引及塗聞君薨如之何孔子曰遂既封改服而往【封亦當為窆改服括髮徒跣佈深衣扱上衽不以私喪包至尊】　曾子問曰犬夫士有私喪可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君喪服於身不敢私服又何除焉【重喻輕也私喪家之喪也喪服四制曰門外之治義斷恩】於是乎有過時而弗除也君之喪服除而後殷祭禮也【謂主人也支子則否】曾子曰父母之喪弗除可乎【以其有終身之憂】孔子曰先王制禮過時弗舉禮也非弗能勿除也患其過於制也故君子過時不祭禮也【言制禮以為民中過其時則不成禮　並曾子問】雖諸父崑弟之喪如當父母之喪其除諸父崑弟之

喪也皆服其除喪之服卒事反喪服【詳見變除】　父母之喪將祭而崑弟死既殯而祭如同宮則雖臣妾葬而後祭祭主人之陞降散等執事者亦散等雖虞祔亦然【詳見卒哭祔練祥禫記練章】　有殯聞外喪哭之他室入奠卒奠出改服即位如始即位之禮【詳見奔喪】　有殯聞遠兄弟之喪雖緦必往非兄弟雖鄰不往【詳見弔禮】　王父死未練祥而孫又死猶是附於王父也【詳見卒哭祔練祥禫記】

右並有喪　周人有喪魯人有喪周人弔魯人不弔【詳見弔禮】

諸侯行而死於館則其復如於其國如於道則陞其乘車之左轂以其綏復【館主國所致捨復招魂復魂如於其國主國館賓與使有之得陞屋招魂用襃衣也如於道道上廬宿也陞車左轂象陞屋東榮綏當為緌讀如蕤賓之蕤字之誤也緌謂旌旗之旄也去其旒而用之異於生也】其輤有裧緇佈裳帷素錦以為屋而行【輤載柩將殯之車飾也輤取名於襯與蒨讀如蒨斾之蒨襯棺也蒨染赤色者也將葬載柩之車飾曰柳裧謂鼈甲邊緣緇佈裳帷圍棺者也裳帷用緇則輤用赤矣輤象宮室屋其中小帳襯覆棺者若未大斂其載屍而歸車飾皆如之】至於廟門不燬牆遂入適所殯唯輤為說於廟門外【廟所殯宮牆裳帷也適所殯謂兩楹之間去輤迺入廟門以其入自有宮室也燬或為徹凡柩自外來者正棺於兩楹之間屍亦侇之於此皆因殯焉異者柩入自闕陞自西階屍入自門陞自阼階其殯必於兩楹之間者以其死不於室而自外來畱之於中不忍遠也】大夫死於道則陞其乘車之左轂以其綏復如於館死則其復如於家【綏亦緌也大夫復於家以玄冕士以爵弁服】大夫以佈為輤而行至於家而說輤載以輲車入自門至於阼階下而說車舉自阼階陞適所殯【大夫輤言用佈白佈不染也言輤者逹名也不言裳帷俱用佈無所別也至門亦說輤迺入言載以輲車入自門明車不易也輲讀為軫或作摶許氏說文解字曰有輻曰輪無輻曰輇周禮又有脣車天子以載柩脣輇聲相近其制同乎輇崇蓋半乘車之輪諸侯言不燬牆大夫士言不易車互相明也不易者不易以輴也廟中有載柩以輴之禮此不耳】士輤葦蓆以為屋蒲蓆以為裳帷【言以葦蓆為屋則無素錦為帳　雜記】　其為賓則公館復私館不復其在野則陞其乘車之左轂而復【私館卿大夫之家也不於之復為生人之惡　喪大記】為君使而死公館復私館不復公館者公宮與公所為也私館者自卿大夫以下之家也【公宮謂君所作離宮別館也　雜記】曾子問曰為君使而卒於捨禮曰公館復私館不復

凡所使之國有司所授捨則公館已何謂私館不復也【復始死招魂】孔子曰善乎問之也【善其問難明也】自卿大夫士之家曰私館公館與公所為曰公館公館復此之謂也【公館若今縣官宮也公所為君所命使捨已者】　曾子問曰君出疆以三年之戒以椑從君薨其入如之何【其出有喪備疑喪入必異也戒猶也謂衣衾親身棺曰椑其餘可死迺具也】孔子曰共殯服【此謂君已斂殯服謂佈深衣苴絰散帶垂殯時主人所服共之以待其來也其餘殯事亦皆具焉】則子麻弁絰疏衰菲杖【棺柩未安不忍成服於外也麻弁絰者佈弁而加環絰也佈弁如爵弁而用佈杖者為已病】入自闕陞自西階【闕謂燬宗也棺燬宗而入異於生也陞自西階亦異於生也所燬宗殯宮門西也於此正棺而服殯服既塗而成服殷柩出燬宗周柩入燬宗禮相變也】如小斂則子免而從柩【謂君已小斂也主人佈深衣不括髮者行遠不可無飾】入自門陞自阼階【親未在棺不忍異於生使知生來反】君大夫士一節也【並曾子問】　掌客凡賓客死致禮以喪用【死則主人為之具而殯矣喪用者饋奠之物　鞦官】

右道有喪　許穆公卒於師葬之以侯禮也【男而以侯禮加一等】凡諸侯薨於朝會加一等【諸侯命有三等公為上等侯伯為中等子男為下等】死王事加二等【謂以死勤王事】於是有以袞斂【袞衣公服也謂加二等僖七年左氏傳】

曾子問曰將冠子冠者至揖讓而入聞齊衰大功之喪如之何孔子曰內喪則廢外喪則冠而不醴徹饌而埽即位而哭如冠者未至則廢如將冠子而未及期日而有齊衰大功之喪則因喪服而冠曾子曰除喪不改冠乎孔子曰天子賜諸侯大夫冕弁服於大廟歸設奠服賜服於斯乎有冠醮無冠醴父沒而冠則已冠埽地而祭於禰已祭而見伯父叔父而後饗冠者【注見冠昏記】　曾子問曰昏禮既納幣有吉日女之父母死則如之何孔子曰壻使人弔如壻之父母死則女之家亦使人弔父喪稱父母喪稱母父母不在則稱伯父世母壻已葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之喪不得嗣為兄弟使某致命女氏許諾而弗敢嫁禮也壻免喪女之父母使人請壻弗取而後嫁之禮也女之父母死壻亦如之　曾子問曰親迎女在塗而壻之父母死如之何孔子曰女改服佈深衣縞総以趨喪女在塗而女之父母死則女反如壻親迎女未至而有齊衰大功之喪則如之何孔子曰男不入改服於外次女入改服於內次然後即位而哭曾子問曰除喪則不復昏禮乎孔子曰祭過時不祭禮也又何反於初　曾子問曰女未廟見而死則如之何孔子曰不遷於祖不祔於皇姑壻不杖不菲不次歸葬於女氏之黨示未成婦也　曾子問曰取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齊衰而弔既葬而除之夫死亦如之【注並見冠昏記】　曾子問曰天子嘗禘郊社五祀之祭簠簋既陳天子崩後之喪如之何孔子曰廢曾子問曰諸侯之祭社稷俎豆既陳聞天子崩後之

喪君薨夫人之喪如之何孔子曰廢自薨比至於殯自啓至於反哭奉帥天子　曾子問曰大夫之祭鼎俎既陳籩豆既設不得成禮廢者幾孔子曰九請問之曰天子崩後之喪君薨夫人之喪君之大廟火日食三年之喪齊衰大功皆廢外喪自齊衰以下行也其齊衰之祭也屍入三飯不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功緦室中之事而已矣士之所以異者緦不祭所祭於死者無服則祭【注並見祭通禮廢祭章】　大夫士將與祭於公既視濯而父母死則猶是與祭也次於異宮既祭釋服出公門外哭而歸其他如奔喪之禮如未視濯則使人告告者反而後哭【猶亦當為由次於異宮不可以吉與兇同處也使者反而後哭不敢專已於君命也】如諸父崑弟姑姊妹之喪則既宿則與祭卒事出公門釋服而後歸其他如奔喪之禮如同宮則次於異宮【宿則與祭出門迺解祭服皆為差緩也　雜記】　曾子問曰卿大夫將為屍於公受宿矣而有齊衰內喪則如之何孔子曰出捨於公館以待事禮也【吉兇不可以同處　曾子問　雜記作出捨乎公宮注重受宿則不得哭內喪同宮也】　曾子問曰諸侯旅見天子入門不得終禮廢者幾孔子曰四請問之曰太廟火日食後之喪雨霑服失容則廢曾子問曰諸侯相見揖讓入門不得終禮廢者幾孔子曰六請問之曰天子崩大廟火日食後夫人之喪雨霑服失容則廢【注見覲禮及諸侯相朝禮】　聘君若薨於後入竟則遂赴者未至則哭於巷衰於館受禮不受饗食赴者至則衰而出唯稍受之歸執圭復命於殯陞自西階不陞堂子即位不哭辯復命如聘子臣皆哭與介入北鄉哭出袒括髮入門右即位踴若有私喪則哭於館衰而居不饗食歸使衆介先衰而從之【注見聘禮】　掌客賓客有喪唯芻稍之受【同上】　大夫以君命出聞喪徐行而不反【同上】　聘遭喪入竟則遂也不郊勞不筵幾不禮賓主人畢歸禮賓唯饔餼之受不賄不禮玉不贈遭夫人世子之喪君不受使大夫受於廟其他如遭君喪遭喪將命於大夫主人長衣練冠以受【同上】　掌客遭主國之喪不受饗食受牲禮【同上】　賓入竟而死遂也主人為之具而殯介攝其命君弔介為主人主人歸禮幣必以用介受賓禮無辭也不饗食歸介復命柩止於門外介卒復命出奉柩送之君弔卒殯若大夫介卒亦如之士介死為之棺斂之君不弔焉若賓死未將命則既斂於棺造於朝介將命若介死歸復命唯上介造於朝若介死雖士介賓既復命往卒殯迺歸【注並見聘禮】

右因吉而兇【冠昏祭朝聘】　仲遂卒於垂壬午猶繹萬入去籥【春鞦經在宣八年仲遂魯莊公之子東門襄仲先日辛已有事於大廟而仲遂卒明日而繹非也萬乾舞也籥籥舞也傳曰去其有聲者廢其無聲者】仲尼曰非禮也卿卒不繹【檀弓】　季文子將聘於晉求遭喪之禮以行【季孫行父也聞晉侯疾故】其人曰將焉用之文子曰豫不虞古之善教也求而無之實難【難卒得】過求何害【所謂文子三思】八月晉侯驩卒【文六年左氏傳】　公孫歸父【襄仲子】欲去三桓以張公室與公謀而聘於晉欲以晉人去之鼕公薨逐東門氏【襄仲居東門故曰東門氏】子家還及笙【子家歸父字】壇帷復命於介【除地為壇而張帷介副也將去使介反命於君】既復命袒括髪【以麻約髮】即位哭三踴而出【依在國喪禮設哭位公薨故】遂奔齊【宣十八年左氏傳】　楚子西子期伐吳陳侯使公孫貞子弔焉及良而卒將以屍入吳子使大宰嚭勞且辭曰以水潦之不時無迺廩然隕大夫之屍以重寡君之憂寡君敢辭上介芋尹蓋對曰寡君聞椘為不道薦伐吳國寡君使弔君之下吏無祿使人逢天之慼大命隕隊絶世於良廢日共積【廢行道之日以共具殯斂所積聚之用】一日遷次【一日便遷次不敢畱君命】今君命逆使人曰無以屍造於門是我寡君之命委於草莽也且臣聞之曰事死如事生禮也於是乎有朝聘而終以屍將事之禮【朝聘道死以屍行事】又有朝聘而遭喪之禮若不以屍將命是遭喪而還也無迺不可乎吳人內之【傳言芋尹蓋知禮哀十五年左氏傳】

以喪冠者雖三年之喪可也既冠於次入哭踴三者三迺出【言雖者明齊衰以下皆可以喪冠也始遭喪以其冠月則喪服因冠矣非其冠月待變除卒哭而冠次廬雖或為唯　雜記】　大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取婦已雖小功既卒哭可以冠取妻下殤之小功則不可【此皆謂可用吉禮之時父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取婦已大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭迺行也下殤小功齊衰之親除喪而後可為昏禮凡冠者其時當冠則因喪而冠之　同上】　喪三年不祭唯祭天地社稷為越紼而行事【不敢以卑廢尊越猶躐也紼輴車索　王制】天子崩未殯五祀之祭不行既殯而祭其祭也屍入

三飯不侑酳不酢而已矣自啟至於反哭 五祀之祭不行已葬而祭祀畢獻而已　其齊衰之祭也屍入三飯不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功緦室中之事而已矣士之所以異者緦不祭所祭於死者無服則祭【並曾子問】　曾子問曰相識有喪服可以與於祭乎【問已有喪服可以助相識者祭否】孔子曰緦不祭又何助於人曾子問曰廢喪服可以與於饋奠之事乎【謂新除喪服也】孔子曰說衰與奠非禮也【執事於人之神為其忘哀慼也】以擯相可也　曾子問曰君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫士從攝主北麪於西階南【變於朝夕哭位也攝主上卿代君聽國政】大祝裨冕執束帛陞自西階盡等不陞堂命毋哭【將有事宜清浄也裨冕者接神則祭服也諸侯之卿大夫所服裨冕絺飾也玄冕也士服爵弁服大祝裨冕則大夫】祝聲三告曰某之子生敢告【聲噫歆警神也某夫人之氏也】陞奠幣於殯東幾上哭降【幾筵於殯東明繼體也】衆主人卿大夫士房中皆哭不踴【衆主人君之親也房中婦人】盡一哀反位遂朝奠【反朝夕哭位】小宰陞舉幣【所主也舉而下埋之階間】三日衆主人卿大夫士如初位北麪【三日負子日也初告生時】大宰大宗大祝皆裨冕少師奉子以衰祝先子從宰宗人從入門哭者止【宰宗人詔贊君事者】子陞自西階殯前北麪祝立於殯東南隅祝聲三曰某之子某從執事敢見子拜稽顙哭【奉子者拜哭】祝宰宗人衆主人卿大夫士哭踴三者三降東反位皆袒子踴房中亦踴三者三襲衰杖【踴襲哀杖成子禮也】奠出【亦為朝奠】大宰命祝史以名徧告於五祀山川【因負子名之喪於禮略也】曾子問曰如已葬而世子生則如之何孔子曰大宰大宗從大祝而告於禰【告生也】三月迺名於禰以名徧告及社稷宗廟山川【並曾子問】

右因兇而吉【冠昏祭世子生】　文公二年公子遂如齊納幣納幣不書此何以書譏何譏爾譏喪娶也娶在三年之外則何譏乎喪娶【㨿逆在四年】三年之內不圖婚【僖公以十二月薨至此未滿二十五月又禮必先納採問名問吉迺納幣此四者皆在三年之內故雲爾】娶者大吉也以為有人心焉者則宜於此焉變矣【變者變慟哭泣也　公羊傳】

禮書綱目卷三十