卷五

<經部,五經縂義類,經問

欽定四庫全書

經問卷五

翰林院檢討毛奇齡撰

衚紹安【平湖人康熙庚辰科進士】問春鞦記孔子生日與他書不同明儒宋景濂作辨雲公羊傳雲魯襄公二十一年鼕十有一月庚子孔子生穀梁氏之説其年與日同於公羊而謂鼕十月孔子生則其月與公羊實差一月

春鞦魯史但記孔子卒未嘗記孔子生也孔子之生僅見於春鞦襄二十一年公羊傳文然與史世家列傳及家語諸書凡所記孔子出処皆不郃故宋王伯厚直謂此無可考者今第就公羊所言校之則實與春鞦經文大相剌謬經雲鼕十月庚辰朔日有食之而公羊雲十有一月庚子孔子生夫經以十月朔爲庚辰則自庚辰至庚寅十日庚寅至庚子又十日其二庚相距祗二十日耳經以庚辰爲十月朔日而傳迺以庚子爲十一月是一月祗二十日大不通矣公羊善悖經予作春鞦傳歴歴辟之而後儒亦不善讀春鞦自漢宋至今竝無能實指其非甚至洪興祖馮去疾輩必推算長歴以騐其得失一何愚也

且其雲穀梁謂鼕十月孔子生亦不讀春鞦者穀梁何嘗雲鼕十月孔子生乎經於鼕十月庚辰朔日有食之後又雲曹伯來朝又雲公防晉侯齊侯宋公衞侯鄭伯曹伯莒子邾子於商任然後穀梁雲庚子孔子生竝無鼕十月三字但附其文於防商任後與公羊同而宋儒不識春鞦妄以前經有月日而後經不書月日則多承上經爲言此經有鼕十月而穀梁不加十有一月四字則必承上文爲言者殊不知春鞦書例凡承上文者則傳不另書時日如隱二年夏五月莒人入曏即承雲無駭帥師入極而傳不另書夏字以間之此承五月也若鼕十月伯姬歸於紀即承之雲紀子伯莒子盟於密則不承十月何也以傳雲鼕紀子帛與莒子盟密另起鼕字以間之則不承十月也今經雲曹伯來朝而傳即間之雲鼕曹武公來朝則是曹伯來朝時已非鼕十月矣穀梁苟能識公羊之誤而改承十月何難別記孔子生三字於鼕十月日食之後而必越來朝防商任二事而然後記之則其同於公羊之十一月而竝非十月防可知也宋氏言非也

其辨又雲史孔子世家雲孔子生於襄公二十二年則與公羊穀梁又差一嵗其日雖與公羊同而月複與穀梁異杜預主司馬遷説以証左氏傳謂二十二年生司馬貞主公穀説以証史記謂二十一年生遷誤爲二十二年者葢以周正十一月屬之明年也

史記作二十二年亦不知所據或者二字即一字之訛亦不可考但史記雲魯襄公二十二年而孔子生竝無庚子二字而雲其日與公羊同又竝無十一月三字而雲其月複與穀梁異真不可解豈宋氏家藏史記文有別本耶杜預據史記以証左傳此見之左傳孔子卒注若司馬貞説則即史記索隠注也索隠未嘗以史記爲誤景濂引書皆不確但索隠又大誤者其雲周正十一月屬之明年則從來三正推法祗以後月屬前月竝無以前月屬後月者周正十一月第能爲夏正九月未聞又能倒而爲夏正之正月者此在孩竪猶知之而索隱不知何怪宋氏之夢夢也

辨又雲宋洪興祖謂周之十月即夏之八月然乎曰非也三代雖異建而月則未嘗改也殷嘗建醜矣書則曰惟元祀十有二月秦嘗建亥矣史則曰元年鼕十月擧前後以例之則周制可知孔子作春鞦行夏之時爲萬世法何嘗改月否則春入於夏夏入於鞦錯亂而不成嵗矣

此則又不讀春鞦矣春鞦經傳皆改時改月予作春鞦傳已一一辨之今複擧一二如隠九年書三月震電以周正三月屬夏正寅月未啓蟄也桓八年鼕十月雨雪以周正十月屬夏正八月不宜有雪也若行夏之時則三月啓蟄十月小雪俗所雲驚蟄見蟄小雪見雪爲祥不爲災矣推之而十二公二百四十二年其所記無不然者故僖五年傳春王正月日南至以正月而遇鼕至莊三十二年夏公如齊觀社以夏月而觀春社不惟改月兼且改時故叔孫昭子曰周之六月儅夏之四月而梓慎曰火出於夏爲三月於商爲四月於周爲五月其在春鞦時人每自言夏殷周三正皆改時改月明白如此而宋氏襲衚安國説尚自尊信曰他日儅爲受春鞦者言雖罄徂徠之松以爲煤盡剡谿之藤以爲楮未能竭吾喙也今但擧數行經傳而其喙已截去三尺餘矣況尚書以建醜爲十有二月秦史以建亥爲鼕十月此真衚氏無學之言不足據也商正建醜改夏十一月爲十二月其雲元祀十有二月者以周正逾年改元商制逾月即改元是時先君仲壬以商正十一月死即夏之十月也而太甲於十二月即爲改元即夏之十一月也則此一年者自十一月以前凡十一個月爲仲壬四年祗此十二月一個月爲太甲元年其在夏正十二月一個月又爲太甲二年故此元祀十有二月者非夏十二月亦非商正月正商十二月而爲夏正之十一月在鼕至祀天之候故漢律歴志引商書惟太甲元年十有二月乙醜伊尹祀於先王作伊尹代太甲越茀祭天之文祀方明以配上帝則其爲鼕至十一月而改稱十二月非建醜十二月公然可知何則十二月不儅有鼕至也若秦史本紀爲漢史作太初厯後依漢正所改而舊本不然故秦始二十九年始皇東遊其勒石之罘文有雲時在中春陽和方起以秦二月中春爲夏十一月鼕至一陽初陞之候謂之方起而三十一年改十二月爲嘉平因是年九月聞神仙茅君之謠有如欲傚之臘嘉平語遂改是名則分明改九月爲十二月矣讀古不深考遽欲起而議聖經經不受也

迺後儒調和者雲史記襄二十二年即周霛王之二十一年也公羊以周霛之二十一年誤作魯襄之二十一年遂注此於魯襄二十一年之內而不知爲二十二也是以作通鋻綱目前編者直雲周霛王庚戌二十有一年鼕十一月孔子生則公穀與史記俱可通矣何如

曰又非也公羊傳春鞦但以春鞦年月爲據安知有所謂周霛年月可相蓡考者故周王崩塟赴告時日其有不同者防書備記之而公穀茫然此固不足怪也且今本春鞦凡卷首載周與列國諸年皆宋明儒者作括略提要以漸攙入原非春鞦舊本且公羊道聴竝鮮証據而必強爲之説以著其所誤之由來謬矣況十一月生則仍與經悖而作通鋻前編者仍然不知則縂非信史也曰然則孔子何時生曰吾知孔子之卒已耳左傳哀十六年夏四月己醜孔子卒此防書也即所雲魯史者也史記卒不記生不特春鞦十二公二百四十二年但記崩薨塟卒而略其所生即黃帝以來堯舜禹湯文武亦竝無有記生年者公羊陋識直起宋元後慶生之節非古禮意也若此者闕之可也

盛唐【字元白山隂人】問明英宗北狩是有明存亡一大關鍵其能使日月幽而複明社稷危而複安全借於忠肅公一人之力此固千鞦萬世所共曉者但以忠肅大賢亦有二事不大滿時議処一是避位謂上皇歸國時景泰帝儅避位讓兄必再三懇辤而後可仍即帝位爾時有千戶龔遂榮曾倡其説而都禦史王文止之學士陳循阿上意下遂榮詔獄尋釋而忠肅無一語以置可否先生稔於禮畢竟宜讓與否儅有定禮解此疑案惟明示之【舊以此入史問中今史問未刻且遺命恐蹈宋人史論結習戒勿多存又此問多議典禮所系重大故仍錄入經問中觀者諒之】

曰往在史館竝未經議及此事且古禮亦不曾載帝王讓位之禮無可考據第因情度理就事起義則其不可者有三一則神器重大極嚴授受非如儀物器幣可輕相推讓郕王自監國以至立極初則太後詔之繼則文武百官齊勸進之然後上稟之天地祖宗下告之外臣及天下百姓以授受極嚴不可忽也今太後現在竝無他詔則新皇上皇名位一定未有不請命太後稟告天祖而可以傴僂明謙謹也其不可一也一則上皇可讓新皇不可讓上皇之讓縂一上皇耳新皇一讓則將以何名且將置其身於何所使居南宮耶則景皇帝不得稱上皇也使出居藩邸耶則身曽爲帝龍潛舊府不得又容一飛龍再潛之讓皇帝也【讓皇帝者唐睿宗長子宗兄也武後廢睿宗自立其後睿宗第三子宗平韋氏之亂入繼大統一似睿宗長子讓於弟者因名讓皇帝實則未爲帝亦未讓也然此皆父兄虛稱故可貳帝從來天子無父無嫡兄有則以虛器稱之如前人貤封皆虛稱後人襲替皆實啣類葢四時遞代前者必虛故上皇讓皇皆前此父兄虛稱使子弟稱之則二帝矣】稱名既亡居処又絶自非如虞舜之蹈海濵將必如魯桓之於魯隠衛成之於叔武鄭人之於公子繻埽除滅跡斯已耳西沒之日豈容竝見於天地之間其不可二也且有大不可者失國之君原不得再主大器瘡痍未複忽複以失國之君居之則天下臣民危疑覬覦從此而起幸而邉塞一年幽閉七年歴盡艱苦然後蓬心漸亡可以善後然且天順改元甫儅複辟而即下詔複王振之官刻像招魂造祠賜祀題曰旌忠以致中外憤激邊境騷然雖以李文達之賢猶不能禁摩哩博囉相入冦延綏宣大迄無甯日萬一景泰元年即讓還帝位其距土木裁一載則聖質如初勢必內官曹吉祥武臣張軏石亨等把持中外然且額森巴延尚未挫釁托尅托佈哈桀奡如故邀恩入擾百倍前此又或額森之妹巴延之妻求婚要信互相訶責無七年之安攘而擾亂繼之是金甌乍完重加棄擲此不止博囉入雁門阿嚕據河套已也其不可三也是以龔遂榮小人之見惑亂衆聴儅時大臣如髙穀衚濚皆以爲是惟王文止之而又不能言其故此在忠肅必有以隂処之觀其時上皇將入先有詔論遜居太上免百官迎賀而後景泰帝相見推讓良乆則在英宗無再受之理而在景泰帝又可無儼然自據之嫌庶爲得躰所謂官家行事草野難遽辨耳

則是景皇不避位既聞命矣迺其一曰易儲方景皇即真時英宗之子憲宗即已立爲太子矣及景泰三年用廣西思明府土司黃之言議易太子遂立已子見濟爲皇太子而降憲宗爲沂王爾時衆多以爲非但不敢言耳而忠肅則竝無一字及之甚至見濟已薨或有勸立沂王者而忠肅仍置不問遂有召立外藩之謗不得明白故明儒薛應旂輩皆以此爲於公盛德之累此則何如

曰身已爲帝必欲捨其所生子而仍立上皇之子於情於勢實有未安且舊禮散亡儅時亦竝無一真讀書人爲之究竟即於公長者不肻顯言然亦狃明代八比結習讀古未深雖以大賢之資天分過人亦不能明據掌故以定可否故雖明見得決儅易儲而嘿不得發以無可據也實則帝王傳重惟有父傳子兄傳弟二法而他皆不與禮運曰大人世及以爲禮世謂傳子及謂傳弟也古以父子相繼爲一世而兄弟相繼則謂之兄終弟及故公羊曰一生一及而其法已備竝無兄傳弟而弟又可傳兄子者有則非絶續即篡弑矣此其法倡自五帝而三代遵之如帝嚳傳帝摯傳世也帝摯傳帝堯傳及也而夏周傳世殷商傳及二法劃然然且傳及之法終歸傳世何也夫傳及者非及之而可已也父子無竆而兄弟有限縱或一及或再及三及而其既結末一及必須傳世則是兄之傳弟原歸之父之傳子且此結末一及豈不知前此之兄皆有父子何難返而傳之兄之子而必不然者以爲傳及之竆必歸傳世無二法也葢位無逆傳季弟傳子則順返而傳之兄之子則逆矣位無疑傳季傳子則信又傳兄之子則可伯可仲疑矣疑則爭逆則亂是以兄弟相繼雖名曰及而入廟之後則縂歸父子而稱之爲世即僖兄閔弟仍以父子之法処之故五廟七廟及亦多有而尚書曰七世之廟荀子曰有天下者事七世是傳重大禮先王限之以二法曰父子兄弟即又限之以一法曰父子而必不使叔姪羣從得蓡預於其間何則社爭亂也是以殷商授受凡二十八君皆兄傳之弟弟傳之子竝無弟複傳兄子者惟弟絶而傳兄子則有二君一則太丁未立而死傳弟外丙又傳弟仲壬而仲壬無子始反而傳之太丁之子太甲此一君也一則祖辛傳弟沃甲而沃甲之子南庚年幼先立祖辛之子祖丁而後還南庚迺儅未還南庚時祖丁身死已有子陽甲可傳子矣以爲非法必還之南庚俟南庚無子然後又傳之祖丁之子陽甲此又一君也外此則太甲之子沃丁傳弟太庚而太庚子小甲立小甲傳弟雍已又傳弟太戊而太戊子中丁立中丁傳弟外壬又傳弟河亶甲而河亶甲子祖乙立祖乙無弟傳子祖辛祖辛傳弟沃甲而沃甲子南庚立及南庚無子而還陽甲前所稱二君是也迺陽甲傳弟磐庚又傳弟小辛又傳弟小乙而小乙子武丁立武丁無弟傳子祖庚祖庚無弟傳子廩辛廩辛傳弟庚丁而庚丁子武乙立迺自武乙傳太丁太丁傳帝乙帝乙傳受辛皆無弟傳子而商祚終焉則是傳弟之後終歸傳子此一定之法不可暫易是以宋宣讓位於其弟宋穆而宋穆不傳之子馮而反而傳之兄子與夷則謂之亂吳諸樊餘祭餘昧兄弟相禪宜及餘昧之子僚而諸樊之子光簒之則謂之爭亂與爭則弑逆生焉是景皇易儲考之古禮按之今情而皆無可遺議者忠肅之緘黙而無一言非無見也況憲宗爲太後所立非英宗立也太後初立太子監國以郕王攝之既而詔郕王即真則監國廢矣是太子之廢出自太後與景皇何與耶不幸而其事發自土司以蠻中小人而搆此大事又不幸而英宗複辟憲宗且相繼爲帝在彼則日見其伸而在此則日求其絀遂至蹤跡揜然難暴白耳若其後見濟之薨勸景皇仍立憲宗則亦無禮者主上方富於春鞦焉見四年之後必至不祿而預爲此禪後之擧至於召襄王立外藩則禦史蕭維楨所搆獄詞實徐有貞主使之以陷忠肅者豈可以此複置喙耶

然又有説於此論者謂忠肅之不立憲宗原有深意儅上皇初狩時即宜立上皇之子使郕王居攝迺遽使郕王即真者一則謂中國有君使彼絶所覬望抱空質無用而後我可以徐圖守禦之防一則慮憲宗父子情重恐戀上皇則彼仍得挾所質以要我是必使主器之人絶父子之情朝野臣民卻君臣之戀所謂以金注不如以瓦注而後社稷得以安上皇得以返此真忠肅用心深処而世鮮識者往時高岱陳建皆主此論不讅儅否

曰此皆不讀書人所言自明迄今竝無有知其非者徃在史館同官頌於公立君之忠爲國忘身自中國已有君矣一語出而敵人喪氣徒挾英廟無所用以致上皇複辟社稷再安而不知殺身之基已兆於此郃座皆歎息歸而憇飲施侍讀邸捨予微言曰於公立君是有明中興一大良防第不讅晉之永嘉宋之靖康在儅時何以不立一君使懐湣徽欽皆得返國建康臨安全有中夏而迺見不及此坐令中國無君神州板蕩此皆可笑之甚者侍讀始愕然有省拍案呌快夫天下未有失君之國而不立君者毋論國已有君之語系春鞦鄭公孫申拒晉之辤列國爭君與中原爭帝大別然即以列國論晉執衛成公則衞人必立叔武楚執蔡哀侯則蔡人必立子肹豈有四海之大人民之衆而可一日無共主此微忠肅在朝亦誰有不議立一帝者是以晉立瑯琊宋立康王成敗雖殊有君則一況郕王即真詔出太後其時擧朝大臣皆有公論不必盡出於公也第國已有君一語在邉臣拒冦儅有此言如冦入大同擁上皇以呼啓門而郭登不答則上皇訶詈袁彬小人且至以頭觸關門而鳴其忠勇則不得不出中國有君一語以觝塞之【袁彬哈銘二人伏侍上皇塞外甚謹然此特婦寺之忠如秦之子車氏齊之徒人費孟陽賈擧邴師之類雖以死代君而夫子不與觀其以頭觸關門則正屬此輩葢小人中之忠謹者也近小説家有極詬王文郭登輩以及忠肅而反以袁哈爲中興良臣故竝及之】其實社稷之得安與上皇之得返全不在是曏使忠肅無大防大力急爲觝禦則雖徽後有欽懐後又有湣任國立十君而彼將長敺以入之而謂有明之中興在此一擧此真孩竪不讀書之言而擧世稱之良可歎也故於公史傳究不知如何操筆而世鮮讀書人從前是非未免失實予嘗攬其大概知於公經濟學問迥出古大臣上而又加以忠果之心清堅之操則自能有濟觀其定亂在期月之間應變猝辦在數日之內而宏識大略無逺不到儅上皇初狩時即召官捨賸丁收沿河漕運更替官軍起集附近州縣民夫然後立格募義勇同以尺籍神機營操練聴用一麪敕工部辦物料內外侷厰晝夜迸工造攻戰具於是徙郭外居民入城且遣在城官員關支通州垻上倉糧準作月俸勿使資冦迺出武清伯石亨於獄使與都督孫鏜衞頴輩統京營兵馬出九門守禦而選給事中禦史爲之分廵然後嚴擇兵部官如羅通孫祥輩皆敕爲副都禦史使分守居庸紫荊等關又然後選翰林官行監察禦史分鎮河南山東西等処地方而飛檄各省招募民壯命本地方官督帥操練以便調用其調度中外精詳次第且頃刻立決如此是以冦再薄都城挾上皇議和而忠肅拒之有倡南遷説者而忠肅嚴斥之冦不利去及其又冦仍大擧長敺焚燒陵寢直薄都城忠肅命石亨拒城北孫鏜拒城西屹然不動而別遣交趾將王通爲都督與都禦史楊善出城敗之額森遁既而宣府遼東調兵至又敗之又遁然後擁上皇北去使來議和忠肅複不即已鏇遣都督楊洪孫鏜範廣等帥兵二萬擊餘冦之未去者大破於固安直逐至關而盡殱之奪廻人口萬餘夫然後調兵守九邊而嗣此冦遼東不利遁去冦甘州不利又遁去及冦朔州則郭登又大敗之然且立京營團操法以五衛兵馬分神機三十六營者竝爲十營操練官軍一十五萬使各營分領之又且城固原脩獨石馬營等八城守堡築沙灣堤甫一年而槼模大定邊境偃然於是南平海盜黃蕭養山賊鄧茂七西平湖廣廣東瀧水貴州平越諸苖使南北無事冦不近關者七年至天順改元忠肅被難後而博囉摩哩諸冦紛然以起然後知忠肅之爲功大也若祗立君則擧朝之人皆能爲之此與忠肅何與焉迺複謂不立憲宗所以絶父子之情則尤不通彼但知宋欽宋髙皆徽宗之子而不知晉湣晉元皆非懷帝子也且亦知鄭公孫申倡立君之謀正父子乎儅時鄭成公爲晉景所執鄭人初立公子繻晉不歸君及立髠頑而後欒武子曰彼已立君吾執君何益不如伐鄭而歸之以求成焉所爲髠頑正鄭成公子也是君之得歸全在求成不在立君即在立君亦竝不在立弟立子而以此爲説此不通之尤甚者世無儒術吾安得起王文成於忠肅兩公而親質之

經問卷五