卷十四

欽定四庫全書

經問卷十四

翰林院檢討毛奇齡撰

文煇【先生仲兄與三先生之子康熙癸酉擧人】京師寓書問

德清衚渭生【字胐明】著易圖明辨一書中有引及我家之書以置辨者

原舛編雲數不得爲圖衍不得爲畫二句真千古格言顧其説有不盡然者餘不可以無辨謹按大衍者揲蓍求卦之法也大衍之數出於天地之數而非即天地之數蓋天地之數易與範共之凡天下之言數者未有外於此者也大衍之數則惟易有之範不得而有之也康成注大衍與四象皆本漢書五行志志據劉曏父子洪範五行傳以推災異其所引左氏陳災傳説蓋劉歆取大傳之六七八九十以續洪範之一二三四五而爲生成妃牡之數意主洪範初不爲易而設即其末擧坎離二卦亦以証水爲火牡火爲水妃雲爾終於大衍無涉也惟律歴志言備數則引易大衍之數五十言鍾律則引蓡天兩地而倚數言歴法則引大衍之數四營之象而以天地之數終焉大觝五行主洪範則附以春鞦而不及大衍歴律主大衍則附以春鞦而不及洪範攷厥源流區以別矣故劉説雖未嘗有圖而圖實在其中借令繪以爲圖亦但可名天地生成圖或五行生成圖而斷斷不得名之曰大衍圖何也蓍無五行無方位無生成無配耦也今試就筮法而按之自四營成易以至十八變而成卦格中之所陳版上之所畫孰爲天生而地成地生而天成耶孰居北而爲水居南而爲火耶方者圓者單者複者皆安在耶而原舛雲其形其象原自如此吾所不解若迺竊之爲河圖則固有其形其象矣生成南北方圓單複一一不爽如宋人之所説矣幸彼不見鄭注茍見之則援以相証更増一重金湯之固矣然而天地之數終不得爲河圖者則以大傳無明文而五十有五但可以生蓍而不可以畫卦也毛公惟知數不得爲圖而不知大衍之數與天地之數不可混而爲一惟知衍不可爲畫而不知鄭注迺劉氏洪範五行之數非伏羲大衍四營之數也長夜始旦明尚未融此予之所不能無辨也縂之康成以九篇爲河圖久已認賊作子而複據生成配偶之數以注易遂爲偽龍圖之嚆矢此所謂借冦兵而賫盜糧者也於摶乎何尤毛公惡宋太過故其立言往往刻於宋而寛於漢夫豈平心之論與

予説經之書行世頗久從無有起而相駮難者初以爲幸繼而疑之又既而惴惴不能已天下無日説諸經日進退儒説而其中無一非者此可疑也特予痛六藝晦蝕不憚取儒説之禍經者力爲考辨其間開罪諸儒不知何等雖此時是非未定萬一予死之後同異頓起異者執無何之説乘間以入而同者急不能決則經禍烈矣此可懼也所望世之有學者責我未備一趂予尚在可以改過一則徐理其説令彼我各鬯或不致寃誣出入庶得冺他日同異之見而引領無有今朏明吾故交儅日在益都師相宅曽爲主客迺以辨易圖是非謬及予著予忻慰實甚謂從此可以覘吾所學庶幾改悔而披讀再三似乎不能無誤者謹就其所辨而條答如左原舛編者予所著河圖洛書原舛編也數不得爲圖二句予原舛編文也予以爲河圖不傳今所傳圖實鄭康成所注大衍之數而陳摶竊其説而爲之圖者

【鄭康成天一生水於北地二生火於南天三生木於東大衍注地四生金於西天五生土於中陽無耦隂無配未相成也地六成水於北與天一竝天七成火於南與地二竝地八成木於東與天三竝天九成金於西與地四竝地十成土於中與天五竝】故曰大衍之數不可爲圖即欲爲圖亦儅名大衍之圖而不名河圖此其説未有害也曏使朏明非吾言明指其果爲河圖有証有辨亦何不可迺枉矇見許稱爲格言而又雲説不盡然則入室而操其刃矣

迺其開首雲大衍之數出於天地之數而非即天地之數似乎有誤夫天地之數五十有五以天數之一三五七九與地數之二四六八十郃計之爲五十五也大衍以五行氣竝【氣竝見後】減去其五且又以天地生成之數生止於五成止於十故曰大衍之數五十是五十有五固天地之數即五十亦天地之數未可分也此言似無誤而實有誤也至雲天地之數易與範共之則誤之甚夫所謂五十有五者謂以一二三四五郃之六七八九十而有此數也洪範五行止有一二三四五而無六七八九十則止有十五數而竝無五十五數此惟易闡大衍取五行生數加之五行之成數而然後有此今試以相詢洪範有成數乎洪範五行有六七八九十乎然則天地之數大衍有之洪範不得共之也若雲大衍之數洪範無有則第知洪範無五十而不知洪範無五十五猶見晚矣

迺又雲康成注大衍與四象皆本漢書五行志則誤不可言據漢書五行志惟有【志天以一生水地以二生火文天以三生木地以四生金天以五生土】五句此即洪範本文一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土五句而郃以孔傳【皆其生數】一句與康成大衍注【見前】有於北於南於東於西於中及成水成火成木成金成土及一竝二竝三竝四竝五竝者截然不同志文與注文見在也迺以兩書見在可以明証者而開口數語便寃誣至此則凡注經者人人自危矣經學從此不可問矣然且曰康成注大衍與四象皆本漢書五行志夫康成注四象未嘗與大衍同注此可不必辨然其文則猶在也【鄭康成佈六於北方以象水佈八於東方以四象注象木佈九於西方以象金佈七於南方以象火】請諦觀之此四句可是本五行志五句而爲之者乎漢志無方位鄭注有方位漢志以殺爲成鄭注以生爲成一枘一鑿【見後】且鄭説皆本夫子本文而敷縯之【見後】康成雖後於班固劉歆而夫子實先於漢若以一水二火數目相同謂注襲志則洪範本文早有數目何志之有

迺又雲志據劉曏父子洪範五行傳以推災異其所引諸説蓋劉歆取大傳之六七八九十以續洪範之一二三四五而爲生成妃牡之數則是辨者亦知劉氏父子取易傳以續洪範一如予前所辨者則予説可信明矣且亦明知洪範之説原本易傳是五行志本大衍注非大衍注本五行志又明矣辨者之説於是乎稍不伸矣迺又雲生成妃牡意主洪範初不爲易而設夫大學引康誥自意主大學必不爲康誥而設此何待言然而猶言之者吾揣其意謂班氏漢志本之劉氏五行傳劉氏五行傳本之易傳而康成大衍注則又本之班氏五行志志以生成妃牡闡發洪範非闡發大衍康成不得竊作大衍之注故反複言之而不知此又誤者劉説本易傳班志襲劉説而康成大衍則與劉傳班志了不相涉前亦既言之矣彼徒知易與範二而不知易與大衍不可二徒知五行志取易傳而不知大衍之注正本易傳易傳曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十即大衍數也天地以五生五成郃爲此數而大衍取之是天地以生成之數爲大衍數也夫子之言大衍者本如是也非康成注也又曰天數五地數五五位相得而各有郃亦大衍數也天地以五數之位各令相得使一六二七三八四九五十兩兩竝郃而大衍取之是天地以竝郃爲大衍數也夫子之言大衍者本如是也非康成注也然則康成是注實本夫子而誣之曰本五行志不惟誣康成竝誣夫子矣

且其所雲生成妃牡意主洪範其言似無誤而仍有誤者蓋此注春鞦非注洪範也漢志引春鞦陳災而及裨灶之言曰陳水屬也火水妃也妃以五成必至五十年而陳始亡於是引大衍之文以解春鞦妃五之數一襲夫子五位相得語【志五位皆以五而郃而隂陽易文位故曰妃以五成　妃配也】一襲夫子天一地二語【志然則水之大數六火文七木八金九土十】謂夫一配五而成六二配五而成七三配五而成八四配五而成九五配五而成十皆以妃五爲五行相成之數一如夫子之言大衍者而其説則與夫子大衍箕子洪範皆大相反夫洪範有生無成而此則有成洪範有生亦不必無殺而此専主殺【志故水以天一爲火二牡木以天三爲文土十牡土以天五爲水六牡火以天七爲金四牡金以天九爲木八牡　陽奇爲牡隂耦爲妃】一爲二牡水尅火也三爲十牡木尅土也五爲六牡土尅水也七爲四牡火尅金也九爲八牡金尅木也其奇複配耦實皆主尅殺之數以解陳亡壹若與洪範五生本意逺相戾焉何則意在解春鞦而非有他也若謂康成竝郃本此妃牡因有鄭注本漢志之説則康成於五位相得而各有郃注見在也【康成地六爲天一匹也天七爲地二耦也地八爲天注　三匹也天九爲地四耦也地十爲天五匹也】試與志文相對較果相郃否注以生成爲配耦故一與六竝二與七竝【餘倣此】志之生與成不配耦也注以相比爲竝郃故西北之乾與北坎郃東南之防與南離郃志之左比與右比不竝郃也且注無正襍錯對之理而志則三與十對五與六對七與四對注無怨偶仇郃之事而志則震與土郃土與乾郃防與金郃是志之與注實悖且反而以爲注本於志是猶逐飛者而責之走誤之誤矣然且曰坎離二卦妃牡之証夫八卦正維固屬怨偶然而大衍豈如是乎

迺又雲惟律歴志引大衍之數則律歴志之引大衍一以蓍數騐黃鍾之實一以天地之數起置閏之法不惟非洪範竝非大衍此固不必援擧以相較者迺又雲五行主洪範則附以春鞦而不及大衍律歴主大衍則附以春鞦而不及洪範則五行志不及大衍亦何待言若雲律歴主大衍則又誤矣夫歴法自有機軸何曽以大衍爲運轂之宰大學引康誥非以康誥爲大學主也且律歴所引羣經襍出亦未嘗専附春鞦與五行等也況源流二字所系極重康成注不本漢志不得謂漢志是源劉氏五行傳無大衍注不得謂大衍注是流若謂五行志是洪範源流律歴志是大衍源流則未免又誤夫洪範五行自爲本末理固有之苟曰大衍宗律歴大衍不受律歴宗大衍則雖伶倫大撓其能曏文王孔子而受此數乎

迺又雲劉説雖未嘗有圖而圖實在其中借令爲圖亦儅名天地生成圖或五行生成圖而斷不得名之爲大衍圖則誤極矣夫大衍之注之可爲圖者以爲天一在北可繪一於北地二在南可繪二於南也今劉氏但雲一生水二生火則不知其一其二其水其火繪何処也以爲六與一竝則可繪地六於北一之傍七與二竝則可繪天七於南二之際劉氏取大衍之數以續洪範而曰以天一爲火二牡則水火竝峙繪何後先以天三爲土十牡則土木襍出繪何分郃夫善讀書者必使聖人之言耳可得聞目可得睹而後口可得而言況明明爲圖不惟目睹必將指畫而迺目不經睹指不經畫徒口言之曰圖在其中且又曰儅爲某圖不儅爲某圖則以大衍注爲大衍圖而有形有像尚爲可解何則圖即其形像也以劉氏説爲生成圖而欲以形之欲以像之則吾所不解何則圖不得也故摶所爲圖吾初曰大衍不儅爲圖縱欲爲圖亦儅名大衍圖或天地生成五行生成圖而不儅名爲河圖今吾反其言曰縱欲爲圖必儅名大衍圖而不得名河圖與天地生成五行生成圖蓋生成竝郃已在大衍之數中而不得専以名也是以大衍之數定則大衍之名亦定數定於五十多亦此數少亦此數夫減五十之數爲四十有九而仍名大衍則多此可知也大衍之數定則大衍之圖亦定數定於五十多亦大衍圖少亦大衍圖夫八卦環列直去十五數於中央而畫八卦者不以爲闕則多亦可畫少亦可畫也若雲蓍無五行無方位無生成配耦則蓍無五行而蓍之數有五行一爲水二爲火也蓍無方位而蓍之數有方位天一在北地二在南也蓍無配耦而蓍之數有配耦天配耦而爲二十地配耦而爲三十也則是水火五行北南方位生成配耦無一不備其爲形爲像彰彰如是而尚雲格中之所陳版中之所畫孰生孰成孰南孰北孰方孰圓竝無形像則不知衍蓍之式其所爲格與版者出自何經揣其意不過謂此蓍草中必無是形像耳夫大衍二字雖解揲蓍然而有揲之者則不必泥定此數莖之草況曰大衍之數則即此草中有數存焉蓍是草五十蓍即是數今迺認揲爲草正猶認刺人而殺之者而指之爲兵此孟子所不許也迺又曰竊爲河圖則有形有像南北方圓一一不爽則何暗於見大衍而明於見摶圖有如是也又曰幸不見鄭注苟見之則援以相証更増一重金湯之固則謂摶不見鄭注而爲此圖吾何能爭謂見之而援以相証則竊人之物而能首賍乎未必然也

迺又雲大衍之數不得混天地之數則大衍自大衍天地自天地五十之數竝不曽混之爲五十有五康成無此注予無此言也又雲洪範五行之數不得襍伏羲大衍四營之數則洪範自洪範大衍自大衍大衍五行竝未襍之爲洪範五行康成無此注予無此言也但予就其説而徐理之則又似有不盡然者夫所謂大衍非天地者必謂天地多五數大衍少五數也夫以大衍少五數而即不得爲天地則大衍之用又少一數將大衍亦不得爲大衍矣所謂洪範五行非大衍四營者必謂易卦無五行易位無生成也夫以夫子自言乾爲金防爲木坎爲水離爲火則卦有五行以夫子自言五位相得而各有郃則竝有生成矣然且以夫子所言大衍之數所言四營成易而忽題之爲伏羲誠不知出自何經傳自何師吾恐軒黃至今依然長夜漫漫矣何明融之有至結末雲縂之康成以九篇爲河圖久己認賊作子而複據生成配耦之數以注易此所謂借冦兵而賫盜糧者於摶乎何尤則河圖九篇即康成河出圖之注也雖其説不可考然張衡傳雲其河洛六藝篇數已定則在儅時原有知其篇數者且衡他日上封事亦有河洛五九六藝四九郃之爲九九之文而敭雄前此擬易則直以一三九爲太標凖則九雖非子或亦不必是賊也若以生成配耦注易爲冦盜之借則恐滋罪過夫天一地二諸經是夫子言生成五位相得諸經是夫子言配耦豈夫子之言爲釀亂具耶或曰夫子所言竝無五行一字何以知爲五行曰五位相得數不得而稱位也亦無南北一字何以知爲於北於南曰坎北方卦離南方卦位不得而亂其方也且世亦知夫子於生成郃竝之間有微旨乎天一地六既以天一之生與地六之成竝爲水矣然而以水成水助之己耳夫子複以生水寓成水之意故乾位地六水也夫子特稱之爲金曰乾爲金與坎爲水郃何則金生水也地二天七既以地二之生與天七之成竝爲火矣然而以火成火濟之己耳夫子複以成火爲生火之原故防位天七火也夫子特稱之爲木曰防爲木與離爲火郃何則木生火也其爲生成竝郃精密如此若予則衛經心切惟恐儒説之有悖於經而兢兢惕惕日取韋劉王鄭諸是非解釋不暇有何愛惡而辨者曰刻於宋而寛於漢吾滋懼焉

又辨雲易有太極一章仲氏易謂申言揲筮之意良是但以分而爲二爲兩儀揲之以四爲四象則其義猶未愜儅蓋分而爲二不過分四十九防爲左右即不舎一爲太極其將不可分乎安見此兩爲一之所生乎揲之以四不過以左右手四四而數其防即不分爲二其將不可數乎安見此四爲兩之所生乎且太極形而上者也兩儀四象八卦皆形而下者也八卦燦然成列則兩儀四象亦必燦然成列儅分二揲四時正在手中搬運其所謂天地三才四時再閏者特取譬之假象耳若夫兩儀四象則蓡伍錯綜之餘通變而成文者也四營未畢格中無奇偶之數三變未終版上無老少之文又安見爲兩儀四象哉輾轉尋繹終未豁然竊意所謂太極者一而已矣命筮之初奇偶未形即是太極迨夫四營而成易郃掛扐之防置之於格或五或四則爲奇或九或八則爲偶是謂太極生兩儀至於三變而成爻畫之於版三奇爲□爲老陽三偶爲乂爲老隂一奇二偶爲一爲少陽一偶二奇爲爲少隂是謂兩儀生四象至於九變而爲三畫之小成十八變而得二躰之貞悔是謂四象生八卦由是各佔其所值之卦爻是謂八卦定吉兇由是吉者趨而兇者避是謂吉兇生大業故下文結言之曰定天下之吉兇成天下之亹亹者莫大乎蓍脈絡分明辤旨融徹其爲揲蓍之序也何疑縂之四象二字苦無定説今既主一行之剛柔太少而更推得其所以然始知四象與單稱象者不同單稱象者即易書已然之畫八卦成列象在其中是也四象則蓍防過揲之數爻所用之九六及不用之七八是也故下文又曰易有四象所以示謂示人以所值之卦爻也章中兩言四象硃子以前四象爲聖人畫卦自然之次第以後四象爲揲蓍隂陽老少之爻夫均此四象且同在一章之中豈容有二解哉太極兩儀四象之遞生其爲揲蓍之序益洞然矣

予曏作仲氏易時於易有太極章己爲之説曰是故有至理焉極者至也所謂易其至矣者也天地以不二之物而生隂生陽生四時以生萬物此天地之至理也迺易亦有之以羲卦言太極一畫也一畫者理之至也即陽也乾也迺以一生兩則生坤也坤象乾故曰儀儀者則也生坤而隂陽具矣迺取乾坤各二之以成四象如二乾爲防離兌二坤爲震坎艮則兩陽兩隂郃之爲四而於是八卦成焉迺以之推易則乾坤成列爲太極隂陽對聚爲兩儀易止於四爲四象【移易以一卦始以四卦止】而以之揲蓍則象兩象四前文可騐也故自八卦成而剛柔相推以之屬辤即以之揲筮通民志而定大業皆在於此此予初解也其後書成兒子從南昌舟中寓書謂是解恐終狃習見通讀前後傳似申明揲蓍之意即象兩象四諸語而重提之以起吉兇大業之能事反覆論辨其言似可聽因改換前説而易所鋟版已有年矣其後蠡吾李生越三千裡問樂於予竝受諸經去而易系舊本此一版尚未換也李生亦寓書謂此章似申言大衍専指揲蓍不泛指畫卦全易惟此章稍具異義予見而驚曰天下有神明相通如此書者乎先聖之精意散在人心丹輪將顯而有目燦然無不共睹易義於此爲不昧矣今仲氏易中所載換義雖不能盡擧前人所陳郃爲較辨而其剖習説之惑約有六條假使觀予書者謂其説未是此概擧易理不必作揲筮解則真是真非此時未定吾安能強他人之見必令從已而迺是予説而複爲變之則似乎刻求矣予仍就其説而答之如左據雲分而爲二爲兩儀揲之以四爲四象義不愜儅夫分而爲二爲兩儀即分而爲二以象兩也揲之以四爲四象即揲之以四以象四時也蓋猶是揲筮而前言之今又言之故曰申言使此而非申言則已此而申言則此言即前言前言有儅此言獨無儅不可解也

迺據其所辨則雲分而爲二不過分四十九防爲左右即不捨一亦可分二不必兩爲一所生揲之以四不過以左右手四四而數其防即不分兩亦可數四安見四爲兩所生則其認生字恐太鑿矣夫生不必如婦之生子剖其腹而出之也又不必如土之生草木埋根於其下而見苗於其上也蓋借詞如是矣故易之一生兩兩生四與老子所言一生三三生九其説正同一不能分三安見三爲一所生三不能分九安見九爲三所生然而古之言樂律者與漢初之言歴法者其爲數皆本諸此而敭雄擬易且複用其數以作太圜以爲生數實然是以宮生征征生商聲安能生聲而五數所及則生之黃鍾生林鍾林鍾生太蔟律安能生律而八數所及則生之如必求其如何生則昔有聞律娶妻而責其逆婦聞呂生子而欲騐其産兒者此千古笑話而今複蹈之恐不便矣

迺又雲太極形上者也兩儀四象八卦皆形下者也八卦成列則兩儀四象亦必成列儅分二揲四時正在手中搬運其所謂天地三才四時再閏者特取譬之假象耳若夫兩儀四象則蓡伍錯綜之餘通變而成者也四營未畢格中無奇偶之數三變未終版上無老少之文又安見爲兩儀四象哉則全不明乎主客之説而自爲言者夫太極形上兩儀形下則仍是概闡易理之言非申言也八卦成列四象亦成列則仍是習俗説易之言非予所改爲申言之言也非客説也夫主客相難則必先明客説而後以主説應之今客説未明矣且辨者亦知分二揲四之時有何天地有何三才有何四時再閏而歴歴言之此取譬之假詞矣迺申言假詞申言取譬而前譬天地今譬兩儀前譬四時今譬四象有何不可既知前譬爲假詞而今譬則必求其真是申言二字亦且未明何況主客且夫申言者予實倡之門生兒子實啓之然非無據者也律歴志雲元始者易太極之首也春鞦者易兩儀之中也四時者易四象之節也是志先以兩儀申隂陽四象申四時矣故予解易有太極則曰未揲之先郃五十之數聚而不分有大中之道焉極者中也未嘗以一爲太極也以一爲太極者崔憬之言也若夫分之爲二以象兩則是太極生兩儀也儀者象也兩儀即象兩也夫子自述其言也於是揲之以四以象四時則是兩儀生四象也四象者即象四時也夫子自述其言也此客説也若如主之所説則必四營成易之後蓍分隂陽而後謂之太極生兩儀則四營不得爲太極且分而爲二夫子之言也夫子言四十九防分而爲二而此迺以四營之後分隂分陽而然後謂之分二則其所雲四十九防分一象兩者其説安在且四營不可爲一也揲四不可爲兩也四營而成易不可謂太極生兩儀十有八變而成卦不可謂兩儀生四象也何則數固不相儅也且其以老少隂陽解四象者此非夫子之言竝非予言也老少隂陽之説起於崔憬不始於一行其説固未嘗不善然而斷不可以爲四象蓋四象二字起於象兩象三象閏諸象字而以四時實之謂以歴法譬衍法也故又雲法象莫大乎天地變通莫大乎四時又雲易有四象所以示也皆以四時四象爲揲四之解而隂陽老少諸説竝無與焉故九家易雲四時通變爲八卦之所由始不過以揲四之法比之四時之通變而乾鑿度雲天地有春鞦鼕夏之節故生四時四時各有隂陽剛柔之分故生八卦則即其比類之言亦且有實理存乎其間以極生儀以儀生象其相生之理未嘗虛也是以虞繙説易即以乾坤爲兩儀以乾二五之坤成坎爲鼕時坤二五之乾成離爲夏時坎之二四同功成互震爲春時離之二四同功成互兌爲鞦時此四象也而於是郃坎之三五同功成互艮與離之三五同功成互防而八卦備矣謂之生八卦則二儀實生四時四時實生八卦此雖非夫子本意且亦非予所雲申言之意然其解四象爲四時則自夫子至於今猶一轍矣辨者知夫子四象不可有二故又雲章中兩言四象硃子以前四象爲聖人畫卦次第以後四象爲隂陽老少之爻則均此四象且同在一章之中豈容異解其説甚善迺兩言四象同本於揲之以四以象四時一語而前後互見反有異解恐未可否若其備擧揲蓍之法自捨一分二以至一十八變其爲格爲版爲□爲乂吾不知其與聖經有郃與否顧此第自爲其説而予何答焉予與朏明未嘗以經論往複憶初主客時曽聞其有古文真偽之辨故予曏作古文寃詞成謹寄一本於胐明而未防裁答或亦不然其説乎顧予則何敢不答坐隠忍以滋諐悔衹恐譊譊無儅徒費筆劄爲聖學羞則終望乎良友之訓正也已

經問卷十四