經說卷一

宋　熊朋來　撰

易

河圖洛書

河圖洛書之名自易大傳言之天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十言河圖數也蓡伍以變言洛書數也言洛書者莫如易大傳蓡伍之說後儒知有洪範而已至於其方位則莫如大戴禮記明堂篇所謂二九四七五三六一八者最爲明白本注雲法文也二九四是其前三位七五三是中間三位六一八是尾後三位漢儒所說龜文可証者莫如大戴經注之言大觝圖書之說至宋始詳其源發於希夷而劉牧亦從範諤昌希夷之學其紊亂圖書特錯互言之以秘其術爾易本義啓防雖改正十爲河圖九爲洛書而硃氏之門於其他文字間有未經改正処後儒猶或執劉牧舊說爲是反以所改正爲不然者案劉牧字長民衢州人其書有易數鉤隱圖頗穿鑿詭秘有河圖四象圖自以爲妙卻是十爲河圖矣牧之說不儅自爲異同觀其所作河圖四象及大衍等圖則學者宜守硃蔡改定十爲圖九爲書証於大戴禮明堂篇經注文方位可無疑矣今録劉牧河圖四象圖如左方劉牧此圖五郃一成六而居北爲水五郃三成八而居東爲木五郃二成七而居南爲火五郃四成九而居西爲金謂之河圖四象此即河圖矣不言中宮五與十者內外周廻皆五十也

河圖中天數二十有五即洛書

洛書即是河圖中天數二十有五圖所以顧命但言河圖論語但言河不出圖禮運但言河出馬圖皆不言洛書者洛書在河圖中也近年虛齋趙氏嘗作天數地數二圖不知天數圖即洛書上官氏嘗以河圖衍爲十圖其第五圖即洛書第六圖即地數三十圖而東西南北易位以仰承五圖陽順轉隂逆轉也彼蓋以隂陽家三白飛宮之例佈十於九抽添而求之爾五六天地之中數五爲天心縱橫八麪皆三五之數六爲地心縱橫八麪皆三六之數其餘八圖則不能縱橫八麪皆郃不若五六兩圖之自然今衹以天數二十有五地數三十各爲一圖見得河圖迺其全躰緫圖也天數二十有五圖自然金火易位地數三十圖自然水土易位天數圖自然缺十故洛書言疇則自一至九地數圖自然缺一故洛書言用則自二至十邵子所謂隂無一陽無十也河圖者五行之全躰至洛書入用必有易位処以見造化發用即如此卦爻變動処佔者於此取用焉天用莫如金火日月是也地用莫如水土山川是也隂陽家水土同生申旺子亦是河圖洛書中已具此理書不盡言圖不盡意上官氏十圖以地數圖易置四方之位如測景佔象以天地磐逆順相求不如但以天數地數爲正麪圖天數圖即洛書也

易中兼有河圖洛書

易大傳曰河出圖洛出書聖人則之易中蓋兼取於圖書矣後儒直以易爲河圖範爲洛書遂使圖書躰用二致至謂伏羲得其圖禹得其書至謂洪範中防十字爲文固哉其言圖書也如大傳所謂蓡伍以變錯綜其數迺夫子發明洛書之數蓡者三而數之伍者五而數之錯者交而互之綜者緫而絜之即洛書之數而易用之以變易所以成天地之文定天下之象者也故聖人

於易以圖書竝言之

序卦圖

易有太極伏羲畫一竒以象陽畫一耦以象隂是爲兩儀兩儀之上各加一竒一耦爲太陽少隂少陽太隂是爲四象四象之上又各加一竒一耦爲乾兊離震巽坎艮坤八卦因而重之八卦之上各加八卦則爲六十四卦矣伏羲八卦圖乾南坤北離東坎西震東北兊東南巽西南艮西北乾坤重而爲泰否離坎重而爲旣濟未濟艮巽重而爲鹹恒兊震重而爲損益此自然之序也夫子易卦之序本於伏羲八卦圖是以乾坤離坎正對之卦列於上經震巽艮兊之卦反對之卦列於下經上經主天道而言故乾坤爲首至十一卦序泰否以見乾坤之交不交也下經主人事而言故鹹恒爲首至十一卦序損益以見震巽艮兊之交不交也上經終坎離下經終旣濟未濟又以見天地水火之卦列之四正雷風山澤反對之卦列之四隅泰否在上經之中旣濟未濟在下經之末鹹恒在下經之首損益在下經之中今易卦之序皆伏羲卦序也若乾坤離坎頤中孚大小過八卦以正對爲序屯矇以下五十六卦以反對爲序然頤大過序於上經之末中孚小過序於下經之末以明諸卦之反對及其終也又有正對者焉上經三十卦下經三十四卦非多寡不同也蓋以三十六變爲六十四卦上下經各得十有八也上經正對之卦六乾坤離坎頤大過也餘二十四卦迺十二卦反對而成十二與六爲十八也下經正對之卦二中孚小過也餘三十二卦迺十六卦反對而成十六與二亦十八也新安衚氏序卦圖甚得其儅此上官氏所傳亦足以見易卦有自然之序也

先天後天圖

先天圖躰也後天圖用也先天圖從也後天圖衡也是故有先天八卦之次序有後天八卦之次序有先天八卦之方位有後天八卦之方位自太極分隂陽陽之中有隂有陽所謂太陽少隂也隂之中有隂有陽所謂太隂少陽也太陽之中陽乾隂兊少隂之中陽離隂震少陽之中陽巽隂坎太隂之中陽艮隂坤自乾一至坤八此先天八卦之次序也乾父坤母震得乾初爻爲長男巽得坤初爻爲長女坎得乾中爻爲中男離得坤中爻爲中女艮得乾上爻爲少男兊得坤上爻爲少女此後天八卦之次序也乾上坤下象天地離東坎西象日月艮兊象山澤震巽象雷風自乾至震順佈自巽至坤逆佈此先天八卦之方位也震東離南兊西坎北巽東南乾西北坤西南艮東北乾坤退居六子用事此後天八卦之方位也說卦所謂天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射言先天也所謂帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮言後天也先天四圖其來久矣世康節得於李挺之挺之得於穆伯長伯長得於陳希夷四圖之中其一爲八卦次序又其一爲六十四卦次序其一爲八卦方位又其一爲六十四卦方位自太極兩儀四象八卦加倍而進之八卦倍爲十六十六倍爲三十二三十二倍爲六十四卦觀六十四卦次序但觀八卦之次序可也圓圖在外以象天先將八卦定外卦而以乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八依次佈於外卦方圖在內以象地先將八卦定內卦而以乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八依次佈於內卦觀六十四卦方位但觀八卦之方位可也後天二圖其一爲六子受生之次序其一爲八卦入用之方位硃子蓋以此配先天四圖爾先天所以立躰而明法象自然之妙後天所以致用而著隨時變易之道先天圖儅竪防乾天坤地以上下言後天圖平防離火坎水方可以南北言伏羲易自作伏羲易防文王易自作文王易防大觝文王以前有佔無文本非可以言語文字求之易之見於辤者自文王始易之有先天後天則自孔子於說卦發其機至康節四圖而大明先天之學心學也所謂畫前有易者也伏羲畫卦而已詎知百世之下迺有是圖愚嘗細繹羲文之易惟周氏太極圖上一截陽動隂靜処可以見先天四象生八卦之象下一截乾道成男坤道成女処可以見後天乾坤生六子之象太極所謂陽動隂靜即先天圖中太極分隂陽陽動中一暈之隂即少隂生太陽中乾兊離震在焉隂靜中一暈之陽即少陽生太隂中巽坎艮坤在焉此太極圖中先天圖也太極所謂乾道坤道即後天圖中乾父坤母乾道成男震坎艮在焉坤道成女巽離兊在焉此太極圖中後天圖也先天乾南坤北後天乾西北坤西南先天震巽對後天震東方巽東南先天艮兊對後天兊正西艮東北此六卦不但變其方位且變其對卦獨坎離二卦先天爲東西之門後天守南北之極嘗相對立坎離具四象之躰太極陽動隂靜圖即坎離二卦從揭之也豈惟太極圖哉蓡同契曰易謂坎離又曰日月爲易乾坤門戶坎離匡郭牝牡四卦先天以乾坤坎離牝牡兊震巽艮四卦又曰坎離者乾坤二用老陽變隂用九老隂變陽用六其牝牡之躰九六之用皆坎離也姑就蓡同契言之則先後天圖已在其中乾坤爐鼎坎離水火故後天坎離居先天乾坤之位以坎中陽實離中隂則仍爲乾坤故丹經謂之還元乾専於陽坤専於隂曰爐鼎者器之惟夫離已日光坎戊月精互相根依在納甲則主中宮戊已之功在先天則爲日東月西之象在後天則正火南水北之位八卦中乾兊二金坤艮二土震巽二木皆隂陽相須惟坎離水隂根陽火陽根隂不同他卦天降而地陞陽倡而隂和坎離者天地之交也故曰日爲太陽精離者日之象何不三爻純陽而中有隂爻才說太陽其間便有少隂所以日中納月之烏認得日中有月則可以知離卦月爲太隂精坎者月之象何不三爻純隂而中有陽爻才說太隂其間便有少陽所以月中納日之兔認得月中有日則可以知坎卦乾與離同受太極之陽而離者中虛之乾坤與坎同受太極之隂而坎者中滿之坤乾坤太極之兩儀離坎兩儀之四象是以離坎二卦爲隂陽造化之樞紐或謂太極先天二圖皆自希夷來其一自濓谿發之其一自康節發之或謂周邵所自得使圖出希夷亦安用諱故明道先生志邵墓不隱其師但言其自得処非師所及真大賢之言也

揲蓍説

大衍之數五十其用四十有九分而爲二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛此蓋擧一變以見十八變之例揲者以五十蓍虛一不用象太極四十九蓍兩手平分象兩儀置右手所分一半就取其一蓍掛於左手小指間所謂象三才以所分四揲之所謂象四時先揲左手所分取其竒餘者扐於左手無名指間所謂歸竒於扐以象閏次揲右手所分取其竒餘者扐於左手中指間所謂象五嵗再閏初揲之扐通計三指不五則九以一卦言之此十八變中之一變以一變言之此三揲中之第一揲也又置第一揲所得之防再以餘蓍如前法掛扐而揲之第二第三揲之扐通計三指不四則八八九爲多四五爲少三少爲老陽三多爲老隂兩多一少爲少陽兩少一多爲少隂蓋大衍全數五十即河圖中宮以五乗十之數河圖四麪太陽居一而連九少隂居二而連八少陽居三而連七太隂居四而連六此隂陽老少之防所由分也河圖之數十佈揲之竒餘則有一有二有三有四所得之防數則有六有七有八有九獨不及五與十者大衍之數五十也佈揲之時見左手所餘多少即知右手之數第一揲左手餘數或一或二或三則竝掛一與右手所餘者成五若左手餘四則竝掛一與右手所餘者成九第二揲収取第一揲之餘蓍或四十四蓍或四十著再分爲二掛扐如前法左手餘數或一或二則竝掛一與右手所餘者成四若左手餘數或三或四則竝掛一與右手所餘者成八第三揲又取第二揲餘蓍或四十蓍或三十六蓍或三十二蓍再分爲二掛扐亦如前法左手餘數得一與二即成四得三與四即成八此不待終籌而知所以潛虛揲左虛右揲右虛左然潛虛分隂陽客主故止揲一半而大衍之揲必須左右手皆揲以見全躰也所謂揲蓍者非是防掛扐過數目正是防餘下數目掛扐過一十三蓍名爲三少餘下三十六蓍以四筭之爲四九老陽得九數何也四象中太陽居一而九者一之餘數掛扐過二十五蓍名爲三多餘下二十四蓍以四筭之爲四六老隂得六數何也四象中太隂居四而六者四之餘數掛扐過二十一蓍名爲兩多一少餘下二十八蓍以四筭之爲四七少陽得七數何也四象中少陽居三而七者三之餘數掛扐過一十七蓍名爲兩少一多餘下三十二蓍以四筭之爲四八少隂得八數何也四象中少隂居二而八者二之餘數三變旣定而一畫成十有八變而一卦成三變之間爲老陽十二爲老隂四爲少陽二十爲少隂二十八世儒不通再扐後卦之義或謂第二第三揲不必掛一不知第一揲若非掛一已無從得九第二第三揲若不掛一則老陽少隂各該二十七路少陽九路老隂僅一路矣再扐後掛者言初揲雖再扐而後揲亦須掛一也至如六爻佔法求之左氏國語自有成說六爻皆不變則以本卦彖辤爲佔而以內卦爲貞外卦爲悔如孔成子筮立衛元遇屯曰利建侯秦伯伐晉蔔徒父筮之遇蠱曰其貞風其悔山凡卦六爻全不變者用此例一爻變則専用所變爻爲佔如畢萬始筮仕遇屯之比衹防初九一爻蔡墨論乾之同人衹防九二一爻晉侯納王遇大有之睽衹防九三一爻周史筮陳敬仲遇觀之否衹防六四一爻南蒯之筮遇坤之比衹防六五一爻晉獻公筮嫁伯姬遇歸妹之睽衹防上六一爻凡卦一爻變者用此例三爻變者以本卦爲貞支卦爲悔如國語重耳筮尚得晉國遇貞屯悔豫皆八蓋初與四五爻變也初與五皆老陽用九變四爻老隂用六變二三與上爻不變在屯豫二卦皆爲少隂爻故曰皆八硃文公所謂變及三爻佔兩卦躰是也五爻皆變則専以不變爻爲佔如穆薑筮遇艮之八史曰是謂艮之隨杜元凱以爲連山首艮之易非也案艮卦變隨惟第二爻不動三與上爻皆老陽用九變初爻四五爻皆老隂用六變惟第二爻少隂不變故所佔衹在艮之八硃文公所謂四二五一二分一専是也若六爻皆變則以乾坤二用爲例如蔡墨對魏獻子所謂乾之坤即六爻全變之例此佔法之大略或問左氏國語所載左傳於穆薑之筮旣曰艮之八國語晉重耳之筮亦曰泰之八又曰貞屯悔豫皆八七八皆不變爻何以罕言七而専言八曰七七蓍數也八八卦數也三揲之餘得少隂爻最易惟其揲者多得八故經亦多擧八以紀佔也二篇之防萬有一千五百二十中分之得五千七百六十老陽爻六千九百一十二饒一千一百五十二防老隂爻四千六百有八乏一千一百五十二防故大衍初揲扐一扐二扐三者少扐四者多少者凡三多者凡一已是饒陽減隂故老陽十二路少陽二十路少隂二十八路而老隂衹四路若揲法少差則其遇瘉艱然老隂之路雖最少而卦中未盡無交爻以揲蓍之法周密如此古人猶有筮短長之歎況今俗下佔卦以錢代蓍所謂重交單拆之畫老隂老陽以三純而變少陽二隂中取一陽少隂二陽中取一隂欲一擲而了十八變之事不過約揲法而用之至於世應之法八純以上爻自初至五各從其世惟上爻獨不變反取第四爻變之名爲遊魂又擧內卦三爻同爲一變名爲歸魂亦以先天卦位天地雷風水火山澤蓡錯爲六十四卦竊取夫蓡伍錯綜之義然上爻不變虛而不備以錢寓筮老少均取玆見其短矣古之爲筮者猶曰不如之長今學者鮮佈揲不見揲蓍中作用処僅賴俗佔以詔凡愚故集先儒緒言作揲蓍說

諸卦文言

漢藝文志易經十二篇上下經十翼各自爲篇也以彖象襍八卦中者自費直始鄭康成之徒因之古易遂紊然其初不過如今乾卦之例未入小象於各爻王弼不知小象是韻語自坤以下六十三卦輒分入各爻自乾坤二卦各附文言而諸卦文言散逸今見於大傳厪存者庶幾而乾上九之文言亦在其中可見大傳中釋爻辤者即諸卦之文言今據僅存者別爲諸卦文言傳於上傳摘取第八章下傳摘取第五章除乾上九文言不必重出外餘爻自爲諸卦文言傳附乾坤文言傳後

鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之【和讀平聲靡即擵字音摩擊鍾有聲使衆聞之曰攠和攠有平去二聲然儅與六三爻歌字爲韻】子曰君子居其室出其言善則千裡之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千裡之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎

右中孚九二文言

同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或処或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭

右同人九五文言

初六借用白茅無咎子曰苟錯諸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之爲物薄而用可重也慎斯術也以往其無所失矣

右大過初九文言

勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也

右謙九三文言

不出戶庭無咎子曰亂之所生也則言語以爲堦君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也

右節初九文言

子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致寇至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨婬易曰負且乗致寇至盜之招也

右解卦六三文言【以上元在上傳第八章】

易曰自天祐之吉無不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無不利也

右大有九二文言【元在上傳第十一章】

易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也

右鹹九四文言

易曰睏於石據於蒺藜入於其宮不見其妻兇子曰非所睏而睏焉名必辱非所據而據焉身必危旣辱且危死期將至妻其可得見邪

右睏六三文言

易曰公用射隼於髙墉之上獲之無不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也

右解上六文言

子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無咎此之謂也

右噬嗑初九文言

善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善爲無益而弗爲也以小惡爲無傷而弗去也故惡積而不可揜罪大而不可解易曰何校滅耳兇

右噬嗑上九文言

子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡系於苞桑

右否九五文言

子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥【烏穀切】兇言不勝其任也

右鼎九四文言

子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不凟其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介於石不終日貞吉介如石焉甯用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望

右豫六二文言

子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗複行也易曰不逺複無祗悔元吉

右複初九文言

天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也

右損六三文言【少男少女交則爲鹹不交則爲損故以男女言之二五配郃三在所損】

子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子脩此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒兇

右益上九文言

大傳上八章十二章錯簡

上傳第八章釋卦爻者旣入諸卦文言傳僅餘聖人有以見天下之賾至擬議以成其變化九十五字本是錯簡在此儅入於第十二章重出之処接下文極天下之賾至化而裁之存乎變以賾動變化三者申言之

聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其防通以行其典禮系辤焉以斷其吉兇是故謂之爻言天下之至賾而不可惡【音烏故切陸氏烏嫁切言至深賾而不可次第也】也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辤化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行

襍卦錯簡【襍從衣集聲俗字作襍】

周易襍卦皆以反對正對之卦對擧而言各有古韻可協自姤遇也以下卦不反對後儒多以意改定或違對卦之例或失古韻之音於內僅蔡氏所改定者爲可通以頤養正也接大過顚也頤與大過爲正對正定二字在小雅皆協平聲正讀爲真與顚協旣濟定也與未濟男之窮也相接定讀爲汀從上韻窮讀爲強從下韻旣濟未濟爲反對歸妹女之終也漸女歸待男行也終讀爲章行讀爲杭而歸妹漸爲反對姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也剛從上韻柔從下韻而夬姤爲反對於內或一句無引韻上文隨無故也鹹速也大有衆也亦有此例凡錯簡処須抄出改定本誦之方見其文理音韻今録所改定襍卦全文竝附協音如左

乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失其居【協據】矇襍而著震起也艮止也損益盛衰之始也大畜時【協是】也無妄災【協滓】也萃聚而陞不來【協厘去聲】也謙輕而豫怠【協棣京氏怠孚作治於韻亦正協】也噬嗑食也賁無色也兊見而巽伏【協辟】也隨無故也蠱則飾【或作飭】也剝爛也複反也晉晝也明夷誅【協咮晝遇二韻皆通】也井通而睏相遇也鹹速也恒久【協已】也渙離【去聲】也節止也解緩也蹇難【去聲】也睽外也家人內也否泰反其類【協耒】也大壯則止遯則退也大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也【故遇新信互韻】中孚信【協申】也豐多故【協古】也親寡旅也離上而坎下【協虎】也小畜寡【協古】也履不処也需不進【協津】也訟不親也大過顚【滴音切】也頤養正【協貞】也旣濟定【協汀】也未濟男之窮【協強】也歸妹女之終【協章】也漸女歸待男行【協杭】也姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也【韻始於柔憂終於柔憂】

讀易答問

或問天地之數五十有五卦數八八則餘九蓍數七七則欠六何也九爲老陽於五十五爲饒六爲老隂於五十五爲乏陽饒隂乏此九六所以變蓍卦有定數此七八所以不變九餘一六餘四七餘三八餘二獨虛五十者大衍之數五十

或問乾之乾乾坎之坎坎夬之夬夬皆於三爻言之何也曰三居內外卦之交也曰然則謙之謙謙何以初爻言之蹇之蹇蹇何以二爻言之曰謙之卦辤君子有終謙而有初所以有終故初爻言之蹇諸爻皆言往來六二獨不言往來匪躬以濟大蹇無可辤其責故二爻言之

或問乾之彖傳有欲改乾道變化以下十五字接品物流形之後大明終始以下十五字接迺利貞之後何如曰於韻語亦通然本義固謂大明終始以下爲聖人之元亨首出庶物以下爲聖人之利貞特相錯言之爾或問乾九二庸言之信庸行之謹即中庸所謂庸徳之行庸言之謹漢上硃氏曰二爲中中動爲庸龍徳而正中庸者中之用是中庸已在乾九二之文言矣曰文言於乾九二言學問此中庸誠之者之事中庸主於誠乾九二亦曰閑邪存其誠

或問坤卦辤西南得朋東北喪朋彖於得朋不過曰迺與類行於喪朋則曰迺終有慶喪朋何言乎慶也曰西南以隂而就隂之朋東北則去隂之朋而就陽之朋如臣辤家而仕女辤家而嫁故爲安貞吉爲得常爲有慶漢上硃氏曰得君者臣子之慶得夫者女子之慶或問坤彖三無疆徳郃無疆天之無疆也行地無疆地之無疆也應地無疆君子之無疆也天之無疆何以郃之中庸髙明配天也地之無疆何以應之即中庸博厚配地也而其所以無疆者不在天不在地在至誠無息之悠久無疆也

或問坤六二爻辤直方大鄭氏古易雲坤爻辤履霜直方含章括囊黃裳黃協韻故象文言皆不釋大字疑大字衍曰坤爻辤皆以第二字爲韻此可貞元吉之類爾曰乾稱大坤稱至乾大生坤廣生坤何以言大乎六二之爻辤言大六三用六之小象又言大何也曰易中凡言大者皆陽也隂變陽則聖人喜而識之坤六二重隂動則爲坤之師本卦稱六二之動凡動皆陽也支卦稱承天寵也乾爲天也故爻辤以大言之六三爲坤之謙本卦與支卦互言有終或從王事故小象因下艮言其光大用六純隂從純陽故小象謂之從大爲坤之乾也或曰用六之從大宜也坤之複豫比剝亦皆隂變陽者獨於六二六三言大何也曰坤二世臨三世泰陽進而長之時也納甲得乙巳乙卯陽明用事之方也此坤之爻辤象所以三言大也

或問論語集注曰尅己複禮乾道也主敬行恕坤道也於二卦中何爻近之曰其乾之九二坤之六二乎乾九二之閑邪存誠尅己複禮在其中矣坤六二之敬以直內義以方外主敬行恕在其中矣

或問師六五之爻辤何以指九二爲長子曰二至四爻互震故二爲長子三四爲弟子

或問師有北麪領兵之象比有南麪臨民之象二卦自爲反對何取於師比之名乎曰古人寓兵於民五家爲比居民之法自比而始五師爲軍制軍之法至師而成或問小象言順以巽者三矇六五家人六二漸六四皆曰順以巽也家人上巽下離漸上巽下艮各因上卦言之爾若矇之爲卦上艮下坎而互坤震何取於巽哉曰矇六五爻變則爲矇之渙上艮變巽故曰巽也曰然則萃上兊下坤而六三之變爲萃之鹹其小象曰上巽何也曰本卦三至五互巽支卦二至四亦互巽也是小象有以上下卦取之者有以互卦取之者變動不居所以爲易

或問需睏二卦之言酒食何也曰二卦皆以坎互離坎酒離食也需五爻言之睏二爻言之何也曰需上坎三至五互離故五爻言之睏下坎二至四互離故二爻言之

或問上乾下坎何至於訟乎曰乾坎互巽離有家人之卦故訟每起於家人風火鼓扇而天水違行需訟反對能需緩則無訟矣

或問卦辤言利渉大川者七乾坎反對爲需訟其一利渉大川其一不利渉大川何也違行故不利也渉川有主乾而言有主巽而言需同人蠱大畜彖之意多主乾惟益渙中孚彖主巽若爻辤則謙初六言用渉大川頤六五言不可渉大川上九言利渉大川未濟六三言利渉大川謙伏履外卦爲乾也頤伏大過乗巽木也六五之不可渉外卦重遇巽也未濟六三變則乗巽木且互乾也

或問小畜輿說輻大畜輿說輹皆音福何也曰輻音福輹音伏輻謂輪中直指之木在牙與轂之間三十輻共一轂即此輻也輹謂輈上伏兔考工記輈人爲輈自伏兔下至軌七寸即此輹也輻與輹音義不同各是車上一物小畜說輪中之輻大畜說輈上之輹大壯大輿之

輹亦伏兔也

或問泰歸妹六五之爻辤皆曰帝乙歸妹何也曰帝乙者太丁之子紂之父也如箕子髙宗皆就殷末時人言之不必別爲說矣泰自歸妹來又互震兊亦歸妹也故六五爻辤同

或問文王小畜卦辤密雲不雨自我西郊周公又用之於小過六五爻辤何也曰小畜內卦互兊故卦辤言之小過外卦互兊故六五爻辤言之西郊以兊言猶言西山兊西方之卦也

或問臨之八月複之七日此如豳詩以日言月也複自建午之月至建子之月爲七日無異說矣惟臨之八月或以爲周正建未之月或以爲夏正建酉之月何也曰複姤相伏旣信其爲建午之月正建子之月矣臨遯相伏衹儅正建子之月至建未之月也若以臨觀反對求夏正之八月則子至建酉不止八個月而複剝反對以於月數不郃故不可從夏正之說也

或問觀四隂大壯四陽二卦交相伏不曰小壯而曰觀何也曰易所以崇陽抑隂也卦辤何取於盥而不薦也觀盥音相近以灌言觀也

或問觀國之光利用賔於王何言乎光也曰觀六三至九五互艮六四正居艮之中爻而動則二至四仍互艮上近九五之君有觀光之象焉艮之彖曰其道光明下二爻象山之空洞而明易中言光者有主離而言有主艮而言謙觀大畜皆艮之光也

或問觀六四利賔姤九二不利賔何也曰二卦皆以乾爲賔也乾西北之卦鄕飲酒禮位賔於西北易家因謂乾爲賔觀六四變則隂變陽助上爻將剝之陽而複爲乾故曰利賔姤九二變則陽變隂助下爻方長之隂而欲消乾故曰不利賔

或問噬嗑爲頤中有物之象則賁亦頤中有物也曰噬嗑下動象頤賁上止而下不動

或問頤之爻辤以虎對言何也曰節嗜虎節欲所以自養也頤中虛外實有象而何言虎也履革之言虎以兊居白虎之方也頤上艮伏虎又艮在荀九家爲虎亦艮伏兊爾本爻變頤之噬嗑有虎口而噬之象或問無妄者中孚之偏大畜之反行人得牛而災及邑人旣曰無妄而災妄及人乎曰先儒嘗評之故無妄必受之以大畜

或問蠱之先甲後甲有以甲子戍申爲先甲午辰寅爲後者有以丁辛爲甲三日之先後者巽之先庚後庚有以庚午辰寅爲先庚子戍申爲後者有以丁癸爲庚三日之先後者不知蠱何取於甲巽何取於庚也曰蠱隨相伏蠱之三隂隨之三陽伏焉蠱初爻變大畜則內卦爲乾先甲也至五爻變無妄則外卦爲乾後甲也蠱之彖言先甲後甲曰天行也所以言甲者乾甲也巽震二卦亦相伏所以言庚者震庚也又問乾甲震庚於納甲通矣蠱之先甲後甲於卦辤言之巽之先庚後庚於九五爻辤言之何也曰蠱隨反對以卦之全躰得乾故言先甲後甲於卦辤也重巽伏震先庚也九五變則三至五又互震後庚也周公因蠱之乾甲記巽之震庚巽九五變爲巽之蠱蠱六五變爲蠱之巽庚甲相直巽蠱相入特於五爻言之宜也三日者或曰三爻也

或問離火外明坎水內明於易有諸曰有之凡明者皆陽也離以一隂居內而二陽居外故外明坎以二隂居外而一陽居內故內明或曰日火皆外明何也離爲火爲日日火皆離也又曰水鏡皆內明坎爲水矣鏡何有於坎哉曰鏡之明非以銅而以汞字書汞一作澒皆附水部本草言汞者丹砂之液豈能外於坎乎又曰坎爲月曷不內景而外景也曰月受日之光其精坎也其光離也故亦外明

或問遯諸爻皆言遯惟六二不言遯何也曰六二連隂方長隂不遯而陽遯也執之用黃牛之革莫之勝說說字三音儅從吐活切

或問大壯自九三至上六皆言羊何也曰兊爲羊三至五互兊本亦夾畫之兊也

或問解蹇自爲反對而卦辤皆言利西南何也諸家泛以坤爲說不見得解蹇於坤有何相入処曰下經解蹇上經之屯矇也屯矇與解蹇上下二卦往來屯矇接坤又皆互坤不必言西南解蹇即屯矇之上下卦易位非互坤亦非伏坤是儅以爻畫求之方見得解九四入坤中蹇九三入坤中故皆言利西南也九四動則解之上卦爲坤九三動則蹇之下卦爲坤矣坤卦辤西南得朋解蹇之爻辤曰朋至朋來即西南得朋也解蹇之利西南彖一曰往得中一曰往得衆坤爲衆得坤故得衆也得中謂二五蹇之九三爲九五之朋解之九四爲九二之朋三四入坤而二五得中以主其朋坎艮爲蹇震坎爲解利西南而得朋三男以陽爲朋也

或問損之五爻言益之二爻言鄭東卿雲損之首南尾北益之首北尾南何言乎首尾也曰二卦外實中虛有象各於其腹背之虛処就二五中正而言之爾

或問革卦本無水彖傳言水火相息何也曰二隂夾乾陽則坎水生焉故革爲坎宮水卦

或問天地革而四時成天地節而四時成何以特於二卦之彖傳言之曰易家謂革第四十九卦節第六十卦得大衍之用數乾坤坎離外餘卦六十也

或問革九五之爻辤迺與乾九五皆稱大人何也其一龍飛其一虎變又何言乎龍虎也曰革上躰有兊互躰有乾兊正西之卦白虎之方也乾爲陽金兊爲隂金乾龍兊虎交媾乾金遇兊乗旺離火互見巽風有皷鑄之象乾兊二金防郃從革故以革名乾九四之文言曰乾道迺革第一卦言之第四十九卦儅之雲從龍則乾九五之大人風從虎則革九五之大人乾自一世至四世每變皆伏震龍至九五而飛故曰飛龍革以兊之中爻變亦爲震龍故曰虎變

或問漸之九三上六鴻漸於陸重出有妄爲南北陸之說者曰爻辤必協韻九三之陸自與複育協韻上六之陸儅作逵以協儀又何疑焉曰儀字在詩韻中無魚畸切曰依古韻逵儅爲求呿切儀儅爲牛何切無魚畸切可協則求呿牛何切亦可協

或問兊有和兊孚兊來兊商兊引兊各居一爻九五爲兊之主迺不言兊而言孚於剝何也且兊何預於剝哉曰爻辤之義未可知嘗以卦氣推之兊之卦氣在鞦鼕之交兊初九直鞦分九二直寒露孚兊之爻正應剝之內卦兊六三直霜降應剝之外卦九四直立鼕九五直小雪則剝盡而爲坤矣五與二相應賴九二之孚兊以濟其剝小象言位正儅者二五相儅也或者孚於剝之義如此然卦氣之說出於漢儒在周公之時未有也但以理論之九五孚於剝正以九二孚兊二五相儅君臣相孚則五隂不能剝陽小象三爻不儅五爻正儅亦此意也

或問節之義在節嗜欲亦頤之意乎曰鄭東卿固雲初爻塞兊不泄以節欲上爻苦口不食以節嗜正如頤之節嗜虎節欲也

或問節之初九不出戶庭九二不出門庭何以分戶庭門庭也先儒雲竒爻曰戶戶在門側偶爻曰門門在戶外戶在初爻之前謂九二竒爻也門在二爻之前謂六三偶爻也初爻無職守不出而無咎二爻爲大臣不出則兇以陽居隂位而與五不相得故曰失時極也又問同人之初九曰同人於門隨之初九曰出門交有功明夷之六四曰於出門庭曰是三者亦各有偶爻在本爻之前也

或問未濟初六濡尾之小象亦不知極也極本拯字本義猶曰未詳何也曰古注明以拯救爲解且與下文行正協韻作拯字何疑

或問乾馬坤牛震龍坎豕艮狗兊羊皆獸類巽雞離雉迺禽類何也曰南方硃雀之位也

或問坎水離火各從其方則東木西金宜也震何以不爲木而巽爲木兊何以不爲金而乾爲金也曰坎離水火先後天居四正震爲雷則巽爲木巽木即震木也兊爲澤則乾爲金乾金即兊金也但以先天之象有雷澤而無金木故以雷澤表東西之正而旁近出金木焉巽猶或稱木乾爲天則不可以稱金僅於說卦言之說卦巽爲木爲風要亦爲風者其正而爲木者大象僅有大過陞井鼎漸五卦至於兊則說卦亦未嘗言其爲金也或問易象於五行有水火而無金木土何也金爲乾兊木有震巽土有艮坤一隂一陽各得二卦惟水火隂根陽陽根隂各止有坎離一卦乾坤純陽純隂太極之兩儀也坎隂中陽離陽中隂兩儀之四象也故易象止於天地水火雷風山澤而不必言金木土至於雷風山澤皆在下經惟乾坤坎離在上經之始終又非震巽艮兊比矣

或問八卦之象至十翼而始著左氏記佔如觀之否而曰風爲天言外卦巽變乾且及其互躰艮山大有之睽而曰天爲澤言內卦乾變兊師之臨而曰川爲澤言內卦坎變兊明夷之謙而曰火焚山言內卦離變艮是皆在十翼未作之前已佔十翼之象何也曰此非儅時佔辤左氏旣見十翼卦象托爲古人佔辤及此左氏狡獪其言多不可信

經說卷一