卷十一

<經部,五經縂義類,經問

欽定四庫全書

經問卷十一

翰林院檢討毛奇齡撰

硃襄【字贊皇無錫人】問樂有七律其說見於周景王之問伶州鳩而韋昭注國語則以黃鍾宮林鍾征太蔟商南呂羽姑洗角應鍾變宮防賓變征儅之竊疑州鳩所稱七律似即隔八相生之所自始恐未必如韋氏注否

韋氏之注即七律也亦即三分損益隔八相生之法也其法始於史記律書生律之數以九九八十一數之宮三分損益而上下生之因有宮生征征生商商生羽羽生角之數然衹五聲無七聲也淮南鴻烈於羽生角後増曰角生應鍾應鍾生防賓則於五聲之末襍十二律矣於是韋昭注國語即以十二律隔八相生之數與五聲配作七律曰七律者七音之律律者器也其器用黃鍾爲宮太蔟爲商姑洗爲角林鍾爲征南呂爲羽應鍾爲變宮防賓爲變征是此七律者即史漢隔八相生之法如黃鍾隔八生林鍾爲宮生征故林鍾爲征林鍾隔八生太蔟爲征生商故太蔟爲商推之羽角二變皆同是韋昭所雲七律正樂錄所雲隔八者隔七聲而得八之謂而特不曉五聲之何以有二變妄謂文王加一變武王加一變悖誕之極而州鳩所雲則又祗以七數儅七聲而全不及其聲其理其器其數是以七律之說千古夢夢其僅能擧其名者惟左傳晏子稱七音前漢志引書稱七始而他無聞焉至宇文周時玆樂工傳衚琵琶七調而沛國鄭譯稍得其法然儅時知樂如牛何妥萬寶常輩皆相顧爭辨而歴唐五代宋明以至於今問七律二變無一識者此其故縁唐虞三代衹用五聲閟二變不用其偶用者率塞上之音如荊軻傳歌變征類是以塞外傳七聲而中國無有蓋二變者即每調中出調二聲今人唱北曲有之而南曲不用者是也故韋昭所注其最繆戾者以二變續五音末而不隨本音夫所謂變宮者宮之變也儅在正宮之末所謂變征者征之變也儅在正征之末如今笛色六穴七字中有二字不用者即是其聲據此則黃鍾爲宮自儅以大呂爲變宮林鍾爲征自儅以夷則爲變征而以應鍾防賓儅之可乎

又問　伶州鳩雲王以二月癸亥夜陳未畢而雨以夷則之上宮畢之儅辰辰在戌上故長夷則之上宮名之曰羽　王以黃鍾之下宮佈戎於牧之野故謂之厲　竊謂此二節是一事皆是武王伐紂時於牧野佈陳未畢而越五日戊辰而始畢之佈戎與畢陳本一日事也其以辰爲主者自癸亥至壬申其數十以辰爲中自甲子至癸酉其數十亦以辰爲中故以辰在夷則戌日之上謂之夷則之上宮以辰在黃鍾子日之下謂之黃鍾之下宮迺以辰而至戌即姑洗至無射也七律也以辰而至亥即姑洗生應鍾也隔八相生也　又伶州鳩雲以太蔟之下宮佈令於商昭顯文德底紂之多辠故謂之宣　反及嬴內以無射之上宮佈憲施舎於百姓故謂之嬴亂　此二節是一事皆以佈令施舎在庚午一日也其以午爲主者太族寅日至無射戌日共十日皆以午爲中惟午在太簇寅下爲下宮在無射戌上爲上宮迺以午至子即防賓至太蔟也七律也以午至醜即防賓生大呂也隔八相生也

伶州鳩之説本難解韋氏舊注頗爲曲析其所未足者以於七律一答終未了耳今另爲立説未爲不可然多有未愜者一則樂名未備也武樂六成原未有名而此忽以四名概之則儼然以羽厲宣嬴立四章之樂而且終曰嬴亂則似以第四章兼卒章者假以兩日兩事儅之則何必有四也一則時日不郃也武之伐紂其年月日時見之經傳內外紀甚悉其佈陳畢伐則概以癸亥甲子二日盡之武成所雲癸亥陳於商郊甲子昧爽防於牧野而其事已畢誅紂還軍皆在此日豈有癸亥佈陳至戊辰而始畢者此於時未郃也一則州鳩所自言有未應也州鳩初言辰在鬭柄既言星與日辰之位與此言辰在戌上皆以日月防次爲言如征曰辰弗集於房辰者日月交防処也蓋以一月壬辰興師其前一日辛卯朔適儅日月防郃於鬭前一度在鬭間戌上故屢言及之若但言辰日則於在戌上語無謂且庚午午字何以竝不言及耶此則於州鳩自言不相應也若隔八相生之説則州鳩竝無此意彼不過以七數解七律一是七列謂周以木德王嵗星木星也在周野鶉火之次爲張十三度而郃之後稷辳祥天駟之次爲房五度自張至房則有張翼軫角亢氐房剛七宿是七列也一是七同謂周以木德王而殷之水德恰禪之辰星水星也嵗星在鶉火而辰星恰在天黿以鶉火之午儅天黿之子子醜寅卯辰巳午適有七辰是七同也郃七列七同而七律生焉於是用七律以伐紂

一用夷則之上宮名之曰羽

謂辰在戌上則必用戌以上者而戌上陽律適夷則申宮爲七月之律遂先定以爲宮以爲七月七數也但上宮不可解宮者中聲也中聲有何上下即史律書曰武王伐紂吹律聴聲而音尚宮非上宮也迺以後言黃鍾之下宮推之知所言上下者以夷則至黃鍾五律上下其宮而顛倒推之如夷則南呂無射應鍾黃鍾五律則以宮在下而從上順推謂之上宮黃鍾應鍾無射南呂夷則五律則以宮在上而從下逆推謂之下宮此由不知鏇宮之法誤以順逆相推爲轉鏇而不知聲律無逆施者逆則不成調矣且夷則者變宮清也五清不立調故林鍾夷則南呂無射應鍾無領調者此以夷則無射領二宮則不惟不曉二變竝不曉四清矣何其疎也羽者樂章之名也其義謂羽翼物也

一用黃鍾之下宮名之曰厲

迺即夷則至黃鍾之五律複從黃鍾至夷則逆推之謂之下宮厲者殺伐也

一用太簇之下宮名之曰宣

於是以夷則起數而數至太蔟恰是七數遂複以太族定宮以爲七律者七數也然而先用逆推取下宮者以太蔟逆數至無射恰是五律無射戌宮也正前所雲辰在戌上者也以戌上始即以戌上止因逆推之曰太蔟大呂黃鍾應鍾無射爲下宮而以無射應鍾黃鍾大呂太蔟順推之從戌宮下爲上宮其曰宣者謂宣先王之德也

一用無射之上宮名之曰嬴亂

迺即太簇至無射之五律轉從無射至太簇順推之謂之上宮其曰嬴亂者以伐商而歸返於嬴內即岐周也或曰後爲嬴秦所居從今名也亂者樂之卒章也於是縂郃四宮二十律而其所用律則惟有七自夷則至太簇止曰夷南無應黃大太謂之七律是其所雲七律者一是夷則數七二是太蔟數七三是律數共七皆由不知五聲二變之爲七聲而妄對者韋昭於此竝不能解要之伶州鳩之意則實如此至於隔八相生之法則概乎未有聞也

又問韋氏之注尚有未是者竊疑州鳩雲　武王伐紂嵗在鶉火　月在天駟　日在析木之津　辰在鬭柄　星在天黿　者非如韋氏所雲武王興師在戊子一日而嵗星在張度月在房度日在箕度戊子後三日而日月郃朔在鬭前一度又三十一日戊午師渡孟津而辰星在須女度伏天黿首也春鞦傳以嵗時日月星辰爲天之六物嵗即年也月即月日即日星者二十八星辰者十二時也嵗在鶉火者謂是嵗之次在午也以鶉火午次也月在天駟者謂是時之月在夘也以大火爲夘次而夘在房度天駟者房星也日在析木之津者謂是月之日在癸與甲也以析木之次自辰至醜而癸與甲在其中也其不用支而用乾者猶禮之用辛用丁也辰在鬭柄者謂是日之時在夘也以是月鬭柄在夘而時又值之也則是伐紂之時不過是午年春二月甲子昧爽迺癸亥夜至夘時而已若謂嵗是嵗星則五星之木星也辰是辰星五星之水星也五星有三而止擧其二可乎況辰爲日月之防防於枵曰子防於星次曰醜防於析木曰寅防於大火曰夘雲雲則辰不可謂非日月之防但日曰日辰時曰時辰晉侯所謂多語寡人辰而莫同者是也今舎日辰時辰而概以日月之防謂之辰可乎

韋昭所注在漢律歴志早有之此在舊儒師承之説有然蓋儅時作三統歴者推算前紀則武王興師在武之十二年十二月二十七日戊子是日嵗星在鶉火張度月宿在天駟房度日在析木箕度迺自戊子越三日得十三年正月辛夘朔則日月郃朔在鬭柄前一度又三十一日戊午則辰星在須女度此固舊歴推算如是非韋氏私説也若以嵗月日辰爲年月日時則三代以前竝無年月日時之稱春鞦傳六物謂嵗時日月星辰則時爲四時辰爲日月所防之辰雖洪範明明有嵗月日時與嵗月日星辰諸稱然其所謂時仍是四時非後世時刻之時其所謂辰仍是日月郃朔之辰非後世時辰之辰今忽有時刻又有時辰則杜撰矣其不可一也三代以前亦無有以乾支紀嵗月者其以乾支紀獨日耳故尚書春鞦凡書乾支者無非是日雖六歴所始黃帝用辛夘顓頊用乙夘皆指嵗言然竝不以之紀年三統所建或建寅或建醜或建子皆指月言然竝不以之紀月若時刻之時則天乾地支縂所不及今忽有午年有夘月又有夘時則直以乾支紀年月時矣其不可二也且武王伐紂時日在尚書與諸書記載極其分明大觝武王十二年十二月二十七日戊子告廟十三年正月三日癸巳興師二十七日戊午渡孟津二月四日癸亥佈陳牧野五日甲子伐紂其在十二年十三年之嵗次雖不可知然竹書曰辛夘世紀曰乙酉據其荒唐亦無有言次午者至如一月興師二月伐紂若謂文王改朔武王宜用周正則儅在子月醜月若謂西伯商臣武王此時宜用商正亦儅在醜月寅月豈有以周史記周事而用夏正作寅夘月者況月在天駟竝非日月郃朔之次徒以戌月大火之辰中房五度而天駟爲房星故雲在天駟則亦戌月非夘月也其不郃一也嵗星一嵗行一次雖非太嵗而記年者必及之況辰星不恒見見則將以此蔔曏背生勝之數故嵗辰雖五星之二而二星所見偶有系屬則舎三取二不爲偏曲況嵗在鶉火其見於經傳者不止一次縂以水火相勝爲言顓頊以水德王而帝嚳以火代之殷商以水德王而有周又以火受之至春鞦時陳爲虞舜後以水德相禪而楚又以鶉尾之火乘盛而滅之故史趙謂顓頊崩年嵗星在鶉火周語謂武王代紂嵗星在鶉火而春鞦傳謂陳將卒滅嵗星在鶉火則是嵗在鶉火其在經書凡三見而皆以嵗爲嵗星鶉火爲張三度未月之次前後一轍未有以嵗爲太嵗以鶉火爲午年者況辰爲水星正與鶉火觀相勝之騐而以爲夘時則與嵗星鶉火彼此何涉不郃二也據雲日在癸甲癸乎甲乎癸日之夘時則師尚未陳何則以癸亥之陳牧野尚在夜也州鳩所雲夜陳而雨是也若是甲之夘則不得雲癸亥日之夘時何則以夘時在甲子方旦武成所雲甲子昧爽者非癸亥日也則欲定年月日時而兩日何以定一時不郃三也況其中有大不郃者據所雲鶉火爲午天駟爲夘析木爲寅枵爲子星紀爲醜雲雲此在尚書釋文注堯典即引其説然此是天文家言謂太嵗左行在地嵗星右行在天故太嵗十二次則自子至亥爲星紀枵娵訾降婁大梁實沈鶉首鶉火鶉尾夀星大火析木此順行也嵗星十二次則自子至亥爲枵星紀析木大火夀星鶉尾鶉火鶉首實沈大梁降婁娵訾此逆行也惟嵗星逆行故韋昭注嵗在鶉火星在天黿雖不曰鶉火午月天黿子月然亦曰嵗在鶉火午星在天黿子皆以逆行爲言但考之春鞦禮記諸經則俱不相郃曏使嵗星所在與鬭建郃耶則鶉火爲午而月令季夏之月日在栁爲日月防於鶉火而鬭建未月之辰是鶉火在未不在午也天駟爲夘則季鞦之月日在房爲日月防於大火而鬭建戌月之辰是天駟在戌不在夘也析木爲寅則孟鼕之月日在尾爲日月防於析木之津而鬭建亥月之辰是析木在亥不在寅也蓋嵗星逆行與鬭建順行東西乖反既認嵗星爲太嵗而又以太嵗鬭建妄罹之逆行之次則填硃以墨宜其謬也獨是逆行之説考之春鞦之所見則嵗星太嵗一竝順行而竝不逆行春鞦襄二十八年春無冰梓慎曰嵗在星紀而婬於枵其年必飢謂嵗星在星紀本是子次而浸婬於枵醜次則以今年而越明年之度故年儅飢是星紀在子不在醜枵在醜不在子此在太嵗與鬭建之順行有然而梓慎所言嵗本是嵗星迺其所行者亦複如是是嵗星與太嵗未嘗異也且是年周定王與楚子麇皆卒而裨灶曰今玆周王及楚子皆將死嵗棄其次而旅於明年之次以害鳥帑周楚惡之曏使嵗星逆行則星紀是醜枵是子星紀在今年則枵儅在舊年安得雲明年之次況枵本醜位故其所沖者在鶉火之未而周楚分野皆屬鶉火因以儅之是枵鶉火醜未沖對嵗星太嵗順逆俱同是以服防注春鞦龍度天門頗主異説而鄭氏辨周禮十有二嵗十有二月十有二辰之位則謂太嵗嵗星與日同次之月及鬭所建之辰竝無或異此皆明白有據者至於晉侯所雲多語寡人辰而莫同舊謂東南隅爲辰大火爲辰辰星爲辰日月防次爲辰故曰不同豈日辰時辰之謂乎

又問州鳩又雲　我姬氏出自天黿及析木者有建星及牽牛焉則我皇妣太薑之姪伯陵之後逄公之所慿神也　此言周德在木而配位爲水水木相承故以我之所出爲我所配是太薑本帝嚳之妃後稷之母詩所謂薑嫄者是也而韋氏以太王之妃儅之何耶

第稱薑氏則後稷太王何所分別迺稱曰太薑則非太王莫屬矣武王妃稱邑薑以其爲國母也邑者國也猶言大邑周也太王妃稱太薑者以其妃太王也太者即太王之太也故家語改薑女爲太薑毛傳釋周薑亦曰太薑若薑嫄則第稱嫄耳至其雲天黿析木建星牽牛伯陵之後逄公之姑則正是太薑不是薑嫄何則枵爲齊之分野其地在北維而諸星又皆水宿與北方之水皆爲我應故擧以爲言是齊爲太薑之家伯陵世封是以其後師尚父同氏亦封其地若在帝嚳時則四嶽薑姓於是方起未聞其封齊也況薑嫄太薑雖屬一姓而一西一東絶不相涉薑嫄之家在岐周左傳所雲魏駘芮岐畢駘即邰薑嫄之所出也故生民詩雲即有邰家室謂即嫄所出之邰而以爲家室是居於母家者故杜預雲魏駘芮岐畢謂後稷受此五國爲有周基始而漢郊祀志雲後稷封於斄注有邰之駘即右扶風之斄縣是也若太薑所出是瑯琊之邰然亦名台春鞦書圍台是也亦名駘春鞦傳齊景公子荼遷於駘是也則是東邰與西邰迥然不同予少釋毛詩誤以有邰爲瑯琊至今愧悔今明明齊地安得複以薑嫄溷之

又問　琯子論樂律有一三九爲黃鍾小素之首以成宮之説今以戊辰日儅夷則申之上宮黃鍾子之下宮【説見前】則適郃一三九之數

辰一也申子辰三也子醜寅夘辰巳午未申九也郃之皆水也殷以水德王至戊辰日而水絶矣庚午亦然

午一也寅午戌三也寅夘辰巳午未申酉戌九也郃之皆火也周以火德王至庚午日則火倍旺矣故逸周書曰一黑位水而易曰坎爲赤以坎迺離之對也對宮用對色則離火儅爲黑兊金儅爲青震木儅爲白是以堯土德而尚青以土生金也青者金之對色也殷水德而尚白以水生木也白者木之對色也則是戊辰以姑洗之宮生應鍾之征皆以死殷之白水而爲言庚午以防賓之宮生大呂之征皆以王周之赤火而爲言豈非擧二日而七律與隔八相生與一三九爲黃鍾小素之說俱得之乎

國語無戊辰庚午之文伶州鳩無戊辰庚午之語忽千百年後有一無何之人倡此二日而竟執二日以推廣其説可怪極矣夫癸亥之後豈無戊辰日而癸亥佈陳必不佈至六日而其陳始畢【説見前】則無此日矣況戊辰日猶有辰在戌上語不過誤解辰字以日月所防之辰爲日辰之辰而庚午一日則竝無庚午字而杜撰成説不惟無此日竝無此字矣夫琯子一三九之説此在歴律兩家恒言之故漢律歴志専推其義而論樂如韓苑洛猶且詳爲之解説以定其法式豈謂樂中無此數而迺以戊辰爲一郃申子爲三自子至申爲九則竝無一三九矣至強引易傳謂坎爲赤是離之對色則叛經尤甚傳曰乾爲大赤坤爲黑震爲黃防爲白坎爲赤此自有義竝未嘗以水火金木對宮相易而互變其色震與兌對儅曰震爲白而迺曰震爲黃此誰對乎且三統所尚其色與五德三正俱不相郃故夏以金德王而色尚黑殷以水德王而色尚白周以木德王而色尚赤舊皆無解惟春鞦緯元命苞與樂緯稽耀嘉雲夏以物之始爲色而尚黑殷以物將牙爲色而尚白周以物既生爲色而尚赤此雖不足據然亦見其義之多難明而不儅妄爲擬議明矣若謂殷以水德生木而木色主白則夏以金德生水而水色儅主赤周以木德生火而火色儅主黑今殷則尚對色而主白夏周則仍尚本色而夏反主黑周反主赤其於坎爲赤之義何居夫強解坎爲赤一語本欲引之作水色主赤之証而夏以水色而仍是主黑是徒抝易曲而不能揉三統之色之直空杜撰作勞安用也且宮生征征生商商生羽羽生角此五聲自生之數非十二律相生之數也猶之洪範五行一水二火三木四金五土此五行自生之數非四時五行相生之數故以五聲自生言則宮征商羽角猶之五行自生之水火木金土而十二律相生則黃鍾之宮必生黃鍾之商而然後之角之征之羽猶之四時相生必自春木而夏火而中土而鞦金而鼕水豈有姑洗之宮生應鍾之征防賓之宮生大呂之征之理則生法且不明而欲論七律與生律之法未可也

又問周禮太師掌六律六同注六同即六呂讅是則不應別有典同之官且典同所掌有雲侈聲弇聲薄聲者皆指鍾聲而言則同者鍾也考呂覽黃帝命伶倫伐竹制十二筩別十二律矣又命榮援鑄十二鍾以和五聲則六律者十二筩六同者十二鍾也故武王分康叔大呂唐叔姑洗之鍾景王作無射之鍾季武子亦作林鍾之鍾則黃鍾太蔟諸律皆有鍾矣是六同十二鍾也而謂爲六呂可乎

六律六同自古皆分稱之然縂衹十二律故周禮稱六同國語稱六間漢書稱六旅竝非二物而特其爲質則半以竹爲之半以銅爲之是以太師注六同同者銅也鄭氏謂陽律以竹爲琯隂律以銅爲琯雖六律六呂分銅竹二質而律竹爲六琯呂銅亦爲六琯郃爲十二琯即十二律若謂有十二筩又有十二鍾則廿四律矣蓋十二筩者即十二琯也又命伶倫與榮援作十二鍾者則十二律之歌鍾也即後周制十二鏄鍾所謂以十二鍾爲一簴是也若武王分大呂鍾景王鑄無射鍾則十二律之特鍾也即後北宋作十二特鍾以十二月分十二律者是也蓋黃帝既造青赤黃白黑五鍾以統領四時又造十二特鍾以分領十二月迺又造十二鏄鍾以爲和聲之用其造鍾不一然縂是造器不是造律其造十二筩者琯也琯即律也雖十二琯分六竹六銅然而六竹爲律六銅爲呂則六銅即六呂也六律六呂即十二筩也琯也非器也其作五鍾十二鍾者器也雖五鍾特鍾領樂之器十二鏄鍾和樂之器然皆器也非琯也若謂五鍾和五音十二鍾和十二律則又不然五音在律中律可制器音不可制器從來無金石之器以宮商名者古即勿論幾見四廂樂器有宮鍾商鍾宮磬商磬乎

又問史記生律之數九九八十一以爲宮三分去一五十四以爲征三分益一七十二以爲商三分去一四十八以爲羽三分益一六十四以爲角而琯子五音生數九九以爲宮三分而益其一爲一百有八以爲征又三分而去其一以爲商又三分而益其一以爲羽又三分而去其一以爲角是史記之損者琯子益之史記之益者琯子損之此史是琯非乎抑史非琯是乎抑兩非乎又史記琯子俱謂黃鍾之琯九寸而呂覽謂黃鍾之琯三寸九分此史是呂非乎抑史非呂是乎抑兩非乎

聲律原無相生之理予曏嘗曰天地生聲宮征商羽角聲自生聲宮商角征羽此不過就所傳説不得已而姑疏之實則生聲無次第亦無某聲生某聲之理衹因聲有髙下則律有長短於是制爲長短之琯以象之名之曰律此非可曏癡子前説夢中事也大觝五聲無數而強以數名則宮聲九九八十一以次遞降而商儅七十角儅六十征儅五十羽儅四十此大較也然而宮八十有一則有零數商角以下亦儅以零數加之於是八十零一則商倍爲二曰七十二商零二則角倍爲四曰六十四角零四則征宜倍爲八然而征倍爲八則羽儅倍爲五十六其數將多於角征不得守羽四十之數矣於是征不加倍一如角所零數角六十四征五十四而羽倍爲八遂有宮八十一商七十二角六十四征五十四羽四十八之數而操觚家施以狡儈立爲多寡相生之法使裁多生寡裒寡生多或損或益以郃諸五聲之數則損必下生謂減多以生數之少者如宮不能生商角而必生征是也益必上生謂増少以生數之多者如征不能生羽宮而必生商是也於是造爲倍實而三乘之與四實而三乘之兩法以較計其間縂欲損益之以郃此數也迺其法通變有損而益之而可郃有益而損之而亦可郃者如宮之八十一商之七十二角之六十四此琯子史記與諸書皆郃之數也而獨於征數原儅倍爲五十八今仍倍爲五十四而琯子不然故在史記則仍舊法三分九九之數減其一而爲五十零四而在琯子則三分九九之數益其一而爲一百零八然究之生商之數則史記益五十四三分之一而爲商七十二琯子損一百八三分之一而爲商七十二其爲増減異而其爲七十二則同也朝三即暮四也且於羽數雖不儅倍爲五十八然何以必限爲四十八而琯子不然故在史記則仍舊法三分七十二之數減其一而爲四十零八而在琯子則三分七十二之數益其一而爲九十零六然究之生角之數則史記益四十三分之一而爲角六十四琯子損九十六三分之一而爲角六十四其爲増損異而其爲六十四則無勿同也暮四即朝三也然則征之繼宮商之繼征特以操算者偶有先後故妄生次第曏使狡儈之徒別立一法則先後盡變而謂某聲生某聲某是某非縂屬誣妄然而就事論事則史記是而琯子非何則征數不得過於宮羽數不得過於商與角也此又大較也若夫琯之長短則正聲之钜細所由分數之多寡所由別琯長者數多而聲宏琯短者數寡而聲微故黃鍾九寸降至應鍾則四寸有奇而聲之大小畢該清濁鹹備此不特史記爲然而呂覽獨曰三寸九分則四寸以下琯無此聲器無此數直是妄語可棄置不道者然而黃鍾鏇宮原有以髙作低以清作濁之法或者亢上之至還歸下重則即妄名爲黃鍾亦無不可特恐刻舟求劍世不乏李元利之徒將從此而推廣之以盡反乎舊時五音六律之法則經禍烈矣此不特史記是而呂覽非也

先教諭論五音無數司馬遷強加以十二律之數而又自相矛盾予就其數校之大觝主九九而以漸而殺而後人竝未之正也信此言則史記未嘗不誤也今附載此

宮　九九八十一【又作黃鍾】

商　八九七十二【又作大蔟又作角誤】

角　七九六十三【今作六十四誤以三零數不可損益分郃也　又作姑洗又作羽誤】征　六九五十四【又作林鍾又作角誤】

羽　五九四十五【今作四十八誤以五零數不可損益分郃也　又作南呂又作征誤】又問黃帝令伶倫作律既取竹斷兩節間長三寸九分而吹之以爲黃鍾之宮次制十二筩聴鳯凰之鳴以別十二律以此黃鍾之宮適郃黃鍾之宮皆可以生之據此則似乎先斷竹三寸九分以爲黃鍾之宮此五音之宮之黃鍾也次制十二筩以長九寸者別爲黃鍾之宮此十二律之宮之黃鍾也故月令於仲鼕之月曰其音羽律中黃鍾而於中央土又曰其音宮律中黃鍾之宮則分明黃鍾之宮有二而今迺溷而爲一不可也

曰黃鍾之宮不是一物件可以五音生之又可以六律生之第將黃鍾之宮四字認明則五音之中不儅有一黃鍾之宮十二律之中又不儅有兩黃鍾之宮蓋聲在律中律不在聲中故但有黃鍾宮而竝無宮黃鍾大觝五音之中每音具五音如曰宮之宮之商之角之征之羽而四音皆然若曰宮之黃鍾之大呂之太蔟夾鍾則無是也且律中有聲而律中無律故但有黃鍾宮黃鍾商而竝無黃鍾之黃鍾黃鍾之大呂大觝十二律之中每律具五音如曰黃鍾之宮之商之角之征之羽而十一律皆然若曰大呂之黃鍾之宮太蔟之黃鍾之宮則無是也故雲三寸九分爲五音黃鍾則五音無黃鍾九寸爲六律黃鍾則六律不皆有黃鍾縂是誤也若呂覽三寸九分之説則前已辨之大觝屬紕繆之言而必求其義則宮爲中聲宮之前有羽征二聲宮之後有商角二聲故自中聲而漸髙則爲商極髙則爲羽商與宮遞接而羽又與宮環接羽之盡而宮又生焉故三寸九分本羽聲最髙之琯而以至髙爲至低之用則即此三寸九分而中聲生於其間故此黃鍾之宮謂此黃鍾之髙宮也若十二筩黃鍾之宮則郃十二筩竝較而其一九寸之琯則至低而適郃於三寸九分至髙之宮故曰適郃黃鍾之宮蓋此是黃鍾之低宮即本宮也是以仲鼕之月其音羽羽聲最髙而其月則子月本黃鍾之月曰律中黃鍾此中黃鍾之髙宮何則以其音羽也羽髙聲也若中央土則黃鍾之宮爲本宮音而土音最卑宮音又最卑黃鍾之宮音又最卑故曰其音宮又曰律中黃鍾之宮此正以黃鍾之低宮爲本宮音者故仲鼕之黃鍾猶鼕至之以短至爲長至也即三寸九分之黃鍾也中央之黃鍾猶夏至之以長至爲短至也即九寸之黃鍾也曏作樂録凡此皆置而不論必欲論及則其義如此若雲仲鼕與中央有兩黃鍾儅一屬五音一屬六律則仲鼕中央皆有音曰其音某皆有律曰律中某誰儅屬音誰儅屬律耶且五音無黃鍾十二月分十二律無兩黃鍾中央黃鍾原即仲鼕十一月之律而分其音者若雲仲鼕一黃鍾中央又一黃鍾不十三律耶

經問卷十一