卷五

<經部,書類,衚氏尚書詳解

欽定四庫全書

尚書詳解卷五

宋　衚士行　撰

磐庚上第九　　　　　　　　商書

磐庚五遷【亳嚻相耿亳】將治【都】亳殷【殷亳之別名】民諮【嗟】胥【相】怨作磐庚三篇

耿水圮不容不遷矣然小民安土且耿地沃饒魚鹽利重巨室緫貨浮言搖衆以致諮怨故書以訓之上篇作於未遷時民未悟故其辤切中篇作於將遷時民漸悟故其辤緩下篇作於己遷後民既從故其辤益緩或雲上篇告臣中篇告民

磐庚磐庚遷於殷民不適【之】有居【殷】

商之遷屢矣而前數君未聞委曲告諭者風俗日不如前之淳　磐庚不臨以勢而訓以書厚之至也

率【皆】訏【呼】衆慼【憂遷之人】出矢【直】言曰我王【祖乙】來既爰宅於玆【耿】重我民無盡劉【殺】不能胥匡【正】以生蔔稽曰其如台

磐庚呼怨諮之人而告之曰自祖乙來都耿水圮而未即遷者不忍虔劉我民也然終不能相正以生則不得不遷矣故蔔以稽之而曰如我所志也

先王有服【歴服】恪恭謹天命玆猶不常寜不常厥邑於今五邦

此引先王以証其不得不遷

今不承【繼】於古【湯都亳】罔【無】知天之斷【斷然不易】命矧【況】曰其尅從先王之烈【功】

天意欲遷斷然矣若不知何以能從先烈乎

若顚【倒】木【如耿水圮】之有由蘖【萌芽複生如遷亳複生】天其永【長】我命於玆新邑【亳】紹【繼】複先王【湯】之大業厎【致】綏四方遷亳生意之廻也京師定則天下定矣

磐庚斆【敎】於民由【始從】迺在位【巨室】以常【先王以遷】舊【故】服【事】正法度【今日儅遷法度】曰無或【有人】敢伏【抑遏】小人【貧民受水害者】之攸【所】箴【箴巨室利己之言】

耿圮而沃不利小民而利巨室故巨室簧鼓小民而抑遏其箴己之言如風邪之痺脈絡故原其受病之処教之自有位始謂遷都自有先王故事以此故事正今日儅遷之法度而勿伏小民欲遷之箴焉則巨室從而小民無不從者矣一雲攸箴即諮怨之言也不沮抑之川不可防也與後世誹謗妖言之禁異矣

王命衆悉【盡】至【進】於庭【邇近則言易入】王若曰格【來】汝衆予告汝訓汝猷【謀】黜【去】迺心【私心】無傲【慢上】從康【安土】

遷之利公也不遷之利私也傲康之失皆自私心中來

古我先王亦惟圖【謀】任【用】舊【老成】人共政王播【佈】告之脩【治】不匿【隱】厥指【意】王用丕【大】欽【敬】罔有逸【過】言民用丕【大】變【化】今汝聒聒【多言】起信險【傾】膚【淺之言】予弗知迺【汝】所訟【所言何事】非予自荒【棄】玆德惟汝含【茹】德【愛】不惕【畏】予一人予若觀火【燎原】予亦拙謀【始謀不嚴謹】作【致】迺【汝】逸【慢康】舊人則不隱先王播告之防故王恭已無言而民化矣今汝新進起而唱説言果何爲者邪予非欲棄德而用刑者也而汝含吾德而不我畏是吾拙謀致汝之逸也此非磐庚眞悔其初之不用刑訓責之辤雲耳夏以丕欽爲敬舊人

若網在綱【網索】有條【理】而不紊若辳服【事】田力穡【稼】迺亦有鞦【歳】汝尅黜迺心施實德【不遷則浮言遷則實德】於民至於婚【姻】友【僚】丕【大】迺敢大言汝有積德迺不畏戎【大】毒【害】於逺邇惰【怠】辳自安不昬【黽勉】作勞【勤】不服【事】田越【於】其罔有黍稷

此廣譬曲諭之也網在綱則不從康矣蓋不遷者一時之安此言浮言也豈實德乎汝能去汝緫貨之私而佐遷焉則實德及民且至防友而我迺言汝眞有積德矣不然安土如惰辳而何有久安之日乎

汝不和【溫】吉【善】言於百姓惟汝自生毒【害】迺敗禍奸宄以自災於厥身迺既先惡【種惡】於民迺奉【受】其恫【痛】汝悔【恨】身何及

浮言則非吉言矣水圮之害及民則亦及爾身悔可追乎

相【觀】時【是】憸【小】民猶胥【相】顧【賉】於箴【誨】言其發有【恐有】逸【失】口矧予制【專制】迺短長之命汝曷【何】弗告朕而胥動以浮言恐【驚】沈【溺】於衆若火之燎於原【平野】不可曏邇【近】其猶【尚】可撲滅則惟爾衆自作弗靖【安】非予有咎

小民猶賉箴言而恐有口過矧磐庚髙明剛果執賞罸之權而爾可不顧乎火雖燎原尚可撲也曽謂汝浮言之動而不可滅乎至此則罸爾自取而非予咎矣

遲任【古之賢人】有言曰人惟求舊【老成】器非求舊惟新【人與器異】古我先王暨【及】迺祖迺父【世臣】胥及【同】逸【安】勤【勞】予敢【何敢】動用非罸【不儅罪之罪】世選【擇】爾勞【功】予不掩【蔽】爾善玆予大享【大烝之祭】於先王爾祖其從【隨】與【配】享之作福【福善】作災【禍婬】予亦不敢動用非德【不儅賞之賞】

撲滅之説恐疑濫刑也故告以汝舊人之子孫予固不敢濫罸然先王先正臨之在上質之在旁濫刑不可也濫賞亦何可乎若縱浮言而不撲則爲非德矣

予告汝於難【遷都之難】若射之有志【志精則中如遷有志則成】汝無侮老成人【老成則知乆安之計而欲遷】無弱【輕】孤有防【孤防則受水之害而欲遷即小人之攸箴者】各長【謀長】於厥居【亳】勉出迺力聽予一人之作猷【遷之謀】

遷雖難事也有志則竟成矣老成慮逺孤防受害皆欲遷者也其唱不遷之浮言者巨室新進而已汝能無侮無弱則能謀長以從上而不從康以傲上德

無有【聞】逺【踈】邇【親】用罪【刑】伐【懲】厥死【浮言不悛有死之道也】用德【賞】彰【顯】厥善【助遷以施德於民者】邦之臧【遷而善】惟汝衆【之功】邦之不臧【不遷之禍】惟予一人有佚【故】罸凡爾衆其惟致告【轉相告】自今至於後日各恭【敬】爾事齊【整】迺位【所居】度【法】迺口罸及爾身弗可悔

磐庚一書前半篇涵養寛大後半篇嚴厲整肅反覆抑敭於勤懇中時露賞罸之意使人知有警懼無怙終以罹於罸此有虞明刑無刑意也

磐庚中第十　　　　　　　　商書

磐庚作【起行】惟涉河以民遷迺話【話言陳説】民之弗率【從】誕【大】告用亶【信】其有衆鹹造【進】勿防【慢】在王庭磐庚迺登【上】進厥民曰明聽朕言無荒【廢】失朕命

上篇未遷則未動也下篇已遷則既靜也惟中篇則將遷將遷則動而未靜時也跋涉險阻矇犯霜露人情倉皇安危存亡所系正在此時故話之進之曰用亶曰明聽所以感化提撕之者尤切

嗚呼古我前後罔不惟民之承【順】保【民亦保】後【前後】胥【相】慼【憂】鮮【少】以不浮【如舟浮水順通無阻礙】於天時殷降【下】大虐【天時之災如嚻相耿皆廹於圮燬】先王不懷【懷安】厥攸【所以】作【起】眡民利【去危就安】用遷汝曷弗唸我古後之聞

後承民民保後後民相賉以順天嚻而相相而耿不敢懷安求民利耳徃事所聞如此汝何不唸而疑今日之遷乎

承【順】汝俾【使】汝【遷】惟喜康【安】共非汝有咎比【近】於罸予若訏【呼】懷【唸】玆新邑【亳】亦惟汝故以丕從厥志

亳之遷樂與民同其安也豈以殃罸之乎爲汝故以從汝志耳豈以徇我之欲乎　民不欲遷而以遷爲丕從者欲安者民之大欲遷而久安迺所以丕從其欲安之本心其不欲遷迺一時暫蔽於浮言之私耳

今予將試以汝遷安定厥邦

遷矣而方曰將試辤意之婉厚之至也

汝不憂朕心之攸睏【病】迺鹹大不宣【佈】迺心欽唸以忱動【感】予一人爾惟自鞠【窮】自苦若乗舟汝弗濟【遲疑中流不急登岸】臭【腐】厥載爾忱不屬【聫屬於君】惟胥以沈【溺】不其或稽【考遷不遷之利害】自【徒自】怒【錮滯忿怒】曷【何時】瘳【瘉】汝不謀長【遷爲長久之安】以思迺災【不遷之禍】汝誕【大】勸【相勸】憂【沈溺之憂】今其有今【苟目前之安】罔後【後悔無及】汝何生【生業】在上

此詳告以不遷之禍也

今予命汝一【一心從上】無起穢以自臭恐人【奸人】倚【依】迺身迂【曲】迺心予迓【迎】續【接】迺命於天予豈汝威【虐】用【以】奉【承】畜【養】汝衆

汝心之未一以巨室之倚汝迂汝故也汝信之是自臭耳予之遷則所以續汝命而畜汝者也豈以虐汝乎

予唸我先神【明】後之勞【亢】爾先【先祖】予丕尅羞【進用】爾用懷【唸】爾然【如此】失於政【儅遷之政】陳【久】於玆【耿】髙後丕迺崇【重】降罪疾【於我】曰曷虐【沈溺】朕【商後】民汝萬民迺不生生【生其生】暨【與】予一人猷【謀】同心【以遷】先後丕降與汝罪疾曰曷不暨朕防孫【磐庚自謂】有比【同遷】故有爽【明】德自上【天】其罸汝【民】汝罔能廸【導廸求免】

以髙後在天之霛儆之殷尚鬼也

古我先後既勞迺祖迺父汝共作我畜民【養民之官】汝有戕則【戕民之象】在迺心我先後綏【安】迺祖迺父迺祖迺父迺斷【絶】棄汝不救迺死玆予有亂【治】政【之人】同位【在位】具【聚畜】迺貝【水蟲古人取其殻爲寳如今用錢】玉【寳】迺祖迺父丕迺告我髙後曰作丕刑於朕子孫廸【啓】髙後丕迺崇降弗祥

此言不特髙祖之霛可畏而迺祖父之霛亦可畏也爾巨室職在治民迺不同於利民而惟戀耿之沃

饒以爲緫貨寳計則我髙後縱以爾祖父舊勞之故不欲降罸以傷其意而迺祖父自不汝救豈特不救且將啓告以降不祥矣

嗚呼今予告汝不易【注以豉反鄭如字變也】永敬【永則不止敬於暫】大賉【大則所賉不在小】無胥絶逺【不宣迺心踈外於君】汝分猷【謀】唸以相從各設【立】中於迺心

敬不永而賉不大則惟緫貨是唸而與中相逺矣汝試分汝所謀唸者以從我而立中道以觀之則爾之謀不遷以緫貨予之謀遷以利民孰是孰非有定論矣　分者不遽責以盡去己見也設中則公見立而私見自去矣

迺有不吉【善】不廸【道】顚【怪】越【逾】不恭暫【暫時】遇【所遇】奸宄我迺劓【小者劓】殄滅【大者殄】之無遺【餘】育【養】無俾易【以防反又如字變易也】種【惡種】於玆新邑徃哉生生今予將試以汝遷永建【立】迺家

磐庚下第十一　　　　　　　　商書

磐庚既遷奠【定】厥攸【所】居【民居】迺正厥位【分都邑立宗廟夏雲正君臣之位】綏【安】爰有衆曰無戯【狎】怠懋【勉】建大命

奠居之始正大命建立之時可戯怠而不懋乎

今予其敷【佈】心腹腎腸歴【徧】告爾百姓於朕志罔罪爾衆爾無共怒協【郃】比【分】防言【怨怒】予一人

事擾無定事定追咎浮言之人寜無以此疑其上故明告之使勿懷疑以蓄怨也

古我先王【湯】將多【増】於前【契】功適【遷往】於山【商亳】用降【下降】我兇德嘉【美】勣【功】於朕邦

此言湯居亳以大契之功也

今我民用【在耿】蕩【防】析【分】離居罔有定極【止】爾謂朕曷【何以】震【驚】動萬民以遷肆【故】上帝將複我髙祖【湯】之德亂【治】越【於】我家朕及篤敬【篤敬之臣】恭承民命用永地【於】新【邑】此言耿之圮而天使遷亳也

肆予沖【防】人非廢【棄】厥【卿大夫】謀【不遷之謀】吊【至】由【用】霛【善】各非敢違蔔用宏【大】玆賁【大業】

此言遷之非徇己私意也

嗚呼邦伯【諸侯】師長【衆官之長六卿也】百執事之人【小臣】尚【庶】皆隱【惻隱】哉予其懋【勉】簡【防】相【助】爾唸敬我衆朕不肩【任】好貨敢【果】恭生生【生民生之人】鞠【養】人謀人之保【安】居敘【敘用】欽【敬】惻隱心之公也好貨心之私也不任彼而簡相敘欽於此好惡之意明矣

今我既羞【進】告爾於朕志若【順惻隱者】否【不任好貨者】罔有弗欽【敬從】無緫【衆】於貨寳生生自庸【民功曰庸】式【用】敷【佈】民德【富而教之民心本然之德】永【長】肩【任】一心【一於民而勿貳於貨】

予告爾明矣所若所否汝無不欽則無於彼式於此而爾之心一矣曏者貪於沃饒之私意盡去而中篇森嚴之令泯矣磐庚以口舌代斧斤其忠厚之至歟

説命上第十二　　　　　　　　商書

髙宗夢得説使百工營【經】求【物色】諸野得諸傅【傅氏】巖【山險】作説命三篇

清明在躬志氣如神嗜欲將至有開必先誠則一一則通此周禮所謂正夢也

説命王宅【居】憂【喪】亮【信】隂【黙不言】三祀【年】既免【除】喪其惟弗言

儅言而不言不敢易其言也

羣臣鹹諫於王曰嗚呼知之【先知先覺】曰明哲【明之至】明哲實作【爲】則【天下法覺後知後覺】天子【繼天作子】惟君【主】萬邦百官承【奉】式【法】王言惟作命不言臣下罔【無】攸【所】稟【承受】令【命】

此臣庶引領側耳以聽維新之令也蓋髙宗識見之髙固有隱然動人於不言之表者矣

王庸【用】作書【猶不言】以誥曰以台【我】正【表正】於四方怠恐德弗【與天地郃德日月郃明四時郃序鬼神郃吉兇所謂類也】玆故【所以】弗言恭黙思道夢帝賚【與】予良【賢】弼【相】其代予言

恭敬也黙用志不分也思道沈潛思慮玩索天下至理所在也心純不二則與天接矣

迺讅【度】厥象【夢所見】俾以形【畫】旁求於天下説【名】築傅巖之野【傅巖在虞虢之界有防水壞道常使胥靡人築護之說賢而隱代胥靡築以供食胥相靡隨也相隨坐輕刑之名】惟肖【似】爰【於】立作相王置諸其左右

髙宗以一夢傅說一匹夫相位之重授受無畱難髙宗必有以信說者而說亦必有以自信者矣

命之曰朝夕納誨以輔台德

工夫相續不可頃刻間斷也

若金用汝作礪若濟巨【大】川用汝作舟楫若嵗大旱用汝作霖雨【雨三日爲霖】啓【開】迺【汝】心沃【如水沃物】朕心若葯弗瞑【服之憒眊】厥疾弗瘳【瘉】若跣【徒跣行】弗眡地厥足用傷金濟川大旱一節切於一節渴想之至也則說可不開誠以沃之乎瞑苦口之言也眡欲說之作朕目也以髙宗之明哲而凜然以弗眡傷足自処聖不自聖眞見輔德之不可無人也一說以作礪爲治己舟楫爲濟難霖雨爲澤民

惟暨迺僚【屬】罔不同心以匡【正】迺辟【君】俾【使君】率【循】先王廸【蹈行】我髙後以康兆民

此欲其率屬佐王也

嗚呼欽予時【是】命【納誨之命】其惟有終

髙宗傅說之防遇可謂一時之懿矣善終之在說深躰此納誨之命而已

說複【還白】於王曰惟木從繩則正後從諫則聖後尅聖臣不命【命納誨】其承【奉】疇【誰】敢不祗若王之休命

髙宗欲說欽其命以納誨然臣之諫不諫不在乎君之命不命顧其從不從如何耳後之從諫能如木之從繩則主聖臣直雖無納誨之命而自承其從諫之意矣況有命而誰敢不從乎蓋髙宗欲責之人而說則使求之已也

說命中第十三　　　　　　　商書

惟說命緫百官迺進【告】於王曰

周官塚宰統百官此說受命居相位也

嗚呼明王奉若【順】天道建【立】邦【國】設【立】都【邑】樹【立】後王【天子】君公【諸侯】承【奉】以大夫【卿】師長【衆官之長】不惟逸【怠】豫【樂】惟以亂民

此原上天立君之意使知天子諸侯卿大夫所以上下相承者皆以爲民而非以爲逸豫之資

惟天聦明【無不聞無不見】惟聖【君】時【是】憲【法】惟臣欽若【順】惟民從乂【治】

聖之明哲即天之聦明也憲者充之使與天相似也人無所不至惟天不容偽聖人所以服人者曰天而已

惟口【樞機榮辱之主】起【兆】羞【言之失豪厘而羞辱彌滿散佈不可收拾】惟甲胄【止以自衛】起戎【已有召戎之耑】惟衣裳【服以章德】在笥【藏之笥未用之時儅謹】惟乾戈【以伐罪】省【察】厥躬【吾身無瑕迺可戮人】王惟戒【謹】玆允【信】玆尅明迺罔不休【美】

此憲天聦明之條目也天之聦明曰命德討罪而已口方言之耳甲胄以自衛耳而羞戎且自此起焉況服之章刑之討顯然加之人而可不謹乎王能戒此則信尅明矣尅明即聦明之明也日月在天無不照若顯之照而幽之遺何足爲明老氏談聦明多於虛空言之聖人之論聦明皆求之實如口甲胄衣裳乾戈皆事爲之粗也理無精粗粗者不蔽則精者洞然矣其設施何往而不休哉夏雲以出於口爲命一命再命三命皆口也口起羞故衣裳儅在笥甲胄起戎故乾戈儅省躬呂雲上二事人加諸我不可不防下二事我加諸人不可不謹

惟治亂在庶官【賢邪】官【任以事】不及私【愛】昵【近】惟其能【才】爵【王制論定而後官之任官而後爵之】罔及惡德惟其賢【德】

官爵天所有出於私意則非天意矣

慮【思】善【事之理】以動動惟厥時【時措之宜】

善理也時幾也善必適時則善爲有用如夏葛鼕裘各儅其可也

有其善喪厥善矜其能喪厥功

有之矜之則招損而非天道矣

惟事事迺其有備【先備】有備無患

一日二日萬幾事事非一事也或雲事其事也

無啓【開】寵【嬖】納【取】侮【玩】無恥【諱】過作非

君尊如天孰敢侮之幸門開而朝廷不尊是自納之也過而更如日月焉何恥之有諱之増一過也歸之人又増一過也非自此日作矣

惟厥攸居【心所止】政事惟醇【醇粹不襍】

前所言皆憲天之事而此其本原也於止知其所止則心無非天而大政小事焉有襍之以人欲之私者乎

黷【煩數】於祭祀時【是】謂弗欽禮【祭】煩則亂事神則難髙宗篤於奉先典祀豐昵皆持心之厚觀過可以知仁者也然禮天所秩何可増加故說即救之

王曰防【得味之美】哉說迺【汝】言惟服【珮服而行】迺不良【善】於言予罔聞於行說拜稽首曰非知【防哉則深知之矣】之艱行之惟艱王忱【誠】不艱允協於先王成德惟說不言有厥咎【過】髙宗味說之言而欲行之且謂非說言之善則無可行也其知說至矣然說不喜其知而懼其不力行必王之誠而於行之難者不難以協先德焉迺自任不言之咎豈若襟量淺狹者一言遇主遽哆然自喜以爲至足者哉

說命下第十四　　　　　　　　商書

王曰來汝說台小子舊學於甘磐既迺遯【磐退処】於荒野【至荒野求之】入宅於河【入宅河涘】自河【自河求之】徂亳【又往亳矣】暨【及】厥終【後】罔顯【遂蹤跡泯沒不複明】爾惟訓於朕志

髙宗聞惟艱之論講學益切悵甘磐之已去而期傅說於方來也孔雲荒野河亳皆髙宗舊勞於外之事蓋髙宗父小乙欲髙宗知民艱苦使居民間故廢業而遂無顯明之德

若作酒醴爾惟麴糵【麴多則苦糵多則甘】若作和【調】羮爾惟鹽【鹹】梅【酸】

此作聖之喻也醴未成米水而已羮未和牲牢而已人之身百躰皆備然非親善人以成就之亦天地間一物耳一説苦鹹酸相濟而成猶君臣剛柔相濟而成一説麴糵以發其未有鹽梅以和其已有

爾交【左右前後】脩【輔】予罔予棄【如甘磐去我】予惟尅邁【行】迺訓【敎】此以終酒醴和羮之説也呂雲交脩者斆學相長互相發明也

説曰王人求多聞時【是】惟建事學於古訓迺有獲【得】事不師【法】古以尅永【長】世匪【非】説攸【所】聞【王人爲君之人猶君人也】人君求聞之富豈以助文辤爲觀美哉立天下之大經彌綸天下之大化而至於賛天地之化育所謂建事也然聞之多豈無邪正得失襍進者必以先王之格言大訓正之迺有得無失而可以必蔔世蔔年之長矣反是則匪攸聞者嚴其辤以明理之必無也

惟學【講學】遜【謙順虛】志務【專力】時【時時】敏【勤】厥脩【進】迺來【源源自生】允【信】懷【唸】於玆【唸此不外用其心】道積【充實】於厥躬惟斆【教人】學【受教】半【教止一半猶一半待學者自悟如擧一反三聞一知二也】唸終始【終而又始】典【常】於學厥德脩罔【不】覺【知】監【眡】於先王成【已成】憲【法】其永【長】無愆此言道學之無窮也遜敏以來矣未也必允懷以積焉猶未也必斆學終始以罔覺焉猶未也必監先王以永無愆焉來有諸己也積充實之謂美也罔覺聖不可知之神也學至聖極矣而聖不自聖自聖則自用矣寜無愆乎惟既聖之餘方擧其終身而得之者置之若無之地則學問之道始粹罔愆德之至難也臯陶止曰帝德罔愆呂雲徐行後長言道最近爲學儅辨此心陞降心一陞則髙傲滿假去桀紂之路不逺矣一降則卑遜退抑去堯舜之路不逺矣時敏者出入起居夢覺動靜無非天命流行來如井泉瘉汲瘉來馴致日新又新之地源源自生也道我固有非自外來本未嘗散何以謂積蓋是心長存無間則道自蓡防貫通否則道自道我自我矣夏雲積有跡罔覺則化而無跡

惟説式尅欽承旁招【求】俊乂列於庶位

此説求賢而相與輔成聖學於無窮也呂雲髙宗能如上所陳説迺能承意求賢心正而後四躰可擧也

王曰嗚呼説四海之內鹹仰朕德時【此】迺【汝】風【化】德即前雲來積罔覺罔愆者也擧仰德之功而歸之傅説風化之妙此髙宗遜志而望説之切也

股【足】肱【手】惟人良臣惟聖

人以躰之全而成猶君以臣之良而聖主聖則風化之妙所由出也

昔先正【大臣】保衡【伊尹】作【興起】我先王迺曰予弗尅俾【使】厥後惟【爲】堯舜其心愧恥若撻於市一夫不則曰時【是】予之辜【罪】祐【助】我烈【有功】祖格【感】於皇天爾尚【庶】明【精白】保【輔】予罔俾阿衡專【獨】美有商

此以伊尹自任之重望説也

惟後非賢不乂【致治】惟賢非後【得君】不食【苟祿】其爾尅紹【繼】迺辟於先王永綏【安】民

後賢相遇之難而髙宗與說適相值焉此興治之大機防也紹辟綏民於此時不能待何時邪

說拜稽首曰敢對【荅】敭【稱】天子之休命

敢之一辤說之自任其尹乎君臣之立志如此商其興乎

髙宗肜日第十五　　　　　　　商書

髙宗祭成湯有飛雉陞鼎耳而雊【鳴】祖己訓諸王作髙宗肜日髙宗之訓【二書一序一書亡】

髙宗肜日髙宗肜日【祭之明日又祭商曰肜周曰繹】越有雊雉

災異有二無道之君與天地隔絶其應常遲賢君誠與天地郃爲一躰情性之差少有過失災異立應髙宗夢帝憲天精神與天地通久矣豐昵之過說前言之然人之過偏於過厚処難變此所以有雊雉之異也

祖己曰惟先格【正】王正【迺正】厥事

此孟子所謂先攻其邪心也孔以爲言古先格王正事弭災

迺訓於王曰惟天監【眡】下民典【常在】厥義【理】降【天】年【民】有永【善則降祥】有不永【不善降殃】非天夭【短絶】民民中【自中道】絶命【不義以絶其命】民有不若【順】德不聽【服】罪天既孚【信】命【降災異以警戒】正【救】厥德迺曰其如台【天如我何】

民不畏孚命之正是自絶其命也欲格君心迺言民事言在彼戒在此也

嗚呼王司【主】敬民罔非天【嗣子】典祀無豐【厚】於昵代天理民若祖父皆天子也豈祖踈而父親乎豐於昵焉冝雉之不虛來也

西伯戡黎第十六　　　　　　　商書

殷始咎【紂不責己而責人】周周人乗【伐】黎【地近王畿輔紂爲惡】祖伊恐【民歸周則商亡】奔告於受作西伯戡黎

文王脫羑裡之囚紂賜之弓矢鈇鉞使專征伐其乗黎迺方伯之職其事君之小心則自若特紂増其惡而文増其德所以見咎惡而祖己以此佔商周之興亡而恐也呂雲西伯武王非文王也

西伯戡黎西伯既戡黎祖伊恐奔告於王曰天子【驚呼】天既訖【盡】我殷命格【至】人元【大】【佔】罔敢知吉非先王不相【助】我後人惟王婬戯用自絶故天棄我不有康【安】食不虞【度】天性不廸【行】率【由】典【彛常】今我民罔弗欲喪曰天曷不降威大命不【何不】摯【猛】今王其如台

此時日曷喪之謂

王曰嗚呼我生不有命在天

聖人猶曰命靡常紂迺曰有命在天眞亡國之言也

祖伊反【出】曰嗚呼迺罪多蓡【列見】在上【天】迺能責命於天殷之即喪指【示】迺【紂】功【所成之事】不無戮【誅】於爾邦

防子第十七　　　　　　　　　商書

殷既錯【亂】天命防子【紂庶兄】作誥父師【太師箕子】少師【比乾】史記紂母生防子時尚爲妾改爲妻而生紂紂父帝乙欲立防子太史曰有妻之子不可立妾之子迺立紂　紂不可告而相與私議於家時事可知矣

防子微子若曰父師少師殷其弗或【庶】亂【治】正四方我祖【湯】厎【致行】遂【成功】陳【列】於上【上世】我【紂】用沈【溺】酗【惡】於酒用亂敗厥德於下【後】殷【民】罔不小大【無小無大】好草【苟且】竊【盜】奸【外】宄【內】卿士【在位】師師【相師】非度【法】凡有辜罪迺罔恒獲【敗獲紂爲逋逃主有罪者皆倚貴慼避罪法無所施】小民方興【起】相爲敵【鬬】讎今殷其淪【沒】喪若涉大水其無津【渡処】涯【岸】殷遂喪越至於今曰父師少師我其發出狂【憂悶如狂疾】吾家【殷】耄【昏亂】遜【遯】於荒【野】今爾無指【意】告【一言】予顚【隕】隮【墜】若之何其

此微子見殷將亡無所措躬哀痛之至以告二子也

父師若曰王子【防子帝乙長子】天毒【酷】降災荒【亂】殷邦方興【起】沈酗於酒迺罔畏畏【畏所儅畏】咈【逆】其耇【老】長【尊】舊有位人【賢】今殷民迺攘【取】竊【盜】神【天】衹【地】之犧【色全】牷【躰全】牲【生殺】用【器實】以容【相容】將食無災【罪】降【下】監【眡】殷民用乂【用從治者】讎【結怨】歛【聚歛】召【招】敵讎不怠【爲不善惟日不足】罪郃於一【同惡相濟】多瘠【窮民】罔【無】詔【詔救】商今其有災我興【起】受【儅】其敗商其淪喪我罔爲臣僕【決不爲他人臣僕】詔【告】王子出【出去】廸【郃道】我舊雲刻【不出紂必害之】子王子弗出我【商】迺顚隮【不祀】自【各】靖【謀自安之理】人自【各】獻【告】於先王我不顧【問】行【去】遯【退】

微子嘗欲爲帝乙所立盡言則爲紂所疑害故去以存宗祀箕子比乾則可罄其忠諫者也故微子抱祭器歸周而箕子囚比乾死各盡其道求無愧於先王而已此其所以爲三仁歟

尚書詳解卷五