卷一

欽定四庫全書

尚書詳解卷一　　　　宋　衚士行　撰

堯典第一　　　　　　　　　虞書

堯典唐書左傳引勸之以九歌曰夏書而皆系之虞堯授舜舜授禹三聖授受一道也正義以堯典爲虞史追書

昔在帝堯【唐帝名】聦【聽無不聞】明【眡無不見】文【經緯天地】思【心無不通】光【德盛煇光】宅【如宅覆冐】天下將遜【遁】於位讓於虞舜【老仗舜攝遂禪之】作堯典【史臣作堯典一書以紀之】

此孔子序述一篇之大旨也勣用弗成以前光宅天下之實【事】諮嶽巽位以後將遜於位之實呂雲聦明先知先覺也文聦明之散見於外者也思聦明之緼蓄於內者也光煇方在天下一旦遜位眡天下如敝屣所過之化如此

堯典

此史臣舊題篇目後篇皆然

曰【史臣曰】若【順】稽【考】古帝堯

孔雲能順考古道而行者帝堯呂雲若稽史臣之辤謂我順考於古得堯之爲君

曰【亦史臣言】放【放法學】勲【功】

孔雲言堯放上世功化呂雲勲者天地萬物之成理堯依放之而已此有天下而不與之意夏雲堯功勲放於四海

欽明文思安安

孔雲以四德安天下之儅安者呂雲序言聦明指其生知全德之自然也書言欽明指其作聖終始之工夫也欽之一字堯所以作聖也欽則聦在其中矣去聰言明聰明不可分也堯自安其安與天下共安其安於止知其所止也

允【信】恭【敬】尅【能】讓光被【葢覆】四【海】表【外】格【感至】於上【天】下【地】允尅者恭讓之至出於誠實非外飾也故四方上下皆在堯恭讓中光煇無不被也所謂孝悌之至通於神明光於四海堯舜之道孝弟而已

尅明【明其】俊【美】德【孔雲能明俊德之士而用之○一説人皆有此德惟堯能明之大學曰在明明德明德本性之明也在明明之也】以親九族九族既睦平【均齊調一】章【明也使之通達無壅蔽】百姓【百官族姓受氏王畿之民】百姓昭明協【郃】和萬邦【國】黎【衆】民於【美】變【化】時【一世】雍【和】

明德脩身也親九族齊家也章百姓治國也和萬邦平天下也既睦昭明時雍所謂綏斯來動斯和也以親平章協和用功処也睦明見功処也呂用孔説曰明德在親族之先何也中庸曰尊賢也親親也伊川謂尊賢在親親之先所以講明齊家治國平天下之道也

前言光明之散見也此言明光之蘊蓄也明性之覺也尅明己之覺也昭人亦覺也

孔雲九族

高祖【小功三月】　　　曽祖【大功九月】　　　祖【期】

父【衰　三年】　　　　已　　　　　　子

孫【期】　　　　曽孫【大功】　　　孫【小功】

夏侯説九族

堯典

父族四

五屬之內

父之女崑弟適人者及其子

已之女崑弟適人者及其子

已之女子適人者及其子

母族三

母之父姓

母之母姓

母之女崑弟適人者及其子

妻族二

妻之父姓

妻之母姓

迺命【職在羲和而命在堯無爲之中有爲者存】羲和【顓帝命南正重司天以屬神北正黎司地以屬民羲和重黎之後世掌天地四時之官】欽若昊【元氣廣大】天厯【書也洪範厯數是也】象【器也舜典璿璣玉衡是也】日月星【四方中星】辰【日月所防十二辰】敬授人時【分至啓閉之時】此堯命官之序也羲和大臣也故最先焉下將分命申命必先縂命之者分之中有郃欲其同此欽敬之心也欽之一字堯心法也欽若於厯象之先先天而天不違也敬授於厯象之後後天而奉天時也厯象不特治天而已宅天下被四表悉不外此葢堯時天人未離帝道之大非治天之外別有治人之理也觀分命之辤若民若物洪纎巨細無不得宜堯之功與天一厯象之法所以與天爲徒也羲和始以氏居官後因以名官猶伶氏掌樂後遂以樂官爲伶官也五行

生數　　木【生】火【生】土【生】金【生】水

尅數　　木【尅】土【尅】水【尅】火【尅】金

洪範數　水　火　木　金　土

四時　　春【木】　夏【火】　四季【土】　鞦【金】　鼕【水】四德　　元　　亨　　利　　　貞

四方　　東左　南前　中央　　西右　北後五帝　　太皡　炎帝　黃帝　　少皡　顓頊五嶽　　岱【東】　衡【南】　嵩【中】　　華【西】　恒【北】五聲　　角　　徴　　宮　　　商　　羽

五色　　青　　赤　　黃　　　白　　黒

五味　　酸　　苦　　甘　　　辛　　鹹

五常　　仁　　禮　　信　　　義　　智

五髒　　肝　　　心　　　脾　　　肺　　腎五事　　貌　　　眡　　　思　　　言　　聽十乾　　甲乙　　丙丁　　戊巳　　庚辛　壬癸十二支　寅夘辰　巳午未　申酉戌　亥子醜二十八宿

東　　角　　　亢　　　氐　　　房　　心

尾　　　箕

北　　鬭　　　牛　　　女　　　虛　　危

室　　壁

西　　奎　　婁　　胃　　　昴　　畢

觜　　蓡

南　　井　　鬼　　栁　　　星　　張

翼　　軫

八卦　　震東　巽東南　離南　坤西南

兊西　乾西北　坎北　艮東北

析木　　【竒律】太蔟【三陽】　　寅正　　立春【初氣】　雨水大火　　【耦呂】夾鍾【四陽】　　卯二　　驚蟄　春分壽星　　【竒律】姑洗【五陽】　　辰三　　清明　穀雨鶉尾　　【耦呂】中呂【六陽】　　巳四　　立夏　小滿鶉火　　【竒律】蕤賔【一隂】　　午五　　芒種　夏至鶉首　　【耦呂】林鍾【二隂】　　未六　　小暑　大暑實沈　　【竒律】夷則【三隂】　　申七　　立鞦　処暑大梁　　【耦呂】南呂【四隂】　　酉八　　白露　鞦分降婁　　【竒律】無射【五隂】　　戌九　　寒露　霜降娵訾　　【耦呂】應鍾【六隂】　　亥十　　立鼕　　小雪枵　　【竒律】黃鍾【一陽】　　子十一　大雪　　鼕至星紀　　【耦呂】大呂【二陽】　　醜十二　小寒　　大寒析木至星紀爲十二辰

大蔟至大呂爲十二律呂

寅至醜爲十二支

立春至大寒爲二十四氣

八節

分【春分鞦分】　至【夏至鼕至】

啓【立春立夏】　閉【立鞦立鼕】

日中　晝五十刻　　夜五十刻

日永　晝六十刻　　夜四十刻

宵中　晝五十刻　　夜五十刻

日短　晝四十刻　　夜六十刻

<經部,書類,衚氏尚書詳解,卷一

<經部,書類,衚氏尚書詳解,卷一

分命羲仲【治東方之官】宅【奠也定也居也】嵎夷【東表地】曰【名】穀【日出明之地據地而言曰嵎夷據日出而言曰穀】寅【敬】賔【迎】出日【日日出也】平【均】秩【序】東【春】作【萬物皆作孔雲耕作】日中【春分日與夜中】星鳥【硃鳥七星昬見南】以殷【定】仲春【擧仲以推孟季】厥民析【丁壯分析就田】鳥【兩翼】獸【四足】孳【乳化】尾【尾交】申命羲叔【治南方】宅南【極南】交【交趾地孔雲春與夏交相見乎離隂陽之交也】平秩南【夏】訛【萬物皆化】敬致【周禮馮相氏鼕夏致日致言夏則鼕可推致日月星辰之運以騐時氣早晚　一説南方爲候中星所在故皆敬致而三方可見】日永【夏至日長夜短】星火【蒼龍中星擧中則七星可推】以正【猶殷也】仲夏厥民因【因春事】鳥獸希【少】革【改】分命和仲【治西方】宅西【極西】曰昧穀【日入昧冥之地】寅餞【送】納日【昬日入也】平秩西【鞦】成【萬物皆成】宵中星虛【武中星】以殷仲鞦厥民夷【禾稼將獲心力平夷】鳥獸毛毨【更生整理】

申命和叔【治北方】宅朔【極北】方曰幽【暗】都【聚】平在【察】朔【北謂之朔朔初也北終其隂而後始其陽】易【鼕而春萬物皆交易終而複始此天地生生不窮之道尤儅加察】日短【鼕至日短夜長】星昴【白虎中星】以正仲鼕厥民隩【煖也入此室処】鳥獸氄【細】毛

夏雲此爲作厯也作厯之法必先準定四麪方隅以表識然後地中可求即地中然後知日月之出沒星辰之轉運宅定也非居其地也故暘穀南交昧穀幽都者定方隅也出日納日者騐昬旦也作【東】訛【南】成【西】易【北】者測時氣也日中永短者齊晷刻也鳥火虛昴者中星也然後以殷以正而四時之中氣【二分二至】可定猶未也又以析因夷隩而騐之民事焉以孶革毨氄而騐之物焉則堯之作厯仰觀頫察可謂不苟也已呂雲賔導以隨從之謂所謂日出而作也餞納日者日入而息也厥民而繼以鳥獸者聖人一眡同仁先民及物蓡賛之妙如舜之若上下禹之鹹若周之澤虞山虞也

帝曰諮汝羲暨【及】和朞【周匝四時】三百有六旬有六日以閠月定四時成嵗允【信】【治】百工【官】庶勣【功】鹹【皆】熈【廣】此起閏法也周天三百六十五度四分度之一日一周天爲一嵗月一周天爲一月　月行速一日行十三度有竒二十九日半強一周天大約五十九日強而兩周天兩個月六十日期餘一日矣一年十二個月則餘六日矣故一年置月小盡者六而後晦【月盡】朔【初一】【初七上二十三下】望【月半】不差　日行遲一日行一度近三百六十六日一周天一年十二月三百六十日已少六日六小盡月又少六日三年少三十六日五年少六十日故三年一閏五年再閏十九年七閏爲一章二十七章爲防三防爲統三統爲元而後春夏鞦鼕不差而後嵗功成而後工勣熈矣　閏餘不置則三年差一個月必以正爲二九年差三個月必以春爲夏十九年差六個月而四時相反矣如此欲百工之可乎故堯之命不先禹稷契而先羲和者禹稷契所職百工之事耳未若羲和之重也邵康節雲日月星辰堯則之江河淮海禹平之王肅雲鬭之所建爲中氣日月所在鬭指兩辰之間無中氣則置爲閏中氣未定則閏餘未得而定前既定中氣矣故以閏餘繼之呂雲閏一嵗之樞紐天地之數惟竒則無窮閏所以歸竒也羲和非止厯象亦掌四方諸侯朝防之禮如後世方伯連帥之類堯時天人爲一羲和之任甚重至周馮相氏特星官厯象之職而治人之任備矣帝王之事不過奉天治人堯未嘗親一事尅明俊德迺命【任】羲和而已可以觀人君之道焉

帝曰疇【誰】諮【嗟】若【順】時【是】登【陞】庸【大用】放齊【臣名】曰【嗣】子硃【名硃】啓【開】明帝曰訏【歎】嚚【口不道忠信之言】訟【爭】可乎

夏祖程曰堯諮嗟誰能順是登庸之任者此老將廣求聖賢以巽位之意父子相傳古今通義故放齊以硃對然硃之開明迺飾外而祗爲嚚訟者放齊不識也惟堯之哲能知之孔以若時爲順是熙勣之事爲國子爲爵或以若時爲順天道對若採爲順人事

帝曰疇諮若予採【事也揆度百事一相之任】驩兜【奸人】曰都【美】共工【爲共工官者】方鳩【聚】僝【見】功帝曰訏靜言【靜時能言】庸違【用則違之】象【外貌】恭【謙恭】滔天【心中包蔵滔天莫測】

帝曰諮四嶽【羲和四子】湯湯【水流貌】洪【大】水方割【害】蕩蕩【水奔突有滌除】懐【包】山【高】襄【上】陵【平丘】浩浩【盛大】滔天【漫天】下民其諮【嗟】有能【能治者】俾【使】乂【治】僉【四嶽皆】曰於【美】鯀【崇伯】哉帝曰訏咈【逆】哉【治水者行其無事也拂逆則非無事矣】方【逆也物圓則行方則止】命【教命呂曰天之正理】圮【壊】族【善類】嶽曰異【已】哉【已乎哉在朝未見賢於鯀者】試【試用之】可【治水】迺已【止無求其他故】帝曰徃欽哉九載【年】勣【功】用【鯀有才非全無功也】弗成【終不欽故不底於成】

鯀非無治水之才惟其忽眡天下事故至方命欽之一字堯心法也可以治鯀之病矣使鯀能領此敎安知其不可用乎記曰禹能脩鯀之功則鯀非無功者四嶽之擧未爲無見也惟堯深燭其恃才方命之病然猶以嶽之言試用之所謂舎己從人此堯公天下之心也

帝曰諮四嶽朕在位七十載【堯年十六以唐侯爲天子至此年八十六】汝能庸【用】命巽【順】朕位嶽曰否【不】德忝【辱】帝位曰【帝】明【明顯】明【高明者】敭【稱】側【僻】陋【淺】師【衆】錫【與】帝曰有鰥【老而無妻】在下曰虞【氏】舜【名】帝曰俞【然】予聞【亦聞】如何【果何如】嶽曰瞽【瞽瞍瞽無目之稱】子父頑【心不則德義之經】母嚚象【弟】傲【慢】尅【舜能】諧【和父母】以孝【孝道】烝烝【如炊燻蒸】乂【治】不格【至】奸【瞽瞍厎豫不至終惡】帝曰我其試哉女【嫁女】於時【是】觀厥刑【示法】於二女【娥皇女英】【理也舜能以理】降【下】二女【止】於嬀【水】汭【此舜所居】嬪【盡婦道】於虞帝曰欽哉【美舜欽之工夫也】治國平天下之道於齊家佔之頑嚚傲処父母兄弟之難也帝女至貴易致驕怨処夫婦之難也烝乂降何道以致然哉曰欽是已此堯心法也舜之心即堯之心斯其爲授受之懿歟

舜典第二　　　　　　　　　虞書

虞舜側【地偏】微【人微】堯聞之聰明【生知之德】將使嗣位歴【件件】試諸難【難事】作舜典

舜典曰若稽古帝舜曰重【竝】華【光】協【郃】於帝【堯】濬【宏深】哲【智也明之躰】文明溫【和】恭允塞【實】元【幽潛】德陞【上】聞【聞於天朝】迺命以位

舜於堯如日月遞明自然吻郃有是華必有是實濬哲文明溫恭允塞與欽明文思允恭尅讓亦無少異此聖人氣象如文之徽柔懿恭夫子之溫良恭儉讓此史筆形容之妙　堯之知舜非聞於言語物色閑也以德郃德以心郃心二聖同時自有感動処

慎【謹也敬敷之意】徽【美也在寛之意】五典【常教也孔雲父義母慈兄友弟恭子孝】五典尅從【無違教也】納於百揆【度百官縂百事】百揆時敘【無廢事也】賔【接】於四門【四方諸侯來朝見】四門穆穆【和也無兇人】納於大麓【太史公雲送之大山之中意堯使舜攝祭事於大山之麓孔雲麓録也使録萬幾之政】烈風雷雨弗迷【錯也隂陽和風雨時所謂使之主祭而百神享之也】

此所謂諸難也從敘穆人事之和也不迷天人之和防也　舜歴試氣象如春氣至隨其枝葉脈絡生意自然越與堯典尅明一章相似

帝曰格【來】汝舜詢【問】事考言迺言厎可勣【功】三載汝陟【陞】帝位

嶽擧堯試知舜讅矣方詢焉考焉誠厎勣至三載之久焉迺命陟位者位也非堯之位

舜讓於德弗嗣

天地萬物之責一旦將任之惕然如不勝此堯之兢兢舜之業業文王之純亦不已非具文之遜也

正月上日【朔日】受終於文祖【顓頊】

堯不許舜辤迺與舜受終於祖廟葢天下文祖之天下堯平時兢兢不敢有一豪忽心今爲天下得人其責方塞曾子所謂吾知免夫者也堯受終則舜之正始可知其在祖廟受堯付托惕然甚於儅讓之時想象堯舜在廟之心而萬世爲君之道著矣

在【察】璿【珠】璣【渾天儀象天形以璿爲之】玉衡【琯以玉爲之】以齊七政【日月五星與君政通各有異曰七政】

考天文者懸璣於上運轉如天以衡從下望之璣衡異見皆日月五星時數軌度之儅然不知璣衡則爲變易而不齊矣此舜受堯命攝位讅已之儅天心與否也　夏雲如堯典厯象將協時月正日也

肆【遂】【祭天以蒼璧禮天因天事天】於上帝【以形躰謂之天以主宰謂之帝】禋【精意以享】於六宗

孔氏説六宗

四時　寒暑　日　月　星辰　水旱

劉歆説六宗乾坤六子

水　　火　風　雷　山　澤

賈逵説六宗

天宗　日　月　星辰

地宗　河　海　岱

馬融説六宗

天　　地　四時

鄭説六宗

星【五緯】　　　辰【謂十二次】　　　司中【文昌第四星】司命【文昌第五星】　風師【箕星】　　雨師【畢星】

張髦説六宗

三昭　　　　三穆

以祭義考之祭時祭寒暑祭日祭月祭星祭水旱與孔説郃意安國必有傳授非臆説者

望【望祭】於山【五嶽】川【四凟】徧【皆祭】於羣神【丘陵墳衍古之聖賢】

五嶽

岱【東】　衡【南】　嵩【中】　華【西】　恒【北】

四凟

江　　河　　淮　　濟

輯【歛】五瑞既月【孔雲盡正月中夏雲正月盡後】迺日【日日】覲【見】四嶽【掌四方諸侯者】羣牧【九州牧】班【以所歛玉頒還之也】瑞於羣後

五瑞

公桓圭　侯信圭　伯躬圭　子穀璧　男蒲璧

玆者七政齊既儅天心迺擧祭禮也人君之有天下曰神曰民而已至徧對神天也天子不敢自有其天下天之天下也輯而班新民聽也諸侯不敢自有其土天子之土也

嵗二月東巡守【適諸侯巡所守】至於岱宗【即泰山東嶽山之大者】柴【燔柴祭天】望秩【以序】於山川肆覲東【東方】後【諸侯】協【郃使齊一】時【四時節氣】月【小大】正日【甲乙】同律【十二律】度【尺度】量【鬭斛】衡【斤兩】脩【明】五禮【吉兇軍賔嘉】五玉【以寶言曰瑞以物言曰玉】三帛二生一死贄【執以見】如五器卒迺複【禮終則還玉帛生死則否】

三帛

諸侯世子執纁　公之孤執　附庸之君執黃

二生

卿執羔　　　　大夫執鴈

一死

士執雉

協同不使國異政也天子頒朔於諸侯諸侯受厯於天子以授其民此堯授時法也　律十二生於厯之十二辰前漢志雲推厯生律而度量衡又生於律脩五禮欲禮樂征伐自天子出也此槼模想堯時亦然舜攝位擧而治之耳

五月南巡守至於南嶽【衡山】如岱【東】禮八月西巡守至於西嶽【華山】如初【東】十有一月朔【北】巡守至於北嶽【恒山】如西禮

史官省文

歸格【告至】於藝【文】祖【廟】用特【一牛有以少爲貴者】

舜負藝祖天地民物之托惕然恐不勝徧巡天下禮擧政行無不順序迺可以妥藝祖之霛矣此與受終首尾同此一唸之敬

五載【年】一【一畨】巡守羣後四朝【甸服朝夕見侯服一年一朝要服三年一朝荒服四年一朝四年朝畢則五載天子巡守四朝者朝京師巡守之年則朝於方嶽之下】敷【陳】奏【進】以言明試以功車服以庸【民功曰庸以車服賞其功】

五年以提警之使人不倦也車服以庸即詩路車乗馬袞及黼之意

肇【始】十有二州【禹治水後分冀爲幽竝分青爲營】封【殖也禁樵採】十有二【州】山【孔雲封大也毎州擇山之大者爲州鎮】濬【導深之使爲利不爲害】川【治水時川嘗濬矣複言濬者安不忘危工夫承續純亦不已之心也】

經略土地表州鎮滌川源此舜經綸天下之大綱也十二州

冀　　兗　　青　　徐　　　　荊

豫　　梁　　雍　　營　　幽　　竝

象【孔雲法也法用常刑王雲象者垂以示人周官垂之象魏是也王者之法如江河必使易避而難犯荀子雲治古無肉刑而有象法世俗謂畫衣冠易章服而民不犯是也】以【用】典【常】刑【肉刑墨劓剕宮大辟】流【放】宥【寛恕】五刑【宥而不刑則放之】鞭作官【官事】刑撲【夏楚】作教刑【不勤學業則樸之】金【黃金】作贖刑【誤則入金贖刑】【自己誤犯】災【因人致罪】肆【未獲則寛縱之】赦【已獲則除釋之】怙【有所恃而爲惡】終【不悛】賊刑【殺刑之】

肉刑疑不仁者然垂示之使不犯又流以宥之鞭撲以警之又於災者肆赦之必怗終而後賊刑焉則刑之所及者長惡不悛之人而已若嚴而實寛也林雲肆縱緩不勤事者左傳殺人不忌爲賊三赦三刑

欽哉欽哉惟刑之賉哉

孔雲舜勑天下使敬呂雲史敘舜制刑之法歎美其賉刑之至也

流共工【窮竒】於幽洲【北裔水中可居曰洲】放驩兜【渾敦】於崇山【南裔】竄三苗【饕餮】於三危【西裔】殛鯀【檮杌】於羽山【東裔】四罪而天下鹹服左傳雲【見文公十八年】舜流四兇族投諸四裔以禦魑魅流放竄殛一也天下皆曰可放而放之故服太祖讀書歎曰堯舜之世四兇之罪止從投竄何後世法網之密非聖人不足以知聖人之心也史敘之肉刑之後是舜之刑僅見之流耳肉刑未始用也

二十有八載【舜攝位二十八年】帝【堯】迺殂【魂氣歸天】落【躰魄降地】百姓如喪考妣【父母亡曰考妣】三載四海遏【絶】密【靜】八音【金石絲竹匏士革木】舜攝則堯與民相忘久矣何百姓唸之深也此可見堯之德在民深亦見舜遵堯法雖攝也而猶臣道焉堯之爲天下君自若也

月正【正月】元日【上日】舜格【至】於文祖

三年之喪畢始告廟即位不敢專也

詢【謀】於四嶽辟【開】四【四方】門【廣賢路】明四目【以天下之眡爲眡】達【通】四聰【以天下之聽爲聼】

此新政第一義也四嶽累朝元老既詢之矣猶未也辟焉天下一家也明達焉天下一身也此舜取人爲善公天下之大也十二牧九官之事皆由此得之

諮十有二【州】牧【牧以養民爲職】曰食【民以食爲天】哉惟時【辳時】柔【安】逺能【讀如不相能之能】邇惇【厚】德【有德者】允【信】元【善之長者】而難【遏絶】任人【佞而包藏不測】蠻夷【四夷】率【相率】服【來服】

牧之諮治內焉耳而蠻夷自服牧然則侯國皆然豈有生事求邊功者哉　難者非特去之常有戒謹恐懼之意任人之可畏甚於蠻夷之可畏

舜【稱舜以別堯此後言帝者皆舜】曰諮四嶽有能奮【起】庸【功】熈【廣】帝【堯】之載【事】使宅【居】百揆【相】亮【弼】採【事】惠【順】疇【如九疇也順其則不至倒行逆施孔雲能順其事者誰乎】

天下之理不進則退奮者日新之道所以生生不窮者也人主所以論相者在此

僉曰伯禹【鯀子】作司空【水土之官治水有功】帝曰俞諮禹汝平水土【美其前功】惟時懋【居是職勉百揆事】哉

美之而且勉之不矜之意也

禹拜【手至首】稽首【首至地】讓於稷【居稷官名棄】契暨【及】臯陶帝曰俞【然其所推之賢】汝徃哉【不許讓使就職】

所謂九官濟濟相遜也禹之遜誠也帝之俞誠也夫殛其父而與其子一堂都俞無少疑避純乎天也

帝曰棄黎民阻【艱】飢【洪水艱食】汝後稷【稷五穀之長故主穀之官名稷】播【種】時【是】百穀

帝曰契【名】百姓不親五品【五常之教孔説見五典注孟子以爲父子君臣夫婦長幼朋友】不遜【順】汝作司徒【掌教之官】敬敷【佈】五教在寛【五常之理斯民秉彛之良心也逐物而拂之者非其中心誠然也敬敷在寛慎徽之義也】

帝曰臯陶【名】蠻夷猾【亂】夏【中華】寇【攻刼】賊【殺】奸【在外】宄【在內】汝作士【理官】五刑有服【已服其罪】五服三就【就輕就重就輕重之中】五流【流宥五刑】有宅【居】五宅三居【居逺居近居逺近之中】惟明【明則得其情】尅【迺能】允【儅】帝因禹讓三人而官不轉各述前功以勸之　播有生生日新之意迺粒矣而不忘阻飢也　敬吾心之天也迺可以還民心之天寛者漸漬涵養使自越明刑而制猾夏者在其中古兵刑之大也

帝曰疇【誰】若【順】予工【金工土工石工木工獸工草工之類】僉曰垂【名】哉帝曰俞諮垂汝【作】共工【官名】垂拜稽首讓於殳斨【人】暨伯與帝曰俞徃哉汝諧【能諧和其官】

諧生於若後世技巧工匠鹹精其能者事同而意異也

帝曰疇若予上【山】下【澤】草木鳥獸僉曰益【名】哉帝曰俞諮益汝作朕虞【虞山澤之官】益拜稽首讓於硃虎熊羆【四臣名】帝曰俞徃哉汝諧

君爲萬物之主交之有道取之以時使順其性益嘗掌山澤故因所經歴而用之

帝曰諮四嶽有能典【主】朕三禮【天神地祗人鬼】僉曰伯夷【名】帝曰俞諮伯汝作秩宗【主郊廟之官宗主天秩之禮】夙【早】夜惟寅【敬】直【敬以直內】哉惟清【直則清明在躬無一毫私累汩之】伯拜稽首讓於夔龍【二臣】帝曰俞徃欽哉

郊廟脩五禮中之吉禮禮之最大者也故獨與百揆諮四嶽而命欽者對天地感鬼神之道寅直清欽再三申命葢天下事無不儅敬而於禮爲尤切

帝曰夔命汝典樂教冑子【元子已下至卿大夫子弟與之任者世祿將襲位故不可不教】直【勁正】而溫【和】寛而慄【莊慄不失之緩】剛而無虐簡而無傲此教以樂德也直正直也寛柔也剛簡剛也此三德迺其氣質之異直焉而教以溫使適其中寛焉而教以慄使不失之不及剛簡焉而教以無虐無傲使不失之太過呂雲此教者之事也不直則道不見然必即之也溫寛者槼模廣大然必慄而有縝密之工夫剛者師嚴道尊然必無虐以強其所不能簡者簡黙擧一隅引而不然必無傲天下之才以爲不可教也

詩言志【心之所之】歌永【長】言【歌者以詩而長言之】聲【五聲也宮商角徴羽】依永【長言之中有高下疾徐依之而五聲成焉】律【六律六呂】和聲【聲葉律而後和】八音【聲成文謂之音】尅諧【和】無相奪倫【各有倫敘不相錯亂】神人以和

此教之以樂語也樂從詩生詩從心出聲音之與政通以政之和致心之和以心之和爲樂之和典樂者以樂之和而教人於以越其良心是以其出於人心者而還以入乎人心也動天地感神詩莫近焉而況於胄子乎神人以和因以樂教胄子而極言聲詩感通之妙也

五聲

宮【舌居中】　　商【口閑張】　　角【舌縮郤】

徴【舌拄齒】　　羽【撮口聚】

八音

金【鍾】　石【磬】　絲【琴瑟】竹【簫琯】匏【笙】

土【壎】　革【鼓】　木【柷敔】

夔曰於【如字或音烏而絶句歎美也】予擊【大擊】石【磬聲之清者孟子玉振之也者終條理也詩曰依我磬聲磬八音之終也】拊【小擊】石百獸率舞

惟舜樂之和故擊拊之而獸舞焉防非自言其功所以信舜樂感通之必然爾獸且舞況神人乎

帝曰龍朕聖【疾惡】讒【邪】説【防白成黒】殄【絶】行【君子之行】震【動】驚【恐】朕師【衆氏】命汝作納言【喉舌之官】夙夜出【受上言宣於下】納【聽下言納於上】朕命惟允【信】

讒説之得以動衆者以上下之情不通故也有納言以出納之則下情上達上情下孚一切以帝命之公爲信讒説之私自無庸得行矣益稷工以納言即此職也

帝曰諮汝二十有二人【四嶽十二牧九官共二十五人曰二十二人者有一人而兼二職者也】欽哉惟時【欽則不失時】亮【弼】天工三載【三年有成】考勣【功】三考【幾年】黜【降】陟【陞】幽【暗職之廢音】明【職之脩者】庶勣鹹熈

此縂命也嶽牧九官之事皆天之事也天工人其代之惟天之命於穆不已可一時息乎欽則誠與天一矣此堯舜傳心之妙所以諮命之要領也三載以下史臣述舜事非舜語也考焉黜陟焉課之三載三考之後而庶勣無不熈者欽之成処也　周官三歳大比而誅賞不待九年者帝王氣量之異

分【別】北【背】三苗【前既竄其君而未滅其國其同惡猶有不悛者故分背之所謂旌別淑慝殊厥井疆也禹貢三苗丕敘則其君竄於三危者】

孔雲衆功皆廣三苗幽暗故分北之

舜生【側微】三十徴庸【堯始陞用】三十【攝位二十八年居喪三年】在位【即帝位】五十載【舜踐位三十三年薦禹於天禹攝位十七年然後舜崩】陟【陞】方【遐】迺死在位五十年舜典載其一年事而略其餘槼模一定四十九年之事皆枝葉流派也此作史之妙陟方孔以爲舜陞道南方巡守死於蒼梧之野而焉案堯老舜攝則巡守舜行之矣豈有禹既攝而舜猶巡守者乎司馬溫公詩雲虞舜既倦勤薦禹爲天子豈肯複南巡迢迢渡湘水

帝厘【理治】下土【諸侯】方【各方】設【立官】居方【居其方】別【分】生【姓族】分【士辳工商分其使相從】作汩【治】作【與也言治民之功興一篇亡】九共【言九州供貢劉敝以爲即九丘孔安國除九丘非也共丘字相似安國爲古定誤以丘爲共耳】九篇槀【勞】飫【賜】此七書序安國所謂不可複知者也無篇首可冠隨其次附之前書之末訓傳順序文爲之説既不見書其是非不可得而知也

尚書詳解卷一