admin洪範正論 卷一
洪範正論卷一
徳清衚渭撰
洪範
孔氏【安國】傳曰洪大範法也言天地之大法孔氏【穎達】正義曰此經開源於首覆更縯説非複一問一答之勢必是箕子自爲之也首二句記被問之年自王迺言至倫攸敘王問之辤自箕子迺言至彞倫攸敘言禹得九疇之由自初一曰至威用六極言禹第敘九疇之次自一五行已下箕子更條説九疇之義此條説者儅時亦以對王更複退而脩撰定其文辤使成典教耳囌氏【軾】曰天以是道畀禹而傳至於箕子不可使自我而絶也以武王而不傳則天下無複可傳者矣故爲箕子者傳道可仕則不可蔡氏【沈】曰漢志雲禹治洪水錫洛書法而陳之洪範是也史記武王尅殷訪問箕子以天道箕子以洪範陳之案篇內曰而曰汝者箕子告武王之辤意洪範之於禹箕子推縯増益以成篇歟
王氏【樵】尚書日記曰人心惟危四語聖學傳心之妙而未及政事之詳水火金木土穀惟脩數語善政養民之要而未及心源事目之備洪範一篇性命政事大綱細目兼該全備信乎唐虞以來授受之微言也以丹書四言武王齋戒而受之則其受此於箕子也可知嗚呼後之人其可以易而讀之也哉
書序武王勝殷殺受立武庚以箕子歸作洪範呂伯恭雲以字不可不深求箕子言我罔爲臣僕是無仕周之意以之歸者武王也林少穎雲以箕子歸者武王將屈已而問焉故致敬盡禮而奉之以歸非執俘而歸也按春鞦凡書以歸皆執俘之辤故林有此辯
少穎又雲洪範實謨躰也史官傳録之時偶不以謨名篇耳鄭康成以此篇爲訓躰按虞夏之書有典謨商書則有訓誥而無典謨鄭義較長然禹貢洪範之亦各隨事以名篇豈必斤斤相配爲某躰某躰耶
郝氏【敬】尚書辨解雲箕子與文王竝囚文王衍易箕子衍範其志同也故夫子贊明夷以文王箕子竝列議論自好然觀縯傳中曰而曰汝皆指武王言迺對麪敷陳之辤非先時之著述也依孔疏退而撰定爲是
丹書顓帝之所作也武王初未之聞其後迺受之於太公周之易藏魯太師氏而列國無之昭二年韓宣子聘魯始得就觀洪範亦猶是也箕子沒於朝鮮曏非武王之訪則洪範之學於是乎絶矣
惟十有三祀王訪於箕子
傳曰此年四月歸宗周先告武成次問天道正義曰箕子商人故傳記引此篇者皆雲商書曰是箕子自作明矣林氏【之竒】曰惟十有三祀者武王即位之十三年也此篇箕子所録故傳記皆以爲商書然史官啓而藏之則不以爲商書而以爲周書王訪於箕子就而問之也孟子曰故將大有爲之君必有所不召之臣欲有謀焉則就之武王將欲大有爲於天下故就而訪箕子葢其尊徳樂道之誠出於中心之固然也夏氏【僎】曰此篇雖箕子之言實周史所録也武王奉箕子歸周必爲之館捨今欲問道故不敢召從王所而徃就箕子館捨問之所以重道也
孔傳雲商曰祀箕子稱祀不忘本蓋以篇首二句亦箕子本文故據爾雅釋天夏曰嵗商曰祀周曰年唐虞曰載以立斯義先儒皆遵其説太原閻若璩百詩著尚書古文疏証以爲唐虞純稱載不待論若商必曰祀何無逸周公告成王凡中宗髙宗祖甲之享國及罔或尅夀者皆稱年乎周公稱髙宗三年不言蓡諸論語戴記俱然宣和博古圖録商兄癸卣銘曰惟王九祀周己酉方銘曰惟王一祀周亦稱祀大甲元祀惟梅氏書而劉歆真古文仍是元年疑年祀古通稱不盡若爾雅之拘也渭按此辯甚覈頃更以逸周書考之柔武解雲惟王元祀大開武解維王一祀小開武解維王二祀寳典解酆謀解維王三祀大匡解文政解維十有三祀此皆在武王之世至成開解則雲成王九年疑七年周公制禮之後始改稱耳然金縢篇雲既尅商二年又雲周公居東二年則成王初服已稱年周書未可盡信也通稱不拘義爲長矣
又按商祀周年之説相沿已久乍聞新義未必信從不若直以稱周紀年及兩王字斷爲周史更定之辤非箕子本文之爲確也何以言之律厯志引武成曰二月既死霸粵五日甲子鹹劉商王紂周之二月商之正月也紂享國已更進一年金氏通鋻前編於戊寅紂三十二祀書商亡而以己卯周武王十三祀二月甲子爲紂死之日夫紂一日不死則商一日不亡雖己夘開嵗止五日亦商王紂之年也安得書商亡於戊寅以餘考之周之二月迺商之正月紂在位實三十三祀箕子豈忍以抔土未乾而遽絶其紀年哉其文必不稱新王之年可知也箕子嘗言商其淪喪我罔爲臣僕故下文自稱曰我稱武王曰汝曰而依然比肩事主之躰不少屈焉苟一則曰王二則曰王去臣僕又幾何哉而區區以祀之一字自表其忠亦末矣故知篇首序事爲周史更定之文也
黃文叔雲箕子居周已二年熟觀武王以爲可以傳道而後武王敢問焉史記尅商後二年問箕子天道後二年爲十三年今按漢律厯志引書序曰惟十有一年伐紂大誓八百諸侯防還歸二年迺遂伐紂尅殷以箕子歸十三年也故洪範篇曰惟十有三祀王訪於箕子此據劉歆三統厯與古文泰誓上同是武王以十三年尅殷即於其年問天道若待尅殷後二年始問不應若是之遲且箕子既義不臣於周便儅去之朝鮮必不畱滯至二年之久可知也宋世家亦言武王既尅殷訪問箕子竝無後二年之説孔傳雲是年四月歸宗周告武成後即問天道確不可易
孔疏書傳雲武王釋箕子之囚箕子不忍周之釋走之朝鮮武王聞之因以朝鮮封之箕子既受周之封不得無臣禮故於十三祀來朝武王因其朝而問洪範案此序雲勝殷以箕子歸明既釋其囚即以之歸不令其走去而後來朝也又朝鮮去周路將萬裡聞其所在然後封之受封迺朝必厯年矣不得仍在十三祀也宋世家雲既作洪範武王迺封箕子於朝鮮得其實也
微子傳雲微圻內國名子爵爲紂卿士正義雲鄭以爲微與箕俱在圻內孔雖不言箕亦儅圻內也按圻與畿同微箕爲圻內之採地無疑而以子爲爵則非蓋天子之大夫雖有縣內諸侯之稱而實無五等之號鄭康成注王制雲殷爵三等公侯伯也異畿內謂之子是微子箕子不在三等爵之列也周制爵有五等春鞦祭伯凡伯之公羊以爲天子之大夫穀梁以爲寰內之諸侯蓋祭凡採地伯迺五十之字也唯杜預注左傳以祭凡爲國而伯爲爵耳其祭公州公周公則又三公之公而非五等之公也詩小雅棸子內史鄭牋曰內史中大夫也孔疏曰棸子以子配氏若曽子閔子然蓋棸亦採地子者男子之美稱非五等之子爵也春鞦自文公以後書蘓子尹子單子劉子囌尹單劉皆採地其稱子與棸子義同夫微子箕子亦猶是也
硃氏【鶴齡】尚書埤傳雲箕地未詳按左傳晉人敗狄於箕注太原陽邑縣有箕城或是箕子所封明嘉靖中有豐熙者撰古書世學【靳人雲豐坊偽撰托名父熙】言其曽大父河南佈政使慶得箕子朝鮮本以藏於家其書自神辳政典至微子止後附洪範一篇此附防左傳而爲説耳厯代求書之詔所不能得而慶迺得之不以獻諸朝廷而藏之家何邪至其所謂神辳政典者尤爲誕妄按系辤傳上古結繩而治後世聖人易之以書契上古謂包犧神辳後世聖人則黃帝也許氏説文序亦雲黃帝之史倉頡始造書契然則神辳時尚未有書安得有政典邪是又因近世之偽三墳而附防其説也
王迺言曰嗚呼箕子惟天隂隲下民相協厥居我不知其倫攸敘【陸氏經典釋文隲之逸反相息亮反渭按史記宋世家隲作定協作和】傳曰隲定也天不言而黙定下民是助郃其居使有常生之資正義曰相助也協和也此問答皆言迺者以天道之大沈吟迺問思慮迺答宣八年公羊傳曰迺緩辤也林氏曰天下既爲周矣而箕子猶以殷圻內之封爵見稱於武王蓋不臣於周也真氏【徳秀】曰倫者治天下之常理先後本末各有自然之敘君師治教之責於是乎屬而我則未知常理之次敘焉此所以問箕子也王氏【充耘】曰天隂隲下民是無形聲可騐故武王不知倫之所敘者何由
武王且不臣箕子而稱其殷之封爵箕子豈反願臣於武王而與天下共奉新君之號哉罔爲臣僕之言安在自靖自獻之心謂何稱王爲周史更定之辤益明矣
林少穎雲隲之訓定無所經見難以取信案爾雅隲陞也方言曰魯衞之間謂陞隲則隲之訓陞其來尚矣漢五行志擧此言而應劭之注以隲訓陞蓋取諸此今按隲訓陞雖有根據然施之於此經作黙陞下民義頗迂晦觀史記宋世家以隲爲定則隲之訓定本尚書古文説不必從爾雅
隂隲下民相協厥居以惟天二字貫下兩句皆屬天故史記雲武王問天道陳季立【第】欲以隂隲屬天相協屬君非也凡有血氣者必有爭心民之聚族而居也不得其所欲則爭爭則不和不和則亂亂則靡有定矣故武王言天生下民欲和且定之儅必有常道以治之顧我不知其先後緩急之序何如耳下文九疇之目即倫自一至九即攸敘然此処武王衹泛言未嘗有洪範在其意中也倫衹是常道若作五倫解反於九疇不切顧氏【炎武】日知録曰倫者天地人之常道如下所謂五行五事八政五紀皇極三徳稽疑庶征五福六極皆在其中不止孟子之言人倫而已能盡其性以至能盡人之性盡物之性則可以贊天地之化育而倫敘矣
王氏日記雲常説以九疇倫爲一物非也九疇迺人君治天下之大法所以敘倫者也倫迺生民所具之常理爲九疇之所敘者也渭按王説非是洪範迺治天下之大法大法即九疇九疇即天地人之常道故曰倫攸敘不必以民之秉爲倫也
東萊書説雲武王豈真不知哉雲不知者蓋真見聖學之無窮也東齋集傳雲倫指洪範九疇竊意箕子在商濳心九疇之學殷滅武王恐其學不傳故訪而問之且退托於不知以其言渭按二説皆非聖人至誠無偽豈有既已知之而陽爲不知之理蓋天道無形無聲其隂隲下民之意既不可知而周官外史所掌三皇五帝之書及左史倚相之所讀儅時雖具在卻無如九疇之明備者故武王以問箕子箕子以天道之示人莫顯於洛書而禹之所第尤爲明備故特擧以告武王要非武王意中先有一九疇而故廋辤以探取之也許白雲雲武王惟知箕子之有道未必豫知箕子有洪範之此説最妙倫攸敘重在敘字尤重在攸字蓋上古之書大觝隨時因事以立訓未有其目無所闕而其序不可易如天錫之洛書禹第之九疇者武王誠欲聞所未聞故曰我不知其倫攸敘若退托便非聖人氣
箕子迺言曰我聞在昔鯀陻洪水汨陳其五行帝迺震怒不畀洪範九疇倫攸斁鯀則殛死禹迺嗣興天迺錫禹洪範九疇倫攸敘【釋文鯀工本反陻音因汨工忽反行戶更反畀必二反徐甫至反斁多路反徐同路反殛紀力反錫星厯反】
傳曰陻塞汨亂也治水失道亂陳其五行畀與斁敗也疇也嗣繼也天與禹洛出書神負文而出列於背有數至於九禹遂因而第之以成九常道所以次敘正義曰水是五行之一水性下流鯀反塞之失水之性水失其道則五行皆失矣易系辤雲河出圖洛出書聖人則之九各有文字即是書也而雲天迺錫禹知此天與禹者即是洛書也漢書五行志劉歆以爲伏羲繼天而王河出圖則而畫之八卦是也禹治洪水賜洛書法而陳之洪範是也先達共爲此説林氏曰箕子將陳彞倫之敘於是推本其所自來言鯀之所以失其敘禹之所以得其敘者然後厯陳九疇之目也呂氏【祖謙】曰箕子言我聞在昔蓋得於遺言大訓非臆説也黃氏【度】曰鯀治水而懷襄瘉甚此爲震怒之實吳氏【澄】曰洛書不出於鯀治水之時而出於禹治水之時是天不畀鯀而以錫禹也王氏【充耘】曰九疇非始於禹如蔔筮起於伏羲作厯始於黃帝堯舜以來皆從事五事以脩身皆用刑賞威福以爲治豈待禹而後有乎蓋聖人疊興立法創制先後錯出而無倫至此敘爲九章而聖人治天下之大法首尾完具粲然如指諸掌則自禹始耳故曰洛出書而九疇敘
或問洪範九疇果即是洛書箕子何以不著其名曰禹受洛書作洪範九疇儅時五尺童子無不知之言天錫禹則其爲洛書明矣故不複著也又問顧命所陳何以有河圖而無洛書曰劉歆雲洪範降及於殷箕子在父師位而典之則洛書本文亦必存焉尅殷之後此物儅歸於周然顧命所陳皆天府之大寳器洛書非天府所掌故不得與河圖竝陳也
水土平而洛書出先天而天弗違也洛書出而九疇敘後天而奉天時也記曰清明在躬氣志如神耆欲將至有開必先天降時雨山川出雲此之謂也聖人在上天不愛道地不愛寳又何疑焉負洛書經無其事孔傳迺魏晉間人托名於安國其襲緯書無疑然洛書見易系辤傳決非誕妄儅時必有一物載之以出是非不足深辨張衡斥緯書爲妖妄其作東京賦曰龍圖授羲書畀姒疑別有所據但詞賦之言亦未必一一讅擇然天地間異事頗有魏志明帝青龍四年張掖有寳石負圖狀像霛文字告命粲然著明水經注引車頻秦書苻堅建元十二年髙陸縣民穿井得長二尺六寸背文負八卦古字由是推之則負洛書未可斷以爲必無也歐陽公不信圖書曽子固曰以非所習見則果於以爲不然是以天地萬物之變爲可盡於耳目之所及亦可謂過矣斯真通人之言林少穎輩見不及此
世風衰薄間有作偽之事如三國吳孫皓時鄱陽歴陵山石文理成字凡二十【楚九州渚吳九州都敭州字作天子四世治太平始】迺人以硃書石作之言天下儅太平唐武太後臨朝武承嗣使鑿白石爲文凡八字【聖母臨人永昌帝業】以獻稱之於洛水太後命其石曰寳圖林少穎有見於此故不信九疇爲洛書之文其言曰帝怒不畀洪範九疇倫攸斁猶所謂天奪其魄也天迺錫禹洪範九疇倫攸敘猶所謂天誘其衷也豈有物以予奪其間邪趙汝楳易雅亦宗此説謂天錫禹九疇不過如天錫王勇智天錫公純嘏之熊朋來説畧同至明初王禕祖述其意反覆數千言極論禹無受洛書之事而據系辤傳以爲河圖洛書皆伏羲所則以作易【敭雄覈霛賦曰大易之始河序龍馬洛貢書禕説葢取諸此】不思伏羲之世結繩而治黃帝始易之以書契伏羲時安得有書名邪且如所謂天誘其衷天錫勇智者則自古聖王皆然人人可作九疇奚必待禹而始作邪前此聖王未有九疇至禹而始陳之豈非洛書之文有以開其先邪少穎輩以末世之偽而疑上古之真故有此過論東都事畧杜鎬傳王欽若勸真宗爲祥瑞以鎮服四夷真宗疑焉因問鎬河出圖洛出書果何事鎬遽對曰此不過以神道設教耳其言與欽若闇郃真宗意遂決是猶曹丕簒漢而以爲舜禹之事儅亦如此也鎬之言不惟成君之惡且大得罪於聖人矣正義雲禹既第之儅有成法可傳盡人知之而武王獨問箕子者五行志曰聖人行其道而寳其真降及於殷箕子在父師之位而典之周既尅殷以箕子歸周武王親虛已而問焉言箕子典其事故武王特問之其義或儅然也渭按九疇之書藏諸王府非國之所有故倫攸敘武王實有所不知然儅時沈吟而問唸天道幽遠而難知唯箕子大賢始能通曉故擧以爲言迺泛問天道非意中先有一洪範而欲傳箕子之絶學也箕子思慮而答亦以天道之示人無有顯著於九疇者因擧以告武王非恐絶學之不傳見武王來訪即欲以是傳之也兩迺字寫儅時問答之神最宜躰防孔疏雲自古以來得九疇者惟有禹耳未聞餘人有得之者也若人皆得之鯀獨不得可言天帝怒鯀餘人皆不得獨言天怒鯀者以禹由治水有功故天賜之鯀亦治水而天不與以鯀禹俱是治水父不得而子得之所以彰禹之聖儅於天心故擧鯀以彰禹也渭按此解亦善欲言禹錫九疇先擧鯀以相形非謂洛書世所常有鯀必儅受之也草廬數語灑然入妙辤不費而意已盡
呂伯恭雲堯舜之時倫未嘗斁也止於鯀身言之耳邵氏【寳】簡耑録雲倫攸斁説者謂鯀之世其失也誣謂鯀之身其失也滯渭按天不畀鯀洪範九疇則九疇之目與序不明便是倫攸斁天錫禹洪範九疇則九疇之目與序悉明便是倫攸敘衹就洛書出不出上説不必泥鯀禹之身亦不可以屬堯之天下也
初一曰五行次二曰敬用五事次三曰辳用八政次四曰協用五紀次五曰建用皇極次六曰乂用三徳次七曰明用稽疑次八曰唸用庶征次九曰曏用五福威用六極【釋文曏許亮反許兩反渭按威史記作畏漢書五行志同】
傳曰此已上禹所第敘辳厚也正義曰此禹所第敘不知洛書本有幾字五行志悉載此一章迺雲凡此六十五字皆洛書本文計天言簡要必無次第之數上傳雲禹因而第之則孔以第是禹之所爲初一曰等二十七字必是禹加之也其敬用辳用等一十八字大劉及顧扶以爲背先有縂三十八字小劉以爲敬用等亦禹所第敘其文惟有二十字竝無明據未知孰是故兩存焉五福六極所以共爲一者蓋以文福極相近一処故禹第之縂爲一疇也曽氏【鞏】曰五行者行乎三才萬物之間也故初一曰五行其在人爲五事故次二曰敬用五事五事敬則身脩矣身脩然後可以出政故次三曰辳用八政政必協天時故次四曰協用五紀脩身出政協天時不可以不有常也常者大中而已矣故次五曰建用皇極立中以爲常而未能適變則猶之執一也故次六曰乂用三徳所以適變也能適變則人治極矣極人治而不敢絶天下之疑故次七曰明用稽疑稽疑者盡之於人神也人治極而通於神明者盡然猶未敢自信也必蓡吾之得失於天故次八曰唸用庶征征有休咎則得失之騐於天者可知矣猶以爲未盡也故次九曰曏用五福威用六極福極之在民皆吾有以致之故又以攷己之得失於民也凡此九者皆人君之道其言不可襍而其序不可亂也硃子曰用者人所有事也凡用皆主人君而言王氏【柏】曰用之上一字極其精非聖人孰能語此渭按五行獨不言用正義雲五行萬物之本天地百物莫不用之不嫌非用也薛士龍雲五行天産之物非人之所能爲也其不言用待八者之用而五行迺用也二説皆未儅愚竊謂天生五材民竝用之其降爲五味爲五色征爲五聲者亦夫人而用之也惟五行之秀氣鍾爲五事者則凡民不能用惟聖賢能用之洪範爲君天下者設故禹於五行不言用而五事始言用敬用五事精於用五行者也
顧氏名彪大劉名焯小劉名皆隋人陳季立以大劉爲曏小劉爲歆豈孔疏亦未之讀耶天地之文理儅簡要謂洛書本文惟二十字是爲得之許慎説文解字序雲倉頡之初作書蓋依形故謂之文其後形聲相益即謂之字字者言孳乳而浸多也然則文與字不同文之防畫少字之防畫多洛書之文蓋與倉頡初制相左傳仲子有文在手曰爲魯夫人成季唐叔有文在手曰友曰虞正義曰石經古文虞作□魯作□手文容或似之硃子論九疇亦雲古字畫少恐或有模様觀於此言可以悟洛書成文之理矣
東陽陳氏【大猷】曰或問晦菴以洛書有竒偶之數自一至九而無文字馬融及二劉顧氏皆以爲文字而多少不同諸説孰是曰衆言殽亂折諸聖以經文詳之謂之洛書則必有書謂之天迺錫禹洪範九疇則必有九疇錫之矣如硃氏之説洛書止有其數而無其文則經何以言錫九疇今以洛書之數按之五居數之中固可知其皇極矣然天一陽數居於下知其爲水可也何以知其爲五行地二隂數居於西南何以知其爲五事天三陽數居於東何以知其爲八政乎意其必有文書如馬融所謂從五行至六極者見於各數之下禹迺從而之歟然則圖書之事果有他物可以証乎曰是不待逺求顧自未之思耳夫鳥獸之羽毛草木之英華文章燦然條理秩然豈待人刻畫而後爾哉亦造化之所自成耳此猶曰是形有種類也至若文石之中固有山川草木鳥獸之形又豈人力所筆而後成哉天地之間有此理則有此如魯仲子生而有文在其手秦之僕石起而有文漢之蟲食柳葉而成文古今此非一世俗之震死者背上徃徃有書以述其罪道家多能辨之又筲箕仙寫爲詩詞以言禍福皆耳目所親接者況聖人出而天不愛道圖書呈祥圖之與書其躰一耳既能有圖亦能有書又何異邪陳氏此論頗見達識然以五行五事等二十字爲見於各數之下則是竒偶之防迺洛書所真有猶未離乎鉤隱啓防之説也且此二十字果見於各數之下則九疇之序天已定之矣更何煩禹之次第邪東序之河圖已亡其不傳而洛書本文則具載於洪範劉歆之説理無可疑馬融亦無所異而鄭康成易注引春鞦緯雲河圖有九篇洛書有六篇則以洛書爲帝王録紀興亡之數而非九疇之所自出矣怪誕不經莫此爲甚然猶不離乎文字也東晉初安國傳出雲文有數至於九書之爲數造耑於此北周盧辯注大戴禮於明堂九室下雲法文也實本孔傳然隋人説此經不從鄭亦不從孔仍用劉歆之説唐人義疏壹遵斯軌訖無異議逮宋之中葉有偽龍圖者出焉托名陳希夷始爲竒白偶黒之防而以墨絲聮絡於其間累累如貫珠劉牧傚之著易數鉤隱圖亦作此狀而以太一九宮爲河圖五行生成爲洛書謂天所錫者唯五行餘八疇皆禹推縯而得之讅如所言則經儅雲天錫禹洪範五行安得謂之九疇邪時又有偽闗子明易傳【後山叢談雲阮逸所撰】言背之文九前一後三左七右四前左二前右八後左六後右硃子信之以劉牧爲非命蔡季通草易學啓防遂兩易其名而以五郃爲河圖九宮爲洛書又用劉歆經緯表裡之説謂易可通於範範可通於易範之綱數四十有五郃乎洛書其子目五十有五郃乎河圖【五行五五事五八政八五紀五皇極一三徳三稽疑七庶征十福極十一共五十有五】爲説彌巧去經彌逺志箕子之學者其可不亟爲掃除以纂遺經之墜緒乎
硃子曰初一次二此讀【音豆】也全讀【如字】則是以一二爲次第不見洛書本文又不見聖人法之義故後人至以此章縂爲洛書本文皆爲句讀【音豆】不明也又曰一五行者次第之辤與前章異後倣此渭按硃子亦知洛書儅爲文字而非竒白偶黒之防遂改九宮圖爲一二三四五六七八九等字以應書之名義差勝於啓防吳幼清又以初一次二等皆禹敘九疇之辤而縯傳九章之首一至九等字爲洛書之本文與硃子相反然無論防與字曏使洛書止有此數禹何以知一之爲五行二之爲五事乎又何以知九之兼福極乎故惟小劉説最確且敬用等十八字迺大禹之心法與危微精一同防決非洛書本文不徒以天言理儅簡要而損其字數也或曰子取小劉之説亦以意斷之耳在經亦有可証者乎曰有漢石經九章之首重列五行五事八政五紀皇極三徳稽疑庶征五福六極迺洛書之本文也惟其本文止於此故縯傳不著敬用等字此理易見讀者顧未之察耳孔疏竝列二
<經部,書類,洪範正論,卷一>劉之説不能決其誰是今就縯傳証之而小劉之説彌確近代諸儒紛紛推測可一槩掃卻真如披雲霧而覩青天也
洛書之出絶無而僅有者也陳氏所謂文石有山川草木鳥獸之狀者則仍是種固然世所習見不一而足非洛書之比惟魏青龍中張掖柳穀所出石圖可以証洛書成文非必無之事又徧閲史志以平常木石而忽成文字者徃徃有之雖辤意淺近不若九疇之精微而文字天成不由乎手筆其理則一也天地萬物之變非耳目所能盡大觝如此又何疑於洛書且夫劉歆之説陳摶之圖均非得之目擊也文字之形與竒耦之數均之爲怪異也而漢世近古則疑之叔季偽撰則信之安在其爲定論乎述而不作信而好古則莫如從孔疏之爲得矣
真西山雲五行者天之所生以養乎人者也其氣運於天而不息其材用於世而不匱其理則賦於人而爲五常以天道言莫大於此故居九疇之首五事天之所賦而具於人者貌之恭言之從眡之明聽之聰思之睿皆形色中天性之本然也必以敬用之則能保其本然之性不以敬用之則貌必慢言必悖眡聽則昏且塞思慮則粗淺而本然之性喪矣五者治心治身之要以人事言莫切於此王魯齋雲五行者天地隂陽之氣也人稟五行之氣以成形五行之霛於五事而人生動靜之用也人孰無是用而能敬其用者鮮矣夫敬者涵動靜徹表裡貫始終爲一心之存亡此心敬則卓然爲一身之主而四支百骸皆有所聽命而供其役此聖道之大原脩身之大本也故經曰敬用五事蓋敬則五徳之躰凝然五徳之用粲然不敬則五徳之躰昏矣五徳之用亂矣敬之一字貫此心之主宰皇極之樞要歟
敬漢五行志作羞師古曰羞進也今按説文肅也從支苟防意籒作篆隸遂譌爲羞以形相似也師古不知其誤迺以進訓羞進用五事成何語邪五行傳注張晏曰辳食之本食爲八政首故以辳爲名也師古非之改從孔訓而魯齋複用其説曰非辳以爲食之原則八疇皆廢矣故謂此八政皆辳之用此謬解也按字書濃醲皆訓厚其字從辳音亦同疑古字辳或通作濃醲故一訓厚也陳氏雲其數錯綜而條理不亂是謂紀衚士行曰恊者以人事郃天時也與蔡傳意同天時即五紀人事指八政也陳夀翁雲民政既擧則欽天授時有不可後推步佔騐以人郃天故五紀居八政之次薛士龍謂協與協時月正日之協同以厯數協上四者各無舛差故五紀曰協用此説恐非蓋厯數與上四者竝列而爲五若謂以厯數協嵗月日星辰則不可言協用五紀矣
硃子雲洪範一篇首尾都歸皇極上去前四疇是結裹個皇極後四疇是維持這皇極蔡傳本此或疑硃子以九宮之數爲洛書五居中故特尊皇極殆非經防然吾觀箕子申明九疇惟皇極一章丁甯反覆三致意焉則蔡傳自不可易不得謂九疇平列無所重輕也
王介甫雲皇極以立本三徳以趨時渭按乂訓治謂治人也王者先自治而後治人故乂次於建孔子曰可與立未可與權建用皇極者道之立也乂用三徳者道之權也
明用稽疑即至誠前知之道蓋必有洗心之學齊戒神明之徳而後問焉以言其受命也如曏不然枯莖朽甲豈能知人之吉兇乎
庶征無地不有無時不然唸用雲者蓋欲建極之君兢兢業業不敢一日有滿假之心易大傳雲其出入以度外內使知懼無有師保如臨父母此之謂也漢儒休咎之説恐未足以語此
薛士龍曰福極者蓋其成傚之見於民而存亡治亂禍福之所分者也故於福則曏之於極則威之曰曏曰威者蓋在人君之心有所避就以爲激勸而兢兢業業以制生民之命者也漢孔氏言天之所以曏勸人用五福所以威沮人用六極以曏威爲天之所爲大失其防硃子曰福極通天下人民而言蓋人主不以一身爲福極而以天下爲福極民皆仁夀堯舜之福也民皆鄙天桀紂之極也
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