卷二

簡耑録卷二

（明）邵寳 撰

○易【凡一百十七】

此乾坤之變也乾三索得女爲兌坤三索得男爲艮此二氣感應以相與也隂陽之感應莫大於斯故下經首之

右鹹彖鹹亨之簡

柔上而剛下言乎兌艮也二氣相與則追言乎乾坤也兌艮乾坤之交鹹兌艮之郃

右鹹彖傳柔上而剛下之簡

天地之感與聖人之感人也若是同乎曰天地無心而成化聖人有心而無爲蓋其情如此然則其言情也曷爲不及聖人曰觀乎天地則見聖人矣

君天也臣民地也和平所以成化生也

已上竝鹹彖傳天地感而萬物化生之簡

寂然不動性也感而遂通情也故曰觀其所感而天地萬物之情可見矣天地無心而成化此所謂貞也

右鹹彖傳天地萬物之情可見矣之簡

感莫大於心之貞故拇也腓也股也脢也輔頰舌也吉兇悔吝各以時地生乎動焉蓋至於心之貞而感道極矣然有心而無思猶無心也故諸爻言拇言腓言股言脢言輔頰舌而九四不言心心有異用貞則所謂有心而無思者也否則萬慮起矣故曰朋從爾思

有心之感不若無心之感故戒以貞吉貞者去其邪心以求至於無心之地者也天地無心聖人有心而無爲亦無心也廓然而大公物來而順應聖人之心蓋如此憧憧往來私感也朋從爾思私應也

天地自相感聖人之心天地也一動一靜亦自相感往往來來而無所謂憧憧焉心之自相感者如此不言心心不外形也思者心之用

已上竝鹹九四貞吉悔亡憧憧往來之簡

聖人非無心也無思也無爲也故能感物若誠無心脢而已矣外此則拇也股也輔頰舌也

右鹹上六鹹其輔頰舌之簡

雷風氣也故曰相與山澤形也而相與者氣故曰二氣感應以相與

右恒彖傳雷風相與之簡

窮則變變則通通則久天地萬物之情固如此不如此則烏能恒哉

右恒彖傳日月得天之簡

厲道非一此則有疾而憊也厲道之一也

右遯九三小象系遯之厲之簡

大者壯也壯之躰大者正也壯之道

正不離大道不離氣也君子勉於正則大在其中矣故曰以直養而無害則塞於天地之間

已上竝大壯彖傳大者正也之簡

能如雷在天上則何非禮之履之有顔子能之

右大壯大象雷在天上大壯之簡壯無禮之勇也罔無知之勇也

右大壯九三小人用壯之簡

喪羊於易位使之然也故有不覺其亡之象

右大壯六五喪羊於易之簡

人臣被親禮於上而不由公正則私昵也故晝日三接君子貴之

右晉彖康侯用錫馬蕃庶之簡

罔孚裕無咎所以申貞之必吉也患沮於罔孚而弗能裕耳貞吉其常也裕無咎其變也

右晉初六晉如摧如貞吉之簡

五爲中離躰爲虛中而且虛人君之明也臣以中正順之在彼則受福在此則悔亡往吉無不利

右晉六五悔亡失得勿賉之簡

易稱古人者七湯文王武王箕子顔氏之子動而尚其變者也髙宗帝乙筮而尚其佔者也皆善用易者也

右明夷彖傳內文明而外柔順之簡

三日不食即在陳絶糧之意去之決而不顧其它也

主人主我者也若逆旅然蓋淺之爲識者也若夫有識之士則不然

已上竝明夷初九明夷於飛之簡

南者離位也狩者田獵之名也於南而以狩行變亦大矣是故疾貞之難必也渠魁殱而劼毖次之

右明夷九三明夷於南狩之簡

明夷諸爻稱明夷若有是人也者卦言乎時爻言乎變儅是時也值是變也不有其人乎在文王則曰文王在箕子則曰箕子不然則曰明夷亦若有是人也者此吾所謂易設虛以擬天下無窮之變者也

右明夷六五箕子之明夷之簡

彖専言女而傳亦先之蓋內治之系於家大矣男女交天地之大情男女正天地之大義二五壯則爲夫婦老則爲父母

右家人彖傳女正位乎內之簡

正自尊者始故曰家人有嚴君焉

右家人彖傳家人有嚴君焉之簡

假至也至如孝經援神契王者德至山陵之至蓋燻蒸透徹者極矣有家謂所有之家內則母妻妾媵諸婦外則父兄弟子諸子無一人之不化也故曰交相愛也程子擧應爻言之蓋擧夫婦而凡有家者皆在其中矣

九五家人之主何以稱王自天子至於庶人莫不有家也王者之家正則國治天下平矣其孰能與於此哉詩曰文王之德之純又曰窈窕淑女君子好逑

已上竝家人九五王假有家之簡

澤惟動故睽若火動而澤止則何睽之有觀睽於二動焉見之

右睽彖傳火動而上之簡

卦凡言變者必大繙覆故初之上二之五三之四若訟自需若陞自萃若鼎自革若渙自節若晉自明夷若睽自家人若漸自歸妹若隨自蠱若賁噬嗑無妄大畜之相自凡彖傳有言者皆同其未言者推之而皆郃也吾蓋於文王彖否泰得之

右睽彖傳柔進而上行之簡

睽生於疑見輿曵無曵之者見牛掣無掣之者天且劓亦其人自取之耳上九之疑抑有甚焉豕之塗猶可言也車之載鬼其可言哉其辤枝其象幻

右睽六三見輿曵之簡

蹇之九三在解爲九四故曰往得衆二隂衆之象也解之九二在蹇爲九五故曰往得中五陽中之位也

右蹇彖傳利西南往得中也之簡

從五求三得三援五歸濟其君之難而已此所謂來碩而利見者也

右蹇上六往蹇來碩之簡

天地解心也雷雨作氣也百果草木皆甲拆形也解之雨即屯之雲

右解彖傳天地解而雷雨作之簡

蹇之時緼解之時紓故解曰時蹇曰時用右解彖傳解之時大矣哉之簡志於解而無貳是曰維有解道在退小人退小人在孚維有解無他術也解亦無他有孚於小人而已

已上竝解六五君子維有解之簡

泰否之初上相易故茅茹象同損益之二五相易故朋龜象同既未濟之三四相易故鬼方象同卦變之道於是乎觀

右損六五或益之之簡

一民莫非其臣則天下皆其家矣故曰得臣無家

右損上九弗損益之之簡

無疆久矣無方廣矣而非與時偕行可乎天地無心而成化聖人有心而無爲其所謂時者一也

右益彖傳凡益之道之簡

益下之時必有任焉以致之民者初有才而求稱三有位而思奮二中正以從事皆其人也夫人受益則天下皆受益矣

右益初九利用爲大作之簡

三受上之益而致之下者也以才則不能無強勉以位則不能無矯擅是故用兇事無咎非兇咎也君子於此其必誠以本之義以行之禮以出之乎告公用圭禮也告公所以告王也書曰旅王若公

右益六三益之用兇事之簡

事莫大於遷國有益於民則爲之大臣之道也然必告公從焉而後從事曰公者不斥王也

右益六四中行告公從之簡

損上益下則上亦受下之益故九五曰有孚惠我德蓋上下之交如此上九但見其上益而忘其損之自上也迺以偏辤求益不已此無交而求者也而益道衰矣故曰立心勿恒兇

右益上九莫益之之簡

夬一象而二觀施祿及下欲溥也居德則忌恐濫也溥則成施濫則失德則轉詞忌如書呂刑敬忌之忌記曰上酌民言則下天上施施觀於夬有自天之義焉書曰慎迺儉德惟懐永圖語曰以約失之者鮮矣居觀於夬雖欲不忌其將能乎故曰夬一象而二觀

右夬大象澤上於天夬之簡

夬五君子而去一小人何其難也五君子者初有志二有謀三有術四有恥五有德有志者病於躁有謀者病於疑有術者病於勞有恥者病於怯有德者病於系其位使之然也去其所病而剛道成矣

右夬初九壯於前趾之簡

聞言不信甚言不自尅也此以事爲象亦象也

右夬九四聞言不信之簡

應其德曰遇姤之彖曰柔遇剛也儅其位亦曰遇姤之彖曰剛遇中正

右姤彖傳剛遇中正之簡

隂躁而媚其始進也躁未露而媚先焉故五陽者或魚之或瓜之或次且而觀望之葢羸豕之者鮮矣是故可憂也而不可遏也故曰含章有隕自天

金柅羸豕象也貞吉往兇佔也觀象者可以得一隂躁進之狀玩佔者可以得五陽靜制之幾

已上竝姤初六系於金柅之簡

握握手也一握爲笑猶言聫袂而歌也所謂衆楚人咻之也

右萃初六一握爲笑之簡

未孚用禴非利也

右萃六二孚迺利用禴之簡

以衆笑而不往求正應則初六卒於迺亂以衆棄而不往求正應則六三卒於無攸利

右萃六三萃如嗟如之簡

非盡善不能得大吉大吉盡善之征也

右萃九四大吉無咎之簡

五爲萃主五之萃非四之萃之比也何咎之有萃有位也志之未光於是有非孚者亦自脩而已矣

右萃九五萃有位之簡

陞萃之反對也澤地萃今爲地風陞故曰柔以時陞此所謂交易也所謂卦變也

右陞彖傳柔以時陞之簡

文王居岐故有事於岐山凡祭必佔隨之上六陞之六四文王皆嘗得之故周公於二爻系焉佔在其中矣

右陞六四王用亨於岐山之簡

冥陞非利也而佔有時乎利者不息之貞也不息之貞也者貞而不息者也亦於其心焉取之隂陽變化一轉移間耳

右陞上六冥陞之簡

君子以志得爲伸故飲食以需之不然終日醉飽何適之有飫之至也故曰睏於酒食九五何以利用祭上施也

九二何以利用亨中盈也中盈者誠誠者亨之本也上施者惠惠者祭之餘也

已上竝睏九二睏於酒食之簡

睏於石自取之也人莫不有睏而已迺自取於斯故曰非所睏而睏焉也

右睏六三睏於石之簡

上傷而不可觀也下傷而不可行也日猶盛服以臨於臣不亦勞乎故曰睏於赤紱赤紱臣朝於君之服也臣紱赤則君紱硃

右睏九五睏於赤紱之簡

諸卦系祭祀之辤者四渙萃之義大矣隨之上六誠之極也睏之九五如之其九二中實有積誠之象焉觀之盥損之簋既濟之禴雖非爲祭而告然得之亦吉觀以敬損以儉既濟以中實中實誠也

右睏九五利用祭祀之簡

井非掘不成曷爲言渫言甃而不言掘卦以象告爻以情言掘未及泉猶未成乎井也故掘也不列於初雖然泥焉而使之勿泥也穀焉而使之勿穀也孰非掘之功哉

井初六爲井泥不食之象爲舊井無禽之象無禽不食之至也二井而一義

已上竝井初六井泥不食之簡

立賢無方與人不求備此王之明也

右井九三王明竝受其福之簡

坎中之泉真水也寒其真性也

右井九五井冽寒泉食之簡

井至於渫君子脩己之極也井道之小成也井至於收君子及物之極也井道之大成也

右井上六井收勿幕之簡

澤中何以有火也澤有木火或生焉爲獸而烈古之時亦有之矣非水滅火則火涸水故曰相息是故金木用而鼎成鼎成而水火濟

右革大象澤中有火之簡

物變於大人故曰大人虎變豹變未能如虎革麪又不能爲豹也

汗之出也不反毛之革也無爲氣至則然也近取諸身逺取諸物於是爲切

有孚虎變革道之精微也非大人其何以與於此至於政則臣宜與聞之故九四曰改命若其議也諸臣莫不與聞也故九三曰革言

已上竝革九五大人虎變之簡

天下之人不出君子小人二者革則無不革矣凡君子小人其初皆以位言也君子猶公子也其德如之小人亦然世降俗變則有德非其位者矣是故君子小人有以德言者有以位言者

右革上六君子豹變之簡

上水下火烹飪之道也鼎上火而下木何居火非木不生故曰以木巽火聖人制鼎之用大矣水固有不必言者

右鼎彖傳以木巽火之簡

正位取諸離凝命取諸巽君命天命也凝則申

右鼎大象木上有火鼎之簡

否之出也於鼎大矣何必待乎顛也此所謂會逢其適者也故君子幸之不顛而出亦必有道矣而不如顛之易爲力也曰利幸之也

右鼎初六鼎顛趾之簡

某幼讀鼎折足其形渥之文而未能解輒以爲渥之雲者覆餗之形然耳迺今讀諸家注疏始知童見之無稽也

右鼎九四鼎折足之簡

九四受六五之信而下應於初初之不足信四之責也上之所以信我者如何而我如此乎故曰信如何也

右鼎九四象覆公餗之簡

五在鼎爲耳耳納鉉以擧者也剛以儅大任故曰金金鉉言耳德也上在鼎爲鉉鉉貫耳以擧者也貞以居成功故曰玉玉鉉言鉉德也耳德以力鉉德以德力以金著德以玉成

右鼎六五鼎黃耳金鉉之簡

此所謂不動聲色而措天下於泰山之安者也然無位矣伊尹告歸時也鼎一也而二鉉用不同也鉉一也而二質象不同也

已上竝鼎上九鼎玉鉉之簡

九陵非可躋之地也惟震來之厲辟易自失若或逐而躋焉迷迫之狀於是極矣億數之大也億喪猶言大喪也

右震六二震來厲億喪具之簡

腓雖止而不能不隨於股股動則動股止則止故曰不拯其隨猶言無救於亂

右艮六二艮其腓之簡

羽者乗氣以行者也氣以志而之故曰志不可亂

右漸上九象其羽可用爲儀吉不可亂也之簡

鬼神造化之跡於物乎見之人物之霛也故易之言之也先於鬼神

右豐彖傳日中則昃之簡

日中見鬭晝晦也見沬晦之甚也其蔀自爲之障蔽也其沛自爲之擁塞也皆近習之象也

右豐六二豐其蔀之簡

得賢而天下稱慶故曰來章有慶譽

右豐六五來章之簡

瑣瑣旅之所也

右旅初六旅瑣瑣之簡

人君無旅旅之六五則何人斯臣有順德而旅焉者也射雉志期中乎文明也一發不中必再發而中焉是以終有譽命也德及於上而上稱之故曰上逮五君位於諸爻爲上

右旅六五射雉一矢亡之簡

巽在牀下巽之至矣然非偽也史巫紛若神可以欺哉

右巽九二巽在牀下之簡

此蔔田之吉佔也他事得之何如理同事異其佔亦如斯而已矣予嘗謂易設虛以擬天下無窮之變豈惟是哉

右巽六四悔亡田獲三品之簡

先後甲三日重甲也甲者始也先後庚三日重庚也庚者更也蠱亂而治有複始之道故曰終則有始巽變而通有圖終之道故曰無初有終

巽之先庚蠱之所謂後甲也庚有人焉甲亦嘗慮至此乎蠱而巽巽而複蠱天之道也甲而庚庚而複甲人之道也知天者盡人知人者順天

已上竝巽九五貞吉悔亡無不利無初有終之簡

木巽物也而浮於水非風之力曷能乗之故曰乗木有功也

右渙彖傳利涉大川之簡

萬物本於天人生本乎祖故曰享於帝立廟

右渙大象風行水上渙之簡

時何以有渙民有婬朋人有比德聚非其所聚也聚其所聚是謂其羣有丘羣之大也類聚於此則羣分於彼矣

右渙六四渙其羣之簡

就私羣則爲闇爲小光大闇小之反也

右渙六四象渙其羣元吉光大也之簡

書言令出惟行弗惟反而繼之以公滅私此即所謂汗其大號也君者天下之心汗從心出者也

右渙九五渙汗其大號之簡

不在其位而欲收人心如田氏之於齊可乎蓋正位之義不明於天下久矣

右渙九五象王居無咎正位也之簡

九五六四君與大臣同欲濟渙故在下位者皆從而圖之上九無位不志乎出而奚爲哉時同而義異位不同也

血以形言惕以心言血去惕出身心何害之有

已上竝渙上九渙其血去惕出之簡

節之貞爲兌兌澤象也澤漏則枯故聖人於初系漏言之戒兌爲口言象也觀於物漏而節宣之道可知已三之道節二之道宣節節也宣亦節也

右節初九不出戶庭之簡

中孚兼虛實而取之不虛則有所作不實則無所主主主忠信之主作作聰明之作

豚魚水族無知之物也風行水上則豚魚吹喣騰躍於其間風澤何心於豚魚哉蓋二卦中實郃而中虛其感也如此孚之至也聖人取象之意切矣

已上竝中孚豚魚吉之簡

天爵人爵自孟子始有此論前此未之有也好爵爾靡無亦祗謂夫爵祿之爵也歟爵一也不私權利惟德是與故曰好雲蓋古疏如此苟以孟子之意槩之則謂之天爵也亦宜

右中孚九二鳴鶴在隂之簡

孚之至故鳴鶴自和於子感之衰故翰音徒登於天鶴與翰音皆有信之物故中孚取之九二澤躰故有在隂之象上九風躰故有於天之象

右中孚上九翰音登於天之簡

鳥飛而音遺飛之過也不宜上宜下小也卦有此象故佔如之

右小過彖飛鳥遺之音之簡

二之四過二陽故曰祖二之五遇一隂故曰妣祖妣以象言君臣以位言

右小過六二過其祖遇其妣之簡

彼謂六在穴謂二彼對我之稱二五皆六自五而謂之曰彼在穴輕之之稱謂不足與有爲也

右小過六五公弋取彼在穴之簡

苟不過髙飛鳥安得離之故飛鳥離之爲過髙之象

右小過上六弗遇過之之簡

既濟之貞言乎其既濟也其道有三故尾可濡茀可喪鬼方可伐也未濟之貞言乎其未濟也其道亦有三故尾可濡輪可曵大川可涉也持重奮發因時而動竝行不悖如是哉既濟之窮則之於未濟故曰濡其首未濟之極則反於既濟故亦曰濡其首言平之不可玩也言險之不可不戒也至矣哉

既濟之濡尾將登岸而濡也未濟之濡尾將涉淵而濡也

已上竝既濟初九曵其輪之簡

三年尅之憊也雖戒焉亦可用之佔也惟所用者小人則不可蓋佔法如此

右既濟九三髙宗伐鬼方之簡

既濟之東西鄰以爻位之隂陽言也六二在既濟初其時也進九五在既濟終其時也退則殺牛不如禴祭

右既濟九五東鄰殺牛之簡

事莫大乎濟川喜莫大乎登岸懼莫大乎臨淵易地而異者情也易時而異者義也是故既濟之戒莫大乎知存而不知亡未濟之戒莫大於知進而不知止以言乎祭祀則豐不如薄以言乎征伐則憊不如震君子知此可與論否泰之道矣淵明之飲酒有孚而無咎者也若諸晉人則不免於濡首矣

已上竝未濟上九有孚於飲酒之簡

簡耑録卷二