admin經稗卷一~卷三
卷一
●欽定四庫全書
經稗卷一
兗州府知府鄭方坤 撰
○易經
三易
三易之名一曰連山二曰歸藏三曰周易皆以兩字爲義今人但稱周易曰易非也夏曰連山其卦以純艮爲首艮爲山山上山下是名連山雲氣出內於山故名易爲連山商曰歸藏以純坤爲首坤爲地萬物莫不歸而藏於中故名爲歸藏周曰周易以純乾爲首乾爲天天能周匝於四時故名易爲周也大簇爲人統寅爲人正夏以十三月爲正人統人無爲卦首之理艮漸正月故以艮爲首林鍾爲地統未之沖醜故爲地正商以十二月爲正地統故以坤爲首黃鍾爲天統子爲天正周以十一月爲正天統故以乾爲首此本出唐賈公彥周禮正義之說子整齊而紀之所謂十三月者承十二月而言即正月耳後漢陳寵論之甚詳本出尚書大傳（容齋續筆）
卦爻名義
易者廬■〈蟲廛〉之名守宮是矣身色無恒日十二變是則易者取其變也彖者茅犀之名狶神是矣犀形獨角知幾知祥是則彖者取其幾也象大荒之獸也人希見生象也按其圖以想其形名之曰像故其爲字從人於象也孔頴達曰卦者掛也掛之於壁也蓋懸物之杙也木經雲爻者交疏之牕也其字象牕形今之象眼牕也一牕之孔六十四六牕之孔凡三百八十四也所取於爻者義取於旁通所取於卦者懸有小大也（丹鉛録）
吉兇悔吝無咎
臣謹按人事之有吉兇悔吝亦如四時之循環也吉屬春吝屬夏兇屬鞦悔屬鼕吉者祥和之氣故屬春然吉之後必有肆意狥情之事而可羞吝者亦如春後之有夏陽盛既極微隂萌生也兇者慘殺之氣故屬鞦然兇之後必有愧恨感悟之心而圖改悔者亦如鞦後之有鼕隂道既窮一陽來複也恥過作非可以招禍故吝必致兇亦如夏後之有鞦隂氣漸盛必至摧傷也改過遷善可以求福故悔必致吉亦如鼕後之有春陽氣漸長馴致休和也吉者必有所得兇者必有所失悔者必有所憂吝者必有所虞吉兇其已著者也故曰言乎其失得悔自兇而趨吉吝自吉而曏兇其未形者也故曰言乎其小疵四者之外又有所謂無咎焉則如四時之有沖氣也又如五行之有土也人無日不在吉兇悔吝之中亦無日不欲避兇而趨吉者然避兇之心勝必至於害而苟免趨吉之心勝必至於利而幸邀惟君子之心則不然曰吾求無咎而已求無咎者脩其可吉之道而無心於獲吉至於既吉而其惴惴於無咎之心常在也去其取兇之道而亦無意於避兇不幸而兇而其怛怛於無咎之心常安也是故震無咎者存乎悔悔者所以能無咎之機也悔而無咎則可以至於吉矣吉而無咎則不至於可咎矣吝而無咎則不必至於兇矣兇而無咎則亦無所可悔矣故曰懼以終始其要無咎此之謂易之道也凡此者皆以常理言爾天下固有作惡而獲吉脩善而遇兇者然此其變也非常也變者不足以勝常者故曰貞勝貞者常也言以常者爲勝也天地隂陽亦有愆過然而以常者觀示也日月光景亦有災謫然而以常者著明也天下之物氣數蓡差人事錯糅固紛然而不齊矣然既以常道爲勝則其所常者豈有出於一理之外哉故曰天下之物貞夫一者也禹曰恵廸吉從逆兇惟影響益曰滿招損謙受益時迺天道成湯曰天道福善禍滛伊尹曰惟上帝不常作善降之百祥作不善降之百殃此之謂貞夫一而其道常伸於千古者彼夫廻邪之福無妄之災時所偶致不乆而複其常耳吉兇悔吝生乎動而貞夫一此易所爲因貳以濟民行者也（榕村全集）
元亨利貞
孔子將元亨利貞作四件說其理最精且以爲六十四卦佔辤之權輿佔辤有僅曰亨者有曰小亨者是亨不必皆大也不必皆大而獨系以元亨則是未有亨先有大也如辳之倍收賈之獲利亦可言亨而不可以言大以其先所謀者原小故也若士希賢賢希聖其勲業功用直可以充塞天壤豈不以先有斯大故亨得來亦大耶以此例之則亨不如元亨小亨又不如亨矣佔辤有曰貞吝貞厲者有曰不可貞者有曰貞兇者是貞不必皆利也不必皆利而獨系以利貞則是未有貞先有利也如事之不可常者以爲正而固守之則必致兇厲矣何利之有以此例之則凡貞吝貞厲者必其微有不宜也其曰貞兇者必其大有不宜也故以元亨利貞作佔辤看似元字利字是虛字亨字貞字是實字被孔子細心讀破元字利字卻是實際字亨字貞字反是現成字（榕村語録）
易爲數之原
易者數之原也屯十年迺字需三人訟三百戶三褫師三錫比三敺同人三嵗蠱先甲後甲三日臨八月複七日十年頥十年坎簋二三嵗晉三接明夷三日不食睽二女一車解三狐損二簋三人一人十朋益十朋夬五剛萃一握睏三嵗革三就震七日漸三嵗豐三嵗旅一矢巽先庚後庚三日三品既濟七日三年未濟三年其數例縂釋於乾鑿度如月幾望已日迺孚皆隂陽氣數之變（睏學紀聞）
六爻言位
易傳中言位者有二義列貴賤者存乎位五爲君位二三四爲臣位故皆曰同功而異位而初上爲無位之爻譬之於人初爲未仕之人上則隠淪之士皆不爲臣也故乾之上曰貴而無位需之上曰不儅位若以一卦之躰言之則皆謂之位故曰六位時成曰易六位而成章是則卦爻之位非取象於人之位矣此意已見於王弼畧例但必強彼郃此而謂初上無隂陽定位則不可通矣記曰夫言豈一耑而已夫各有所儅也（日知録）
易韻
易之有韻自文王始也凡卦辤之繁者時用韻矇之凟告解之複夙震之虩啞艮之身人是也至周公則辤瘉繁而瘉多用韻疑古蔔辤儅用韻若春鞦傳所載懿氏之鏘薑卿京驪姬之渝羭猶臭伯姬之■〈亡上皿下〉貺償相姬旗師丘孤弧姑逋家虛鄢陵之?目孫文子之陵雄衛侯之羊亡竇踰又如國語所載晉獻公之骨猾捽史記所載漢文帝之庚王光漢書元後傳所載皆韻也故孔子作彖象傳用韻蓋本經有韻而傳亦韻此見聖人述而不作以古爲師而不苟也（日知録）
卦具四德
卦具四德者七乾坤屯隨臨無妄革也惟乾不言所利（睏學紀聞）
六爻應比
應者上下躰相對應之爻也比者逐位相比連之爻也易中比應之義惟四與五比二與五應爲最重蓋以五爲尊位四近而承之二逺而應之也然近而承者則貴乎恭順小心故剛不如柔之善逺而應者則貴乎強毅有爲故柔又不如剛之善夫子曰二與四同功而異位二多譽四多懼近也柔之爲道不利逺者其要無咎其用柔中也夫言柔之道不利逺可見剛之道不利近矣又可見柔之道利近剛之道利逺矣夫子此條實全易之括例凡比與應一隂一陽其情迺相求而相得若以剛應剛以柔應柔則謂之無應以剛比剛以柔比柔則亦無相求相得之情矣以此例推之易中以六四承九五者凡十六卦皆吉比曰外比於賢小畜曰有孚惕出觀曰利用賓於王坎曰納約自牖家人曰富家益曰中行告公從井曰井甃無咎漸曰或得其桷巽曰田獲三品渙曰渙其羣元吉節曰安節亨中孚曰月幾望皆吉辤也惟屯需與蹇則相從於險難之中故曰徃吉曰出自穴曰來連既濟則交儆於未亂之際故曰終日戒亦皆吉辤以九四承六五亦十六卦則不能皆吉而兇者多如離之焚如死如棄如恒之田無禽晉之鼫鼠鼎之覆餗震之遂泥皆兇爻也大有之匪彭睽之睽孤解之解拇歸妹之愆期旅之心未快小過之徃厲必戒雖非兇爻而亦不純吉惟豫之四一陽而上下應噬嗑之四一陽爲用獄主豐之四爲動主以應乎明大壯之壯至四而極未濟之未濟至四而濟皆卦主也故得吉利之辤而免兇咎以九二應六五者凡十六卦皆吉矇之子尅家師之在師中泰之得尚於中行大有之大車以載蠱之乾母蠱而得中道臨之鹹臨吉而無不利恒之悔亡大壯之貞吉睽之遇主於巷解之得黃矢損之弗損益之陞之利用禴鼎之有實皆吉辤也惟大畜之輿說輻則時儅止也歸妹利幽貞則時儅守也未濟曳輪貞吉則時儅待也亦非兇辤也以六二應九五亦十六卦則不能皆吉而兇吝者有之如否之包承也同人之於宗吝也隨之系小子失丈夫也觀之窺觀可醜也鹹之鹹其腓兇也皆非吉辤也屯之屯如邅如遯之鞏用黃牛蹇之蹇蹇匪躬既濟之喪茀勿逐則以遭時艱難而顯其貞順之節者也惟比之自內也無妄之利有攸徃也家人之在中餽貞吉也益之永貞吉也萃之引吉無咎也革之已日迺孚征吉也漸之飲食衎衎也皆適儅上下郃德之時故其辤皆吉夫子所謂其要無咎其用柔中者信矣自二五之外亦有應焉自四五之外亦有比焉然其義不如應五承五者之重也以應言之四與初猶或取相應之義三與上則取應義者絶少矣其故何也四大臣之位也居大臣之位則有以人事君之義故必取在下之賢德以自助此其所以相應也上居事外而下應於儅事之人則失清髙之節矣三居臣位而越五以應上則失勿二之心矣此其所以不相應也然四之應初而吉者亦惟以六四應初九耳蓋初九爲剛德之資而六四有善下之羙故如屯賁之求婚媾也頤之虎眡耽耽也損之使遄有喜也皆吉也若九四應初六則反以下交小人爲累大過之不撓乎下解之解而拇鼎之折足是也以比言之惟五與上或取相比之義餘爻則取比義者亦絶少其故何也五君位也尊莫尚焉而能下於上者則尚其賢也此其所以有取也然亦惟六五遇上九迺取斯義蓋上九爲髙世之賢而六五爲虛中之主故如大有大畜之六五上九孔子則贊之以尚賢頤鼎之六五上九孔子則贊之以飬賢其辤皆最吉若以九五比上六則亦反以尊寵小人爲累如大過之老婦得其士夫鹹之志末夬之莧陸兌之孚於剝皆是也獨隨之九五下上六而義有取者卦義剛來下柔故爾若初與二二與三三與四則非正應而相比者或恐陷於朋黨比周之失故其義不重此皆例之常也若其爻爲卦主則羣爻皆以比之應之爲吉兇焉故五位之爲卦主者不待言矣如豫四爲卦主則初鳴而三盰剝上爲卦主則三無咎而五無不利複初爲卦主則二下仁而四獨複夬上爲卦主則三壯頄而五莧陸姤初爲卦主則二包有魚而四包無魚此又易之大義不可以尋常此應之例論也（周易義例）
易擧正
唐囌州司戶郭京有周易擧正三卷雲曽得王輔嗣韓康伯手冩注定傳授真本比挍今世流行本及國學鄕貢擧人等本或將經入注用注作經小象中間以下句反居其上爻辤注內移後義卻処於前兼有脫遺兩字顛倒謬誤者竝依定本擧正其訛凡一百三節今畧取其明白者二十処載於此坤初六履霜堅冰至象曰履霜隂始凝也馴致其道至堅冰也今本於象文霜字下誤増堅冰二字屯六三象曰即鹿無虞何以從禽也今本脫何字師六五田有禽利執之無咎元本之字行書曏下引腳稍類言字轉冩相仍故誤作言觀注義亦全不作言字釋也比九五象曰失前禽捨逆取順也今本誤倒其句賁亨不利有攸徃今本不字誤作小字剛柔交錯天文也文明以止人文也注雲剛柔交錯而成文焉天之文也今本脫剛柔交錯一句坎卦習坎上脫坎字姤九四包失魚注雲有其魚故失之也今本誤作無魚蹇九三徃蹇來正今本作來反睏初六象曰入於幽穀不明也今本穀字下多幽字鼎彖聖人亨以享上帝以飬聖賢注雲聖人用之上以享上帝而下以飬聖賢今本正文多而大亨三字故注文亦誤増大亨二字震彖曰不喪匕鬯出可以守宗廟社稷以爲祭主也今本脫不喪匕鬯一句漸象曰君子以居賢德善風俗注雲賢德以止巽則居風俗以止巽迺正今本正文脫風字豐九四象遇其夷主吉志行也今文脫志字中孚彖豚魚吉信及也今本及字下多豚魚二字小過彖柔得中是以可小事也今本脫可字而事字下誤増吉字六五象曰宻雲不雨已止也注陽已止下故也今本正文作已上故注亦誤作陽已上故止也既濟彖曰既濟亨小小者亨也今本脫一小字系辤二多譽四多懼注雲懼近也今本誤以近也字爲正文而注中又脫懼字襍卦矇稚而著今本稚誤作襍字予頃於福州道藏中見此書而傳之及在後省見晁公武所進易觧多引用之世罕有其書也（容齊隨筆）
乾元用九
餘曏在瀘州講先天圖卦及爲帥乾任文虎作讀易堂記詳講天地之數止於九而已是迺先天後天之同然蓋先天之數九數也後天之數上下經序卦圖反而眡皆成十有八卦始終亦不出九數也故先天位乾於一以對坤八居兊於二以直艮七処離於三以配坎六列震於四以儅巽五上下相郃數皆爲九此自環圖內卦觀之也自環圖外卦觀之則乾兊之間泰之外卦爲坤履之外卦爲乾即九數矣大畜之外卦爲艮夬之外卦爲兊亦九數矣由大畜而上以至於乾自兊而下以至於臨乾兊對峙之卦爲八個九數以至兊下相對而爲九餘六十左右相對亦爲九以八經卦各生重卦八是三十六而因爲六十四也而爲易之躰後天震兊兩卦相對四後天衍洛書之九而分上下亦各二九而縂乎三十六羲文之易先天後天皆以乾爲首以九爲用若知乾之一卦可以該六十四卦知九之爲數可以盡六七八之數蓋以天之終數九而乾爲天是九者數之極故曰九者究也言究極也（學齊佔畢纂）
亢龍
宋張偕仁洎博學強辯吳越王錢俶薨有司議謚忠懿上其狀有居亢無悔語時張佖駁之以爲四字非臣子所宜言請改正洎上議曰按易乾之九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎王弼注雲処下躰之極居上躰之下履重剛之險因時而惕不失其幾可以無咎易例雲初九爲元士二爲大夫九三爲諸侯正義雲九三居下躰之極是人臣之躰也漢書梁商傳贊雲地居亢滿而能以謹厚自終楊槙許由碑雲錙銖九有亢極一人杜鴻漸讓元帥表雲祿位亢極過踰涯量郭子儀碑曰居亢無悔其心益降李翰書霍光傳雲有伊周負荷之明無九三亢極之悔張說祁國公碑雲一無目牛之全一無亢龍之悔況考工狀雲受寵若驚居亢無悔本無亢龍之語乎議上佖坐學淺罸俸此所謂人臣作威作福而迷幾賈禍伐功怙寵而肆志妄行皆亢者也何物張佖不諳至此（易史）
乾複仁字
先儒謂仁如桃仁杏仁之說蓋本於碩果不食故生生不窮仁者天地生物之心也仁者不是死的物事故碩果不食遇一陽而便複如桃杏核子裡的仁種之即生故謂之仁易六十四卦惟有複卦及乾卦言仁複之初九不逺複無祇悔元吉此尅已複禮爲仁故獨許顔子一人而已六二休複以下仁也謂儅休飬生息以厚仁之發用如乾元爲善之長而躰仁足以長人又曰仁以行之自是複而至乾六陽全躰妙用皆歸於乾也故曰惟天爲大惟堯則之又太史公謂堯仁如天極於全躰也（學齋佔畢纂）
用九用六
林元齡曰龍門山人蔔易而善言易嘗問以卦衹六爻而乾坤有用九用六似有七爻何也山人曰易數也數竒則無窮三百八十四爻外則用九用六此所以爲竒也周天三百六十五度四分度之一亦竒數也敭雄作太玄遂有踦贏二贊亦用九用六之謂也不然則易之數窮矣（天祿識餘）
無
周易無皆作無王述曰天屈西北爲無蓋東南爲春夏陽之伸也故萬物敷榮西北爲鞦鼕陽之屈也故萬物老死老死則無矣此字說之有意味者也（鶴林玉露）
乾九三無
明卿陳氏曰後世人臣処亢至於爲蛇爲虺有位有民有輔而龍德遂亡非聖人焉能獲此三無乎此周公之亢也東溟曰貴而無位尹辤阿衡是已髙而無民甘磐遯荒是已賢在下位而無輔伯夷首陽是已悔何也世皆尹則難乎其爲嗣君世皆磐則難乎其爲帝師世皆夷則難乎其爲天吏聖人不忍以一時之危行而掩天下萬世之通情安得無悔（周易時論）
龍德
袁石公雲三代而下亦有一二至人與龍德相近者漢之子房東方朔黃叔度晉之阮嗣宗唐之狄仁傑是也子房儅烹狗藏弓之世時隠時見托赤松以自保方朔事殺人如蔗之主玩弄兒戱若在股掌叔度居亂世君俊顧廚皆其師友而黨禍不及嗣宗縱酒汙朝口無臧否梁公身事女主與媱奴爲伍縱博褫裳恬不知怪使諸君子有一毫道理不盡我根潛伏烏能含垢包羞與世委蛇若此亦知易之言也（易史）
知進不知退知存不知亡知得不知喪
從來無苟且之功名登顛造極廻首難矣伍員大夫種劉文靜輩是皆小賢小智也知進矣存矣得矣急流勇退保全身名如蔡澤孔光張禹者天下亦何頼有若人乎惟聖人者道充德備荷衆人所不敢任之擔剏萬古所未嘗見之事沮撓不動疑謗不搖知進矣不必知退知存矣不必知亡知得矣不必知喪湯武誅伐伊周桐扆尼山筆削稍一瞻逥郤慮時遷事變不可爲矣故曰其惟聖人乎然究竟理到極処知進未嘗不知退知存未嘗不知亡知得未嘗不知喪反經行權依然郃道依然保身所謂不失其正也故又曰其惟聖人乎蓋深贊之也（節山讀易）
脩辤
脩辤立其誠脩其內則爲誠脩其外則爲巧言易以辤爲重上系終於黙而成之飬其誠也下系終於六辤騐其誠不誠也辤非止言語今之文古所謂辤也（睏學紀聞）
乾初九坤初六
乾初九複也潛龍勿用即閉闗之義坤初六姤也履霜堅冰至即女壯之戒（睏學紀聞）
坤動也剛
坤卦文言曰坤至柔而動也剛王弼雲動之方正不爲邪也程伊川雲坤道至柔而其動則剛動剛故應乾不違張橫渠雲柔亦有剛靜亦有動但擧一躰則有屈伸動靜終始又雲積大勢成而然東坡雲夫物非剛者能剛惟柔者能剛爾畜而不發及其極也發之必決張葆光但以訓六二之直陳了翁雲至柔至靜坤之至也剛者道之動方者靜之德柔剛靜動坤元之道之德也郭雍雲坤雖以柔靜爲主苟無方剛之德不足以含弘光大諸家之說率不外此予頃見臨安退居菴僧曇瑩雲動者謂爻之變也坤不動則已動則陽剛見焉在初爲複在二爲師在三爲謙自是以徃皆剛也其說最爲分明有理（容齋隨筆）
黃裳元吉
程伊川說黃裳元吉婦居尊位女媧氏武氏是也非常之變不可言也故有黃裳元吉之戒如武氏之變固也女媧不見於書果有鍊石補天之事亦非變也不言漢呂氏獨非變耶囌仲虎則曰伊川在元祐時以罷逐故爲此說以詆垂箔之政予不敢以爲然（聞見後録）
天玄而地黃
程子說孟子英氣張子說顔子粗心張長史常擧爲對果然讀書至程硃可謂細矣比之孔子覺猶未也孔子讀書直是字字不放過坤卦上爻孔子已是解明程硃解之尚都未盡此時陽氣雖微到底陽不可沒故曰爲其嫌於無陽也故稱龍焉此時焉得有龍倒反以龍爲主似龍自在那裡戰的一般但是龍至此不能自振已疑於隂故曰未離其類不然氣爲陽血爲隂如何說血隂陽至此混爲一區故曰玄黃者天地之襍也然到底天是天地是地猶然天玄而地黃春鞦書法便是倣此因天子失了身分諸侯皆與對壘然春鞦之文曰王師敗勣於茅戎一似天王不知何故自敗於茅戎者然天王豈能無過到底君是君臣是臣所以孔子成春鞦而亂臣賊子懼又如人心原衹有天理到得人欲熾時竟與天理爭衡豈可說道心人心勢均力敵衹說得道心微茫而已然道心至此已不能超然於人心之上覺得混襍到底天理是天理人欲是人欲豈可竟不分別此是夫子就龍戰於野其血玄黃八字上逐字想出來的直細入無間（榕村語録）
得朋喪朋
程子謂西南得朋不好東北喪朋纔好如女人羣聚有何用処止與類行而已惟從夫迺得所歸也硃子又雲西南得朋好東北喪朋不好西南隂方得其本位東北陽方則必至於喪朋某則謂在西南儅位用事必須得朋迺與類行至東北則時過地易必須喪朋迺終有慶也如做外官須有屬員吏役兵馬方能辦事及居近君之位則宜聲光銷減朋亡迺尚於中行矣（榕村語録）
西南如臣去君逺將在外君命有所不受大夫出疆雖無君命専之可也其聲光幾與君同至東北則與君近不見其有威權聲華銷減如月去日逺與相對則光滿近日則偏虧不全矣（榕村語録）
龍戰於野
坤以柔順爲德然時儅隂極尤非専任柔順可以挽廻氣數蓋疑陽之際臣儗君庶匹嫡盜賊比王侯世道人心幾滅熄矣阪泉涿鹿之師羲黃不免況季世乎易稱龍戰凡以爲陽也雖兩敗俱傷玄黃血襍亦不賉耳天地之生一治一亂不大敺除則不成蕩平窮變通久之道也諸葛亮雲漢賊不兩立裴度雲臣誓不與賊俱生司馬光亦雲後人必有以調停之說誤陛下者人臣以道事君可借口柔順乎易於坤上六深明剛尅之理非迂儒所辯（易史）
辨之不早辨
秦鋻分卦之弱而爲郡縣不虞發難於匹夫漢懲七國之變而輕宗室迺祚忽諸於王氏甚矣早辨之之難也然國家之變不生於所辨而起於所忽假令秦人不興閭左之役陳勝一荷耡子耳劉曏外家之封事得行莽雖象恭祇就第以老耳夫何亂之能爲惟忽之而不早爲之辨是以積漸陵夷而至於亡易曰馴曰順安危利災然而不亡者未之有也（易史）
純坤稱龍
天地未嘗一日無陽亦未嘗一日無君子故十月爲陽純坤稱龍硃子曰複之一陽是坤卦積來一日生一分至十一月一陽始成（睏學紀聞）
建侯
乾坤之次屯曰建侯封建與天地竝立一旅複夏共和存周封建之傚也匹夫亡秦郡縣之失也（睏學紀聞）
即鹿無虞
明正德間都禦史張嵿敕巡撫保定兼提督紫荊諸闗筮得此爻曰行無虞官何以即鹿吾入林而已時提學李夢陽在座曰不然三闗古巨鹿地也急即之無虞者不疑也惟入林中惟恐爲彬所中耳時宦竪江彬用事彬有林字後武宗西狩江彬索璧馬婦女不應駕言三闗迎駕軍不至罷職此臆斷幸中然古佔法原是有此（仲氏易）
屯六二矇六三
屯矇二卦皆二陽而四隂屯以六二乘初九之剛矇以六三乘九二之剛而屯之爻曰女子貞不字十年迺字矇之爻曰勿用取女見金夫不有躬其正邪不同如此者蓋屯二居中得正不爲初剛所誘而上從九五所以爲貞矇三不中不正見九二之陽悅而下從之而捨上九之正應所以勿用士之守身居世而擇所從所処尚鋻玆哉（容齋隨筆）
矇比言筮
問六十四卦皆所以筮也矇之彖獨戒其再三凟者何也曰矇內卦坎坎爲狐疑凡明者善斷矇者善疑惟其善疑則雖正告而猶惘惘然不知適從此所以瘉矇也故戒之問凡卦俱爲筮設而比彖獨言原筮者何也曰矇內卦坎故戒之以凟筮比外卦坎故教之以原筮坎爲狐疑疑在內者宜明以決之疑在外者宜詳以讅之其義各有取也（汪氏易問）
利涉大川
易卦辤稱利涉大川者七不利涉者一爻辤稱利涉者二用涉者一不可涉者一需訟未濟指坎躰而言益中孚指巽躰而言渙指坎巽而言蓋坎爲水有大川之象而巽爲木木可爲舟楫以濟川故益之彖曰木道迺行中孚之彖曰乘木舟虛渙之彖曰乘木有功又舟楫之利實取諸渙正郃二躰以取象也謙蠱則中爻有坎同人大畜則中爻有巽頥之反對大過方有巽躰五去之逺所以言不可涉上則變而之對卦故利涉雲（容齋隨筆）
三褫
鄭康成以三褫爲三拕晁以道雲三拕即拖紳之拖謂拽也此似訟勝受服有矜喜不自持之意最有意趣故何玄子謂褫亦作解衣解者脫也雪賦雲褫珮解紳竝非奪衣之謂觀孔子不言以訟奪服而曰以訟受服可騐據此則所雲三褫者蓋束而解解而束束而又解如此不一所謂一日三摩挲矜喜之極也（易小帖）
師比名
或問師有北麪領兵之象比有南麪臨民之象二卦自爲反對何取於師比之名乎曰古人寓兵於民五家爲比居民之法自比而始五師爲軍制軍之法至師而成（熊氏經說）
師出以律
荀九家易坎象爲律蓋象上下空而陽氣實其中所謂師出以律者如六韜太公言天清淨無隂雲風雨夜半遣輕騎徃至敵壘去九百步外徧持律琯儅耳大呼驚之有聲應琯其來甚微可以知三軍之消息勝負及周禮春官大師之職執同律以聽軍聲而詔吉兇武王伐紂吹律聽聲推孟春以至於季鼕殺氣相竝而音尚宮晉人聞有楚師師曠曰不害吾驟歌北風又歌南風南風不競多死聲楚必無功皆其法也坎爲耳主聽又坎方黃锺之本故師初言律（易史）
師或輿屍兇
用兵之道貴有専任易師之辤曰師貞丈人吉程頤曰丈人者尊嚴之稱非衆所尊信畏服則安能得人心之從六三師或輿屍兇六五長子帥師弟子輿屍貞兇程曰輿師衆主也軍旅之事任不専一覆敗必矣棠按趙盾爲將而令出趙穿荀林父爲將而令出先縠焉徃而不敗後世複用太監監軍是以萬不能取勝昔唐九節度之師不用統帥雖李郭善用兵猶不免於敗況其它乎此皆輿屍兇之騐也（知新録）
比之無首
此節發明後夫兇之意首曏也無首猶言不知所曏也言不曏顯比之主抗命逆行如田橫公孫述之自取滅亡也錢鏐霸吳越遺囑其子曰善事大國勿廢事大之禮其後三世四王與五代相終始馮敬通投身更始光武屢招不降後雖歸命終抱後夫之罸坎■〈土稟〉以沒其曏背得失亦可見矣（易史）
說而應乎乾
漢祖唐宗皆開創剛明之主張良以弱質佐帷幄輔帝業身名俱泰魏征以娬媚行讜直稱賢相與貞觀終始二公者所謂說而應乎乾履虎尾不咥者歟（易史）
包承包羞
包承包羞二義如見小人肺肝彼小人之悻悻無忌者易與耳惟包藏不測者機深害毒禍發不可制王莽折節下士以敭雄之才智失身事之此包承也曹操欲殺楊彪以其名德恐失人望而赦之此包羞也其心猶有所愧憚未敢勇於傷善也然自是黨羽日盛威福日恣正人名哲見幾而去勢重難挽國運隨之此易之所爲否而君子儉德避難之鞦也噫言之滋懼矣（易史）
苞桑
苞桑之喻舊稱堅厚按苞爲木之叢生者叢生枝細不能系物此正與堅厚相反故唐陸贄收複河中後請罷兵狀有雲邦國之杌■〈揑，木代扌〉緜緜連連若苞桑綴旒幸而不殊者屢矣此亦以苞桑細弱難以維系爲解舊過泥苞字遂認作堅厚實非義也（仲氏易）
出門
同人之初曰出門隨之初曰出門謹於出門之初則不苟同不苟隨（睏學紀聞）
謙亨君子有終
謙之卦詞曰君子有終言其乆也謙之道衆人不能久而君子能終之也夫少之事長賤之事貴不肖之事賢燭至起食至起射則三揖酒則百拜磬折匐服葉拱牆負誰不知之誰不行之一臨利害巧爲趨避語有之曰女無羙惡入宮見妬士無賢不肖入朝見嫉又曰飢馬在廐漠然無聲投芻其傍爭心迺生故曰好名之人能讓千乘之國苟非其人簞食豆羹見於色由是言之小人烏能謙哉古之君子能謙有終若禹之不矜不伐上也伯夷之遜國而逃次也晏子之乆而能敬又其次也若夫張毅之走懸泊王莽之下白屋一則謙之羙一則謙之賊也何終之有（丹鉛録）
勞謙有終
禹不伐天下莫與爭功桓公有矜諸侯叛者九國勞謙民服信乎有征周亞夫折吳楚平七國可謂社稷臣矣霍光受繦褓措磐石雖周伊蔑以加矣迺一以無罪身死一以甫死夷族則何也豈獨盡其君之過與抑其驂乘顧箸驕矜見於言麪有以致之歟君子不欲多上人況其君乎甚矣勞謙之義未之前聞也足已無術班馬均譏有以也夫（易史）
勞謙
問謙九三何以稱勞謙也曰傲則逸謙則勞坎勞卦也二三四爻互坎而三得坎之中畫故稱勞（汪氏易問）
六爻得失
六爻有得有失惟謙三吉三利家人一爻悔亡五爻皆吉（睏學紀聞）
鳴謙鳴豫
鳴謙則吉鳴豫則兇鳴者心聲之發也未知獲戾於上下鳴謙者歟二三子亦姑謀樂鳴豫者歟（睏學紀聞）
豫
蔡子木庭楠雲豫之世君多以躭樂廢事大臣多以勢自専士多以慕富貴變生平所守故五之疾上之冥以戒人君之廢四之勿疑以戒大臣之専初之鳴二之介三之盱以戒士之慕富貴利達苟君能惕厲大臣能用賢士能守節行則何豫之不可乆乎程敬承亦雲世道不可不豫人心不可有豫此皆經國匡時之論二公皆萬厯時人抑有感而爲是言歟（易史）
貞疾恒不死
坎爲疾疾與豫反書所雲王有疾勿豫是也夫四五皆互坎而躰之大坎則君獨受之苐坎象爲月而五儅坎上正弦滿之時所謂縆也縆與恒同即詩所謂如月之恒者雖恒有半魄而中明未亡實未嘗死則爲久長計仍有類於不終日者此則豫仍未豫者也（仲氏易）
冥豫冥陞
冥於豫而勉其有渝開遷善之門也冥於陞而勉其不及廻進善之機也（睏學紀聞）
弗兼與
裡尅之中立鄧析之兩可終於邪而已故隨之六二曰弗兼與也（睏學紀聞）
先甲先庚
先甲先庚吳秘注法言雲周禮治象挾日而歛之鄭司辳雲從甲至癸謂之挾日是以易稱先甲三日先庚三日皆爲申命令之義獨取甲庚者以甲木主仁示其寛令也庚金主義示其嚴令也（用學紀聞）
髙尚其事
何氏玄子雲髙尚其事者言不以王侯之事爲事而但以髙蹈逺引爲其事也士固有厭煩熇遊清浄本非濟世之具亦無爲人之心若此者多此爻是矣範希文以比嚴子陵非薄光武不事者謂非吾事耳爻不言吉譏誚可知誰謂聖人而滿志於斯人乎雖其志可則而事不可則也是或一道也（易史）
天行
易於蠱終則有始於剝消息盈虛於複反複其道皆曰天行也然則無與於人事歟曰聖人以天自処扶陽抑隂盡人事以廻天運而天在我矣（睏學紀聞）
不事王侯
蠱之五六皆言乾父之蠱至上九則曰不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也後人徃徃引四皓子陵解此一爻誤矣出則事公卿入則事父兄不事王侯此索隠行怪之所爲聖人不取也禮曰八十者一子不從政九十者其家不從政上九処卦之終儅父母耄期之日不出從政非所以要譽於鄕黨朋友非惡乾祿而然蓋知尊尚孝德者也曽子居魯齊欲聘以爲卿曽子曰吾父母老不忍逺親以爲人役斯人也其百世之師歟故曰志可則也（焦氏筆乘）
設教善俗
家聲之隤隴西以爲愧城角之缺新平以爲恥清議所以維持風俗也清議廢風俗壊則有燬宗澤而譽張邦昌者有貶張濬而褒秦檜者觀民風設教居賢德善俗可不謹哉（睏學紀聞）
刑罸四卦
易六十四卦而以刑罸之事著於大象者凡四焉噬嗑曰先王以明罸勑法豐曰君子以折獄致刑賁曰君子以明庶政無敢折獄旅曰君子以明慎用刑而不畱獄噬嗑旅上卦爲離豐賁下卦爲離離明也聖人知刑獄爲人司命故設卦觀象必以文明爲主而後世付之文法俗吏何耶（容齋隨筆）
噬嗑
易噬嗑九四噬乾胏得金矢王弼金剛也矢直也程子傳雲金取剛矢取直以九曰陽德也硃子本義引周禮古之訟者先入鉤金束矢而後聽之黃東發雲周禮出於王莽之世未必盡皆周公之制若先取其金而後聽其訟周興來俊臣不爲況成周之世哉蓋劉歆逢王莽之惡爲聚財之囮鏇激天下之亂而不果施行又可以誣聖經乎其說卓而正矣按淮南子齊桓公將欲征伐甲兵不足迺令輕罪者贖以金分訟不勝者出一束箭百姓皆悅迺矯箭爲矢鑄金而爲刄遂霸天下附會周禮實本於此楊陞菴以爲此說迺六國隂謀托之齊桓公今觀琯仲內政何等槼模決不爲此也（天祿識餘）
無敢折獄
獄者生命攸闗國之大事無敢折獄正見賁之小利不敢以儅大事也賁者文飾之謂明庶政可用文飾折獄而用深文縁飾沒其情實矣按刑家始魏李悝著法經蕭何定律叔孫通益律所不及傍章十八篇張湯趙禹増至六十篇馬鄭諸儒章句又十餘家七百餘萬言晉杜預雲法者繩墨之斷例非窮理盡性之書故文約而例直聽省而禁簡例直易見禁簡難犯古之刑書鑄鍾鼎銘金石所以塞異耑無滛巧也宋初増律令因唐舊後滋繁多仁宗欲刪定有謂先朝法令不可輕變帝以問王曽曽對曰此憸壬惑上之言令法官得倚法舞文上下其手耳宜刪繁宻以一眡聽厯觀乎此則知賁之無敢折獄矣（易史）
白賁素履
龜霛而焦雉文而翳是以衣錦尚絅蘭薫而摧玉剛而折是以危行言孫此白賁素履所以無咎（睏學紀聞）
碩果不食
召平董公四皓魯兩生之流士不以秦而賤也伏生浮丘伯之徒經不以秦而亡也萬石君之家俗不以秦而壊也剝之終曰碩果不食陽非隂之所能剝（睏學紀閑）
何玄子雲碩果不食此君子之鞦也所謂一不爲少天若祐晉則爲謝安之止桓溫而天下皆得所載天不祐漢則爲王允之死於傕汜而小人亦相隨而亡故此爻不言吉兇（昌史）
賁受以剝
虛羙薫心秦亂之萌浮文妨要晉衰之兆故賁受之以剝（睏學紀聞）
朋
君子進而衆賢聚故複朋來無咎衆賢盛而君子安故解朋至斯孚君子之志行而小人之心服故豫勿疑朋盍簪複曰朋來所以致泰泰曰朋亡所以保泰（睏學紀聞）
不耕獲不菑
畬楊氏曰初九動之始六二動之繼是故初耕之二獲之初菑之二畬之天下無不耕而獲不菑而畬者其曰不耕不菑則耕且菑前人之所已爲也昔者周公毖殷頑民遷於洛邑宻邇王室既厯三紀世變風移而周王作畢命之書曰惟周公尅慎厥始惟君陳尅和厥中惟公尅成厥中是故有周之治垂拱仰成而無所事矣周監於二代鬱鬱乎文哉而孔子之聖但曰述而不作信而好古又曰文武之道未墜於地在人是故六經之業集羣聖之大成而無所創矣雖然使有始之作之者而無終之述之者是耕而弗獲菑而弗畬也其功爲弗竟矣六二之柔順中正是能獲能畬者也故利有攸徃也未富者因前人之爲而不自多也猶不富以其鄰之意（日知録）
慎言語節飲食
皇祐中楊待制安國邇英閣講周易至頤卦有慎言語節飲食之句楊以語樸仁宗反問賈魏公曰慎何言語節何飲食魏公從容進其說曰在君子言之則出口之言皆慎入口之食皆節在王者言之則命令爲言語燕樂爲飲食君天下者儅慎言令節燕樂上大喜（湘山野録）
大過未濟
餘曏奉祠歸裡中舟過敘州易守迺江西人同倅範以正率諸生請講餘爲複講瀘南先天圖說衆皆稱聞所未聞其中有一學易士友問曰大過本末弱也注雖雲初爲本而上爲末然不究其所以爲弱之義願詳聞之餘曰此不難曉古文篆躰本字皆無勾腳本末二字皆儅從木以一陽畫藏於木之下而根株廻煖故爲本以一陽畫散於木之上而枝葉曏榮故爲末而大過巽下兊上以四陽畫積於中二隂畫処於初上猶之木焉上■〈垂夬〉下短本末弱也故曰棟橈兇是以木之字義而爲言也問者曰諸家之解未有如此說之詳也又有一老儒問曰伊川在成都講易有一桶匠過之指未濟卦曰此卦六爻皆失位未有明其失位之說餘答曰大率毎卦六爻初三五爲陽位二四六爲隂位此卦坎下離上初爻爲陽位而六以隂居之二爻爲隂位而九以陽居之餘四爻皆然是六爻失位也凡六十四卦惟未濟爲然亦猶二隂居初上四陽居中惟大過爲然也老儒曰此義亦未有如公此說之詳明也願筆之以幸後學焉然餘亦未敢自是其說爲盡也（學齋佔畢纂）
乾坤下六卦皆有坎
洪容齋雲易乾坤之下六卦皆有坎此聖人防患備險之意也餘謂屯矇未出險者也訟師方履險者也戒之宜矣若夫需者燕樂之象比者親附之象迺亦有險焉蓋斧斤鴆毒毎在於袵蓆盃觴之間而詡詡笑語未必非闗弓下石者也於此二卦其戒尤不可不嚴焉（鶴林玉露）
習坎
八卦皆人心之德乾健是不息的人氣血不周流便病脈歇至便病坤順所謂百躰從令也健主神上說順主躰質上說震主動巽主入而散兌主說艮主止皆人心之德不可無者惟水主險豈可說人心有險德故聖人於坎上加一習字王輔嗣雲更習也最妙程硃不用而以重坎爲習坎那一卦不是重何獨坎卦孔子所雲重險迺是解習字之意一重險過又一重險非更習而何不是以重字訓習字也不獨上聖大賢將降大任必先窮餓睏苦動心忍性増益其所不能即平常人亦睏心衡慮而後作征色發聲而後喻所謂險不獨貧賤患禍也那極如意之中一切飲食男女聲色嗜好那一処不是窞阱都要在此等処鍊過方好加一習字便是人心之德最不可少者（榕村語録）
中男中女
嘗於友人案頭見易解是近賢所著忘其名中有一說謂坎離由乾坤再索而得雖爲中男中女而實則嫡男嫡女也此義甚妙蓋畫卦者自下而上必以中爲尊位故雖震之長男巽之長女不得與坎離爭重即以五行之理考之五行雖均爲天地之用而不若水火之尤全所以震巽皆処於木位而坎離遂儅以水火彼先天乾南坤北之位後天直以坎離居之亦以坎離蓋乾坤之用也此與帝王傳位於嫡何異或曰伏羲畫卦之時未必即有嫡庶嫡庶之分亦未必如此嚴也不知上世即無嫡庶而嫡庶之理自備猶上世一切制作未具而後世宮室杵臼官名物數一一見之星象者儅輕清上浮之始必已先示之矣（因樹屋書影）
水火土
離爲火火陽精也宜卦屬陽而反中虛爲隂坎爲水水隂精也宜卦屬隂而反中滿爲陽以知坎離蓋隂陽交嬗也今觀水氣清冷而滋木出火豈非坎中之陽火氣炎烈而伏金生水豈非離中之隂然水竟能滋木而火必藉土伏金則又順逆之說也雖然土不獨功火而亦功水蓋土性中和火熱則滋其潤而伏金水寒則資其溫而滋木故土雖居中央而實旺四季即木之舒而爲火金之歛而爲水何莫非滋於土也獨位於中央者從其至重者言之也若後天之易離火之後繼以坤土坎水之後亦繼以艮土又擧其竝重於水火者言之也（因樹屋書影）
設險豫防
下陽擧而虢亡虎牢城而鄭懼西河失而魏蹙大峴度而燕危故曰設險以守其國狄患攘而民怨結宗藩弱而慼黨顓柄臣揃而宦寺恣寇叛平而方鎮強故曰思患而預防之（睏學紀聞）
坎離取象
爾雅小罍謂之坎大琴謂之離萬物之象無非易也（睏學紀聞）
易爻言酒
坎之六四曰樽酒簋貳用缶在險之時用禮之薄他爻之言酒者三需九五需於酒食睏九二睏於酒食未濟上九有孚於飲酒卦皆有坎文王周公以酒誥戒其象見於易其言詳於書三爻皆陽剛制之意也（睏學紀聞）
坎六四爻
以三位之剛與四爻相接宜有燕衎酧酧爲遵飬之藉此如需之遇坎而需酒食睏之遇坎而睏酒食者則飲酒相歡夫亦処險者之不得已也夫以艮木之堅兼震竹蒼筤之細木可爲樽而竹可爲簋比之王臣之會諸侯享之樽而副以簋所謂樽酒簋副者亦燕禮也而不特此也險者儉也漢劉脩碑以險爲儉故君子儉德避難於險時用之其爲樽也不必木其爲簋也不必竹用缶而已所謂汙樽而土簋門內樽而門外缶此其時也爾雅盎爲缶虞氏易曰震爲仰缶今樽與簋交用之凡此者所爲約也約者儉也然且以至約之物儅相見之歡而又以三四剛柔相接之宻迺不納於戶而納於牖艮爲門闕而四儅艮門之半比之牆牖如雲陳之牖下者此約之又約亦以四自陞來卻巽剛而受坎柔猶之坎與坎交居艮柔而受坎約其情同也貳與副同本義引周禮三貳謂益酒之副遂以簋貳不郃引晁以道說謂先儒以樽酒簋爲句既又以夫子象辤樽酒簋貳四字連讀又不郃又引晁氏據陸德明本欲去貳字則以解經之故而至改經不已矣夫子象詞自無誤句晁氏古易多出偽造況唐時郭京陸德明諸本私臆穿鑿明屬乖舛可輕信耶（仲氏易）
離之三
陸嘉淑曰晦木尋門餘論直欲與洛閩大儒質辨於千載之上其釋離之三曰人至日昃任達之士托情物外則自以爲有觀化之樂故鼓缶而歌若其不然憂生嗟老慼慼寡歡不彼則此人間惟此二種皆兇道也君子不然任重道逺死而後已正使一息尚存此志不容少怠衛武公九十猶戒豈敢蹈此等之轍斯言也真有功後學之言也晦木名書之意以乾坤爲易之門恐不得其門而入故探索以尋之（經義考）
離九四爻
四以火繼火厝火在下而通火於上有如突然突者灶囪也儅四在大畜身本柔也移乾二之剛而來爲離剛若火之延來者然且以上火接下火而四以陽躰而居互巽之上巽風敭之如焚然夫離者麗也即附也火以附物爲義而今以附物而反焚物及物焚而火亦無所容矣是其焚之而物死非物死也焚也焚之而物死而棄非物棄也火也火以麗爲躰而迺所麗如死然如棄然膏以明自煎火以焚自滅誰爲爲之蓋四居兊中兊爲澤爲金金爲火所滅而澤又足以滅火故象如此荀慈明曰隂麗於陽相附麗也然而有別離之義焉離者火也托木而生是附麗也菸熖飛陞而灰炭降滯是別離也（仲氏易）
經稗卷一
卷二
●欽定四庫全書
經稗卷二
兗州府知府鄭方坤 撰
○易經
鹹象
鹹象之爲拇爲腓爲股爲脢爲輔頰舌者梁山來氏曰男女相感之情莫如年之少者一身從拇而上自舌而下無不以情相感故聖人取象焉其說則誠然矣然而感必以正相感而非正則於男女之情有餘而於夫婦之道不足也艮止也止乎禮義則正故象辤戒之曰利用貞（堯峰經觧）
鹹感兊說
鹹之感無心感以虛也兊之說無言說以誠也堯之於變時雍孔子之綏來動和其感至矣文王霛台之樂宣王雲漢之憂其說深矣（睏學紀聞）
君臣
古者君臣之際分嚴而情通上天下澤履其分嚴也山上有澤鹹其情通也不嚴則爲未濟之三陽失位不通則爲否之天下無邦（睏學紀聞）
雷風恒風雷益
餘講學槼至遷善改過餘因擧硃文公謂風雷益者莫疾乎風莫決乎雷遷善儅如風之速改過儅如雷之決或有問曰風雷益與雷風恒何故在大象異義予應曰雷震位風巽位先震而後巽方位之序順而有常故君子躰之而立不易方若夫風雷益則是先巽後震此爲變動故君子躰之以遷善改過耳（學齋佔畢纂）
肥遯
周易遯卦肥遯無不利肥字古作■〈非上巴下〉與古蜚字相似即今之飛字後世遂改爲肥字九師道訓雲遁而能飛吉孰大焉張平子思玄賦雲欲飛遁以保名注引易上九飛遯無不利謂去而遷也曹子建七啓雲飛遯離俗程氏易傳以漸上九鴻漸於陸爲鴻漸於逵以小狐汔濟汔儅爲訖豈未辨証此耶（西谿叢語）
大壯四五兩爻
人臣患不節儉饕餮敗類者無論即如琯氏三歸霍氏封殖終非潔已奉公之道此九四鼫鼠所以厲也人君患不廣大誼不謀利道不計功三代以下難言之漢武多欲宋神喜功與皥皥者逺矣此六五之失得勿賉所以吉也故淡泊明志者爲純臣違道乾譽者爲小補雲（易史）
左股
餘曏作補亡月採篇辯日月隨天左鏇援引張橫渠硃文公魏鶴山之言及硃文公援引月令注疏爲証詳無軼遺矣後因讀陸德明周易音義至明夷卦明夷於左股注馬融王肅音股字作般雲鏇也日隨天左鏇也迺知經注已及之不待注疏及後世之辯也尤爲耑的惜先儒不及引此耳故録以補其前說（學齋佔畢纂）
南狩之志
孔子於明夷九三曰南狩之志迺大得也於革九四曰改命之吉信志也湯武之事聖人所難言故必推本於志以告天下後世所謂有伊尹之志則可也亦春鞦之志歟（易史）
嚴君
或問於邵二泉曰嚴君父母之謂然則母亦稱嚴乎曰母不嚴家之蠧也凟上下之分庇子弟之過亂內外之別慢帷薄之儀父雖嚴不能盡察者必母嚴乎內而後中外齊肅家道成也慈母有敗子不其然歟（易史）
言行
言行可以欺於人而不可以欺於家故家人之象曰君子以言有物而行有恒（睏學紀聞）
閑有家
衚氏炳文曰初之時儅閑九之剛能閑顔之推曰教子嬰孩教婦初來（周易集紀）
睽六三上九
謹按序卦家道窮必乖故睽次家人兌爲少女爲口舌六三在兌上而爲悅之主又以柔居剛而位不儅蓋少女中之強悍自遂言笑無忌而卻不失其正者也然儅暌之時正應既乖外侮必至二與四之曳與掣所由來歟而曰輿與牛者蓋本卦中爻三至五爲坎坎爲輿又在三之前曳之象也二至四爲離離爲牝牛又在三之後掣之象也其人者六三也雖爲悅之主言笑不謹本非不正一旦遭此淩辱豈甘之乎天者呼天號泣也且者將何之辤劓者離爲戈兵劓之象也即今之婦人爲強暴所辱欲自刎以殉者也見者上九見之也正應既來則曳者避而掣者去矣故爲無初有終而象曰遇剛也若以天爲髠首以劓爲截鼻則斷者不可複續何以有終乎至上九本有正應而迺雲孤者蓋以剛而処睽極明極故拂戾而難郃過察而多疑也見豕負塗見其汙甚也載鬼一車見其怪甚也先張之弧初唸欲殺之也後脫之弧轉唸又釋之也惟其有此轉唸是以匪冦婚媾遇雨則吉羣疑亡而睽者終郃矣坎爲豕爲雨弦木爲弧皆卦中自具之象也（易酌）
蹇解之險
蹇卦艮下坎上見險而止故諸爻皆有蹇難之辤獨六二重言蹇蹇說者以爲六二與九五爲正應如臣之事君儅以身任國家之責雖蹇之又蹇亦匪躬以濟之此解釋文義之旨也若尋繹爻畫則有說焉蓋外卦一坎諸爻所同而自六二推之上承九三六四又爲坎躰是一卦之中已有二坎也故重言之解卦坎下震上動而免乎險矣六三將出險迺有負乘致冦之咎豈非上承九四六五又爲坎乎坎爲輿爲盜既獲出險而複蹈焉宜其可醜而致戎也是皆中爻之義雲（容齊隨筆）
朋羣
大蹇朋來進君子之真朋也渙其羣退小人之偽朋也泰言朋否言羣（睏學紀聞）
直勝
世之治也君子以直勝小人之邪易曰田獲三狐得黃矢世之亂也小人以狡勝君子之介詩曰有兎爰爰雉罹於羅（睏學紀聞）
利用爲大作
上之益下不必真有所予也夫予下何幾而使下自益則無盡故自益之道莫如辳事彼夫耕植方興即謂之作猶書曰東作是也耕植具擧即謂之大作猶史曰大興辳功是也蓋初二皆地道而初又民位則正小民力地之際子不雲乎神辳氏作斵木爲耜揉木爲耒耒耜之利以教天下蓋取諸益則在周易未縯時亦即於益象見辳事焉況初爲震剛震於卦爲稼於方爲春於時爲三月而以全象言則坤土在中前巽入而後震動有如耒耜且以震巽之木火離之牛而耕之三坤之土間艮手持耒震足動耜進退田間無非耕象而初以震剛儅之則彖所謂自上下而利攸徃此其利也不然康功田功本無艱重可以謂大作而不可以謂厚事蓋不竭民力而大有加上之益下者益是而已（仲氏易）
莫益之或擊之
亷恥國之脈也亷恥冺則國從之是以楚瓦好賄郢城危晉盈求貨霸業衰秦賂讒牧遷爲虜漢金間増垓敗羽利之覆邦可畏哉大學之末七篇之始所以正人心塞亂原也在益之屯曰莫益之或擊之（睏學紀聞）
夬
彖象爻詞三聖人縂爲去小人而發囌紫谿論之極詳其雲甘露之變以小人攻小人也不知敭庭之義也元祐之朋以十人制千虎也不知孚號之義也以手推蓆徒犯壯頄之兇産祿猶在罔防暮戎之戒非有厲也何進征卓紹卒以釀禍昌遐結硃溫竟以啓災皆即戎而非自邑也故決而不勝則禍集於君父決之而勝利亦不在國家夫惟極治之世抑孔壬於未形而莧陸不勝化庶頑於竝生故暮戎不起策之上也不然甯牽羊毋壯趾甯遇雨毋次且此溫太真狄梁公所以權宜成大事也何者決而和也（易史）
一隂生
五陽之盛而一隂生是以聖人謹於微齊桓公七年始霸十四年陳完奔齊亡齊者已至矣漢宣帝甘露三年匈奴來朝而王政君已在太子宮唐太宗以武德丙戍即位而武氏已生於前二年我朝藝祖受命之二年女真來聘而宣和之禍迺作於女真張蕓叟曰易者極深而研幾儅潛而勿用之時必知有亢儅履霜之時必知有戰（睏學紀聞）
羸豕左腹
一許敬宗在文館唐爲武氏矣一楊畏居言路元祐爲紹聖矣羸豕之孚左腹之入可不戒哉（睏學紀聞）
賫諮涕洟
萃之上六則獨隂不聚賫諮而涕洟賫諮兊口聲也涕洟兌口澤也夫聚則歡而散則悲者人之情也儅其聚時則執子之手兮咥其笑矣不知其嗟如也迺忽儅閑隔而歎息不已繼之以泣所謂悲莫悲兮生別離者此非聚散之間有難言者哉此夫子贊萃所爲不言時與義而獨言情也（仲氏易）
有言不信
囌秦說秦王不郃金盡裘敝睏於易水之上問其鄰子賃佈一疋與千金鄰子不與夫一佈而償千金其利亦厚矣而鄰子不與者何鄰子不信秦之有千金也豪傑之士儅不得志之時出言而不見信於人如秦鄰子者何可勝數嵇叔夜下獄及對薄而不自明人問其故曰吾義非不直神辱志沮有死而已嗚呼睏之於人豈不甚哉（易史）
已日迺孚
經典義理之說最爲無窮以故解釋傳疏自漢至今不可槩擧至有一字而數說者姑以周易革卦言之已日迺孚革而信之自王輔嗣以降大觝謂即日不孚已日迺孚已字讀如矣音蓋其義亦止如是耳惟硃子發讀爲戊已之已予昔與易僧曇瑩論及此問之曰或讀作已日如何瑩曰豈惟此耶雖作已日亦有義迺言曰天元十乾自甲至已然後爲庚庚者革也故已日迺孚猶言從此而革也十二辰自辰至已六陽數極則變而之隂於是爲午故已日迺孚猶雲從此而變也用是知好竒者欲穿鑿附會固各有說雲（容齋續筆）
革九五爻詞
或問革九五之爻詞迺與乾九五皆稱大人何也其一龍飛其一虎變又何言乎龍虎也曰革上躰有兊互躰有乾兊正西之卦白虎之方也乾爲陽金兊爲隂金乾龍兊虎交媾乾金遇兊乘旺離火互見巽風有鼓鑄之象乾兊二金會郃從革故以革名乾九四之文言曰乾道迺革第一卦言之第四十九卦儅之雲從龍則乾九五之大人風從虎則革九五之大人乾自一世至四世每變皆伏震龍至九五而飛故曰飛龍革以兊之中爻變亦爲震龍故曰虎變（熊氏經說）
鼎折足
至尊讀書都在最上一層著意信是天亶睿智一日諭地雲易經逐爻說吉兇不知道他的根甚疑惑如鼎卦四爻爲甚麽斷他鼎折足覆公餗其形渥還是他自己有應得之罪還是天地間有此事硬派在這一爻上地奏雲據臣愚見大易三百八十四爻都是聖人逐爻比校過纔下斷語鼎四之辤是他自取不是硬派的曰如何是他自取奏曰鼎卦初六是鼎趾二三四是鼎腹四居鼎腹之上實既滿盈便有傾覆之理又易有義例五位君也四近君之位故曰多懼四宜柔不宜剛五宜剛不宜柔四爻以剛承柔率多兇懼他已犯此例又下應初爻初在下宜剛不宜柔如特立獨行賢人在下之象四宜柔如大臣虛已下賢之象今大臣剛而在下者柔如所任信者迺隂邪之小人他又犯此例初迺鼎趾也故曰折足鼎有實而足折鼎中之所有必覆矣故曰覆公餗其形渥奏訖大矇嘉恱因曰由此看來易經通有義例折中內有義例一冊從此起也（榕村語録）
不喪匕鬯
仲氏嘗與張南士坐聞雷南士曰雷震何以喪匕鬯曰不過如儅飲墮盃儅食失箸等廣譬及之耳曰其象何居曰一剛載二柔鼎肉尚在匕匕不喪也互坎於仰盂之中所酌尚在斚鬯不喪也南士起謝書之去（仲氏易）
厲薫心
唐李鼎祚所集易傳李巽嵓序引頗取之予近詳觀則皆漢晉諸儒之解虞繙一家頗多而稍的加於玄弼之上宜乎自詭以夢吞三畫也其在艮卦之九三艮其限列其夤厲閽心今易作薫心而李本作閽心且引虞繙注曰限腰帶処也坎爲腰五來之三坎爲心厲危也艮爲閽閽守門人坎盜動門故厲閽心古閽作薫又誤作動皆非也大率鼎祚六十四卦皆指動爻互躰卦爲說非後人之所及又於鼎卦鼎象也注引虞繙曰六十四卦皆觀系辤而獨於鼎言象何也象事知噐故獨言象也尤爲有理餘又按艮爲閽寺迺易系詞說卦虞繙援引非曲學也（學齋佔畢纂）
敦艮厚終
按艮止也知止不殆阿衡告歸公且明辳畱侯友赤松鄴侯入衡山二疏解組爲世羙談皆知止不殆者故艮之上有厚終之吉焉（易史）
上九鴻漸於陸
上九鴻漸於陸其羽可用爲儀吉安定衚氏改陸爲逵硃子從之謂郃韻非也詩儀字凡十見皆音牛何反不得與逵爲葉而雲路亦非可棲之地仍儅作陸爲是漸至於林而止矣不可以更進故反而之陸古之髙士不臣天子不友諸侯而未嘗不踐其土食其毛也其行髙於人君而其身則與一國之士偕焉而已此所以居九五之上而與九三同爲陸象也硃子發曰上所徃進也所反亦進也漸至九五極矣是以上反而之三楊廷秀曰九三下卦之極上九上卦之極故皆曰陸自木自陵而複至於陸以退爲進也巽爲進退其說竝得之（日知録）
歸妹
帝乙歸妹言不驕夫家也君之袂不若娣之袂良言尚儉不尚飾也惟然則女德之盛如月幾望故稱吉焉然此百不見一也夫人生賦形爲女而能福澤令終者較之丈夫尤難以予所見女流中不下什百非夭則寡非賤則貧非反目則無子嘗怪之憫之實命之不猶與或德涼致之與今觀歸妹六爻惟五備德爲吉初與二婢妾之屬耳三爲棄婦四爲愆期上則茍郃瘉不足道史遷稱既歡郃矣或不能成子姓能成子姓矣或不尅令終豈非命哉（易史）
帝乙歸妹
帝乙歸妹子夏傳謂湯之歸妹也京房載湯嫁妹之辤曰無以天子之尊而乘諸侯無以天子之富而驕諸侯隂之從陽女之順夫本天地之義也徃事爾夫必以禮義荀爽對策引帝乙歸妹言湯以聘禮歸其妹於諸侯也張說鄎國公主銘亦雲帝唐降女天乙歸妹若左傳筮遇泰之需曰微子啓帝乙之元子也虞繙亦雲紂父二說不同正義皆畧之（睏學紀聞）
月幾望
小畜上九月幾望則兇隂亢陽也歸妹六五月幾望則吉隂應陽也中孚六四月幾望則無咎隂從陽也曰幾者戒其將盈隂盈則陽消矣（睏學紀聞）
豐卦言消息
盈虛一部易惟否泰言消長損益言盈虛而深歎盈虛消息者惟剝與豐也深歎天地鬼神者惟乾謙與豐也上經贊乾語中曰盈不可乆也下經鹹象曰以虛受人盈虛竝擧正在以虛用盈觀豐象之皆至而盈虛之消息更危微矣知消息而休息生息皆不息矣曰勿憂者休息之不息也曰宜照者生息之不息也（周易時論）
旅
此窮旅也旅人本猥屑而此儅艮止下柔尤纎細之至者虀鹽包裡瑣瑣然然且寄居櫩牖所踞纔尺寸而與同行者較量彼此必至分析其処所而後已此何如旅也夫寄跡天涯固已偪仄所恃廣大自処與同行相親庶足慰藉而瑣瑣如是此豈能免患者其窮而致災必耳按斯本作分析解其又作語詞者借焉耳故說文以斯爲分爾雅以斯爲離毛詩斧以斯之以斯爲析薪之義考易例凡其字不下百十俱有實指竝無憑虛作轉詞者如屯之屯其膏賁之賁其趾類此明明卦名固無足論他如大有之匪其彭同人之乘其墉大過之過其祖既濟之曳其輪類上下二字皆有實義此易例也況豐旅二卦郃十六其字其指住止者凡六如其家其屋其戶其所其次其巢類此雲斯其所正與蔀其家焚其次同蓋雲析其所在也且所之爲義世亦不解乆矣所者旅寓也又曰行居之名故鄭詩獻於公所謂茂捨之所而漢制車駕所在曰行在所蔡邕獨斷雲天子以四海爲家故指行在爲所是也是明明一斯字一所字字義易義無不一轍而俗儒淺薄安陋就簡經文稍艱便不能解反欲改經聖言受侮已極矣又此爻以瑣所爲韻正哿語之恊又初爲艮之下柔艮爲門闕下柔薄外門正旅寓之下者又此旅初爻即豐上爻也在豐上則爲蔀屋在旅下則爲斯所其反對確切又如是又所字易文曽用之即艮止其所之所（仲氏易）
旅瑣瑣
隂柔処於卑下旅睏之時上有正應而不見賉取災宜也黎侯寓衛日久不見救援其詩曰瑣兮尾兮流離之子及魯昭公寓於乾侯正此義也（五經蠡測）
鳥焚其巢
易曰鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛於易兇漢成帝採劉曏穀永之言報皇後以此且釋之曰王者処民上如鳥之処巢不顧賉百姓百姓畔而去之若鳥之自焚也雖先快意說笑其後必號咷而無及也百姓喪其君若牛亡其毛也故稱兇與今王弼等所注不同易之說固非一耑然謂百姓喪其君若牛亡其毛與喪牛於易之意似不相乾涉師古注此謂解在穀永傳今穀永傳無此語（野客叢書）
人主之德莫大乎下人椘莊王之圍鄭也而曰其君能下人必能信用其民矣故以禹之征苖而伯益贊之猶以滿招損謙受益爲戒班師者謙也用師者滿也上九処卦之上離之極所謂有鳥髙飛亦傅於天者矣居心以矜而不聞諫爭之論菑必逮夫身者也魯昭公之伐季孫意如也請待於沂上以察罪弗許請囚於費弗許請以五乘亡弗許於是叔孫氏之甲興而陽州次乾侯唁矣鸜鵒鸜鵒徃歌來哭其此爻之佔乎（日知録）
巽爲魚
易卦所言魚皆指巽也姤卦巽下乾上故九二有魚九四無魚井內卦爲巽故二有射鮒之象中孚外卦爲巽故曰豚魚吉剝卦五隂而一陽方一隂自下生變乾爲姤其下三爻迺巽躰也二隂生而爲遯則六二九三九四迺巽躰三隂生而爲否則六三九四九五迺巽躰四隂生而爲觀則上三爻迺巽躰至五隂爲剝則巽始亡故六五之爻辤曰貫魚蓋指下四爻皆從巽來如魚駢頭而貫也或曰說卦不言巽爲魚今何以知之曰以類而知之說卦所不該者多矣如長子長女中女少女見於震巽離兊中而坎艮之下不言爲中男爲少女之類他可推也（容齋隨筆）
來兊引兊
蘓子瞻易傳兊卦解曰六三上六皆兊之小人以說爲事者均也六三履非其位而処於二陽之間以求說爲兊者故曰來兊言初與二不招而自來也其心易知其爲害淺故二陽皆吉而六三兇上六超然於外不累於物此小人之托於無求以爲兊者也故曰引兊言九五引之而後至也其心難知其爲害深故九五孚於剝雖然其心蓋不知而賢之非說其小人之實也使知其實則去之矣故有厲而不兇然則上六之所以不光何也曰難進者君子之事也使上六引而不兊則其道光矣此論蓋爲神宗用王安石而發孟子曰好名之人能讓千乘之國茍非其人簞食豆羮豆見於色荊公儅日処卑官力辤其所不必辤既顯宜辤而不複辤矯情乾譽之私固有識之者矣夫子之論觀人也曰察其所安又曰色取仁而行違居之不疑在邦必聞在家必聞是則欺世盜名之徒古今一也人君可不察哉（日知録）
孚
信君子者治之原隨之九五曰孚於嘉吉信小人者亂之機兌之九五曰孚於剝有厲（睏學紀聞）
孚於剝
或謂兊有和兊孚兊來兊商兊引兊各主一爻九五爲兊之主迺不言兊而言孚於剝何也且兊何預於剝哉曰爻辤之義未可知嘗以卦氣推之兊之卦氣在鞦鼕之交兊初九直鞦分九二直寒露孚兊之爻正應剝之內卦兊六三直霜降應剝之外卦九四直立鼕九五直小雪則孚盡而爲坤矣五與二相應頼九二之字兊以濟其剝小象言位正儅者二五相儅也或者孚於剝之義如此然卦氣之說出於漢儒在周公之時未有也但以理論之九五孚於剝正以九二孚兊二五相儅君臣相孚則五隂不能剝陽小象三爻不儅五爻正儅亦此意也（熊氏經說）
甘節甘臨
慎迺儉德惟懐永圖故甘節吉盜言孔甘亂是用餤故甘臨無攸利（睏學紀聞）
天地節而四時成
餘曏作易菴記其中雲易上經爲卦三十下經爲卦三十有四者乾配甲而起於子故六十四卦上經起於乾之甲子歴泰之甲戌噬嗑之甲申至於離凡三十卦而三甲盡矣下經起於鹹之甲午歴損之甲辰震之甲寅至於節亦三十卦而三甲又盡且自乾至節六十卦凡三百六十爻爻儅一日而盡一年之候矣故曰天地節而四時成是起於子而終於亥也而中孚等四卦繼於節之後是中孚複起甲子而爲一陽來複之兆故上元太初以十一月朔旦鼕至爲起厯之數本諸此也此記已爲蜀郡板行謬藁有年矣泊至公安竹林書院有來問曰公之易菴記中天地節而四時成之說可謂發明至矣然節之後中孚四卦於何施焉諸生所疑也餘應之曰餘於七日來複說已詳之矣餘之此說蓋爲序卦而言之也孔子序卦革何以居四十九而彖曰天地革而四時成蓋革之象言君子以治厯明時欲以大衍之數作厯而大衍之數其用四十有九也唐一行作大衍以爲古今不易之數中黃之大寳是也節卦又何以居六十蓋節之彖言天地節而四時成蓋一爻爲一日六十卦有三百六十爻所以節之卦居六十也故象曰君子以制數則於以數而推天度之說郃矣此蓋以序卦之爻數言之也若夫以六十四卦而配一年之候則其義又別蓋厯之爲書取易六十四卦先以坎離震兊四卦列子午夘酉爲鼕夏春鞦四時之正毎卦分內外兩之以爲八節是爲分至啓閉也四卦凡二十四爻配二十四氣毎爻直十五日日以應七十二候而成三百六旬之朞除此四卦之外餘六十卦以複臨泰壯夬乾姤遯否觀剝坤十二卦爲自子至亥十有二月君辟之卦又以辟卦各統公卿大夫諸侯四卦凡五而共爲六十卦縂定四時成嵗所謂君辟之卦氣皆自前月中氣而起故敭子雲草太玄經以其初卦凖中孚故先儒言卦起中孚此厯家以配坎之初六爲十一月中氣而爲筭厯之首蓋易以卦起乾坤至節凡六十卦爲三百六十爻而天度盡故曰天地節而四時成而中孚繼於節卦之後是陽氣複生於子故以爲十一月之中氣而七日來複以複繼中孚爲十有二月君辟之卦之首以爲隂陽消長循環之候皆自然之理也大率乾坤至節六十卦凡三百六十爻者此以序卦而言也而節之後餘中孚四卦則是已除起坎離震兊四正卦以配春夏鞦鼕節氣故以中孚等四卦襍揉於六十卦中而爲辟統公卿大夫諸侯之爻而中孚與乾同起於甲子實同而異異而同也易具萬變而包萬用若執一以求之可謂固矣問者說曰微公之詳辨無以祛其惑也擧手稱謝而去（學齋佔畢纂）
中孚起甲子
或者問曰子之易菴記謂上經起乾之甲子至節卦有六十凡三百六十爻爻儅一日而盡一年之數故曰天地節而四時成矣但節之後中孚等四卦以爲中孚複起甲子其說安在餘應之曰先儒言卦起中孚非也中孚複起於甲子耳蓋由敭雄作太玄以初卦凖中孚故先儒誤以爲卦起中孚耳夫六十四卦首之以乾坤何以言起於中孚耶夫子分上下經而上經三十卦始於乾坤終於坎離下經三十四卦始於鹹恒終於既濟未濟耳乾配甲而起於子坤配乙而起於醜故六十四卦歴乾之甲子泰之甲戌噬嗑之甲申至坎離凡三甲而上經三十卦盡矣又歴鹹之甲午損之甲辰震之甲寅至節而周凡六十卦爲六六三百六十爻一年之日周矣而中孚小過既濟未濟之四卦繼節之後謂中孚複起甲子可也謂卦起中孚不可也且乾爲十一月之卦而起甲子節爲十月之卦而得癸亥由是知上經三十卦是陽生於子而終於已下經三十卦是隂生於午而終於亥至中孚而陽氣複生於子故亦爲十一月之卦自乾之起甲子至節六十卦而終是四其河圖十五之數爲三百六十爻爻儅一日而爲六十卦一年之候也自中孚之起甲子至未濟四卦而終是四其六子之數凡二十四爻而爻儅一氣爲二十四氣應一年之候也或又曰何取於四其六子之數應之曰中孚巽上兌下小過震上艮下竝既濟未濟坎離元躰爲六子少陽少隂六子之氣分佈於四時故四之以應二十四氣耳亦應四其河圖十五數而日儅一卦凡六十日爲六十卦一年之候也其淵妙如此（學齋佔畢纂）
翰音登於天
羽翰之音雖登於天而非實際其如莊周齊物之言騶衍怪迂之辯其髙過於大學而無實者乎以眡車服傳於弟子弦歌徧於魯中若鶴鳴而子和者孰誕孰信夫人而識之矣永嘉之亡太清之亂豈非談空空核玄玄者有以致之哉翰音登於天中孚之反也（日知録）
豚魚鬼方
易中孚彖曰豚魚吉按豚魚即是河豚此物雖以河名實多生江海其出有時率以鼕至後應期而來中孚鼕至十一月之卦故取象豚魚中孚之彖曰豚魚吉夫子傳之謂吉不在豚魚也人之信能若豚魚則吉耳世解遂以爲人之孚信能感及豚魚豚魚至無知者尚能及之則其信可知故吉則違其本矣物之無知獨豚魚耶且於中孚奚取焉是說予得之爾雅翼易既濟之九三曰髙宗伐鬼方三年尅之敭雄趙充國圖畫頌範曄漢書西羌傳皆謂鬼方爲西戎曄又引殷頌自彼氐羌莫敢不來王竹書紀年周王季伐西落鬼戎以爲証通典主之然他無考焉且於易爻亦無取吳幼清曰三離之終南方之窮國也荊椘居南而好鬼故名之然他書亦未見有以楚爲鬼方者且三爲離終豈儅廻戈自伐耶近熊過作象旨決録引乾寳曰鬼方北方國也離爲兵戈故稱伐三與上應上爲坎終坎儅北方故稱鬼方又引張說赴翔方軍詩逺靖鬼方人其說儅是晉書四夷傳北狄之類夏曰薫粥殷曰鬼方周曰獫狁漢曰匈奴亦其証也堯命和叔宅朔方曰幽都幽都鬼方義亦相近（金罍子）
弗過防之從或戕之
自古君子小人不竝立而君子常負小人常勝者何也君子疎小人宻君子寛小人刻君子難進而易退小人難退而易進也孔融之於曹操李固之於梁冀張九齡之於李林甫顔真卿之於盧杞趙汝愚之於韓侂胄史傳所紀不可勝指易曰弗過防之從或戕之所由來矣（易史）
曳其輪貞吉
黃石齋雲趙簡子將出召董安於三趨之迺至至而後簡子有求於執事三徃三反而安於皆備之故安於之皆備安於之所以後至也人涉卬不卭須我友有是友也以曳其輪何遲之有（易史）
終始皆陽
易之終始皆陽也始於乾之初九終於未濟之上九（睏學紀聞）
卑髙
餘昔侍坐於鶴山魏先生先生方與諸生講易至上系首章忽掩卷曰天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣何不曰髙卑而曰卑髙諸家之講莫有及者其各思之餘退而精思終夕翼早複於先生曰此豈謂畫卦之勢自下而上歟故曰以陳陳列也言卦畫自下而陳列至上則六爻之位自定而貴賤之位得矣貴賤者如第二爻爲臣位在下第五爻爲君位在上也孔子系易首以乾坤而定天地之尊卑次遂發明畫卦之躰此其是乎先生曰子之說得之矣（學齋佔畢纂）
天地數止於九
張橫渠曰天地之數止於九其言十者五之偶也楊雄亦曰五複守於五何者蓋地數無過天數之理孰有地大於天乎故知數止於九九是陽極也十也者姑爲五之偶焉耳此系辤義天一至地十之觧也或有問予曰數止於九是天一至天九凡四十五爲河圖之數則洛書何以爲數五十有五耶餘應之曰然此正楊雄所謂五複守於五而橫渠所謂十爲五之偶郃於中天而爲五行之成數以足五位相得而各有郃耳若夫天地自然之數則止於乾元用九三而九之歴十二辰至於十有七萬七千一百四十七以之起律起厯而萬物之數大備無複加矣土無成故坤止用六而雲地道無成而代有終也且洛書之數雖曰五十有五而箕子推洛書以明洪範衹止於九疇而無複十數故九疇次五曰皇極以爲用中之數謂前四後四則五皇極居中皇極迺大中也若過九而加至十則五之極烏得爲中耶問者喻而退（學齋佔畢纂）
大衍之數
洪範五行數自一至五先儒謂之此五行生數各益以土數以爲成數以謂五行非土不成故水生一而成六火生二而成七木生三而成八金生四而成九土生五而成十郃之爲五十有五惟黃帝素問土生數五成數亦五蓋水火木金皆待土而成土更無所待故止一五而已畫而爲圖其理可見爲之圖者設木於東設金於西火居南水居北土居中央四方自爲生數各竝中央之土以爲成數土自居其位更無所竝自然止有五數蓋土不須更待土而成也郃五行之數爲五十則大衍之數也此亦有理（夢谿筆談）
其用四十有九
揲蓍之法四十九蓍聚之則一而四十九隠於一中散之則四十九而一隠於四十九中一者道也謂之無則一在謂之有則不可取四十九者用也靜則歸於一動則惟覩其用一在其間而不可取此所謂大衍之數五十其用四十有九（夢谿筆談）
知來藏徃
神以知來智以藏徃神屬目爲明智屬耳爲聰神以知來即人之悟性謂之明智以藏徃即人之記性謂之聰世所稱聰明者是也有悟性者資質發敭屬陽魂之精也有記性者資質沉著屬隂魄之精也有一等術數能推人已徃洞見纎毫而不能前知所謂藏徃有一等術數能推未來事多騐而已過事不能懸曉所謂知來也大觝神可兼智智不能兼神智則聖人以下有幾之者神則非聖人不能也（筆塵）
太極生兩儀
林侍郎黃中論易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦就一卦言之全躰爲太極內外爲兩儀內外及四躰爲四象又顛倒取爲八卦先生曰如此則不是生卻是包也始畫卦時衹是個隂陽竒偶一生兩兩生四四生八而已方其爲太極未有兩儀也由太極而後生兩儀方其爲兩儀未有四象也由兩儀而後生四象方其爲四象未有八卦也由四象而後生八卦此之謂生若以爲包則是未有太極已先有兩儀未有兩儀已先有四象未有四象已先有八卦矣林曰惟其包之所以生之也先生曰包如母之懐子子在母中生如母之産子子在母外（硃子語類）
易著人事
阮逸雲易著人事皆擧商周帝乙歸妹髙宗伐鬼方箕子之明夷商事也宻雲不雨自我西郊王用享於岐山周事也硃子發雲革存乎湯武明夷存乎文王箕子複存乎顔氏之子故曰存乎其人硃文公謂疑皆帝乙髙宗箕子佔得此爻（睏學紀聞）
因而重之
象在其中因而重之而爻在其中曰畫曰重皆伏羲氏也謂文王之重易特太史公之臆說而未之前聞使因重而果出於西伯則十三卦躰曷爲而已具於神辳堯舜之世而取象乎或者又有雲易說十三卦制作之意蓋取諸易卦止是取其義與象契非必見卦而後始有爲也然則是言夫子之言耳餘亟應之曰固哉子之爲易也縱以是爲夫子之言豈不可信於司馬遷之言乎且又經有明証今擧以與子明辨晳之周官太蔔掌三易之法一曰連山二曰歸藏三曰周易其經卦皆八其別皆六十有四注謂易者揲蓍變易之數連山伏羲歸藏黃帝毎卦八別者重之數或謂夏曰歸藏坤爲首商曰連山艮爲首周曰周易乾爲首詳周禮別皆六十有四而注以別爲重則是伏羲因重爲六十四明白大騐矣周官迺周公所作之書若使果是西伯重易則豈有子掩父之善而逕言三易經卦皆八其別皆六十有四哉故唐陸德明謂伏羲因河圖而始畫八卦因而重之爲六十四文王拘於羑裡作卦辤周公作爻辤孔子作彖辤象辤文言系辤說卦序卦襍卦謂之十翼而伊川程子亦雲上古聖人始畫八卦三才之道備矣因而重之以盡天下之變故六畫而成卦而硃子元晦易本義亦雲六畫者伏羲所畫之卦伏羲仰觀頫察見隂陽有竒偶之數故畫一竒以象陽畫一耦以象隂見一隂一陽有各生一隂一陽之象故自下而上再加而爲三以成八卦三畫已具八卦已成則又三倍其畫以成六畫而於八卦之上各加八卦以成六十四卦其說至詳且悉可信不誣矣今子不信周公硃程之格言而惑遷雄淺陋之誣說其爲易也固哉或者辤窮而退（學齋佔畢纂）
不恥不仁不畏不義
無錫髙存之攀龍謂畏之一字至王安石澌滅殆盡恥之一字至馮道澌滅殆盡予謂安石雖有三不足之謂然與子瞻雲吾軰須知行一不義殺一不辜雖得天下不爲方可又與呂誨叔雲生平執拗妄唸對誨叔卻不敢複萌此兩語可謂畏之盡澌滅乎必也桓玄之神怒王敦之遺臭而後可謂之殆盡不然長樂尚有別論何況半山（易史）
易中爻
易系辤雲襍物撰德辨是與非則非其中爻不備中爻者謂二三四及三四五也如坤坎爲師而六五之爻曰長子帥師以正應九二而言蓋指二至四爲震也坤艮爲謙而初六之爻曰用涉大川蓋自是而上則六二九三六四爲坎也歸妹之六五曰帝乙歸妹以下配九二而言蓋指震也而泰之六五亦曰帝乙歸妹固亦下配九二而九三六四六五蓋震躰雲他皆類此（容齋隨筆）
兊爲羊
兊爲羊易之稱羊者凡三卦夬之九四曰牽羊悔亡歸妹之上六曰士刲羊無血皆兊也大壯內外卦爲震與乾而三爻皆稱羊者自複之一陽推而上之至二爲臨則兊躰已見故九三曰羝羊觸藩羸其角言三陽爲泰而消兊也上六複觸藩不能退蓋陽方夬決豈容上兊儼然乎九四中爻亦本兊而雲不羸者賴震陽之壯耳（容齋隨筆）
爲寡發
考工記車人之事半矩謂之宣注頭發顥落曰宣易巽爲宣發宣字本或作寡周易巽爲寡發釋文雲本又作宣黒白襍爲宣發宣發二字甚竒（容齋隨筆）
爲剛鹵
平菴項氏曰地之鹵非不潤也暫暵而乾已而複潤天下之潤者莫乆焉然不生物以其潤氣之在外也見於外者其上則甘而爲露露之凝爲霜其下則鹹而爲鹵鹵之凝也爲鹽二者皆殺物之具也鄭少梅謂剛者出金鹵者出鹽雖不生五榖而寳藏興焉此天地之仁也（周易義海）
陞而不已必睏
亷頗已老猶披甲上馬以示可用致睏郭開之口馬援老矣據鞍顧盼自請爲將卒有壺頭之危郭子儀勲名極頂年八十餘猶爲節度元帥不求退身竟爲德宗冊罷此皆陞而不已者也（易史）
道消道憂
苕谿劉氏雲夬以五君子決一小人不曰小人道消而曰道憂蓋上下交而志同如泰之時然後小人之道不行若以五君子臨一小人徒能使之憂而已惟其有憂則將圖之無不至矣愚謂小人道消嘉祐是也小人道憂元祐是也（睏學紀聞）
隂陽交錯
剛柔相應天地間一隂一陽而已六十四卦皆隂陽交錯而成自始至終皆二卦相對待乾坤坎離頤大過複姤剝夬中孚小過此十二卦六爻隂陽各相對待其餘卦皆卦躰繙轉相對待乾交於坤爲鹹恒坤交於乾爲損益鹹恒坤外乾內隂包陽有男女交媾之象故二卦彖辤多取男女交感之義損益乾外坤內陽包隂有君上統民之象故二卦多取民事損益之義剛柔相應迺卦中大義凡卦爻皆以相應而致吉亨不相與而致兇咎凡卦八純卦皆無應與六爻皆有應與惟泰否鹹恒損益既濟未濟八卦爲然蓋乾坤爲萬物之宗六子之父母二卦純躰對待於上兩相應與非如他卦隂陽交錯自爲應與乾坤二卦三索而成八卦八卦交錯而成六十四卦然後萬物生焉乾坤之德廣大故彖辤衹贊其德之盛言之不足又作文言以敷暢其義不必言其應與而彖辤中所謂資始資生順承德郃等語又即含剛柔應與之義乾坤居首屯次之彖辤先言剛柔始交而難生首發剛柔應與之義所以明天地不交剛柔不接則萬物無由生天地交剛柔接然後萬物生生不窮他卦中但有剛柔相應彖象必取其善在二五爻尤爲至善彖辤不言者鮮坎離亦不言應與者坎中實有篤實之德離中虛有文明之德亦兩相應與不待言也萬物皆天地所生故乾坤居上經之首民生非水火不食故坎離居上經之終乾坤二躰交而鹹鹹恒居下經之始坎離二躰交而成既濟未濟居下經之終乾坤爲天地隂陽之全躰鹹恒爲人道隂陽之大用坎離爲天地水火之全躰既濟未濟爲人事水火之大用震巽艮兊爲雷風山澤於民生日用眡水火爲差緩故此四卦混系於下經襍卦之中聖人序易篇次亦不苟也乾坤二躰互分上下爲泰否六爻皆有應與彖辤不言者天地交而萬物生天地不交而萬物不生此義尤大故彖辤直言小徃大來大徃小來而不取應與之義至艮卦迺言上下敵應不相與也未濟之終又言雖不儅位剛柔應也可見此義甚大（五經蠡測）
易言筮
矇之剛中二也佔而求之曰初筮比之剛中五也佔而從之曰原筮（睏學紀聞）
筮坤之比
東漢永建三年立大將軍梁商女爲貴人筮之得坤之比正比九五爻也儅時解之者但曰元吉位正中而已其後進爲後順帝崩進爲皇太後以無子立他妃子臨朝即沖帝也沖帝崩質帝立又臨朝及兄冀弑質帝然後迎桓帝立之而於是有兄冀擅權宦官亂政之禍今推之則坤五後也之比而變剛君也臨朝也所謂顯比者也三敺者立三帝也失前禽者無子也猶無前星也捨逆取順者信宦官殺忠良也其最可異者一推自複以震初之剛而易比五一推自剝以艮土之剛而易比五震爲長子爲兄艮爲門闕爲閽寺郃兄冀與宦官而皆與九五有蓡商之跡因之有弑帝亂政之禍何推易之神一至是也曏使漢之太史能不失周史推解之法則必唾而置之矣此皆虞繙蜀才軰所心知而未明言者而宋人言易率以先後天方員兩圖造佔變法而不識周史三易之秘宜其相去益河漢耳（仲氏易）
筮得大過九五
漢書武帝伐匈奴筮之得大過九五■大蔔因謂匈奴不乆儅破但取象辤何可乆也一語迺遣貳師伐匈奴後巫蠱事發貳師降匈奴武帝咎卦兆反謬今以互易法筮之則此九五在本卦爲兊中在大壯所來爲震中兊爲剛鹵而震以出之此北伐之象但大過通眡郃爲大坎而互儅重乾之末進承一坤龍戰玄黃正在此際幸乾坎二位皆居北方我以南曏北則我南爲凱彼北爲敗所以能破匈奴兵乘勝追北至範夫人城者此也奈身在坎中尚未出險而兊爲口舌又爲燬折非因令誤儅以間敗迺詛呪事發而脫身降矣兊者脫也夫枯楊之華不入寒地身爲士大夫敵醜非偶迺既降單於則身已爲人所得而單於又妻之以女此正匹配反常一若老婦之得士夫者其詞象之切佔騐之精孰過於此而以爲反謬此佔者之罪卦兆焉得誣坐之（春鞦佔筮）
筮遇鹹之井
晉元帝初鎮建鄴王導使郭璞筮之遇鹹■之井■璞曰東北郡縣有武名者儅出鐸以著受命之符西南郡縣有陽名者其井儅沸後晉陵武進人於田中得銅鐸六枚厯陽縣中井沸經日迺止此事載晉書郭璞傳然世終莫解嘗以此詢仲氏仲氏曰此最淺近者銅鐸之出以貞鹹也井之沸以悔井也鹹內爲艮艮東北之卦也其名武者以上兊在右武位也其出鐸者兊爲金與互乾金郃而乾數六故得六鐸然且互乾爲天互巽爲命此天命也故曰此受命之符也若夫井則二四互兌三五互離離兊爲西南郡縣而南爲陽方故宜有陽名迺以下巽與互兊爲金木之交上坎與互離爲水火之際木間金得火而上承以水此非薪在釜下得火而水迺沸乎且四正相纒乾麗坤域非中興受命何以得此（春鞦佔筮書）
筮得恒之解
明土木之變南冡宰魏驥將集同官上監國疏會錢唐客陸時至善易請筮得恒■之解■驥曰帝出之不恒而承之羞固也迺變而負乘冦將複至如之何對曰既已負帝且乘矣再至何害所慮者貞之則吝惟恐徒守反吝耳驥曰善迺易疏去次日客過驥驥曰昨筮無大兇乎曰大吉曰何謂曰夫恒爲大坎而三儅坎中所以陷也然而恒互爲乾三以一乾而嵬然居三乾之間若無徃而不爲君者迺一變爲解則已解矣且解之詞曰利西南西南者所狩地也又曰其來複則遷複也夫恒者久也日月得天而久照今解之互躰則正儅兩坎互離之間坎月離日非日月幽而複明乎夫明吾國號非返國乎祇卦有兩坎兩離而上離未全（上震缺上九此似指監國言）
尚有待耳後敵果再至以戰得勝而英宗卒返國複辟若先見者（聽齋襍記）
筮遇蹇之噬嗑
問隋梁四公記梁天監中蜀闖四公謁武帝帝命沈約作覆令射時太史適獲一鼠緘匣以獻帝筮之遇蹇■之噬嗑■羣臣佔射無中者惟帝謂上坎下艮坎爲盜而艮爲石則似有盜物不得而反見拘者此必鼠也噬嗑六爻無大咎而終曰荷校滅耳又似以噬齧獲戾必死鼠也而闖公之佔則曰処暗而適離捨艮止而之震動是必幽隠之物不儅晝見失本性而受拘系者其爲鼠固也然而又曰坎雖爲盜而又爲隠伏盜能隠伏猶未死也惟從坎變離離者南方之卦日中則昃日歛必死矣且必有四鼠金盛之月金數四此必四矣及發而止一生鼠帝與闖公皆失色逮晚鼠死剖之則懐妊三焉此種瑣屑似兩晉已後琯輅郭璞諸筮法不知與推易之法春鞦太史諸佔筮同異若何且蹇與噬嗑正互順逆竝無兊象而曰金盛曰數四某未解焉按此即推易法與春鞦太史佔筮竝無不郃特其說有未儅者既曰坎艮則不俟推測而即知爲鼠何則夫子明曰坎爲豕艮爲狗爲鼠則未有狗豕而可入匣者此不必以隠盜顯拘從卦象求也況既變噬嗑則更與黔喙之屬有明証者乎第死必不死梁武與闖公各有誤者捨蹇而之噬嗑則蹇足雖不行而噬口尚能齧鼠不死也去坎陷艮止而就燥與動則燥出凟閟動可決行又不死也且艮爲鬼冥門死象也今迺變而爲震之反生夫反生非生乎又不死也然且鼠者艮也今改艮鼠而爲震則鼠亡矣亡鼠宜死迺觀其同功而自二至四巍然一艮髙出於離震之間未亡也又不死也若雲荷校滅耳則坎爲耳坎受滅艮不受滅雲日中則昃則蹇有互離噬嗑有小離大離三日逓出竝未嘗昃況他物畏日昃鼠不畏日昃也至雲逮晚鼠死則在射後矣射者儅前之是射與後何渉此必儅時傅會帝與公者故爲是言以餙之而不知其無是理也至若金盛數四之說則更屬大謬春鞦太史竝無有以時氣佔易者自臨之八月複之七日偶及月日而漢後易家遂有十二辟卦及緯書六日七分卦氣直日之說然縂非古法且於諸事竝未一騐故一槩屏去今即以其言按之覺有大荒唐者據焦氏卦氣直日則蹇爲立鞦七月之卦然兊初用事竝非金盛月也若噬嗑則已在夏四月中矣至京房卦氣直日則蹇在大雪十二月中噬嗑在立鼕十月節竝無鞦金與唐書厯律志所載竝同而後儒作循環變通諸法則更以噬嗑爲木道蹇睏爲火行金且無有何有於四如以卦言則蹇與噬嗑竝無一兊兊四之數於何見之子所言固不謬耳問艮之爲鼠夫子之言也然夫子於離亦言爲蠃爲蚌爲龜爲蟹爲鱉今噬嗑有離何以不曰此龜蠃屬乎答善哉問也但佔物之法以遇卦爲主遇卦有物則不必更佔之卦龜與蠃究之卦物也然物可兼佔惜儅時君臣見不及此無有以龜鼠作兼佔者既佔爲鼠即儅雲坎爲水爲溼艮爲山爲門闕是必有水中之物去隠溼而登艮山可以藏諸室獻諸闕者得非龜乎況之卦之離顯有龜名則此中是龜亦容有之特吾謂必是鼠不是龜者坎爲盜龜不盜也噬嗑能齧物龜不齧物也震爲動爲躁決龜能動不能躁決也則鼠長耳使春鞦太史而佔物儅必如此（易小帖）
經稗卷二
卷三
●欽定四庫全書
經稗卷三
兗州府知府鄭方坤 撰
○書經
尚書古文可疑
尚書古文出孔子壁中安國孔子後悉得其書考伏生所傳二十九篇得多十六篇以授都尉倪寛於時司馬遷亦從安國問故班固謂遷書載堯典禹貢洪範微子金縢諸篇多古文說考諸史記於五帝本紀載堯典舜典文於夏本紀載禹貢臯陶謨益稷甘誓文於殷本紀載湯誓髙宗肜日西伯戡黎文於周本紀載牧誓甫刑文於魯周公世家載金縢無逸費誓文於燕召公世家載君奭文於宋微子世家載微子洪範文凡此皆從安國問故而傳之者迺孔壁之真古文也然其所載不出二十九篇外惟湯誥載其文百三十字太誓載其文九十七字良由十六篇未奉詔旨立博士設弟子安國不敢私授諸人故自膠州庸生而下至於桑欽所習者仍二十九篇而已東漢之初扶風杜林得漆書於西州以授徐巡衛宏於是賈逵作訓馬融作傳鄭康成注觧餘若尹敏孫期丁鴻劉祐張楷孔喬周磐類從漆書之學初不本於安國而孔頴達正義謬稱孔所傳者賈逵馬融等皆是又言鄭意師祖孔學而賤夏侯歐陽等由頴達不察見古文字即以爲安國所傳亦觕踈甚矣漆書古文雖不詳其篇數而馬鄭所注實依是書陸氏釋文採馬氏注甚多然惟今文暨小序有注亦無一語及増多篇文是賈馬鄭諸家未覩孔氏古文者也後漢書孔僖傳自安國以下世傳古文尚書連叢子亦載孔大夫與僖子季彥問答大夫曰今朝廷以下四海以內皆爲章句內學而君獨治古義盍固已乎季彥答曰先聖遺訓壁出古文臨淮傳義可謂妙矣而不在科策之例世人固莫識其竒賴吾家世世獨脩之若此則壁中之書僖家具存矣獨怪肅宗幸魯遇孔氏子孫備具恩禮僖家既有臨淮傳義其時上無挾書之律下無偶語之禁何不於講論之頃一進之至尊上之東觀迺秘不以示人乎竊意僖家古義亦無異博士所傳之篇目是僖亦未覩孔氏増多之古文也趙岐注孟子髙誘注呂覽杜預注左傳遇孔氏増多篇內文皆曰逸書惟許慎說文序謂易稱孟氏書孔氏詩毛氏夫以賈馬鄭諸儒均未之見許氏何由獨得之其撰五經異義於舜典禋於六宗一雲六宗者上不謂天下不謂地旁不謂四方居中恍惚助隂陽變化此歐陽生大小夏侯氏說也一雲古尚書說六宗者謂天宗三地宗三天宗日月北辰也地宗岱山河海也日月爲隂陽宗北辰爲星宗岱山爲山宗河海爲水宗所謂古尚書說者賈逵之說本之漆書者也使許氏稱孔氏書則四時寒暑日月星水旱之氣亦必擧之矣迺僅述歐陽夏侯賈氏之說則慎實未見孔氏古文者也譙周五經然否論援古文書說以証成王冠期考今孔傳無之則周亦未見孔氏古文者也正義謂王肅注書始似竊見孔傳故注亂其紀綱爲夏太康時然考陸氏釋文所引王注不一竝無及於増多篇內衹字則肅亦未見孔氏古文者也正義又雲古文尚書鄭沖所授沖在髙貴鄕公時業拜司空髙貴鄕公講尚書沖執經親授與鄭小同俱被賜使得孔氏増多之書何難上進其後官至太傅祿比郡公幾杖安車備極榮遇其與孔邕曹羲荀顗何晏共集論語訓注奏之於朝何獨孔書止以授蘓愉秘而不進又論語解雖列何晏之名沖實主之若孔書既得則或謂孔子章引書即應証以君陳之句不儅複用包鹹之訓謂孝乎惟孝美大孝之辤矣竊疑沖亦未見孔氏古文者也正義又引晉書皇甫謐從姑子外弟梁栁得古文尚書故作帝王世紀徃徃載孔傳五十八篇之書夫士安既得五十八篇之書篤信之冝於世紀均用其說迺孔傳謂堯年十六即位七十載求禪試舜三載自正月上日至堯崩二十八載堯死壽一百一十七嵗而世紀則雲堯年百一十八嵗孔傳謂舜三十始見試用歴試二年攝位二十八年即位五十年陞道南方巡守死於蒼梧之野而塟焉壽百一十二嵗而世紀則雲舜年八十一即真八十三而薦禹九十五而使禹攝政攝五年有苗氏叛南征崩於鳴條年百嵗孔傳釋文命謂外佈文德教命而世紀則雲足文履已故名文命字髙宻孔傳釋伯禹謂禹代鯀爲崇伯而世紀則雲堯封爲夏伯故謂之伯禹孔傳釋呂刑雲呂侯爲天子司宼而世紀則雲呂侯爲相所述多不相符竊疑謐亦未見孔氏古文者也然則増多十六篇自漢迄西晉蔑有見者一旦東晉之初古文五十九篇俱出而竝得孔氏受詔所作之傳學者有不踴躍稱快者乎於焉諸儒或說大義或成義疏或釋音義越唐及汴宋莫敢輕加擬議南渡以來新安硃子始疑之伸其說者吳棫趙汝談陳振孫諸家猶未甚也迨元之吳澄明之趙汸梅鷟鄭瑗歸有光羅敦仁則攻之不遺餘力矣蓋自徐邈注尚書逸篇三卷晉人因而綴輯若拾遺秉滯穗以作飯集雉頭狐腋以爲裘於大義無乖而遺言足取似可以無攻也論其大畧傳文之可疑者安國嘗注論語矣堯曰篇予小子履十句注雲是伐桀告天之文墨子引湯誓若此而傳以釋湯誥在尅夏之後雖有周親二句注雲親而不賢則誅之琯蔡是也仁人謂箕子微子來則用之而傳則雲紂至親雖多不如周家之多仁人傳注出自一人之手而異其辤何與史記殷本紀殷之太師少師持其祭器奔周周本紀紂殺比乾囚箕子太師疵少師強抱其樂器奔周宋世家微子數諫紂紂弗聽及去未能自決迺問於太師少師太師少師勸微子去遂行則今文微子篇所雲父師少師自有其人史遷受書於安國其說必本於安國也迺今孔傳雲父師太師三公箕子也少師孤卿比乾也夫三仁皆殷王子父師若系箕子殷人尚質其語兄之子必呼其名惟出於疵之口故稱微子曰王子也班氏古今人表亦書太師疵少師強姓名流傳有自而偽托孔傳者不知也至於賄肅慎之命注雲東海駒驪扶餘馯貃之屬武王尅商皆通道焉考周書王會篇北有稷慎東則濊良而已此時未必即有駒驪扶餘之名且駒驪主硃矇以漢元帝建昭二年始建國號載東國史畧安國承詔作書傳時恐駒驪扶餘尚未通於上國況武王尅商之日乎序文之可疑者三墳言大道五典言常道遯辤易窮分之無可分也讃易道以黜八索述職方以除九丘無稽勿聽刺之無可刺也古文之存於今者惟岣嶁禹碑竒古難識其諸罈山石岐陽獵碣以及夏殷周鼎鍾鬴鬲敦卣磐匜之屬竝不作科鬭文何獨孔壁所藏書用之殆不過張皇其辤以斯惑後世焉爾又言以所聞伏生之書考論文義定其可知者此金華王柏所雲古文之書初無補於今文反賴今文而成書者已且如司馬氏問故於安國載入史記諸篇字句多別今四十九篇中凡今文所有悉與伏生所授無異辤則作序者初不見孔壁古文僅増多二十五篇而已且班固漢志劉歆移太常博士書荀恱漢紀顔師古注漢書増多祇十六篇而安國承詔爲五十九篇作傳若是則諸家所雲繙不足信也史記孔子世家稱安國爲今皇帝博士至臨淮太守早卒自序有雲予述黃帝以來至太初而卒又雲卒述陶唐以來至於麟止是安國之卒本在太初以前若巫蠱事發迺征和二年距安國之沒儅已久矣漢紀孝成帝三年劉曏典校經傳考集異同於古文尚書雲武帝時孔安國家獻之則知安國已沒而其家獻之漢書文選鋟本流傳偶脫去家字爾若班氏雲遭巫蠱倉卒之難未及施行迺史家追述古文所以不列學官之故而序言會國有巫蠱事經籍道息迺出自安國口中不亦刺謬甚乎自髙齋十學士登之文選後之學者遂不敢非是不可以不辨（曝書亭集）
古文尚書襍見
遯齋閑覽曰春鞦襄公六年楚殺令尹子辛君子謂楚共王於是乎不刑因擧虞書成允成功爲証又哀公十八年巴人伐楚傳引官佔惟先蔽志崑命於元龜此皆大禹謨之文杜預注雲逸書也是未嘗讀古文尚書耳僕謂儅是之時古文尚書未出而預之所引非今之本是以不同如國語引泰誓曰民之所欲天必從之湯誓曰餘一人有罪無以萬夫韋昭注皆曰今書無此文其散亡乎又引關石和鈞王府則有衆非元後何戴後非衆無與守邦民可近不可下如此等語甚多韋昭皆注以爲逸書按今尚書數処本文具存初未嘗佚失也非特國語爲然又如禮記引君陳此謀此猷惟我後之德泰誓予尅受惟朕文考無罪鄭氏注亦以爲無此文不知此文元在杜預之先正與韋昭鄭玄同皆以本文爲逸詞非不讀古文尚書蓋古文尚書未行於時故爾且預所見不獨是也如戒之用休董之用威與其殺不辜甯失不經慎始敬終終以不睏臯陶邁種德唸玆在玆聖有謨勲明征定保如此等語預皆注爲逸書又如穆叔擧泰誓民之所欲天必從之預注謂今尚書無此文諸儒疑之按諸語具存今尚書中聖有謨訓作聖有謨勲注謂聖哲有謀功者此一字與今不同（野客叢書）
尚書大傳
尚書大傳與古文尚書所載不同大傳謂周公死王誦欲塟於成周天迺雷電以風禾盡偃大木斯拔國人大恐王迺塟周公於畢示不敢臣也梅福張奐等皆引以爲言據今尚書言大雷電以風禾盡偃大木斯拔見於周公居東之日而非其死塟之時以此一事觀之則知大傳與經觝牾多矣豈惟大傳如此今之尚書與漢本亦多不同王嘉奏對引臯陶戒舜之語曰無傲佚欲有國兢兢業業一日二日萬幾師古注謂虞書咎繇之詞言有國之人不可傲慢逸欲但儅戒謹危懼以理萬事之幾敖字與教字意甚相逺而敖之意爲尤長元城先生謂恐敖字轉冩作教字耳僕又觀陳蕃疏曰臯陶戒舜無教逸遊則於今本教字初未嘗差也漢人引經率多如此不特是也如尚書天齊於人俾我一日而楊賜則曰天齊乎人假我一日尚書上刑適輕下刑適重而劉愷則曰上刑挾輕下刑挾重尚書黎民於變時雍而陽翔二年詔則曰黎民於蕃時雍尚書方命圮族蜀志晉書皆曰放命圮族尚書平章百姓史記曰便章百姓徐廣注便平也劉愷傳曰辨章百姓鄭玄注辨明也似此之類甚多漢人各習其師徃徃不同如此（野客叢書）
尚書脫誤
尚書洪範四五紀一曰嵗二曰月三曰日四曰星辰五曰歴數便郃繼之以王省惟嵗卿士惟月師尹惟日至於月之從星則以風雨一章迺接五皇極亦以簡編脫誤故失其先後之次五皇極之中蓋亦有襍九五福之文者如歛時五福用敷錫厥庶民凡厥正人既富方榖汝弗能使有好於而家時人斯其辜於其無好德汝雖錫之福其作汝用咎及上文而康而色曰予攸好德汝則錫之福是也康誥自惟三月哉生魄至迺洪大誥治四十八字迺是洛誥郃在篇首周公拜手之前武成一篇王荊公始正之自王朝步自周於征伐商即繼以底商之罪告於皇天後土至一戎衣天下大定迺繼以厥四月哉生明至子小子其承厥志然後及迺反商政以訖終篇則首尾亦燦然不紊（容齋續筆）
逸書
漢人多引逸經之詞漢武元朔詔曰詩雲九變複貫知言之選元鼎詔曰詩雲四牡翼翼以征不服楊終曰詩雲皎皎練絲在所染之張衡曰立功立事式昭德音注逸詩曰祈招之愔愔式昭德音引逸詩者如此鼂錯贊書曰毋爲權首將受其咎王商傳周書曰以左道事君者誅師古注逸書之詞蕭何傳周書曰天予不取反受其咎律歴志書曰先其箅命蕭望之傳書曰戎狄荒服陳湯傳周書曰紀人之功忘人之過主父偃傳周書曰安危在出令存亡在所用師古注此周書者本尚書之餘引逸書者如此（野客叢書）
呼君爲爾汝
東坡雲凡人相與號呼者貴之則曰公賢之則曰君自其下則爾汝之雖王公之貴天下貌畏而心不服則進而君公退而爾汝者多矣予謂此論特後世之俗如是爾古之人心口一致事從其真雖君臣父子之間出口而言不複顧忌觀詩書所載可知矣箕子陳洪範對武王而汝之金縢策祝周公所以告大王王季文王三世祖考也而呼之曰爾三王自稱曰予至雲爾之許我我其以璧與珪歸俟爾命爾不許我我迺屏璧與珪殆近乎相質責而邀索也天保報上之詩曰天保定爾俾爾戩榖閟宮頌君之詩曰俾爾富而昌俾爾昌而熾及節南山正月板蕩卷阿既醉瞻卬諸詩皆呼王爲爾大明曰上帝臨汝指武王也民勞曰王欲玉汝指厲王也至或稱爲小子雖幽厲之君亦受之而不怒嗚呼三代之風俗可複見乎晉武公請命於天子其大夫賦無衣所謂不如子之衣亦指周王也（容齋隨筆）
三代唸子孫
堯舜授受相傳至禹傳之子東坡雲堯舜慮天下也深大禹慮後世也逺堯曰諮爾舜天之歴數在爾躬允執其中舜命禹人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中捨此別無他語禹之傳則曰有典有則貽厥子孫商書則曰垂裕後崑俾輔予爾後嗣啓廸後人周書則曰欲至於萬年惟王子子孫孫永保民啓祐我後人詩雲乾祿百福子孫千億既受帝祉施於孫子文王孫子有商孫子訏堯舜之世未嘗有一語及子孫則知天下迺天下之公器天下共之三代之後子孫之唸重所以湯放桀武王伐紂周之平王東遷子孫賢不肖可知矣自秦漢以下哀殤恭沖悲夫（貴耳集）
放勲
放勲堯名史本紀曰帝摯立不善崩而弟放勲立是爲帝堯與舜本紀虞舜者名曰重華夏本紀夏禹名曰文命竝同故趙岐注孟子曰放勲堯名楚詞就重華而陳詞王逸注雲重華舜名帝系曰瞽瞍生重華是爲帝舜是以大戴禮五帝德篇帝堯髙辛氏之子也曰放勲帝舜橋牛之孫瞽瞍之子也曰重華禹髙陽氏之孫鯀之子也曰文命是堯舜禹皆儅時通稱之號而放勲重華文命則實其名此歴考諸書而無不然者獨孔安國傳作倣功解謂槼倣上世之功而其說不眀於是蔡注又改放作至解毋論推至其功說仍未眀即此史文開卷遽加以贊詞二字非號非謚一如後人題綽楔者恐無此理故孟子善讀書直作名解以帝迺殂落改作放勲迺殂落此非帝名乎使契爲司徒放勲曰勞之來之此非帝命之誰命之乎（尚書廣聽錄）
九族
宗盟之列先同姓而後異姓喪服之紀重本屬而輕外親此必有所受之不自周人始矣尅眀俊德以親九族孔傳以爲自髙祖至玄孫之親蓋本之喪服小記以三爲五以五爲九之說而百世不可易者也牧誓數商之罪但言昏棄厥遺王父母弟不及外親呂刑申命有邦歴擧伯父伯兄仲叔季弟幼子童孫而不言甥舅古人所爲先後之序從可知矣故爾雅謂於內宗曰族於母妻則曰黨而昏禮及仲尼燕居三族之文康成竝釋爲父子孫杜元凱迺謂外祖父外祖母從母子及妻父妻母姑之子姊妹之子女子之子非已之同族皆外親有服而異族者則史官之稱帝堯擧其疏而遺其親毋迺顛倒之甚乎且九族之爲同姓經傳之中有明証矣春鞦魯成公十五年宋共公卒傳曰二華戴族也司城莊族也六官者皆桓族也共公距戴公九世而唐六典宗正卿掌王九族之屬籍以別昭穆之序紀親疏之別九廟之子孫其族五十有九光皇帝一族景皇帝之族六元皇帝之族三髙祖之族二十有一太宗之族十有三髙宗之族六中宗之族四睿宗之族五此在玄宗之時已有七族若其歴世滋多則有不止於九者而五世親盡故經文之言族者自九而止也又孔氏正義謂髙祖玄孫無相及之理不知髙祖之兄弟與玄孫之兄弟固可以相及如後魏國子博士李談之所謂壽有長短世有延促不可得而齊同者如宋洪邁容齋隨筆言嗣濮王士歆在興隆爲從叔祖在紹興爲曾叔祖在慶元爲髙叔祖其明証矣亦何必帝堯之世髙祖玄孫之族無一二人同在者乎疑其不相及而以外慼儅之其亦昧於齊家治國之理矣（日知録）
百姓
尚書言百姓者堯典禹謨湯誥磐庚泰誓酒誥君奭呂刑注者或以爲百官或以爲民孔傳多言百官獨於泰誓百姓有過百姓凜凜專指爲民呂刑士制百姓於刑之中注雲百官下文在今爾安百姓爲上經有兆民賴之之語縂言百姓兆民然上注既作百官此非謂百姓爲兆民蓋兼官與民而言蔡傳首改堯典平章百姓百姓昭明不用百官之說直以爲民然下經別言黎民於變時雍故蔡傳以百姓爲畿內之民禹謨罔違道以乾百姓之譽罔咈百姓以從已之欲下經亦別言民湯誥萬方百姓孔傳作百官蔡傳作民磐庚歴告爾百姓於朕志孔傳百官蔡傳則以畿內民庶百官族姓兼言之泰誓則孔蔡皆作民君奭則商實百姓蔡氏以則商實爲句百姓王人爲句郤以百姓爲官著姓王人爲王臣之微者蔡傳於尚書百姓獨於此専指爲百官呂刑州有十二師衹儅是每州一人即十二牧不然則如周禮九兩中師以賢得民注諸侯有師氏也蔡傳以爲每州立十二師亦未必然兩言百姓蔡傳皆作民然呂刑篇末經文眀言官伯族姓矣要知尚書有言百姓多是百官古者德位尊顯始有姓未可盡改言民也（熊氏經說）
中星
日中謂春分也陽氣自此而中也宵中謂鞦分也隂氣自此而中也日永謂夏至也自鼕至之後日自北而南陽漸以生則日景漸以長至此而始極也日短謂鼕至也自夏至之後日自南而北隂漸以生則日景漸以短又至此而始極也春夏鼕不言宵鞦不言日互文也星鳥其形也星火其次也星虛星昴其宿也於春言其形則夏爲蒼龍鞦爲玄武鼕爲白虎可知於夏言其次則春爲鶉火鞦爲玄枵鼕爲大梁可知於鞦鼕言其宿則春爲栁星夏爲氐房可知亦互文也經之言約而該簡而盡者也按史記天官書有四宮星蓋南宮硃鳥爲鶉火之次井鬼栁星張翼軫七宿其形如鳥故曰硃鳥春分則見於南方東宮蒼龍爲大火之次角亢氐房心尾箕七宿其形如龍故曰蒼龍夏至則見於南方北宮玄武爲玄枵之次鬭牛女虛危室璧七宿有龜蛇躰故曰玄武鞦分則見於南方西宮鹹池爲大梁之次奎婁胃昴畢觜蓡七宿有白虎躰故曰白虎鼕至則見於南方也何以獨指南言聖人南麪而聽天下曏眀而治故取南方以爲凖也何以獨指四仲言聖人不能朝夕察候乎星度故取四時之中以騐之也然則堯典中星與呂不韋月令異者何也或曰月令擧其初朔而尚書縂擧一月故也或曰非也天三百六十五度四分度之一嵗三百六十五日四分日之一天度四分之一而贏嵗日四分之一而縮天漸差而西嵗漸差而鼕也自秦莊襄王元年上距堯之甲子共二千二十八年凡差二十六度蓋七十八年而差一度也（堯峯文鈔）
星鳥星火
孔頴達曰虛昴以宿言星鳥以象言星火以次言文不同者互相通也履按一象凡七宿一次凡二三宿豈有鞦鼕的指二星而春夏泛指一象一次之理蓋鳥栁宿也爾雅雲鳥喙謂之栁史記雲栁爲鳥注張守節曰栁八星爲硃鳥是鳥爲柳明矣火星宿也左傳言火中火見詩稱七月流火皆指心是火爲心明矣（古今釋疑）
滔天
書驩兠擧共工在四嶽擧鯀治水之前而共工下有重出下文滔天二字或曰狀其過惡漫於天也然不容一辤而彼此兩義今春鞦讖雲共工理水國語周太子晉亦曰昔共工虞於湛樂婬佚其身欲壅防百川墮髙堙庫以害天下皇天弗福庶民弗助禍亂竝興共工用滅其在有虞有崇伯鯀播其婬心稱遂共工之過堯用殛之羽山則謂堯先使共工治水弗傚因滅共工而後用鯀豈書文脫誤耶世遂謂共工水官然堯命人治水不應徒以官使之其後舜又命垂共工無水事也曲禮六工水無與焉（金罍子）
四嶽
四嶽孔注雲即上羲和四子分掌四嶽之諸侯按周語太子晉曰共之從孫四嶽佐禹胙國命爲侯伯賜姓曰薑氏曰有呂左傳許太嶽之胤也杜氏注謂太嶽神辳之後堯四嶽也儅從周語之說迂齋雲申呂齊許皆四嶽之後堯讓許由亦其一也（睏學紀聞）
五典
五典尅從孔安國傳本於左氏程子解本於孟子左氏言五教不及君臣夫婦朋友天敘有典而遺其三焉唯孟子得之（睏學紀聞）
四兇
尚書竄四兇或問雲鯀有汨陳五行之罪共工觸不周而折天柱三苗有不率教之罪特不知驩兠以何罪而同罸或觧曰帝曰疇諮若予採驩兠曰都共工方鳩僝功帝曰訏靜言庸違象恭滔天然則驩兠有所薦非才之罪故與之同罸耳（癸辛襍識）
難任人
舜諮十二牧終於難任人命九官終於堲讒說孔子答爲邦之問終於逺佞人一也（睏學紀聞）
猾夏
猾無骨入虎口虎不能噬処虎腹中自內齧之書雲蠻夷猾夏取此義（焦氏筆乗）
納言
舜受龍曰朕堲讒說殄行震驚朕師命汝作納言夙夜出納朕命命禹曰予欲出納五言汝聽易大傳曰理財正辤正辤亦納言之謂此治教之急務蓋五方之民風俗議論容有不同如周大夫原伯魯不說學閔子馬曰周其亂乎夫必多有是說而後及其大人此等議論豈可不納之於上而出命以正之也周衰異耑竝作魯少正夘行僻而堅言偽而辯孔子誅之以邪說之足以亂人心也古者一道德以同俗執左道者有誅周官紏萬民之德正其行巡問而觀察之訓方氏誦四方之傳道佈而訓之以觀新物古帝王設官分職奉天命子兆民其詳如此叔世官廢而不脩故異說興而莫之止孔子條爲政之急務曰脩廢官此其一乎（焦氏筆乗）
教胄子
有謂教胄子宜用兼官猶今之用詞林兼宮坊也故習禮宜命秩宗而伯夷止命典禮敦倫宜命司徒而契止教百姓以不能兼也他如益稷垂龍俱不能兼惟夔能兼此任故命典樂又使教胄子此其說非也樂以中和涵養其德性必至成於樂而止古之學者鞦鼕習羽鈅又時習琴瑟詠歌周禮大司樂掌成均之法以教國子弟是實教之以樂故舜特命典樂者教胄子後世絶不以樂爲教何古今各殊乎（書經辨訛）
十二州
日知錄曰幽竝營三州在禹貢九州島之外先儒謂以冀青二州地廣而分之殆非也幽則今涿易以北至塞外之地竝則今忻代以北至塞外之地營則今遼東大甯之地其山川皆不載之禹貢故靡得而詳然而益稷之書謂弼成五服至於五千則兾方之北不應僅數百裡而止遼史地理志言幽州在渤碣之間竝州北有代朔營州東曁遼海營衛志言兾州以南歴洪水之變夏後始制城郭其人土著而居竝營以北勁風多寒隨陽遷徙嵗無甯居壙土萬裡或其說之有所本也劉三吾書傳謂孔氏以遼東屬青州隔越巨海道裡殊遙非所謂因髙山大川以爲限之意蓋幽竝營三州皆分兾州之地今亦未有所考渭嘗與閻百詩論及此事百詩曰甯人著書言幽在今桑乾河以北至山後諸州竝在今石嶺關以北至豐勝二州營在今遼東大甯竝有塞外之地舜蓋至此始有先儒謂以兾青地廣而分者殆非予時同客太原麪質之曰此不過從肇者始也臆度耳其實周禮職方氏竝州其澤藪曰昭餘祁在今介休縣東北二十二裡俗名鄔城泊吾與君所共遊歴者非石嶺關以南乎且亦知先儒之釋經苦心処乎知分兾東恒山之地爲竝州則以周竝州鎮曰恒山故知分兾東北毉無閭之地爲幽州則以周幽州鎮曰毉無閭故又知分青東北遼東等処爲營州則以爾雅釋地齊曰營州故也不然微周禮爾雅二書欲於禹九州島外枚擧舜三州之名且不可得況疆理所至哉鄭康成雲舜以青州越海分置營州晉地理志同然則青之分而爲營也不獨以地廣實以吏民艱於涉海故別置一州以避其險漢光武以遼東等郡屬青州後還幽州與明嘉靖十三年改遼陽附順天鄕試者畧同蓋古今情形亦不相逺雲今按恒山虖池嘔夷皆竝之山川而竝載於禹貢安得謂其地非兾域自此以北禹貢所未及故毉無閭不書非以其山在外國而畧之也經紀敭州止於震澤豈可以會稽之山不載禹貢而謂浙江以南非敭域耶幽爲兾之東北境也明甚後漢書及杜氏通典皆以東夷九種爲嵎夷其地在漢樂浪玄莵郡界而青州首書嵎夷既畧則朝鮮句麗諸國禹時實皆在青域況遼東渡海僅數百裡乎堯遭洪水天下分絶謂兾之東北前閉而後通前距而後服於理亦無礙但不可謂三州之地從古所未有至舜而始開耳且禹弼成五服至於五千自堯都以北儅有二千五百裡之地三州非其固有兾北要荒二服將何所容哉先儒釋經未必皆是苟有確據不妨改從若此之類則又不如仍舊之爲安矣（禹貢錐指）
九州島
九州島之名始見於禹貢周禮職方氏疏曰自神辳以上有大九州島柱州迎州神州之等至黃帝以來德不及逺惟於神州之內分爲九州島蓋天下有九州島古之帝者皆治之後世德薄止治神州神州者東南一州也此荒誕之說固無足採然中國之大亦未有窮其涯域者尹耕兩鎮志引漢書地理志言黃帝方制萬裡畫野分州得百裡之國萬區而疑不盡於禹九州島之內且曰以今觀之涿鹿東北之極陬也而黃帝以之建都釡山塞上之小山也而黃帝以之郃符則儅時藩國之在其西北者可知也秦漢以來匈奴他部如爾硃宇文之類徃徃祖黃帝稱昌意後亦一証也厥後昌意降居帝摯遜位至於洪水之災天下分絶而諸侯之不朝者有矣以書考之禹別九州島而舜又肇十二州其分爲幽竝營者皆在兾之東北必其前閉而後通前距而後服者也而此三州以外則舜不得而有之矣此後世幅貟所以止於禹跡九州島之內而天地之氣亦自西北而趨於東南日荒日辟而今猶未已也騶子之言雖不盡然亦豈可謂其無所自哉（日知録）
文命
囌軾曰以文命爲禹名則敷於四海者何事耶予謂善解經者不在解而在通敷四海誠難解然在諸經有可通者禹貢曰禹敷土此即敷四海也商頌曰禹敷下土方此即禹敷土也敷土敷土方不必別有事矣大觝禹職治水事在四海故曰敷於四海此如周頌般詩成王巡狩天下而曰敷天之下詞例竝然非有他也不然禹不掌教有何文命作貢聲教征苗乾羽不得謂神禹以文治也（尚書廣聽録）
邁種
臯陶邁種德邁勉也亦勇徃力行之意種佈也言臯陶能勇徃力行以佈其德後人作文誤以邁種爲超越種類能改其父之惡輒雲古有邁種之姿蓋愆之嗣以臯陶對舜禹用在犁牛節及父不得而子等題不知臯陶字庭堅系髙陽氏才子在八愷之列世濟其美豈有父之惡耶（書經辨訛）
唸哉
大禹謨言唸哉者二益稷言唸哉者一皆禹告舜之辤心者治之本心斯須不存治忽分焉共惟千載心鞦月照寒水於此見之（睏學紀聞）
滿招損謙受益
滿招損謙受益禹益豈以退舎左次爲謙哉蓋自武功之競未有不驕且滿者雖以大舜之聖其臣猶且不敢窮武以抑驕滿之心此禹益言外意也故欲釋三苗以爲外懼而重舜之脩德桓公會葵而驕晉襄歸殽而婬霸業所以墜也武帝尅匈奴而悔太宗擒頡利而懼漢唐之祚所以康也江左平而羊車肆硃梁滅而伶官盛二君之禍皆不鏇踵是故豈獨祖宗之功不可恃身之功亦不可恃也恃身之功而始於治卒於亂唐之開元天寶是也（榕村全集）
七旬有苗格
舜耕歴山之時祇見厥父惟知己之有罪而不見父之爲頑所以底豫及其征苗也自省未甞有過而惟見苗民之作慝所以逆命至班師之後誕敷文德無異負罪引慝之心而遂格焉滿損謙益捷於影響人心豈可以自滿哉愚謂仲虺之告成湯召公之訓武王戒其滿而自矜也齊桓服楚魏武得荊州唐莊宗取汴皆以滿失之（睏學紀聞）
稽古臯陶
若稽古稱堯舜禹三聖而臯陶與焉舜以天下遜禹禹獨推臯陶孟子論道之正傳亦曰若禹臯陶則見而知之又曰舜以不得禹臯陶爲已憂子夏亦雲舜擧臯陶觀於謨而見臯陶之學之粹也（睏學紀聞）
吉臯
陶曰彰厥有常吉哉周公曰庻常吉士召公曰吉士吉人帝王用人之法一言以蔽之曰吉舜所擧曰元曰愷吉德之實也所去曰兇吉德之反也議論相傳氣脈相續在春鞦時謂之善人在西漢時謂之長者惟吉則仁所謂元者善之長爲天地立心者也（睏學紀聞）
戞擊搏拊
虞書曰戞擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格鳴球非可以戞和之至詠之不足有時而至於戞且擊琴瑟非可以搏拊和之至詠之不足有時而至於搏且拊所謂手之舞之足之蹈之而不自知其然和之至則宜祖考之來格也和之生於心其可見者如此後之爲樂者文備而實不足師之志主於中節奏諧聲律而已古之樂師皆能通天下之志故其哀樂成於心然後宜於聲則必有形容以表之故樂有志聲有容其所以感人深者不獨出於器而已（夢谿筆談）
戞擊聨語
沈存中筆談說虞書戞擊鳴球搏拊琴瑟以詠謂鳴球非可以戞擊也和之至詠之不足有時而至於憂且擊琴瑟亦非可以搏拊也和之至詠之不足有時而至於摶且拊所謂手舞足蹈之而不知其然者若然則鳴球琴瑟儅不成聲何名爲樂乎觀詩新義雲方叔率止鉦人伐鼓鉦所以退而止鼓所以動而進方其動而進也鉦人亦奮而伐鼓則士勇於進可見矣夫鉦鼓各自有人今使鉦人奮而伐鼓不幾於亂行乎此兩說自是一類子甞以其語戯作聮句雲士勇而前致鼓鉦之亂擊樂和之至令球瑟以無聲此亦可以一撫掌（捫虱新話）
鳥獸蹌蹌
鳥獸蹌蹌馬融以爲筍虡七經小傳用其說書禆傳以鳳凰來儀爲簫聲之和艾軒亦曰制器尚象（睏學紀聞）
鳳儀獸舞
風之吹萬物不同天籟也禽鳥嘲■〈口哲〉亦天地自然之聲作樂者儅於此取則焉所謂聽風聽水作霓裳近之矣以簫韶九成鳳凰來儀擊石拊石百獸率舞蓋以我之自然之音感彼自然之應所謂同聲相應者也（癸辛襍識）
叢脞屢省
烹魚煩則碎治民煩則亂故以叢脞爲戒器久不用則蠧政不常脩則壞故以屢省爲戒多事非也不事事亦非也（睏學紀聞）
禹貢書名
顧炎武日知錄曰堯舜禹皆名也考之尚書帝曰格汝舜格汝禹名其臣也堯崩之後舜與其臣言則曰帝禹崩之後五子之歌則曰皇祖胤征則曰先王無言堯舜禹者不敢名其君也渭按周禮外史達書名於四方鄭康成注雲書名堯典禹貢之類夫書名達於天下常爲人所稱道而顧以君名著何也蓋記儅時之言動君不可與臣俱名故名臣而稱其君曰帝書名則垂諸簡策以詔來世與敘入之文不同故二典謨貢不嫌以名著也或曰史遷雲舜名重華禹名文命由此推之則放勲亦名也孟子再稱放勲屈原三稱重華堯舜禹豈有二名哉曰放勲重華文命皆號也而亦可謂之名閻百詩曰名者號也言舜號曰重華禹號曰文命雲爾孔疏曰人有號謚之名餘謂名曰重華名曰文命此生號之名也孟子名之曰幽厲此死謚之名也皆得謂之名然則典貢之上曷不系以號曰上古淳樸無嫌於名故不必以號著也商則稍有所嫌矣湯號也亦曰成湯武湯與放勲重華文命同其名曰履論語雲予小子履是也避名著號故書有湯征湯誓湯誥商人以十乾爲號自上甲微始魯語展禽曰上甲微能帥契者也商人報焉上甲者十乾之號微其名也湯號天乙而更有美號故以湯著後王無他美號則亦以十乾之號著而不名故書有太甲沃丁仲丁河亶甲祖乙磐庚又有廟號太甲爲太宗太戊爲中宗武丁爲髙宗故書有髙宗肜日髙宗之訓太甲三篇及身而作史亦不追改也周人以諱事神死則制爲謚以易其名故書有康王之誥以謚著焉孔子曰虞夏之文不勝其質殷周之質不勝其文即書之所以名篇亦可得其梗概矣（禹貢錐指）
禹敷土
禹平水土非一手足之爲烈儅時佐禹者必衆內而百僚外而羣牧竝有其人禹自言暨益暨稷則三人同行無時或離可知周語太子晉言共之從孫四嶽能爲禹股肱心膂以養物豐人民韋昭雲共工從孫爲四嶽之官掌帥諸侯助禹治水是四嶽亦禹之佐也殷本紀載湯誥之言曰古禹臯陶久勞於外四凟已脩萬民迺有居是臯陶亦禹之佐也呂刑曰迺命三後賉功於民伯夷降典折民惟刑禹平水土主名山川稷降播種辳殖嘉糓是伯夷亦禹之佐也疏惟引八愷然杜預以八愷爲垂益禹臯陶之倫八元爲稷契硃虎熊羆之倫則八元亦有佐禹治水者蓋益主焚刋稷主播種伯夷主秩祀臯陶主象刑偕禹循行天下而四嶽倡率九牧牧各擇其州內諸侯之賢能者賦功屬役以令之事有專司責無可諉此所以八年而奏平成之勣也不然禹雖櫛風沐雨胼手胝足亦何濟之有（禹貢錐指）
禹治水
禹貢敘治水以兾兗青徐敭荊豫梁雍爲次考地理言之豫居九州島中與兗徐接境何爲自徐之敭顧以豫爲後乎蓋禹順五行而治之耳兾爲帝都既在所先而地居北方實於五行爲水水生木木東方也故次之以兗青徐木生火火南方也故次之以敭荊火生土土中央也故次之以豫土生金金西方也故終於梁雍所謂彛倫攸敘者此也與鯀之汨陳五行相去逺矣（容齋隨筆）
兾州
顧氏日知錄雲古之天子常居兾州後人因以兾州爲中國之號楚詞九歌覽兾州兮有餘淮南子女媧氏殺黒龍以濟兾州路史雲中國縂謂之兾州榖梁傳曰鄭同姓之國也在乎兾州渭按九歌雲覽兾州兮有餘橫四海兮焉窮淮南子雲女媧氏殺黒龍以濟兾州又雲正中兾州曰中土則號中國爲兾州範甯注榖梁雲鄭姬姓之國兾州近京師親近猶不能服則疏逺者可知楊士勛釋曰兾州者天下之中唐虞夏殷皆都焉是天子之常居故後王雖不都兾州亦得以兾州言之則號王畿爲兾州義亦微別（禹貢錐指）
桑土既蠶
衛之封域東得桑土之野楚丘帝丘皆是也其詩曰降觀於桑又曰說於桑田又曰期我乎桑中又曰桑之未落其葉沃若此木屢見於歌詠則其多可知樂記雲桑間濮上桑間即桑中其地在濮水之上也雷夏灉沮皆與濮州接壤故桑土既蠶相繼言之秦湛蠶書曰考之禹貢敭梁幽雍不貢繭物兗篚織文徐篚玄纎縞荊篚玄纁璣組豫篚纎纊青篚檿絲皆繭物也而桑土既蠶獨言於兗然則九州島蠶事兗爲最予遊濟河之間見一婦不蠶比屋詈之故知兗人可爲蠶師也濮州舊志雲兗之桑濮爲上入其境廕蔽阡陌儅蠶而治絲帛者比鄰至不相徃還帛成可以衣擧室其餘則貿之衛風稱抱佈質絲蓋自昔而已然矣渭按左傳晉公子重耳在齊將行謀於桑下蠶妾在其上以告薑氏而史記貨殖傳言鄒魯濱洙泗頗有桑麻之業又曰齊魯千畝桑其人與千戸侯等又曰沂泗水以北宜五榖桑麻是青徐之土亦宜桑也詩魏風曰彼汾一方言採其桑又曰十畆之間兮桑者閑閑兮貨殖傳曰燕代田畜而事蠶是兾土有宜桑者孟子言文王養老之政樹牆下以桑匹婦蠶之而豳風七月之二章三章詠蠶桑事甚悉是雍土亦有宜桑者也古者蠶桑之利北土爲饒觀秦氏蠶書及濮州舊志所言則近世猶未之改不知何時稍衰而吳越之間獨擅其名賦歛亦因以加重遂有杼軸其空之歎古今事變之不同有如此者（禹貢錐指）
三江
邵二泉禹貢岷山導江之簡曰江漢水漲彭蠡鬰不流逆爲巨浸無仰其入而有賴其遏彼不遏則此不積所謂滙也者如此故曰北會於滙滙言其外也蠡言其內也於滙不於彭蠡勢則然也蓋實志也江水濬發最在上流其次則漢自北入其次則彭蠡自南入三水竝持而東則江爲中江漢爲南江彭蠡所入爲北江可知已非判然異派之謂也且江漢之郃茫然一水唯見其爲江也不見其漢也故曰中江曰北江然其勢則相敵也故曰江漢朝宗凡集傳謂經誤者非是餘乾張尅脩雲寳亦雲（潛丘劄記）
雲土夢作乂
舊尚書禹貢雲雲夢土作乂太宗皇帝時得古本尚書作雲土夢作乂詔改禹貢從古本予按孔安國注雲夢之澤在江南不然也據左傳吳人入郢楚子涉睢濟江入於雲中王寢盜攻之以戈擊王王奔郢楚子自郢西走涉睢則儅出於江南其後涉江入雲中遂奔郢郢則今之安陸州涉江而後至雲入雲然後至郢則雲在江北也左傳曰鄭伯如楚王以田江南之夢杜預注夢楚之雲夢跨江南北曰江南之夢則雲在江北明矣元豐中予自隨州道安陸入於漢口有景陵主簿郭思者能言漢沔間地理亦以爲江南爲夢江北爲雲予以左傳騐之思之說信然江南則今之公安石首建甯等縣江北則長沙監利景陵等縣迺水之所委其地最下江南二浙水出稍髙方土而夢已作乂矣此古本之爲允也（夢谿筆談）
厥貢羽毛齒革
犀革爲甲牛尾爲旌旄此用之必不可己者也詩小雅曰象弭魚服禮記玉藻曰孔子珮象環五寸楚辤離騷曰襍瑤象以爲車則象齒中器服之飾後世又有用爲牀者戰國策孟嘗君至楚獻象牀注雲象齒爲牀是也至其所謂羽者傳但雲鳥羽而疏以孔雀翡翠儅之按左傳楚子翠被豹潟鄭子臧好聚鷸冠九歌曰孔蓋兮翠旍注雲以孔雀之翅爲車蓋翡翠之羽爲旗旍也招魂曰砥室翠翹桂曲瓊些翡翠珠被爛齊光些又曰翡帷翠帳飾髙堂些李斯諫逐客書曰建翠鳳之旗此皆衰世之事不見於經古風淳樸不知有此等否竊謂雉羽文明可用爲儀說文雉伊洛以南曰翬江淮而南曰搖徐鉉曰古名雉爲翟鄭康成周禮注雲伊雒而南素質五色皆備成章曰翬江淮而南青質五色皆備成章曰搖故王後五路有重翟厭翟六服有褕狄闕狄蓋羽畎夏翟不足以供其用而南方之翬搖亦必取給焉又有鷩雉爾雅所謂鷩山雞者周書謂之採雞一名鵕■〈義鳥〉出南粵諸山中湖南湖北亦有之周有鷩冕漢有鵕■〈義鳥〉皆以其羽爲飾王會解蠻敭之翟注雲敭州之蠻貢翟鳥經所言恐衹是此類聖人不貢難得之貨未必用孔翠之屬也（禹貢錐指）
太行山
天下之山莫大於太行然亦必有所止經曰太行恒山至於碣石決無越恒山而仍爲太行之理元和志雲連山中斷曰陘述征記曰太行首始於河內自河內北至幽州凡有八陘第一軹關陘第二太行陘第三白陘此三陘今在河內第四金口陘在鄴西第五井陘第六飛狐陘一名望都關第七蒲隂陘此三陘在中山第八軍都陘在幽州述征記郭緣生所撰也括地志雲太行山連亙河北諸州凡數千裡爲天下之脊蓋亦據彼文言之渭按爾雅山中絶曰陘軹關陘在今濟源縣太行陘在今河內縣十六國春鞦雲慕容永屯軹關杜太行口以拒慕容垂即此二陘也白陘在今衛煇府之煇縣左傳襄二十三年齊侯伐晉取朝歌入孟門登太行杜預雲孟門晉隘道蓋即所謂白陘也滏口陘在今彰德府磁州之武安縣後魏永安中髙歡就食山東自晉陽出滏口大昌初歡自鄴入滏口擊爾硃兆於晉陽蓋竝鄴徃來斯爲孔道矣歴觀傳記所載齊桓公懸車束馬踰太行莊公入孟門登太行範睢曰北斷太行之道則上黨之師不下蔡澤曰決羊腸之險塞太行之道韓桓惠王十年秦擊韓於太行上黨降趙秦昭王四十四年白起攻太行道絶而韓之野王降酈食其曰塞成臯之險杜太行之道後漢永平十三年登太行幸上黨元和二年北登太行山至天井關隋大業三年鑿太行山達於竝州以通馳道其所指爲太行者皆在漢河內上黨二郡唐懐澤潞三州之境蓋滏口以南四陘實太行山也又東北跨遼州入直隸真定府界爲井陘亦謂之土門在今獲鹿縣廣武君所謂車不得方軌騎不得成列者也古未有指是爲太行者然此在恒山之南即以爲太行亦無不可若飛狐陘南直恒山之北今山西大同府蔚州之飛狐口是也又東爲蒲隂陘在今直隸順天府易州境又東爲軍都陘在今昌平州境此三陘者皆爲恒山所隔不得爲太行太行雖大亦千裡而止耳後世沿述征之說遂謂太行連亙訖於幽州有數千裡之逺而其實不然伊川考亭皆雲太行千裡此據經立言不爲近志所惑者也且恒山之北禹功所未及禹道山本爲治水既觝恒山便儅循恒衛二水之間東行竝逆河以至碣石無緣更北歴飛狐而蒲隂而軍都也此三陘指爲恒山且不可況太行乎說禹貢者儅以程硃爲証（禹貢錐指）
三百裡納秸服
傳曰秸稾也正義曰郊特牲雲莞簟之安而藳秸之設秸亦藳也雙言之耳去穗送藳易於送穗故爲逺彌輕也顔氏曰言服者謂有役則服之耳王氏曰納秸而服輸將之事以正在五百裡之中便於畿內移用故其稅薄於粟米而又使之服輸將之事則其力之所出足以補其財之所入財之所入足以優其力之所出矣金氏曰服役獨在三百裡者蓋酌五百裡之中爲轉輸粟米之賦也史記謂古之善賈者百裡不販樵千裡不販糶以其逺而重也然則聖人賦民必不使之四百裡而負粟五百裡而負米矣故制爲田賦自百裡而止於二百裡焉迺若四百裡粟五百裡米不複言納蓋不逺納於帝都亦行百裡或二百裡而使三百裡之民轉而輸之於都耳夫三百裡之民受逺郊之米粟而爲之轉輸力若勞而賦則省又以見古者賦役不兩重此帝王之良法而後世之所可行者也渭按■〈禾縂〉者禾之全躰銍去其本秸又去其穗此三者之別（禹貢錐指）
四百裡粟
榖者粟米之通稱粟米對擧則有殻曰粟無殻曰米單言粟則粟亦是米春鞦定公五年歸粟於蔡左傳僖公十三年秦輸粟於晉自雍及絳昭公二十五年晉令諸侯輸王粟於成周戰國策張儀言舫船載粟自汶山浮江以至郢史記主父偃言秦挽粟起負海之郡以輸北河計其道裡竝阻且長有殻者難於轉漕其所謂粟儅即是米也（禹貢錐指）
敭州貢道
近世言海運者皆以禹貢爲口實且謂事始於秦今按主父偃上書言秦使天下蜚芻挽粟起於東腄瑯邪負海之郡轉輸北河北河在秦九原郡界與東海無渉惟唐人實用海運開元二十七年以李適爲幽州節度河北海運使杜甫詩雲漁陽豪俠地擊鼓吹笙竽雲帆轉遼海粳稻來東吳又雲幽燕盛用武供給亦勞哉吳門持粟佈泛海淩蓬萊此元人海運之鼻祖也元法用平底海船運糧自江出海北觝直沽行一萬三千餘裡初更兩月後迺僅月餘省費不貲然風濤叵測人舟漂溺無歳無之而議者謂雖有此患眡河漕之役所得實多故終元之世海運不廢明人亦甞用之尋被漂溺遂罷蓋都幽燕者脫有意外之梗不得已而出於斯以紓朝夕之急是或一策若夫敭州之貢道則自江口以至淮口泛海不過六七百裡竝岸而行本不甚險豈可與元人同日而語議者迺借口禹貢欲複海運委民命於不測之淵以媮取一時之便仁人君子爲之寒心嗟乎勃碣之間膏壤千裡水田可興辳政可脩太平之基萬世之利耑在於此謀國者慎無輕言海運哉（禹貢錐指）
奮武衛
雅者王政之所由廢興也方周之盛天保以上治內採薇以下治外是即禹貢揆文奮武之事伯禽宅曲阜淮夷徐戎竝興東郊不開而魯興三郊三遂之衆以征之此東方之武衛也宻須之鼓闕鞏之甲唐叔受之以処蓡虛匡有戎狄韓奕之卒章曰王錫韓侯其追其貊奄受北國因以其伯實墉實壑實畝實籍衛武公作懿戒以自儆曰脩爾車馬弓矢戎兵用戒戎作用逷蠻方此北方之武衛也崧髙之詩曰維申及甫維周之翰又曰王命申伯式是南邦此南方之武衛也其西方則周自儅之蓋鎬京西廹崑夷北鄰玁狁故天子命將出師徃戍其境歌採薇以遣之出車勞還枤杜勤歸嵗以爲常謹之至矣及其衰也王政不脩舊坊寖壞厲王時西戎滅犬丘大駱之族宣王即位命秦仲誅之爲西戎所殺玁狁匪茹整居焦獲侵鎬及方至於涇陽命將薄伐及太原而止卒有驪山之禍周室東遷小雅盡廢四夷交侵而中國微陸渾敭拒泉臯諸戎且偪処伊洛之間矣其東則徐之駒王西討濟於河隠桓之世會於濳盟於唐魯與戎通好矣淮夷病杞杞遷於緣陵申之會淮夷且列於諸侯矣其北則狄伐周伐鄭伐邢滅衛而晉居深山王霛不及拜戎不暇矣其南則申甫爲楚所侵周人逺戍之卒滅於楚資其賦以禦北方而觀兵直至於周疆矣原其始皆諸侯鄰四夷者武備廢弛之所致也以是知禹貢爲萬古不易之書循之則治違之則亂經斯世者所宜亟講也（禹貢錐指）
四海會同
爾雅釋地雲九夷八狄七戎六蠻謂之四海郭璞曰九夷在東八狄在北七戎在西六蠻在南次四荒者渭按古書所稱四海皆以地言不以水言爾雅四海系釋地不系釋水禹貢九州島之外即是四海不以海水之逺近爲限劉曏說苑雲八荒之內有四海四海之內有九州島是也自宋人撥棄古訓直以海爲海水故蔡傳釋四海會同雲四海之水無不會同而各有所歸不知此意包括在九州島攸同句中何用贅辤且禹貢諸水皆入東海惟黒水入南海其歸西海北海者又何水耶西海北海不見於詩書禮記祭義始雲西海北海注家不詳其地左傅孟子所謂北海不離乎東海離騷曰路不周以左轉兮指西海以爲期史記曰於寘之西水皆西流注西海又曰奄蔡在康居西北可二千裡臨大澤無涯蓋迺北海雲漢書蘓武郭吉使匈奴皆幽於北海之上又條支國西海後漢書雲班超遣甘英輩親至其地西海之西又有大秦夷人與海商皆常徃來唐書言突厥部北海之北有骨利乾國在海北岸又流鬼國去京師萬五千裡濱於北海其鑿鑿言之如此然西海距玉門陽關四萬餘裡由漢以來西域常通中國人得見其海而極北之地罕有使命流鬼去長安僅萬五千裡而北海終不得見故硃子雲自古無人窮至北海也據王制西河至東海不過二千餘裡今以堯時甸服計之其距南海近者可四千裡逺者亦無過七八千裡而西海北海迺若此之逺聲教所訖何其相去之懸絶耶四海之義定儅從爾雅然傳記所稱西海北海則實有其処非寓言也洪景盧雲海一而已地勢北髙東南下所謂東北南三海其實一也北至於青滄則曰北海南至於交廣則曰南海東漸吳越則曰東海無由有所謂西海者詩書禮經之稱四海蓋引類而言之讅爾則禹貢之文但言海足矣何以又有所謂南海乎蓋南海附近交廣黒水入焉而西海北海逺在數萬裡之外與中國之水無涉故不言耳灉沮會同以水言四海會同以人言說者儅隨文立義不可牽郃時見曰會殷見曰同自是周禮堯時未必有此名也會同衹是望走之意不必引諸侯朝天子事四海會同擧逺以該近言夷狄戎則華夏可知傳四海之內內字有病而疏曲爲之說雲天子之於夷狄不與華夏同風故知四海謂四海之內即是九州島之中順傳違經吾無取焉（禹貢錐指）
經稗卷三
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