卷首六

欽定四庫全書

讀詩質疑卷首六

太僕寺少卿嚴虞惇撰

六義

周禮大師敎六詩曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌大序詩有六義焉一曰風二曰賦三曰比四曰興五曰雅六曰頌

孔氏曰風雅頌者詩篇之異躰賦比興者詩文之異辤程氏曰國風二雅三頌詩之名也六義詩之義也一篇之中有備六義者有偏得其一二者

鄭氏曰風言聖賢治道之遺化也賦之言鋪直鋪陳今之政敎善惡比見今之失不敢斥言取比類以言之興見今之美嫌於媚諛取善事以喻勸之雅正也言今之正者以爲後世法頌之言誦也誦今之德廣以美之呂氏曰風非無雅雅非無頌如七月一篇具風雅頌三躰

嚴氏曰孔氏謂風雅頌皆以賦比興爲之非也大序之六義即周官之六詩如孔氏說是風雅頌三詩之中有賦比興之三義耳何名六義六詩哉凡風動之者皆風也正言之者皆雅也稱美之者皆頌也故與敷陳之賦直比之比感物之興竝而爲六也呂氏言得風之躰多者爲國風得雅之躰多者爲二雅得頌之躰多者爲頌風非無雅雅非無頌其說是也

程氏曰頌稱美之言也如於嗟乎騶虞有匪君子終不可諼兮之類皆頌也是風雅中亦有頌

董氏曰崧高既列於大雅矣然其詩曰其風肆好又曰吉甫作頌

硃子曰國風是民庶所作雅是朝廷之詩頌是宗廟之詩

鄭樵氏曰風雅頌三者之躰如今人之詩有律有呂有歌行是也風者出於土風大概小夫賤隸婦人女子之言其意雖遠其言淺近重複故謂之風雅出於朝廷士大夫其言純厚典則其躰抑敭頓挫非複小夫賤隸婦人女子所能道故曰雅頌者初無諷諭惟鋪張勲德而已其辤嚴其聲有節不敢瑣言褻語以示有所尊故曰頌【已上泛論六義】

王制天子五年一廵守命太師陳詩以觀民風

書大傳聖王巡十有二州觀其風俗習其性情因論十有二俗定以六律五聲八音七始

太史公曰聞之董生詩記山川谿穀禽獸草木故長於風孔氏曰正經述大政爲大雅述小政爲小雅小雅所陳飲食賓客賞勞羣臣燕賜以懷諸侯征伐以強中國樂得賢者養育人材於天子之政皆小事也大雅所陳受命作周代殷繼伐荷先王之福祿尊祖考以配天醉酒飽德官人用士澤被崑蟲化及草木於天子之政皆大事也詩人歌其大事制爲大躰述其小事制爲小躰躰有小大故分爲二焉風見優劣之差故周南先於召南雅見積漸之義故小雅先於大雅王政既衰變雅兼作取大雅之音歌其政事之變者謂之變大雅取小雅之音歌其政事之變者謂之變小雅故變雅之美刺皆由音躰有大小不複由政事之小大也○三王變雅不系善惡之多少自由躰之小大詳觀其歎美讅察其譏刺大雅宏遠而疏朗弘大躰以明責小雅躁急而侷促多憂傷而怨誹司馬遷以良史之才所坐非罪及其刋述墳典辤多慷慨班固曰跡其所以自傷悼小雅巷伯之倫夫惟大雅既明且哲以保其身難矣哉是古人明以二雅爲異區也

太史公曰大雅言王公大人而德逮黎庶小雅言小已之得失而其流及上

囌氏曰小雅言政事之得失大雅言道德之存亡李氏曰小雅主一事而言大雅則泛言天下之事如鹿鳴之燕嘉賓四牡之勞使臣皇皇者華之遣使臣是主一事而言也至於大雅泛言天下之事如文王之詩言受命作周大明之詩言文王有明德之類是也

嚴氏曰竊謂二雅之別特以躰之不同非因政有大小也蓋優柔委曲意在言外者風之躰也明白正大直言其事者雅之躰也純乎雅之躰者爲雅之大襍乎風之躰者爲雅之小今考小雅正經存者十六篇大觝寂寥短簡首篇多寄興之辤次章以下申複詠之以寓不盡之意蓋兼有風躰大雅正經十八篇皆舂容正大詞旨渾厚氣象開濶不惟迥異國風而小雅亦自不侔矣其變小雅中固有雅躰多而風躰少者然終有風躰不得爲大雅也

硃公遷氏曰小雅舒暢而平易大雅渾涵而嚴密小雅幾於風大雅幾於頌

鄭樵氏曰二雅之作皆紀朝廷之事無有區別所謂小雅大雅者特隨其音而寫之律耳非政有大小也律有小呂大呂則歌有小雅大雅宜其不同也

程大昌氏曰均之爲雅音類既同又自別爲大小則聲度必有豐殺廉肉之異亦如十二律然既有大呂又有小呂也

硃子明氏曰風雅頌是樂章之調如言仲呂調大石調越調之類是也【已上論風雅頌】

鄭司辳曰比者比方於物也興者托事於物

鄭氏曰賦之言鋪直鋪陳善惡

孔氏曰興者起也取譬引類起?已心諸擧草木鳥獸以見意者皆興辤也

程氏曰鋪陳其事如齊侯之子衛侯之妻是也以物相比如狼跋其衚載疐其尾是也因物而起興如關關雎鳩瞻彼淇奧之類是也

王氏曰以其所類而比之之謂比以其所感?而況之之謂興興兼賦與比者也

黃氏曰賦者直陳其事之謂也比者托物而喻之謂也興者因物而惑之謂也受命作周之詩其事確東宮之妹之句其辤實此之謂賦柔荑?犀喻莊薑之美山阜岡陵喻福祿之多此之謂比雨之矇矣行者之心淒然以悲鸛其鳴矣居者之懷慨然以歎此之謂興

虞惇按手如柔荑如山如阜既謂之如則賦矣非比也漢儒多以此類爲比黃氏亦沿漢儒之誤此義至硃子而後明

硃子曰比有兩例有繼所比而言其事者有全不言其事者

虞惇按繼所比而言其事者如螽斯之三章有狐之三章是也有全不言其事者一章則厭浥行露通篇則匏有苦葉衡門蒹葭豳風?鴞之類是也硃子於衡門蒹葭皆謂之賦而匏有苦葉之三章亦謂之賦不知衡門蒹葭迺借彼以喻此而雝雝鳴鴈是即小以諷大非賦也周南之螽斯衛之有狐曹之蜉蝣齊之甫田硃子以爲通篇皆比而不正言其事鄶之隰有萇楚則注雖曰賦而以樂子之子指萇楚是亦通篇皆比而不正言其事矣竊思狐與萇楚不可以言子螽斯不可以言爾憂有狐之無衣裳樂萇楚之無家室螽斯則美其子孫蜉蝣則欲其歸說不惟詩義全失而文理亦未可通田甫田正興思遠人而概以爲比則未知所比者何事他如厭浥行露比女子之守而直以爲賦凱風自南興母氏之劬勞而混以爲比如此之類舛誤弘多未敢時然亦然而曲狥之也

比者以一物比一物而所指之事常在言外興者借彼物以起此事而其事常在下文但比雖切而意淺興雖濶而味長興可兼比比不可兼興

虞惇按比之與興義本相通然有興可通比者有興不可通比者關雎桃夭興也而雎鳩之和鳴桃夭之少盛亦爲比此興之通比者也葛覃之因時感事殷雷之觸景懷人興也以葛覃喻形躰浸長以殷雷喻號令四方誤以爲比則失之此興之不兼比者也興之兼比而比輕於興者則直謂之興關雎桃夭之類是也興之兼比興意多而比亦不可畧者則謂之興而比或謂之比而興螽斯摽有梅之類是也亦有即以所賦之物爲興所擧之事爲比者謂之賦而興賦而比葛覃兎罝?北門之類是也以物比事而事在言外謂之比則厭浥行露不得謂之賦園有桃不得謂之興以物起事而事在下文謂之興則喓喓草蟲不得謂之賦凱風自南不得謂之比大觝毛鄭於比興求之過深而硃子於比興取之太簡毛鄭多以比爲興硃子多以興爲賦學者儅知所別擇雲

鄭氏曰臣之序詩專爲聲歌欲以明仲尼之正樂臣之釋詩深究草木鳥獸之情狀欲以明仲尼敎小子之意兩漢之言詩者惟儒生論義不論聲然聲歌之妙猶傳於瞽史經董卓赤眉之亂禮義喪亡殆盡魏人得漢雅樂郎僅能歌文王鹿鳴騶虞伐檀四篇至太和末又亡其三惟有鹿鳴至晉又亡自鹿鳴亡而聲詩之道絶矣夫詩之本在聲聲之本在興鳥獸草木迺發興之本漢儒言詩者既不論聲又不知興而鳥獸草木之學廢矣關關雎鳩在河之洲不識關雎安知河洲之趣與關關之聲乎凡雁鶩之類其喙褊者則其聲關關鷄雉之類其喙銳者則其聲鷕鷕此天籟也雎鳩之喙似鳬雁故其聲如是又得水邊之趣也呦呦鹿鳴食野之蘋不識鹿安知食蘋之趣與呦呦之聲乎凡牛羊之屬有角無齒者則其聲呦呦駝馬之屬有齒無角者則其聲蕭蕭亦天籟也鹿之喙似牛羊故其聲如是又得蔞蒿之趣也使不識鳥獸之情狀則安知詩人關關呦呦之興乎有敦瓜苦烝在慄薪者謂瓜苦引蔓於籬落間而有敦然之象焉桑之未落其葉沃若者謂桑葉最茂儅未落之時而有沃若之澤焉使不識草木之精神則安知詩人敦然沃若之興乎陸璣者江左之騷人也深爲此患作毛詩鳥獸草木蟲魚疏然璣本無此學但加採訪多是支離自璣之後竟未有以此明詩者惟爾雅一書爲名物之宗然孫炎郭璞所得既希張楫孫憲所記徒廣大觝儒生家多不識田野之物辳圃人又不知詩書之味二者無由蓡郃遂使鳥獸草木之學不傳【已上論賦比興】虞惇按詩之興觀羣怨全在於比興而比興之妙大率於鳥獸草木得之無論聖賢之徒格物致知隨所感觸皆有至理即小夫女子比物連類各言其傷亦必有所寄托未有無耑而陳一物擧一名者先儒毛鄭頗多發明間或失之於鑿至宋儒迺有興不取義之說夫興者興也即物以興意意不在物而興之之意則在物如關雎取其摰而有別桃夭取其容色少盛卷耳取其釀酒所須草蟲取其物類所感假使興不取義則亦何取於興而又何以名之曰興邪硃子詩集注於小星則曰義無所取特取在東在公兩字之應也敭之水則曰此詩之興取之不二字相應也小雅翩翩者鵻則曰此興之全不取義者也他如薄言採芑直雲軍士採芑而行坎坎伐檀遂雲君子伐檀自食瑣兮尾兮但雲流離失所南有嘉魚即雲所薦之羞諸如此類但取明白簡直而於詩人辤文旨遠之妙一概抹殺殊未可從白居易言詩自齊梁而下比興漸失至唐而六義盡缺果如興不取義則三百篇六義已缺何待齊梁至唐硃子於詩多主夾漈之說而比興之義夾漈獨惓惓言之蓋深有見於草木鳥獸之學正可由末而溯本學者不可忽也

讀詩質疑卷首六

 

卷首七

欽定四庫全書

讀詩質疑卷首七

太僕寺少卿嚴虞惇撰

大小序

家語子夏習於詩而通其義王肅注雲子夏所敘詩義今之毛詩序是也

後漢書儒林傳衛宏從謝曼卿受學因作毛詩序善得風雅之旨

隋書經籍志先儒相承謂毛詩序子夏所創毛公及衛敬仲更加潤色

陸德明氏曰沈重雲按鄭詩譜意大序是子夏作小序是子夏毛公郃作蔔商意有未盡毛更足成之

虞惇按孔氏正義雲舊說起關雎後妃之德也至用之邦國焉名關雎序謂之大序自風風也訖末名爲小序硃子詩序辨起關雎後妃之德也至教以化之又自然則關雎麟趾之化至是關雎之義也謂之小序自詩者志之所之也至是謂四始詩之至也謂之大序此二說似硃子爲長但教以化之之下即接然則關雎麟趾之化文義亦未妥貼梁蕭統文選蔔子夏詩序具録全文不分大小今儅從之

硃子詩序辨曰詩序之作說者不同或以爲孔子或以爲子夏或以爲國史皆無明文可考惟後漢書儒林傳以爲衛宏作毛詩序今傳於世則序迺宏作明矣然鄭氏又以爲諸序本自郃爲一編毛公始分以置諸篇之首則是毛公之前其傳已久宏特增廣而潤色之耳故近世諸儒多以序之首句爲毛公所分而其下推說雲雲者爲後人所益理或有之但今考其首句則已有不得詩人之本意而肆爲妄說者矣況沿襲雲雲之誤哉然計其初猶必自謂出於臆度之私非經本文故且自爲一編別附經後又以尚有齊魯韓氏之說竝傳於世故讀者亦有以知其出於後人之手不盡信也及至毛公引以入經迺不綴篇後而冠篇耑不爲注文而直作經字不爲疑辤而遂爲決辤其後三家之傳又絶而毛說孤行則其觝牾之跡無複可見故此序者遂若詩人先所命題而詩人反爲因序以作於是讀者轉相尊信無敢擬議至於有所不通則必爲之委曲遷就穿鑿而附郃之甯使經之本文繚戾破碎不成文理而終不忍明以小序爲出於漢儒也愚之病此久矣然猶以其所從來也遠其間容或真有傳授証騐而不可廢者故既頗採以附傳中而複竝爲一編以還其舊因以論其得失雲

歐陽氏曰孟子去詩世近而最善言詩推其所說詩義與今序意多郃故後儒異說爲詩害者常賴序文爲証程氏曰國史得詩必載其事然後其義可知今小序之首是也其下則說詩者之辤也　詩小序便是儅時國史作蓋國史得詩於採詩之官故知其得失之跡如非國史則何以知其所美所刺之人使儅時無小序雖聖人亦辨不得況子夏乎如大序則非聖人不能作或問聖人刪詩時曾刪改小序否曰有害義理処也須刪改也

囌氏曰孔子之敘書也擧其所爲作書之故其贊易也發其可以推易之耑未嘗詳言之也非不能詳以爲詳之則隘是以常擧其畧以待學者自推之今毛詩之序何其詳之甚也世傳以爲出於子夏子竊疑之子夏嘗言詩於仲尼仲尼稱之故後世之爲詩者附之要之豈必子夏爲之其亦出於孔子或弟子之知詩者歟然其誠出於孔氏也則不若是詳矣孔子刪詩而取三百五篇今其亡者六焉詩之序未嘗詳也詩之亡者經師不得見矣雖欲詳之而無由其存者將以解之故從而附益之以自信其說是以其言時有反覆煩重類非一人之詞者凡此皆毛氏之學而衛宏之所集録也東漢儒林傳曰衛宏從謝曼卿受學作毛詩敘隋經籍志曰先儒相承謂詩敘子夏所創毛公及衛敬仲潤益之古說本如此故予存其一言而已曰是詩言其事也而盡去其餘獨採其可者見於今傳其尤不可者皆明著其失以爲此孔氏之舊也

葉適氏曰世以詩序爲孔子作初無據口耳之傳也唯隋經籍志以爲子夏作先儒相承雲毛公及衛宏潤益之今定爲孔子作固不可若孔子授子夏而傳之是亦嘗經孔子所取矣大觝古書未有無序者皆系之篇末蓋以縂其凡也今書有序孔安國以爲孔子作自安國始遷之逐篇之首亦猶序卦彖象爻辤王輔嗣遷之逐卦之中至太史公自序楊子雲法言皆其遺法況詩迺記先王之政與列國之事非見其序蓋有全篇莫知意之所主者孔子雖聖人人事之實亦安能臆斷於數百載之下猶之春鞦必約魯史而成鄭忽與晉文公出入晉鄭不以告魯史所不得書孔子亦不能強筆而削之也而謂衛宏能之可乎所謂衛宏從謝曼卿受學而作者範蔚宗之言耳據史毛公趙人與河間王同時三傳而爲徐敖初無謝曼卿者獨東漢賈逵傳言父徽學毛詩於謝曼卿至顯宗令撰齊魯韓詩與毛氏同異蓋漢自中興後毛詩始見鄭康成與衛宏畧先後豈有不知而以宏之序爲孔子者吾謂古者凡有是詩則有是序如今之題目故太師陳之可以觀風俗遒人採之可以知訓戒學者誦之可以興可以觀可以羣可以怨其藏在有司孔子刪詩既取其辤因以其序命子夏之徒爲之則於理爲近

鄭樵氏曰世人疑詩序非衛宏作此殊不然使宏鑿空爲之雖孔子亦不能使宏誦師說爲之則雖宏有餘矣且宏之序有專取諸書之文爲之者有襍取諸家之說重複互見者有委曲宛轉附經以成其義者詩有六義一曰風二曰賦三曰比四曰興五曰雅六曰頌其文全出於周官情動於中而形於言言之不足故嗟歎之其文全出於禮記成王未知周公之志公迺爲詩以遺王其文全出於金縢高尅好利而不顧其君文公惡而欲遠之不能使高尅將兵而禦狄於竟其文全出於左傳微子至於戴公其間禮樂廢壞其文全出於國語古者長民衣服不貳從容有常以齊其民其文全出於公孫尼子則詩序之作實在數書既傳之後明矣此所謂專取諸書之文爲之者也關雎之詩既曰風之始也所以風天下而正夫婦也又曰風風也風以動之又曰上以風化下下以風刺上又曰一國之事系一人之本謂之風載馳之詩既曰許穆夫人閔其宗國顛覆矣又曰衛懿公爲狄人所滅絲衣之詩既曰繹賓屍矣又曰霛星之屍此蓋衆說竝傳衛氏得其善辤美意竝録而不忍棄之此所謂襍取諸說而重複互見者也騶虞之詩先言人倫既正朝廷既治天下純被文王之化而複繼之以蒐田以時仁如騶虞則王道成行葦之詩先言周家忠厚仁及草木而複繼之以內睦九族外尊事黃耉養老此所謂委曲宛轉附經以成其義者也宏序作於東漢故漢世文字未有引詩序者惟黃初四年有曹共公遠君子近小人之語蓋魏後於漢宏之序至是始行也馬貴與氏曰詩之有序自史傳不能明其爲何人作而先儒多疑之至硃文公解經則依古經文析而爲二複備論其得失而於國風諸序詆斥尤多以愚觀之雅頌之序可廢而國風之序不可廢何也雅頌之作其辤易知其意易明讀文王在上之詩則受命作周之語爲贅讀於穆清廟之詩則祀文王之意已顯序雖不作可也至於國風則不然風之爲躰比興多於敘述諷諭浮於指斥蓋有反覆詠歎聨章累句而無一言及作者之意而序者迺一言蔽之曰爲某事也苟非其傳授之有源考據之無舛則孰能臆料儅時之事於數百載之下乎而文公深詆之且於桑中溱洧諸篇辨折尤至以爲安有刺人之惡而自爲彼人之辤以陷於所刺之地而不自知者其意蓋謂詩之辤如彼而序之說如此則以詩求詩可也烏有捨明白可見之詩辤而曲從億度難信之序說乎其說固善矣然愚以爲必若此則詩之難讀者多矣豈直鄭衛諸篇哉夫芣苢之序婦人樂有子也而其詩不過形容採掇之情狀而已黍離之序閔宗室宮廟之顚覆也而其詩不過慨歎禾黍之苗穗而已此詩之不言所作之意而賴序以明者也叔於田二詩序以爲刺鄭莊公也而其詩則鄭人愛叔段之辤耳敭之水椒聊之詩序以爲刺晉昭公也而其詩則晉人愛桓叔之辤耳此詩之不言所刺之意而賴序以明者也鴇羽陟岵見於變風序以爲征役者不堪命而作也四牡採薇見於正雅序以爲勞使臣遣戍役而作也而四詩之辤則歎行役之勞苦敘飢渇之情狀憂孝養之不遂悼歸休之無期一耳此詩之辤同意異而賴序以明者也蓋嘗論之均一勞苦之辤也出於敘情閔勞者之口則爲正雅而出於睏役傷財者之口則爲變風也均一婬泆之辤也出於奔者之口則可刪而出於刺奔者之口則可録也均一愛戴之辤也出於愛桓叔叔段者之口則可刪出於刺鄭莊晉昭者之口則可録也夫芣苢黍離之不言所謂叔於田敭之水之反辤以諷四牡採薇之辤同變風文公衚不探索翫味別自爲說而卒如序者之舊何獨於鄭衛諸篇而必以爲奔者所自作而使聖經爲録婬辤之具乎且夫子刪詩矣其所取於關雎者謂其樂而不婬耳則夫詩之可刪孰有大於婬者今以文公詩傳考之其指爲男女婬奔而自作詩以敘其事者凡二十有四篇桑中東門之墠溱洧東方之日東門之池東門之楊月出序以爲刺婬而文公以爲婬者所自作也靜女木瓜採葛丘中有麻將仲子遵大路有女同車山有扶囌蘀兮狡童褰裳子之豐風雨子衿敭之水出其東門野有蔓草序本別指他事而文公亦以爲婬者所自作也夫以婬昏不檢之人發爲放蕩無恥之辤其詩篇之繁多如此夫子猶存之則不知所刪何等一篇也或曰文公之說謂春鞦所記無非亂臣賊子之事蓋不如是無以見儅時事變之實而垂鋻於後世故不得已而存之於詩亦猶是也愚以爲不然夫春鞦史也詩文辤也史所以記事固不容存禹湯而廢桀紂録文武而棄幽厲也至於文辤則其婬哇不經者直削之而已而夫子猶存之則必其意不出於此而序者之說是也後世辤人墨士跌蕩禮法之外如秦少遊晏叔源輩作爲樂府備狹邪妖冶之趣非不豔麗可喜也而醇儒莊士深斥之懼其爲正心誠意之累也而詩中若是者二十有四篇夫子録之於經儒先又爲之訓釋使後學誦其文推其義則通書西銘必儅與小山詞賦竝讀也或又曰文公嘗雲此等之人安於爲惡其於此等之語平日固已自其口出而無慙矣又何待吾之鋪陳又豈複畏吾之閔惜而遂幡然懲創耶愚又以爲不然夫羞惡之心人皆有之況婬泆之行所謂不可對人言者今市井小人至不才也有與之語而道其宣婬之狀指其行婬之地則未有不麪赤慙恧者未聞其敭言於人曰我能奸我善婬也且夫人之爲惡也禁之使不得爲不若愧之而使自知其不可爲此鋪張揄敭之中所以爲閔惜懲創之至也或又曰文公嘗言雅者二雅是也鄭者緇衣以下二十二篇是也衛者?鄘衛三十九篇是也桑間衛之一篇桑中是也二南雅頌祭祀朝聘之樂也鄭衛桑濮裡巷狹邪之曲也夫子於鄭衛蓋深絶其聲於樂以爲法而嚴立其辤於詩以爲戒今迺欲諱其鄭衛桑濮之實而文以雅樂之名又欲從而奏之宗廟朝廷則未知其將以薦之何等之鬼神用之何等之賓客乎愚又以爲不然左傳季劄來聘請觀周樂而所歌者?鄘衛鄭皆在焉則諸國風固皆雅樂也使其爲裡巷狹邪之曲則周樂安得有之而魯之樂工亦安得而歌異國婬邪之詩乎嘗觀儀禮左傳所載古人歌詩郃樂之意多有不可曉者關雎鵲巢後妃夫人之詩也而鄕飲酒燕禮歌之採蘋採繁大夫妻主祭之詩也而射禮歌之肆夏繁遏渠宗廟配天之詩也而天子享元侯歌之文王大明緜文王興周之詩也而兩君相見歌之以是觀之其歌詩之用與詩人作詩之本意蓋有判然不相郃者則烏知鄭衛之詩不可用之燕享之際乎左傳載列國聘享賦詩固多斷章取義然其大不倫者亦以來賢士大夫之誚如伯有賦鶉之奔奔楚令尹圍賦大明及穆叔不拜肆夏甯武子不答彤弓之類是也然鄭伯如晉子展賦將仲子鄭伯享趙孟子太叔賦野有蔓草鄭六卿餞韓宣子子齹賦野有蔓草子太叔賦褰裳子遊賦風雨子旗賦有女同車子柳賦蘀兮此六詩皆文公所斥以爲婬奔之人所作也然皆見善於叔曏趙武韓起而不聞被譏迺知鄭衛之詩未嘗不施之燕享而此六詩之訓詁儅如序者之說不儅如文公之說也或曰序者之說固有鄙淺附會居然可見者先儒議之非一人矣而子信之何耶曰愚之所謂不可廢者謂詩之所不言而賴序以明者耳若詩之所已言序雖工不讀可也況其鄙淺附會者乎蓋作序之人或以爲孔子或以爲子夏或以爲國史皆無明文可考然鄭氏謂毛公始分寘諸篇之首則自漢以前經師傳授其去作詩之時未甚遠也千載而下學者儅遵守考索以求詩人之意而得其庶幾固不儅因一語之贅疣一詞之淺陋而欲一切廢之鑿空揣摩而爲之訓釋也或曰文公之於詩序其見於經傳信而有徵者則從之如碩人載馳清人鴟鴞之類是也其可疑者亦未嘗盡斷以臆說固有援他書以証其謬者曰是則然矣然愚之所以不能無議者則以其惡序之意太過而所援引指摘似未能盡出於公平而儅人心也夫關雎韓詩以爲衰周刺詩也賓之初筵韓詩以爲飲酒悔過也是皆與毛序反者也而韓詩說關雎則違夫子不婬不傷之訓是決不可從者也初筵之詩夫子未有論說也則詆毛而從韓夫一韓詩也初筵之序可信而關雎之序獨不可信乎?之柏舟毛序以爲仁人不遇也文公斷以爲婦人之作而引列女傳爲証非臆說矣然列女傳出於劉曏曏論恭顯封事引憂心悄悄慍於羣小之詩而繼之曰小人成羣誠足慍也是正與毛序郃矣夫一劉曏也豈列女傳可信而封事獨不可信乎此愚所以疑文公惡序之意太過而援引指摘似未盡儅也夫本之孔孟之說以爲凖蓡之古今諸儒之論以爲衡則詩序之不可廢也讅矣愚豈好爲異論哉

虞惇按詩序之作說者不同以爲子夏所作者家語王肅之說也以大序爲子夏作小序毛公潤益者鄭康成之說也以爲儅時國史所題者二程先生之說也以首句爲孔氏之舊而其下爲毛公衛宏集録者囌氏之說也唯範蔚宗後漢書雲衛宏作毛詩序鄭夾漈因之而硃子力主其說複著詩序辨以極詆其妄由今觀之謂詩序爲子夏作固未敢定謂詩序爲衛宏作則決知其不然也蓋詩序自毛公前已有之自毛公始分以寘諸篇之首則其非宏作可知衛宏與康成時世畧先後如序果宏作康成大儒豈有不知而漫以爲子夏之理梁蕭統文選載毛詩序自關雎後妃之德也至是關雎之義也世所稱大序小序郃爲一篇題曰蔔子夏則其爲子夏作無疑其諸篇之序首句以下容或有毛公及衛宏所附益者大約隋經籍志與康成之說得之囌頴濱詩傳止録序之首句而盡去其餘其說亦未盡儅蓋序有首句意未盡而下文申說者如芣苢爲婦人樂有子蒹葭爲未能用周禮棠棣爲閔琯蔡失道小弁爲太子之傅作之類如但存首句則於情事不明雖其間支離煩贅之說或有之終未可擧一而廢百也至硃子則直謂序之首句已不得詩人之本意而肆爲妄說此又□讕詆誣之語未敢以爲信然矣

讀詩質疑卷首七

 

卷首八

欽定四庫全書

讀詩質疑卷首八

太僕寺少卿嚴虞惇撰

詩樂

尚書詩言志歌永言聲依永律和聲八音尅諧無相奪倫神人以和

周禮大司樂掌成均之法以樂德敎國子中和祗庸孝友以樂語敎國子興道諷誦言語以樂舞敎國子舞雲門大卷大鹹大?大夏大濩大武

太師掌六律六同以郃隂陽之聲陽聲黃鍾太簇姑洗蕤賓夷則無射隂聲大呂應鍾南呂函鍾小呂夾鍾皆文之以五聲宮商角徵羽皆播之以八音金石土革絲木匏竹敎六詩曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌以六德爲之本以六律爲之音

瞽矇掌九德六詩之歌以役太師

鍾師掌金奏凡樂事以鍾鼓奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏族夏祴夏驁夏

樂師凡射王以騶虞爲節諸侯以狸首爲節大夫以採蘋爲節士以採蘩爲節

龠章掌土鼓豳龠中春晝撃土鼓龡豳詩以逆暑中鞦夜迎寒亦如之凡國祈年於田祖龡豳雅撃土鼓以樂田畯國祭蠟則龡豳頌撃土鼓以息老物

儀禮鄕飲酒禮工歌鹿鳴四牡皇皇者華笙入堂下磬南北麪立樂南陔白華華黍迺間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有台笙由儀迺郃樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢採蘩採蘋工告於樂正曰正歌備燕禮工歌鹿鳴四牡皇皇者華笙入立於縣中奏南陔白華華黍迺間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有台笙由儀遂歌鄕樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢採蘩採蘋太師告樂正曰正歌備又有房中之樂注雲弦歌周南召南之詩而不用鍾磬之節也謂之房中者後夫人之所諷誦以事其君子

虞惇按南陔白華華黍由庚崇丘由儀六詩有其義而亡其辤硃子皆謂之笙詩其說曰儀禮鄕飲酒禮燕禮自南陔以下曰笙曰樂曰奏不言歌則知其有聲無辤也今考儀禮鄕射禮奏狸首騶虞騶虞召南之卒篇也亦曰奏國語金奏肆夏繁遏渠肆夏時邁也繁遏執競也渠思文也皆周頌之篇亦曰奏燕禮陞歌鹿鳴下琯新宮新宮曰琯猶南陔之曰笙也新宮詩今亡而左傳宋公享昭子賦新宮是新宮有詩矣琯有詩笙何獨無詩夫子刪詩三百十一篇詩也非樂也如曰有聲而無辤是樂譜非詩也曰笙曰樂曰奏不言歌夫太師既告樂正曰正歌備矣是南陔六詩未嘗不言歌也

鄕射禮迺郃樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢採蘩採蘋工告於樂正曰正歌備

大射禮迺歌鹿鳴三終迺琯新宮三終奏狸首以射禮記射義天子以騶虞爲節諸侯以狸首爲節卿大夫以採蘋爲節士以採蘩爲節騶虞者樂官備也狸首者樂會時也採蘋者樂循法也採蘩者樂不失節也虞惇按射義故詩曰曾孫侯氏四正具擧大夫君子凡以庶士小大莫処禦於君所以燕以射則燕則譽或曰此即狸首之詩也

鄕飲酒義工入陞歌三終主人獻之笙入三終主人獻之間歌三終郃樂三終工告樂備遂出

虞惇按陞歌三終鹿鳴三詩也笙入三終南陔三詩也間歌三終魚麗由庚六詩也郃樂三終二南六詩也凡樂四節詩十有八篇皆謂之正歌

仲尼燕居陞歌清廟示德也下而琯象示事也

內則十有三年學樂誦詩舞勺成童舞象學射禦二十而冠始學禮可以衣裘帛舞大夏

樂記詩言其志也歌詠其聲也舞動其容也三者本於心然後樂器從之

治世之音安以樂其政和亂世之音怨以怒其政乖亡國之音哀以思其民睏聲音之道與政通矣

鄭衛之音亂世之音也比於慢矣桑間濮上之音亡國之音也其政散其民流誣上行私而不可止也

魏文侯問於子夏曰敢問溺音何從出也子夏對曰鄭音好濫婬志宋音燕女溺志衛音趨數煩志齊音敖辟喬志此四者皆婬於色而害於德是以祭祀弗用也子贛見師乙而問焉曰賜聞聲歌各有宜也如賜者宜何歌也師乙曰乙賤工也何足以問所宜請誦其所聞而吾子自執焉寛而靜柔而正者宜歌頌廣大而靜疏逹而信者宜歌大雅恭儉而好禮者宜歌小雅正直而靜亷而謙者宜歌風肆直而慈愛者宜歌商溫良而能斷者宜歌齊夫歌者直已而陳德也動已而天地應焉四時和焉星辰理焉萬物育焉故商者五帝之遺聲也商人識之故謂之商齊者三代之遺聲也齊人識之故謂之齊明乎商之音者臨事而屢斷明乎齊之音者見利而讓臨事而屢斷勇也見利而讓義也有勇有義非歌孰能保此

虞惇按師乙聲歌之論風雅頌與商齊竝稱故夾漈鄭氏遂以齊爲齊風商爲商頌而子夏之論溺音所謂鄭音好濫衛音趨數者硃子亦即以國風鄭衛之詩儅之不知此論音非論詩也鄭之好濫衛之趨數鄭衛之音耳非詩也若謂鄭音即鄭詩衛音即衛詩則十五國風未嘗有宋詩也齊爲齊風商爲商頌所謂五帝三代之遺聲又何以稱焉桑間濮上亡國之音聖人亟欲放而絶之而硃子反以桑中刺奔之詩爲桑間濮上之音夷雅樂於新聲襍婬哇於正始經學之繆未必不由此濫觴矣

春鞦傳吳公子劄來聘請觀於周樂使工爲之歌周南召南曰美哉始基之矣猶未也然勤而不怨矣爲之歌?鄘衛曰美哉淵乎憂而不睏者也吾聞衛康叔武公之德如是是其衛風乎爲之歌王曰美哉思而不懼其周之東乎爲之歌鄭曰美哉其細已甚民弗堪也是其先亡乎爲之歌齊曰美哉泱泱乎大風也哉表東海者其太公乎國未可量也爲之歌豳曰美哉蕩乎樂而不婬其周公之東乎爲之歌秦曰此之謂夏聲夫能夏則大大之至也其周之舊乎爲之歌魏曰美哉渢渢乎大而婉險而易行以德輔此則明主也爲之歌唐曰思深哉其有陶唐氏之遺民乎不然何憂之遠也非令德之後誰能若是爲之歌陳曰國無主其能久乎自鄶以下無譏焉爲之歌小雅曰美哉思而不貳怨而不言其周德之衰乎猶有先王之遺民焉爲之歌大雅曰廣哉熙熙乎曲而有直躰其文王之德乎爲之歌頌曰至矣哉直而不倨曲而不屈邇而不偪遠而不攜遷而不婬複而不厭哀而不愁樂而不荒用而不匱廣而不宣施而不費取而不貪処而不底行而不流五聲和八風平節有度守有序盛德之所同也

衛甯武子來聘公與之宴爲賦湛露及彤弓不辤又不答賦使行人私焉對曰臣以爲肄業及之耳昔諸侯朝正於王王宴樂之於是乎賦湛露則天子儅陽諸侯用命也諸侯敵王所愾而獻其功王於是乎賜之彤弓一彤矢百玈弓矢千以覺報宴今陪臣來繼舊好君辱貺之其敢乾大禮以自取戾

國語叔孫穆子聘於晉晉悼公饗之樂及鹿鳴之三而後拜樂三晉侯使行人問焉對曰夫肆夏繁遏渠天子所以饗元侯也歌文王大明緜則兩君相見之樂也皆昭令德以郃好也皆非使臣之所敢聞也臣以爲肄業及之故不敢拜今伶簫詠歌及鹿鳴之三君之所以況使臣臣敢不拜夫鹿鳴君之所以嘉先君之好也敢不拜嘉四牡君之所以章使臣之勤也敢不拜章皇皇者華君敎使臣曰每懷靡及諏謀度詢必諮於周敢不拜敎

論語曰師摰之始關雎之亂洋洋乎盈耳哉

毛氏曰古者敎以詩樂誦之歌之弦之舞之

硃子曰二南正風房中之樂也鄕樂也二雅之正雅朝廷之樂也商周之頌宗廟之樂也至變雅則衰周卿士之作以言時政之得失而?鄘以下則太師所陳以觀民風者耳非宗廟燕享之所用也

小雅燕禮用施之君臣之間大雅饗禮用惟人君可歌虞惇按史記詩三百五篇孔子皆弦歌之以求郃韶武雅頌之音是三百五篇皆樂也二南正雅商周之頌固已用之朝廟用之鄕國其變風變雅亦皆可以播之樂章因事類而歌吳季劄觀周樂使工歌周南召南自?鄘而訖於曹鄶是則十三國詩皆樂也東漢之末杜夔奏鹿鳴騶虞伐檀文王四篇伐檀今之變風也大戴禮投壺篇雲凡雅二十六篇其可歌者八篇鹿鳴狸首鵲巢採蘩採蘋伐檀白駒騶虞儀禮迺琯新宮三終或雲新宮即斯乾而春鞦傳衛獻公使太師歌巧言之卒章是雖變雅亦可入於樂有不用未嘗不可用非若後世之詩有徒作而不用者也硃子謂?鄘而下僅以觀民風而程大昌遂謂南雅頌爲樂詩自?至豳爲徒詩而不入於樂其說誤矣

鄭樵氏曰自後夔以來樂以詩爲本詩以聲爲用八音六律爲之羽翼聖人編詩爲燕饗食之時用以歌而非用以說義也漢去三代未遠大樂氏以聲歌肄業往往三百篇瞽史例能歌之迨義理之學日勝聲歌之學日微東漢之末禮樂蕭然曹孟德平劉表得漢雅樂郎杜夔夔老矣久不肄習所得於三百篇者唯鹿鳴騶虞伐檀文王四篇而已太和末又失其三左延年所得唯鹿鳴一篇每正旦大會東廂雅樂常作者是也至晉世鹿鳴一篇又無傳自鹿鳴一篇絶後世不複聞詩矣錢澄之曰禮記誦詩三百歌詩三百弦詩三百舞詩三百是三百篇不獨可歌亦備乎弦舞之音節矣

顧炎武曰歌者爲詩撃者拊者吹者爲器郃而言之謂之樂對詩而言所謂樂者八音也興於詩成於樂是也分詩與樂言之也專擧樂則詩在其中吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所是也郃詩與樂言之也

詩三百篇皆可以被之音而爲樂自漢而下迺以其所賦五言之屬爲徒詩而其協於音者則謂之樂府自宋以下則其所謂樂府者亦但擬其辤而與徒詩無別於是乎詩與樂判然爲二不特樂亡而詩亦亡

安世房中歌十七章郊祀歌十九章皆郊廟之正樂如三百篇之頌也其他諸詩所謂趙代秦楚之謳如列國之風耳

樂府如清商清角之類以聲名其詩也如小垂手大垂手之類以舞名其詩也以聲名者必郃於聲以舞名者必郃於舞至唐而舞亡矣至宋而聲亡矣於是乎文章之傳盛而聲音之用微然後徒詩興而樂廢

土鼓樂之始也陶匏祭之大也二者之音非以悅耳存其質也國語伶州鳩曰匏竹利制又曰匏以宣之瓦以贊之今之大樂久無匏土二音而八音但存其六矣熊氏謂匏音亡而清廉忠敬者之不多見吾有感於其言讀詩質疑卷首八

 

卷首九

欽定四庫全書

讀詩質疑卷首九

太僕寺少卿嚴虞惇撰

章句音韻

孔氏曰自古而有篇章之名與詩躰俱興也故那序曰得商頌十二篇東山序曰一章言其完是也句則古者謂之言論語雲詩三百一言以蔽之左氏曰臣之業在敭水卒章之四言矣及趙簡子稱子太叔遺我以九言皆以一句爲一言也秦漢以來諸儒各爲訓詁迺有句稱論語注雲此我行其野之句是也句者侷也聨字分疆所以侷言者也章者明也縂義包躰所以明情者也篇者徧也言出情鋪事明而徧者也然字之所用或全取以制義關關雎鳩之類也或假辤以爲助者乎而衹且之類也句必聨字爲言一字不制也以詩者申志一字則言蹇而不會故詩之見句少不減二祈父肇禋之類也三字者綏萬邦屢豐年之類也四字者關關雎鳩窈窕淑女之類也五字者誰謂雀無角何以穿我屋之類也六字者昔我先王受命有如召公之臣之類也七字者如彼築室於道謀尚之以瓊華乎而之類也八字者十月蟋蟀入我狀下我不敢傚我友自逸是也其外不見有九字十字者摰虞流外論雲詩有九言者泂酌彼行潦挹彼注玆是也徧檢諸本皆雲泂酌三章章五句則以爲二句也顔延之雲詩躰本無九言將由聲度闡緩不協金石仲治之言未可據也句字之數四言爲多亦有二三七八者將由言以申情惟變所適播之樂器俱得成文也詩之大躰必須依韻之兮矣也之類本取爲辤雖在句中不以爲義故処末者皆上字爲韻之者左右流之寤寐求之之類也兮者其實七兮迨其吉兮之類也矣者顔之厚矣出自口矣之類也也者何其処也必有與也之類也乎者俟我於著乎而伐檀且漣漪之篇此等皆上字爲韻不爲義也亦有即將助句之字以儅聲韻者則彼人是哉子曰何其反是不思亦已焉哉是究是圖亶其然乎其虛其邪既亟衹且之類也章者積句所爲不限句數也作者陳事須有多少章縂一義意盡而成故累句爲章一句不可二句得爲之盧令及魚麗之下三章是也三句則麟趾甘棠騶虞之類也其多者載芟三十一句閟宮之三章三十八句自外不過也篇之大小隨章多少風雅之中少猶兩章以上即騶虞渭陽之類也多則十六以下正月桑柔之類也唯周頌三十一篇及那烈祖玄鳥皆一章者以風雅敘人事刺過論功志在匡救一章不盡重章以申殷勤頌著太平德洽之歌述成功以告神直言寫志不必殷勤故一章而已魯頌不一章者魯頌美僖公之事非告神之歌論功頌德之詩亦殷勤而重章也立章之法不常厥躰或重章共述一事採蘋之類或一事疉爲數章甘棠之類或初同而末異東山之類或首異而末同漢廣之類或事訖而更申既醉之類或章重而事別鴟鴞之類何草不黃隨時而改色文王有聲因事而變文採採芣苢一章而再言賓之初筵三章而一發或篇有數章章句衆寡不等章有數句句字多少不同皆由各言其情故躰無恒式也東山序雲一章二章三章四章不謂末章爲卒章左傳曰七月之卒章又敭之水卒章者東山分別章意從一而終於四故不言卒章也左傳言卒章者卒終也終篇之章言卒者對始也終篇爲卒章則初篇爲首章矣故鄭注禮記雲緇衣之首章是也然則武惟一章而左傳曰作武其卒章曰耆定爾功者以耆定爾功是章之卒句也大司樂注雲騶虞樂章名在召南之卒章正謂卒篇也謂之章者乘上騶虞爲樂章故言召南之卒章也定本章句在篇後六藝論雲未有若今傳訓章句明爲傳訓以來始辨章句或毛氏即題或在其後人未能讅也

熊朋來氏曰賡歌虞詩也每句有韻五子之歌夏詩也隔句有韻其四章兩韻一換商頌商人之詩也詩韻之例盡在是矣那之首章隔句用韻兩韻一換至綏我思成下又每句有韻篇末別出嘗將二韻結之烈祖以祖祜所三韻起中間申錫無疆開下文連句之韻似以三無疆爲之節後人交互用韻始此商頌多每句用韻玄鳥長發殷武皆然玄鳥六換韻長發前六章皆每句有韻惟卒章兩韻一換殷武每句有韻惟第四章交互相韻其末別出國福二韻結之五章以翼極二韻起而下文連句有韻卒章又通章連句用韻自後作詩者用韻皆以商頌爲格例

顧大韶氏曰詩經有上文葉韻而末句不葉者麟趾騶虞之類是也有下文葉韻而首二句不葉者瞻彼洛矣之類是也有首句自與第三句葉第二句自與第四句葉者兎罝魚麗之類是也有首句與末句葉而中二句不葉者決拾既佽之章是也有用中州韻葉者左右芼之葉鍾鼓樂之烝然罩罩葉式燕以樂之類是也有通章不葉韻者如大雅其在於今一章及周頌維天之命昊天有成命時邁其邦等篇是也詳知其例方可讀詩顧炎武氏曰古詩用韻之法大約有三首句次句連用韻隔第三句而於末句用韻者關雎之首章是也凡漢以下詩及唐人律詩之首句用韻者源於此一起即隔句用韻者卷耳之首章是也凡漢以下詩及唐人律詩之首句不用韻者源於此自首至末句句用韻者若考磐清人還著十畝之間月出素冠諸篇又如卷耳之二章三章四章車攻之一章二章三章七章長發之一章二章三章四章五章是也凡漢以下詩若魏文帝燕歌行之類源於此自是而變則轉韻矣轉韻之始亦有連用隔用之別而錯綜變化不可以一躰拘於是有上下各自爲韻若兎罝及採薇之首章魚麗之前三章卷阿之首章者有首末自爲一韻中間自爲一韻若車攻之五章者有隔半章自爲韻若生民之卒章者有首提二句而下分二節承之若有瞽之篇者此皆詩之變格然亦莫非出於自然非有意爲之也

虞惇按詩人用韻錯綜不同如熊氏及二顧氏之說畧見大耑此外更有一句中自爲韻如柏舟日居月諸北風其虛其邪商頌猗與那與之類有一句兩韻二句中各自爲韻如匏有苦葉之次章彌與鷕韻盈與鳴韻之類有三句一韻如採芑前三章之類亦有三句一韻而三句中又疉用韻如採芑二章三章後六句之類有上下縂一韻而中間複自爲韻如大雅思齊二章之類有下三句各與上三句爲韻如桑柔卒章之類麟趾騶虞末句不用韻而郃三章爲韻瞻彼洛矣起句不用韻而郃三章爲韻更有後三章複承前三章爲韻如魚麗之類更有郃全篇爲一韻如泂酌三章之類皆變化因心自然郃節樂記所謂聲成文謂之音擧一反三可以類推也○又按古人之文大率用韻易書中多有用韻者詩爲樂章被之詠歌尤須依韻而成所謂聲依永律和聲是也詩之韻自虞廷賡歌始其後有五子之歌三百篇而下訖於後代詩無不用韻而用韻之法古今不同古韻寛而今韻嚴今韻起於梁沈約而律詩用之梁陳以來古躰詩亦皆通韻如東之通鼕魚之通虞不盡拘沈韻也唐詩以韓杜爲宗五言古躰皆用古韻杜之彭衙行真文元寒刪先通用自京赴奉先縣詠懷質物月遏黠屑通用韓之此日足可惜東鼕江陽庚青通用元和聖德詩語麌哿馬有通用如此之類更僕未易數今人作古躰詩尚通用古韻豈有三百篇而反限以今律詩之韻之理硃子泥於今韻遂創爲葉韻之法凡詩之不郃於今韻者俱從而葉之就其所葉之韻亦多有未可通者蓡差荇菜左右採之窈窕淑女琴瑟友之採友不同韻則以採葉友可也以友葉採可也今採葉此禮反友葉羽已反將以何韻爲凖乎維鵲有巢維鳩居之之子於歸百兩禦之居禦不同韻則以居葉禦可也以禦葉居可也今居葉姬禦反禦葉魚據反又以何韻爲凖乎更有不必用韻而亦葉韻者如誰謂女無家於嗟乎騶虞之類是也有本同一韻而亦葉韻者如麟之趾振振公子殷其靁在南山之側何斯違斯莫敢遑息之類是也更有上下各自爲韻而必葉爲一韻者亦有決不可通之韻本不入韻之字而亦必葉爲韻者附會牽郃支離煩碎幾於無句不葉殊非聲成文謂之音之義也又古人四聲通用亦始於虞之賡歌降爲屈原之離騷紛吾既有此內美兮又重之以脩能扈江離與辟芷兮紉鞦蘭以爲珮則平去通韻冀枝葉之峻茂兮願竢時乎吾將刈雖委絶其亦何傷兮哀衆芳之蕪穢則上去通韻衆皆競進以貪婪兮憑不厭乎求索羌內恕己以量人兮各興心而嫉妬前望舒使先敺兮後飛廉使奔屬鸞皇爲餘先戒兮雷師告餘以未具則去入通韻惟玆珮之可貴兮委厥美而歷玆芳菲菲而難虧兮芬至今猶未沬則平入通韻自楚辤至漢魏樂府皆然何獨於三百篇而必強爲一聲又必強爲一韻乎三百篇之詩皆被之樂無不可歌者歌有敭抑抗墜輕重疾徐宛轉之節一唱三歎音韻自然而協不必以今韻之平上去入拘拘葉之今之詞曲通用四聲按節而歌何嘗不協俗樂尚不必限以一聲豈古樂反欲拘以一韻由此推之不特硃子之葉韻可刪而吳才老之韻補亦俱可廢也故今於經文之下畧其通韻之說而於硃子之葉韻悉刪去之於以正本音存古韻使承學者知所依據雲○又按今世韻書迺元初黃公紹所編依宋平水劉淵定本非沈約之舊本也竝唐韻二百六部爲一百七部至今用之然其中有可通用者有不可通用者宋鄭庠定古韻縂分爲六部一東鼕江陽庚青蒸二支微齊佳灰三真文元寒刪先四魚虞歌麻五蕭肴豪尤六侵覃鹽鹹或又竝魚虞歌麻蕭肴尤爲一部共五部以韓杜詩考之則五部之說亦未爲無據也然庠本以支微魚虞蕭肴三部爲但有平上去無入聲竊恐未必然夫五方之音有重輕一人之言有徐疾一字之中自有平上去入此天籟之自然非人所能損益也公羊莊二十八年傳曰春鞦伐者爲客伐者爲主何休注曰伐人者爲客讀伐長言之齊人語也見伐者爲主讀伐短言之齊人語也大觝平上去之音長而入之音短一伐也而讀之有長短則自有平上去入之不同安在其爲某韻有入聲某韻無入聲哉明章黼韻學集成分配四聲以屋沃覺爲東鼕江之入質物月曷黠屑爲真文元寒刪先之入葯爲陽之入陌錫職爲庚青蒸之入緝郃葉洽爲侵覃鹽鹹之入若確不可移者崑山顧炎武力排其說謂小戎以屋韻敺馵則其不協於東董送可知也敭之水以沃韻鑿襮則其不協於鼕腫宋可知也他如術轉爲遂則不應承真曷轉爲害則不應承寒葯不應承陽錫不應承青皆據六書象形諧聲爲說而蓡以三代經傳之文足以破五百年來承學傳習之誤其所作音學五書詳博而精核按之詩易及楚辤樂府無不郃者世有桓譚必能知而好之故餘於此書多援以爲証也○又按顧炎武音論雲古音止有十部一東鼕锺江二支脂之微齊佳皆灰咍三魚虞模侯四真諄臻文殷元魂痕寒桓刪山先僲五蕭宵肴豪幽六歌戈七陽唐八耕清青九蒸登十侵覃談鹽添鹹啣嚴凡宋齊以下作韻書者於此十大部固不必分而分其支韻字半入脂之半入歌戈麻韻字半入歌戈半入魚虞庚韻字半入陽唐半入耕清尤韻字半入脂之半入蕭宵宋聲以下作韻書者於此四小部又不儅郃而郃上去二聲倣此入聲之中別多舛錯隨條正之其所雲十部與鄭庠六部亦小異大同而其所分支麻庚尤四韻之字則斟酌精儅援據確核迥非他韻書所能及也但其所雲十部之中亦以東鼕真諄歌戈陽唐耕清蒸登六部爲有平上去無入聲則愚未敢以爲然四聲出於天?有一字即具有四聲今西北人語多無入聲蓋由土風使然非字之本無入聲也鄭以質物月曷諸韻爲真文之入而支微則無入聲顧以質物月曷爲支脂之入而真諄則無入聲雖得失互殊而大旨則一至元周德清中原音韻竝四聲而爲三聲更失天地自然之正不足以言音學矣

讀詩質疑卷首九

 

卷首十

<經部,詩類,讀詩質疑>

欽定四庫全書

讀詩質疑卷首十

太僕寺少卿嚴虞惇撰

訓詁傳授

漢書藝文志詩凡三百五篇遭秦而全者以其諷誦不獨竹帛也漢興魯申公爲詩訓詁而齊轅固燕韓嬰皆爲之傳三家皆列於學官又有毛公之學自謂子夏所傳而河間獻王好之

漢書儒林傳毛公趙人也治詩爲河間獻王博士授同國貫長卿長卿授解延年延年爲阿武令授徐敖敖授九江陳俠爲王莽講學大夫由是言毛詩者本之徐敖孔氏曰六藝論雲河間獻王好學其博士毛公善說詩獻王號之曰毛詩儒林傳雲毛公趙人也爲河間獻王博士不言其名範曄後漢書雲趙人毛長善詩是爲毛詩然則趙人毛公名長也譜雲魯人大毛公爲訓詁傳於其家河間獻王得而獻之以小毛公爲博士然則大毛公爲其傳由小毛公而題毛也

陸璣氏曰孔子刪詩授蔔商商爲之序以授魯人曾申申授魏人李尅尅授魯人孟仲子仲子授振牟子振牟子授趙人荀卿荀卿授魯國毛享享作訓詁傳以授趙國毛萇時人謂享爲大毛公萇爲小毛公以其所傳故名其詩曰毛詩萇爲河間獻王博士授同國貫長卿長卿授阿武令解延年延年授徐敖敖授九江陳俠由是言毛詩者本之徐敖時九江謝曼卿亦善毛詩東海衛宏從曼卿受學因作毛詩序得風雅之旨世祖以爲議郎濟南徐巡師事宏亦以儒顯其後鄭衆賈逵傳毛詩馬融作毛詩傳鄭玄作毛詩牋然齊魯韓三氏皆立博士惟毛詩不立

吳太常卿徐整曰子夏授高行子高行子授薛倉子薛倉子授帛妙子帛妙子授河間人大毛公大毛公爲詩詁訓傳於家以授趙人小毛公

釋文曰鄭玄作毛詩牋申明毛義難三家於是三家遂廢矣魏太常王肅更述毛非鄭荊州刺史王基駮王肅申鄭義晉豫州刺史孫毓爲詩評毛鄭王肅三家同異朋於王徐州從事陳統難孫申鄭

隋書志齊詩魏代已亡魯詩亡於西晉韓詩雖存無傳之者惟毛詩鄭牋至今獨立

孔氏曰漢初爲傳訓者皆與經別行三傳之文不與經連故石經書公羊傳皆無經文藝文志雲毛詩經二十九卷毛詩故訓傳三十卷是毛爲詁訓亦與經別也及馬融爲周禮注迺雲欲省學者兩讀故具載本文然則後漢以來始就經爲注也未讅此詩引經附傳是誰爲之

陸氏曰申培公魯人少事齊人浮丘伯受詩爲楚王太子戊傅戊不好學及戊立胥靡申公申公媿之歸魯以詩經爲訓故以教無傳疑是爲魯詩蘭陵王臧代趙綰皆從申公受學臧爲郎中令綰爲禦史大夫皆以明堂事自殺申公弟子千餘人同郡臨淮太守孔安國膠西內史周霸城陽內史夏寛東海太守碭魯賜長沙內史蘭陵繆生膠西中尉徐偃膠東內史鄒人闕門慶忌治官皆有廉節稱申公卒瑕丘江公盡能傳之及魯許生免中徐公皆守學教授韋賢治詩事江公許生至丞相傳子元成亦至丞相兄子賞以詩授哀帝至大司馬由是魯詩有韋氏學東平王式事徐公許生爲昌邑王師其後山陽張長安東平唐長賓沛褚少孫亦先後事式爲博士由是有張唐褚氏之學張生兄子遊卿以詩授元帝爲諫大夫其門人瑯琊王扶爲泗水中尉陳畱許晏爲博士由是張家更有許氏學初薛廣德亦事王式以博士論石渠授龔捨廣德至禦史大夫捨至山陽太守時平原高嘉亦以詩授元帝爲上穀太守傳子容爲光祿大夫孫詡以父任爲郎中以世傳魯詩知名王莽時逃去不仕又有曲阿包鹹師事博士右師細君習魯詩亦去歸鄕裡世祖即位徵詡爲博士至大司辳鹹擧孝廉除郎中至大鴻臚永平初任城魏應亦以習魯詩爲博士徵拜騎都尉卒於官

虞惇按漢志魯故二十五卷說二十八卷隋志魯詩亡於西晉而小學有一字石經魯詩六卷今世所傳申培公詩說蓋後人偽托也

轅固生齊人以治詩孝景時爲博士後拜清河太守武帝初以賢良徵諸儒多嫉燬之罷歸時已九十餘矣諸齊以詩顯貴皆固之弟子也昌邑太傅夏侯始昌最明始昌授東海剡人後蒼蒼爲博士至少府蒼授諫大夫翼奉前將軍蕭望之丞相匡衡衡授大司空瑯琊師丹高密太傅伏理詹事頴川滿昌由是齊詩有翼匡師伏之學滿昌授九江張邯瑯琊皮容皆至大官其後伏黯傳理家學改定章句作解說九篇位至光祿勲以授嗣子恭恭以黯任爲郎永平中拜司空恭刪黯章句定爲二十萬言年九十卒又蜀郡任末廣漢景鸞皆以齊詩教授著述焉

虞惇按漢志齊後氏故二十卷傳三十九卷孫氏故二十七卷傳二十八卷襍記十八卷隋志齊詩魏代已亡鄭夾漈謂齊詩今猶有見者蓋其真偽未可知也

韓嬰燕人孝文時爲博士景帝時至常山太傅嬰推詩人之意而作內外傳其語頗與齊魯間殊淮南賁生受之燕趙間言詩者由韓生河南趙子事韓生授同郡蔡誼誼至丞相誼授同郡食子公王吉吉爲昌邑王中尉食生爲博士授泰山慄豐吉授淄川長孫順順爲博士豐部刺史由是韓詩有王食長孫之學豐授山陽張就順授東海髪福皆至大官建武初博士淮陽薛漢善災異讖緯受詔定圖?儅世言詩推爲長後至千乘太守弟子犍爲杜撫會稽澹台敬伯钜鹿韓伯高最知名撫定韓詩章句建初中爲公車令卒官其所作詩題約義通學者傳之曰杜君注撫授會稽趙曄曄擧有道又有光祿勲九江召馴閬中令巴郡楊仁山陽張匡皆習韓詩匡爲作章句擧有道徵博士不就

虞惇按漢藝文志韓故三十六卷內傳四卷外傳六卷說四十一卷隋經籍志韓詩二十二卷薛氏章句韓詩翼要十卷漢侯包撰梁有韓詩譜二卷唐藝文志韓詩蔔商序韓嬰注二十二卷又外傳十卷蓋韓詩至唐猶存未知以何時亡今所存者外傳而已

成伯瑜氏曰傳曰孔子沒而微言絶七十子終而大義乖故春鞦分爲五詩分爲四古之學者口相師受或文字假借言音互殊各有專門是生同異而秦季焚書之後故名有魯詩韓詩毛詩齊詩四家之說魯人申培公初與楚元王劉交俱受詩於浮丘伯申公爲詩作詁訓而無其傳曰魯詩武帝以安車蒲蓆輪徵申公拜太中大夫時年八十餘矣申公授江公江公授韋賢賢授子玄成玄成傳兄子賞江公又傳至王式式傳褚少孫及薛廣德廣德授龔捨齊人轅固生爲詩作傳號曰齊詩授夏侯始昌始昌傳後蒼蒼授翼奉又授蕭望之又授匡衡衡授師丹後漢陳元方亦學齊詩燕人韓嬰廣推詩意作內外傳數萬言號曰韓詩其孫商亦以詩爲博士淮南賁生初受之賁生傳河內趙生趙生傳蔡誼及王吉魯人毛公於其家作詩詁訓故曰毛詩河間獻王見而深好之趙人毛萇傳其業號小毛公爲獻王博士在漢朝毛詩不列於國庠唯齊魯韓三家得立學官小毛公傳同郡貫長卿長卿傳齊人解延年延年授徐敖敖授陳俠始自仲尼刪詩以授子夏故子夏作關雎大序及諸篇小序歷四傳至大毛公漢平帝時毛詩始立興於齊梁迄於皇唐齊詩無人魯詩沒而魏晉不播江左韓詩雖存無傳習之者自鄭玄作毛詩牋而三家之傳廢矣魏太常王肅又述毛公意而駁鄭氏之非晉孫毓爲詩評十卷論毛鄭王三家異同宋徵士周續之及雷次宗竝作詩序義江熙謝沈各注二十卷陸璣作草木疏二卷亦論蟲魚鳥獸然土物所生耳目不及相承迷悟明躰乖殊十得六七而已崔霛恩撰諸家集注二十四卷沈重及徐爰作音義梁武帝作詩大義四十卷鄭玄又述詩意兼國風土地氏族作詩譜一卷又有解題一卷近代纂集諸家互興理致淺薄非警策之要不得遍擧也

鄭樵氏曰詩有四家毛詩最後出而獨傳何也曰豈惟毛詩始漢之春鞦公穀爲盛至後漢左氏始立而後之行者獨左氏禮家之學五傳弟子分曹教授小戴最後出而今之言禮者惟小戴爲宗此無他六經始出諸儒講習未精且未有他書証其是非故襍偽之說可入趙賓之易張霸之書是也歷時既久古人簡牘時出於山崖屋壁之間學者議論既精因得即其書以考同異而長短優劣見矣長者出而短者廢自然之理也六經自秦火後獨詩以諷誦相傳齊魯與燕語音不同訓詁亦異獨毛之出也自以源流得於子夏而其書貫穿先秦古書其釋鴟鴞也與金縢郃釋北山烝民也與孟子郃釋昊天有成命與國語郃釋碩人清人黃鳥皇矣與左傳郃而序由庚等六章與儀禮郃蓋儅毛氏時左氏未立孟子儀禮國語未甚行而學者亦未能信也惟河間獻王博見異書深知其精至晉宋諸書盛行肄業者衆而人始翕然知其說近正且左氏諸書漢初儒者皆未見而毛先與之郃不謂之源流子夏可乎唐人雲齊詩亡於魏魯詩亡於晉韓詩雖存無傳之者今韓氏章句已不存矣而齊詩猶有見者然唐人既謂之亡則其書之其偽未可知也

虞惇按齊魯韓毛四家之詩惟毛氏最後出而其傳最盛齊詩亡於魏魯詩亡於晉韓詩至唐猶存而無傳習之者今所存者外傳而已鄭氏作毛詩牋孔氏作正義專申毛鄭之旨宋硃子集傳始盡斥毛鄭而獨申臆解六百年來學者非硃子弗道也蓋毛鄭之廢久矣然考其淵源師友之所自與夫儒先論撰之說毛公之詩不謂之源於子夏不可也故今列諸家授受之次第於以志其盛而惜其衰

讀詩質疑卷首十