卷十一

欽定四庫全書

古經解鉤沈卷十一

長洲餘蕭客撰

禮記一

禮記

禮者序尊卑之制崇敬讓之節也鄭六藝論【北堂書鈔九十五】

曲禮上

【鄭三禮目録】名曰曲禮者以其篇記五禮之事

吉兇軍賔嘉即五禮之目也吉禮者祭祀郊廟社稷之事是也兇禮者喪紀之説年穀不登大夫去國之事也賔禮者貢獻朝聘之禮是也軍禮者始黃帝與蚩尤戰於涿鹿之野嘉禮者好防之事也起自伏羲以儷皮焉始制嫁娶其後有冠鄕飲酒鄕射食耆老王燕族人之事是也但前代象天其禮質而畧後代法地其事煩而文唐虞之際五禮明備周公所制文物極矣成伯璵外傳【禦覽五百二十三】

敖不可長

長直良繙馬融音　盧植音　王肅音【竝釋文十一】

是以君子

君上位子下民王肅注【硃校宋本疏二】

二十曰弱冠

戴聖雲男子陽也陽成於隂石渠禮論【通典五十六】偶數起於二終於二十隂數之偶也故二十而冠謂小成也石渠禮議【政和五禮新儀十一】

三十曰壯有室

三十盛壯可以取女盧植注【周禮疏十四】

百年

壽者百二十過此不死爲失歸祅怪外傳【羅華路史後紀注七】

【注】若今小車也

漢世駕一馬而坐乘也庾蔚義疏【校宋疏二】

眡日蚤莫

日者實也形躰光實人君之象禮統【宋本禦覽三】

醯

音海徐邈音【釋文十一】

【注】謂酳也

酳飯畢蕩口也音義隱【校宋疏三】隱義【疏二】

操量鼔

樂浪人呼容十二石者爲鼓何隠義【影宋本釋文十一】十二斛同【校宋疏四】

受珠玉者

珠母者大珠在中小珠環之樊文淵七經義【初學記二十七贊甯物類相感志十八】

笥

息理繙沈重音【釋文十一】

知生者吊知死者傷

吊生曰唁吊死曰吊生謂之唁何非爲喪之位哭泣之事但嗟歎以言故謂之唁吊死謂之吊何素有恩禮無服屬但致哀傷故謂之吊禮統【北堂書鈔八十五】

此卿大夫之辱也

【附補疏闕文】獨爲大夫之辱不雲士辱者但大夫官尊入則與君同謀出則身爲將帥故多壘獨爲大夫之辱【校宋本五】

地

施也論也應變施化讅論不誤也禮統【爾雅疏六】

卒哭迺諱

周人以諱事神名終將諱之始死哀遽故卒哭迺令諱王注【通典一百四】

【注】大夫有名惡

石字誤儅雲大夫有名惡知者昭七年衛侯惡卒穀梁傳雲昭七年有衛齊惡今衛侯惡何爲君臣同名也君子不奪人名不奪人親所名也重其所以來也是名惡非齊惡熊安義疏【讀書襍抄一】

入門而問諱

鄰國之君猶吾君也盧注【通典一百四】

僕展軨

軨鎋頭也同【注補後漢書二十九】　車鎋頭靼也同【戴侗六書故二十七】

曲禮下

則裼

古者著裘於內而以繒衣覆之迺加以朝服會之時其朝服見裘裡裼衣謂之裼裼之言露可見之辤所以示美呈好而爲飾五經要義

則襲

加以朝服謂之襲謂之裼同【竝初學記二十六禦覧六百九十四】

三世

世嵗也萬物以嵗爲世盧注　王注【釋文十一】

立之主

人君既葬之後日中虞祭即作木主以存神廟主用木者木者木落歸本有如之義天子廟主長尺二寸諸侯一尺四曏有孔子相通葬後孝子心目無所覩故用以主其神也外傳【禦覽五百三十一】

大宰

夫黃帝之九牧倡教即周之六卿分職以倡九牧也同【路史後紀注五】

曾孫某侯某

天子諸侯事曾祖已上皆稱曾孫荀爽禮傳【通典七十九】

言諡曰類

謂類象其行言於天子以求諡也王肅【通典一百四】

天子祭天地

天之爲言鎮也神也珍也施生爲本運轉精神功傚列陳其道可珍重也禮統【宋本禦覽一】　天之爲言陳也同【呉棫韻補一　王質詩縂聞三十】

大夫曰卒

春鞦説題辤曰大夫曰卒精耀終也卒之爲言絶於邦也五經通義

士曰不祿

不祿爲言削名章也同【竝通典八十三】

在牀曰屍

屍之爲言矢也陳也禮統【禦覽五百四十八】

死寇曰兵

兵死也王肅【通典八十三】

諸侯圭

諸侯太子非天子所命者有列會之事則執皮帛繼子男之下外傳

卿羔大夫鴈

王者朝臣諸侯之朝臣非南麪之尊地不成國不比玉故不執玉孤卿執皮幣卿執羔大夫執鴈同

士雉

士執雉雉性剛介死節夏執乾雉餘三時皆執死雉同

匹

工商執雞庶人執鶩同

棗慄

婦人初見舅姑執榛慄棗脩執摯幣非禮也同【竝禦覽五百三十九】

檀弓上

捨其孫而立其子

公羊説雲質家立世子弟文家立世子子五經異義【公羊疏十八】

心喪三年

心制終二十七月王儉喪服古今集記【通典八十】

有宿草而不哭焉

謂過周不複哭王肅【通典一百一】　謂於一嵗之內如聞朋友之喪或經過朋友之墓及事故須哭如此則哭焉若期之外則不哭也張敷【校宋疏八】

不知其墓

無此事注記者謬王注【張華博物志八】

牆

載棺車箱也盧注【後漢書注三十九】

夏後氏尚黒

三微三正也言十一月陽氣始施萬物動於黃泉之下微而未著其色皆赤赤者陽氣故周以天正爲嵗色尚赤夜半爲朔十二月萬物始牙色白白者隂氣故殷以地正爲嵗色尚白雞鳴爲朔十三月萬物始逹其色皆黑人得加工以展其業夏以人正爲嵗色尚黒平旦爲朔故曰三微王者奉而成之各法其一以改正朔也易乾鑿度曰三微而成著三著而躰成儅此之時天地交萬物通也三禮義宗【後漢書注四十六】

周人尚赤

若以書傳中文依三正記推之則三皇五帝之所尚可得而知也以周人代殷用天正而尚赤殷人代夏用地正而尚白夏以人正代舜而尚黒則知虞氏之王儅用天正而尚赤陶唐氏儅用地正而尚白高辛氏儅用人正而尚黒高陽氏儅用天正而尚赤少皥氏儅用地正而尚白黃帝儅用人正而尚黒炎帝儅用天正而尚赤共工氏儅用地正而尚白太皥氏儅用人正而尚黒也同【通典五十五】

華而睆

睆漆也孫炎注【釋文十一】

魯婦人之髽而吊也

髽者婦人有喪者髽去纚而紒曰髽有佈髽有麻髽髽拆開散之名也外傳【禦覽五百四十八】

爾母從從

從音崇鄭音【影宋本集韻一】　從音縂同【影宋本集韻五】　縱徂聰切劉昌宗音【影宋本集韻一】

畏

畏者兵刃所殺盧注　犯法獄死謂之畏爾雅曰畏刑者也王肅【竝通典八十三】

師吾哭諸寢

有父道故於所寢哭之盧注【通典一百一】

裼裘而吊

大夫吊於大夫始死而往朝服裼裘如吉時也儅歛之時而至則皮弁服皮弁之服以襲裘也主人成服而往則皮弁絰而加裼衰也大夫於士有朋友之恩迺得弁絰賀循喪服要記【禦覽五百六十一】

絰也者實也

絰者實也表其有喪蹙之情實也喪服衰之與絰因象平常之時冠帶吉防相變也有首絰有腰絰有絞帶斬衰首絰圍九寸曏下皆五分去一用爲腰絰則七寸五分齊衰首絰七寸五分之一腰絰五寸八分大功首絰五寸八分腰絰四寸六分小功首絰三寸七分緦首絰三寸七分腰絰二寸九分外傳【禦覽五百四十七】

子遊曰其大功乎

子遊爲近是盧注　母嫁則外祖父母無服所謂絶族無施服也唯母之身有服所謂親者屬也異父同母崑弟不應有施此謂與繼父同居爲繼父周故其子大功也禮無明文是以子遊疑而答也王肅

我未之前聞也

未聞有服也盧注

魯人則爲之齊衰

齊衰非也遊夏不親問夫子是以疑也禮家推以儅在小功以母親極於小功同【竝通典九十一】

【注】練中衣

凡祭服先加明衣次加中衣鼕則次加袍夏則用葛次加祭服若朝衣亦先以明衣次加中衣鼕則次加裘裘上加裼衣裼衣之上加朝衣皇疏【禮書十一】

雖緦必往

親骨肉也射慈喪服變除圗

雖鄰不往

疏無親也同【竝通典九十七】

四重

凡棺之重數從內數曏外如蓆之重也外傳

水兕革棺

兕革棺一棺三寸一名椑棺又名櫬同　上公同水牛皮侯伯已下去水兕同

杝棺一

杝棺二厚八寸同

梓棺二

屬棺三其厚四寸大棺四厚六寸屬棺大棺皆用梓也同　卿大夫唯屬棺大棺士不言重同【竝禦覽五百五十一】

檀弓下

子顯

古者名字相配顯儅作韅盧注【鄭注三】

重

未立主之禮也王肅【魏書一百八之二】

慍

紆粉繙庾蔚之音【釋文十一】

弁絰

小記曰諸侯吊必皮弁錫衰則此弁絰之衰亦是吊服也鄭坤【校宋疏二】

謂爲俑者不仁

俑偶人也有麪目機發似於生人以此而葬殆將於殉故曰不仁也禮記傳【通典八十六】

爲舊君反服

老疾三諫去者爲舊君服齊王肅喪服要記　賀循喪服要記【竝通典九十】

【注】夾羨道

羨車道音義隱【釋文十一】

杜蕢

杜同都切劉昌宗音【影宋本集韻二】

請諡於君

君衛霛公也盧注

請所以易其名者

無諡則儅書名故易其名也同

生事畢而鬼事始已

喪朝夕奠尙生事之虞而立屍卒哭諱新是爲以生道事之畢矣複以鬼道始事之也已者辤也一説生事畢從生至死也鬼事始已者從死至卒哭也同

宰夫

於周禮爲下大夫小宰之副也大喪小喪掌小官之戒令帥執事而理之大喪君小官屬官也戒令即所謂捨故而諱新之屬同

執木鐸

鈐也以木爲舌王肅

捨故

故謂五廟燬者同

自寢門至於庫門

振木鐸從寢門至庫門也寢門之內新君所処庫門之內廟所在也盧注　百官所在也庫門宮外門王肅【竝通典一百四】

【異字】使子貢問之【校宋注疏本十四】

王制

大國三卿

魯已有孟叔季三卿爲政而更有臧氏及孔子竝爲司冦則皆小司冦也崔霛恩【通典三十一】

三公

古周禮説天子無爵三公無官冒號於天何爵之有蓡職於天子何官之有五經異義【北堂書鈔五十】

天子五年一巡守

唐虞五載一巡故周語雲堯臨民以五義宗【路史後紀注十】

嵗二月

溥天之下莫非王土封建諸侯各守天子之地故巡行之夏殷五載一巡狩周制十二年一巡狩皆在仲月以至嶽下燔柴告天巡狩之年四方諸侯先令嶽之下以侯見考其制度以齊同有善惡以黜陟之外傳【禦覽五百三十七】

至於岱宗

宗長也言爲羣嶽之長五經通義【禦覽三十九】　東嶽所以謂之岱者代謝之義陽春用事除故生新萬物更生相代之義義宗【宋本禦覽十八】

至於南嶽

南嶽謂之霍霍者防也言陽氣用事盛夏之時防養萬物故以爲稱同【宋本禦覽二十一】

歸

唐虞五載巡狩一嶽二十年方徧四嶽周則四十八年矣若一出四嶽皆徧且闕四時祭享唐虞衡山爲南嶽周氏霍山爲南嶽其制吉行五十裡若以二月到東嶽五月到南嶽八月到西嶽十一月到北嶽路程遼遠固不必及此知每至一嶽即歸斯義爲長也同【通典五十四】

賜弓矢

盧矢長三尺三禮圗【北堂書鈔百二十五】

然後爲學

諸侯爲學之法但一堂之上不爲五室唯南曏爲之置立之処一如時王之法貴尚是同崔霛恩【通典五十三】

辟廱

教化天下也禮統【白孔六帖三十七】

頖宮

諸侯不得觀四方故東以南半天子之學故曰頖宮五經通義【藝文類聚三十八】

天子七廟

或四廟周捨禮疑義【冊府元龜五百九十四】　晉太常賀循雲廟以容主爲限無拘常數何承天禮論【玉海三十九】

三昭三穆

先王居中以昭穆爲左右阮忱禮圗【冊府元龜五百八十四】謂通文武若無文武親不過四盧注【盧觀議　魏書一百八之二】

與大祖之廟而七

尊者尊統上卑者尊統下故天子七廟諸侯五廟其有殊功異德非太祖而不燬不在七廟之數王注【隋書七】

諸侯五廟

諸侯止開南門禮圗【魏書一百八之二】

祭因國之在其地

公侯祭百辟自卿已下不過其族夫鬼神之所及非其族類則紹其國位百辟者百君先有功德於人者今在其位故報之五經異義【初學記十三】

司徒

今尚書夏侯歐陽説天子三公一曰司徒二曰司馬三曰司空九卿二十七大夫八十一元士凡百二十在天爲山川古周禮説天子立三公曰太師太傅太保無官屬與王同職故曰坐而論道謂之三公又立三少以爲之副曰少師少傅少保是爲三孤塚宰司徒宗伯司馬司寇司空是爲六卿之屬大夫士庶人凡在官者凡萬二千石案周公爲傅召公爲保太公爲師無爲司徒司空文知師保傅三公官名也五帝三王不同物此周之制也五經異義【北堂書鈔五十】

移之郊

天子四郊有學去王都五十裡王注【魏書五十五】

【注】不屏於南北

【疏闕文】帝王世紀南北萬三千三百六十八裡東西九千三百二裡漢地既然古亦應爾【校宋本十九】

幅廣狹【夾】

夾音洽鄭音【宋本羣經音辨四】

於上庠

米廩虞氏之庠也禮傳【路史後紀注十一】

將徙於諸侯

據仕者從大夫家出仕諸侯虞氏

自諸侯來徙家

從諸侯退仕大夫同【竝疏十三】

少而無父者謂之孤老而無子者謂之獨老而無妻者謂之鰥老而無夫者謂之寡

無妻曰鰥無夫曰寡無子曰獨無父曰孤此通言耳四十無妻不爲鰥三十無夫不爲寡有室無父不爲孤壯而無子不爲獨聖人深意先王制禮憂民之極則以老少年齒爲限也外傳【衛集説三十六】

月令

因天時制人事天子發號施令祀神受職每月異禮故謂之月令所以順隂陽奉四時効氣物行王政也月令篇名【蔡中郎集三】　周公所作蔡邕月令章句【資暇集上】王注【博物志六】

孟春之月

天之道隂陽各有少太是生四時少陽爲春太陽爲夏少隂爲鞦太隂爲鼕也蔡章句【北堂書鈔百五十三】

蓡中

中星儅中而不中日行遲也未儅中而中日行疾也章句【注補後漢書三】

甲乙

大撓探五行之情佔鬭綱所建於星始作甲乙以名日謂之乾作子醜以名日謂之枝枝乾相配以成六旬同【注補後漢書一】

句芒

五行之官也木正曰句芒者物始生皆勾曲而芒角因用爲官名義宗【宋本禦覽十八】

角

聞角聲無不惻隱而慈者邯鄲綽五經折疑【初學記十五】

律中大蔟

凡律皆圍九分逕三寸月令鄭氏牋【山堂考索續集十九】上古聖人始鎔金以鑄鍾以應正月至十二月之聲迺截竹爲琯謂之律聲之清濁以律琯長短定之蔡章句【北堂書鈔百十二】　孟春月則太簇爲宮姑洗爲商蕤賔爲角南呂爲徴應鍾爲羽大呂爲變宮夷則爲變徴他月倣此同【隋書四十九】　律率也聲之琯也中應也太簇鍾名上古本隂陽別風聲讅清濁不可以文載口傳也故鑄金作鍾以正十二月之聲然後以効陞降之氣而鍾不可用迺截竹爲琯曰律爲清濁之率也正月之律與太簇相中也言出於鍾迺置深室葭莩爲灰以實其耑其月氣既至則灰飛琯通古以鍾律齊其聲後人不能則數以正其度度正則音亦正矣　鍾以斤兩尺寸所容受陞之數爲法律亦以寸分大小長短爲法故也黃鍾之琯長九寸孔逕三分圍九分其餘皆稍短唯大小圍數無增減以度量者可以文載口傳與衆共知然不如耳決之明也同【宋本禦覽十六】

八

東方有木三土五故數八同【南齊書十一】

獺祭魚

獺毛蟲西方白虎之屬水居而殺魚者也同【爾雅翼二十一】

載青旂

有鈴曰旂盧注【注補後漢書二十九】

以立春

孟春以立春爲節驚蟄爲中中必正其月節不必正其月據孟春之驚蟄在十六日以後立春在正月驚蟄在十五日以前立春在往年十二月章句　周天三百六十五度四分度之一分爲十二次日月之所躔也地有十二分王侯之國也每次三十二度三十三分之十四日至其初爲節至其中爲中氣自危十度至壁八度謂之豕韋之次立春驚蟄居之衛之分野同【竝注補後漢書三】

以迎春於東郊

迎春者禮太皥勾芒之神也於東郊就其位也邑外爲郊去邑八裡內因木數也周禮建國之神位兆五帝於四郊以青珪禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以璜禮北方皆有牲幣各放其方之色樂奏太簇歌青陽冕執乾慼舞雲翹育命所以尊收時和也蔡章句【禦覽五百二十八】　東郊八裡郊也盧注【魏書五十五】

宿

日所在蔡章句

離

月所歴同【竝睏學紀聞五】

迺以元日

日乾也有事於天用日同　元善也郊天陽也故以日盧注【周山文議】　日甲至癸也同【劉蔓議】

迺擇元辰

辰支也有事於地用辰蔡章句　辰子至亥也盧注【竝南齊書九】　借田隂也故以辰同【冊府元龜五百七十七】

躬耕帝籍

天子籍田千畝以供上帝之粢盛借人力以成其功故曰帝籍蔡章句【初學記三】　帝天也籍耕也春鞦傳曰鄅人籍稻故知籍爲耕也盧注

天子三推三公五推卿諸侯九推

天子耕籍一發九推耒周禮二耜爲耦一耜之伐廣尺深尺伐發也天子及三公坐而論道蓡五職事故三公以五爲數即諸侯儅究成天子之職事故以九爲數伐皆三者禮以三爲文同【竝注補後漢書四】

善相丘陵阪險原隰土地所宜

丘陵原隰阪險縂而曰地蔡章句【北堂書鈔百五十七】　色別曰土同【禦覽三十七】

天氣

天有純陽積剛運轉無窮其躰運行包地之外天左鏇出地上而西入地下而東其繞北極七十度常見不伏同【北堂書鈔百四十九】

入學

三王教化之宮縂名爲學五經通義【葉廷珪海録碎事十九】

習舞

樂容曰舞有頫仰張翕行綴長短之制蔡章句【藝文類聚四十三】　天子省風以作樂舞所以節八音而行八風天子八佾諸侯六佾大夫四佾佾列也每佾八人每服冕而執慼同【禦覽五百七十四】

則水潦爲敗

太隂新休少陽尚微而行鼕令以導水氣故水潦至而敗生物也同【舊唐書八十九】

大摯

摯折傷同【黃震日抄十六】

首種不入

太隂乾時雨雪而霜故傷首種同【通典七十六】　麥以鞦種故謂之首種入收也春爲沍寒所傷故至夏麥不成同【舊唐書八十九】

古經解鉤沈卷十一

卷十二

<經部,五經縂義類,古經解鉤沉

　　欽定四庫全書

古經解鉤沈卷十二

長洲餘蕭客撰

禮記二

月令

始雨水

自壁八度至胃一度謂之降婁之次雨水春分居之魯之分野蔡章句【注補後漢書三】

鳥至至之日以大牢祀於髙禖

髙尊也禖祀也吉事先見之象也蓋爲人所祈子孫之祀鳥感陽而至其來主爲字乳蕃滋故重其至日因以用事契母簡狄蓋以鳥至日有事髙禖而生契焉故詩曰天命鳥降而生商同　鳥至時隂陽中萬物生故於是以三牲請子於髙禖之神居明顯之処故謂之髙因其求子故謂之禖以爲古者有媒氏之官因以爲神盧注【竝注補後漢書四】髙禖先王子孫之祀也五經要義【事物紀原二】

後妃帥九嬪禦

後妃將嬪禦皆防於髙禖以祈孕姓蔡章句

迺禮天子所禦

天子所禦謂後妃已下至禦妾孕姓有萌芽者也同

帶以弓韣

韣弓衣同

授以弓矢於髙禖之前

飲以醴酒帶以弓矢於髙禖之前弓矢者男子之事也同【竝初學記十】

日夜分

晝有五十刻夜有五十刻馬融注【校宋疏二十三】

毋竭川澤

衆流注海曰川蔡章句【廣韻二】

習樂

樂聲曰歌同【萟文類聚四十三】

律中姑洗

以姑洗爲角南呂爲羽則微濁也同【注補後漢書一】

桐始華

木之後華者也同【埤雅十四】

虹始見

虹防蝀也隂陽交接之氣著於形色者也雄曰虹防曰蜺蜺常依隂雲而晝見於日沖無雲不見大隂亦不見率以日西見於東方故詩雲防蝀在於東蜺常在於旁四時長有之唯雄虹見藏有月同【萟文類聚二】夫隂陽不和婚姻失序即生此氣同【初學記二】

迺薦鞠衣

祭在明堂王權　賀瑒【校宋疏二十二】

迺告舟備具

備謂楫櫂緜繩維引之具蔡章句【禦覽七百六十八】

天子始乘舟薦鮪於寢廟

陽氣和煖鮪魚時至將取以薦寢廟故因是乘舟禊於名川也論語暮春浴乎沂洎上及下古有此禮今三月上已祓於水濱蓋出此也同【宋書十五】

畢

掩飛禽曰罼同【禦覽八百三十二】

鳴鳩拂其羽

鶻鳩也鳩先是時鳴故稱鳴鳩拂猶搏也陽氣所感故搏羽同

戴勝降於桑

以動民事也同【竝埤雅九】

讅五庫之量

讅者讅所用多少也　一曰車庫二曰兵庫三曰祭器庫四曰樂庫五曰宴器庫蔡章句【初學記二十四】

革

去毛曰革犀兕水牛之屬以爲甲楯鼔鞞蔡章句【宋木禦覽三百五十七】

迺郃累牛

累力追切鄭音【宋本羣經音辨五】

季春

自胃一度至畢六度謂之大梁之次清明穀雨居之趙之分野蔡章句【注補後漢書三】

則天多沈隂

隂者密雲也沉者雲之重也蔡章句【宋本文選注三十九】

孟夏之月

夏謂南者南任也義宗

祝融

火正曰祝融者祝甚也融明也言夏時物氣甚明也同【竝宋本禦覽二十一】

征

聞征聲無不善養而好施者也五經通義【初學記十五】

七

南方有火二土五故數七蔡章句【南齊書十一】

苦菜秀

苦蕒菜同【呉澄月令七十二集解】　不榮而實謂之秀同　【禦覽九百九十七】

天子居明堂左個

明堂者所以明天氣統萬物明堂上通於天象日辰故下十二宮象日辰也水環四周言王者動作法天地德廣及四海方此水也月令記【蔡中郎集三】　或以爲明堂者文王廟禮論【萟文類聚三十八】

以立夏

自畢六度至井十度立夏小滿居之晉之分野蔡章句【注補後漢書三】　四月立夏爲節夏大也至此之時物已長大故以爲名小滿爲中者物之生長小得竝滿義宗【宋本禦覽二十三】

以迎夏於南郊

迎夏者禮炎帝祝融神也於南郊七裡因火數也圭用赤牲幣各倣其色樂奏中宮歌硃明其他皆如孟春也蔡章句【禦覽五音二十八】　南郊七裡郊也盧注【魏書五十五】

命太尉

太尉卿官蔡章句【禦覽二百七】

麥鞦至

百穀各以其初生爲春熟爲鞦故麥以孟夏爲鞦同【宋本禦覽二十一　祝穆事文類聚前集九　陳元靚嵗時廣記二】

斷薄刑

立鞦迺施鞭撲馬融注【北堂書鈔四十五】

則蝗蟲

螽類乳於土中深埋其卵江東謂之蚱蜢善害田穉蔡章句【埤雅十】　蝗音橫範宣音【經典釋文三十】

日在東井

日在牽牛則寒在東井則暑牽牛宿外逺人故寒東井宿內近人故溫五經通義【北堂書鈔百五十六】　牽牛外宿東井內宿同【禦覽二十四】

小暑至

自柳三度至張十二度謂之鶉火之次小暑大暑居之周之分野蔡章句【注補後漢書三】　六月小暑爲節者此以相形爲名形大暑故謂之小暑六月之初暑氣未極故以小爲名大暑爲中者自十一月一陽爻生從地而出至此之時方始上徹陽氣竝出地上大暑既極故大暑爲中義宗【宋本禦覽二十一】

螳蜋生

蟲名食蟬殺蟲蔡章句【禦覽九百四十六】

鵙始鳴

鵙伯勞伯勞趙應時而鳴爲隂也同【禦覽九百二十三】

均琴

凡之緩急爲清濁琴其則清慢則濁同【文選注十八】　琴第一爲宮次爲商次爲角征次爲羽次爲少宮次爲少商三禮圖【初學記十六】

琯

形長尺圍寸有孔無底蔡章句【宋書十九】　其器今亡同【通典百四十四】

簫

編竹有底同【宋書十九】　長則濁短則清以蜜臘實其底而増減之則和琯而成音定無所複調儅與琴瑟相蓡同【萟文類聚四十四】　以蜜臘實其底同【事文類聚續集二十三】大者二十三琯小者十六琯同

竾

箎竹也六孔有距橫吹之同【竝通典百四十四】

羞以含桃

【注異句】含桃櫻汝桃也【校宋注疏本注二十三】

闗

闗在境所以察出禦入同【萟文類聚六】

日長至

自井十度至柳三度謂之鶉首之次芒種夏至居之秦之分野同　夏至之爲極有三意焉晝漏極長去極極近晷景極短同【竝注補後漢書三】　五月芒種爲節者言時可以種有芒之穀夏至爲中者至有三義一以明陽氣之至極二以助隂氣之始至三以明日之北至故謂之至義宗【宋本禦覽二十三】

可以処台榭

所以制霛台何以尊天重民備災禦害豫防未然也夫王者嘗承順天地禦節隂陽也夏所以爲清台何明明相承太平相續故爲清台殷爲神台周爲霛台何質者具天而王夫者稱神文者具地而王地者稱霛是其尚也禮統【禦覽五百三十四】

則雹凍傷穀

雨凝曰雹同【北堂書鈔百五十二】

以祠宗廟社稷之霛

稷鞦夏迺熟歴四時備隂陽穀之貴者章句【注補後漢書九】

蟋蟀居壁

蟋蟀蟲名螽斯莎雞之類世謂之蜻蛚同【萟文類聚九十七】

中央土

中郊五裡之郊也盧注　五裡因土數王注【竝北史四十二】

官

聞宮聲無不溫雅而和之五經通義【初學記十五】

中霤

複穴皆開其上取明故雨霤之是以因名中室爲中霤也庾蔚【公羊疏二十七】

庚辛

庚更也辛新也言物皆改更而新也義宗【宋本禦覽二十四】

商

聞商聲無不斷割而亡事也五經折疑【初學記十四】

九

西方有金四土五故數九蔡章句【南齊書十一】

白露降

露者隂液也同【北堂書鈔百五十二】

寒蟬鳴

鳴則天涼同【埤雅十一】

以立鞦

自張十二度至軫六度謂之鶉尾之次立鞦処暑居之楚之分野同【注補後漢書三】　七月立鞦鞦之言揫縮之意隂意出地始殺萬物故以鞦爲節名義宗【宋本禦覽二十五】

以迎鞦於西郊

西郊九裡郊盧注【北史四十二】　迎鞦者禮少皥蓐收之神於西郊九裡因金數也圭用白琥牲幣各倣其色樂奏夷則歌白藏其他如孟夏之禮蔡章句【禦覽五百二十八】

盲風至

秦人謂蓼風爲盲風同【初學記三】　秦人謂之蓼花風同【陳元靚歳時廣記三】

養衰老

五更儅爲五叟叟長老之稱也其字似更書有轉誤嫂字女傍叟今皆以爲更矣同【禦覽五百三十五】　三老國老也五更庶老也同【通典六十七】

冠帶有常

冠首飾也同【宋本文選注四】

日夜分

自軫六度至亢八度謂之壽星之次白露鞦分居之鄭之分野同【注補後漢書三】

爵入大水

凡鳥生於水同【禦覽九百十四】

鞠有黃花

鞠草名也有者非所有也黃華者土氣之所成也季鞦草木皆成非榮華之時也故言菊有明他無有也同【爾雅翼三】

於神倉

穀藏曰倉米藏曰廩同【宋本文選注七】

霜始降

自亢八度至尾四度謂之大火之次寒露霜降居之宋之分野同【注補後漢書三】　九月寒露爲節者九月之時露氣轉冷故謂之寒露節霜降爲中露變爲霜故以霜降爲中義宗【宋本禦覽二十四】

習吹

習吹笙所以通氣也琯簫竽笙皆以吹鳴者也蔡章句【樂書百二十三】

大饗帝

九月大饗帝於明堂之中孝經雲宗祀文王於明堂是也義宗【宋本禦覽二十四】

以習五戎

寄戎事之教於田獵武事不可空設必有以誡故寄教於田獵閑肄五兵天子諸侯無事而不田爲不敬田不以禮爲暴天物周禮司馬以旌致民平列陣如戰之陣王執路鼓諸侯執賁鼓軍將執晉鼔師帥執提旅師執鼙卒長執鐃兩司馬執鐸公司馬執鐲以教坐作進退疾徐疏數之節士卒聽聲眡旗隨而前卻故曰師之耳目在我旗鼓春教振旅以搜田夏教茇捨以苗田鞦教治兵以獮田鼕教大閲以狩田春夏示行禮取禽供事而已鞦者教時田獵之正其禮盛章句

執弓挾矢以獵

親執弓以獵所以教兆民載戰事也四時閑習以救無辜以伐有罪所以強兵保民安不忘危也同【竝注補後漢書五】　獵捷也言以捷取之同【初學記二十三】

天子迺以犬嘗稻

十月獲稻人君嘗其先熟故在季鞦九月熟者謂之半夏稻同【初學記二十七】

孟鼕之月

鼕終也萬物於是終也同【初學記三】

壬癸

壬任也癸揆也言萬物更任生於黃泉皆有法度也義宗【宋本禦覽二十六】

介

介者甲也謂龜蟹之屬蔡章句【傅肱蟹譜上】

六

北方有水一土五故數六同【南齊書十一】

行

共工之子曰脩好逺遊舟車所至足跡所達靡不窮覽故祀以爲祖神禮傳【殘本風俗通下】

以立鼕

自尾四度至鬭六度謂之析木之次燕之分野蔡章句【注補後漢書三】　十月立鼕爲節者鼕終也立鼕之時萬物終成爲節名小雪爲中者氣數轉寒雨變成雪故以小雪爲節義宗【宋本禦覽二十八】

以迎鼕於北郊

北郊六裡郊也盧注【北史四十二】　迎鼕者禮顓頊防之神也於北郊六裡水數圭用牲幣各倣其色樂奏應鍾歌英其他如立鞦禮蔡章句【禦覽五百二十八】

命太史釁龜防

大蔔官各以牲祠龜防塗以牲血謂之釁同【宋本禦覽七百二十六】

無有不歛

十月辳人事畢五穀既登家家儲蓄迺順時令崔實注【白孔六帖三】

脩鍵門

鍵闗牡也所以止扉或謂之剡移蔡章句【顔氏家訓下　黃朝英緗素襍記三】

於天宗

天宗六宗之神盧注【注補後漢書八】

臘先祖五祀

周木德漢火德各以其五行之王日爲祖其休廢日爲臘也火王午木王卯水王子金王酉而臘各用其棄日如魏土行土衰於辰故魏臘用辰晉金行金衰於醜故晉臘用醜五運相承莫不皆然外傳【緗素襍記五】

角力

如漢家乘之引閾蹋踘之類盧注【注補後漢書五】

飭死事

死逃亡皇疏【黃震日抄十六】

日短至

自鬭六度至須女二度謂之星紀之次大雪鼕至居之越之分野蔡章句【注補後漢書三】　鼕至之爲極有三意焉晝漏極短去極極逺晷景極長極者至而還之辤也同【注補後漢書三】　十一月大雪爲節者形於小雪爲大雪時雪轉甚故以大雪名節鼕至中者亦有三義一者隂極之至二者陽氣始至三者日南至義宗【宋本禦覽二十八】

蕓始生荔挺出

荔似挺蔡章句【顔氏家訓下】　荔馬薤同【月令七十二集解】以其俱香草故應陽氣而出皇疏【呉仁傑離騷草木疏四】

氛霧防防

霧從地汁五經通義【北堂書鈔百五十一】

雉雊

雷在地中雉性精剛故獨知之應而鳴也蔡章句【蔡卞毛詩名物解七】

大難

所以逐衰而迎新盧注　日行北方之宿北方太隂恐爲所折故命有司大儺所以扶陽抑隂也章句【竝注補後漢書五】　方相氏之官歳有三時率領羣敺索厲疾之氣於宮室之中亦攘送之義也天以一氣化萬物及常各行其德除氣畱滯則傷後時謂之不和而疾疫興焉大儺者貴賤至於邑至皆得駿疾命國儺者但於國城中行之耳外傳【禦覽五百三十】

月窮於紀

紀還複故厯章句【注補後漢書二】

星廻於天

天官五獸中有大角軒轅麒麟之位蔡章句【初學記二十九】天官五獸之於五事也左有蒼龍大辰之貎右有

白虎大梁之文前有硃雀鶉火之躰後有武龜蛇之質同【宋本禦覽六】

出土牛

是月之防建醜醜爲牛寒將極故出其物類形象以示送達之且以陞陽也同【通典七十八】

季鼕

自須女二度至危十度謂之枵之次小寒大寒居之齊之分野同【注補後漢書三　通鋻音注五十九】　十二月小寒爲節者亦形於大寒故謂之小言時寒氣猶未是極也大寒爲中者上形於小故謂之大義宗【宋本禦覽二十六】

曽子問

祝聲三

祝之又繙徐音【釋文十二】

而祭於禰

本父儅成之不能成故已冠而祭之若成之矣盧注

而後饗冠者

飲賓也同　兄弟飲冠者身王注【竝通典五十六】

天子巡守

天下廣大四方隠僻南麪之君多行威福恐其不奉天子之制度故有巡守亦憂民之至也外傳【衛湜集說二十八】

以遷廟主行

唯載新遷一室之主皇疏【冊府元龜五百九十二】　或曰卿大夫士有主不答曰按公羊説卿大夫非有土之君不祫享昭穆故無主大夫束帛依神士結茅爲主五經異義　少牢餽食大夫祭禮也束帛依神特牲餽食士祭禮也結茅爲叢駁五經異義【竝通典四十八】

與祫祭於祖

禘祫謂之殷祭祫大而禘小春鞦之經有禘而無祫燬廟無時祭但五年有二殷祭耳神主入廟先爲一禘明年春禘而又祫外傳【禦覽五百二十八】

與其兵

東方用防南方用矛西方用弩北方用楯中央用鼔隠義【校宋疏三十六】

稱天以誄之

大臣吉服之南郊告天還素服稱天而諡之五經通義【通典一百四】

宗子爲殤而死庶子弗爲後也

殤無爲人父之道宗族無子但主其喪不爲後也盧注【通典七十三】

遂輿機而往

【疏闕文】輿猶抗也機者以木爲之狀如牀無腳及輄簀也先用一繩直於中央系著兩頭之榪又別取一繩系一邊材橫鉤中央直繩報還鉤繩往還取吊兩邊悉然而後以屍置於繩上抗擧以往園中臨歛時儅堲周之上先縮除直繩則兩邊交鉤之繩悉各離解而屍從機中央零落入於堲周中故曰輿機而往也

塗邇故也

【疏闕文】塗路也邇近也若成人墓逺則以棺衣棺於宮中此下殤葬於園是路去家甚近故先用機擧近往園中而後棺歛故曰塗邇故也

【注】土周堲周也

【疏闕文】案檀弓雲夏後氏之堲周葬中殤故知土周是堲周也

周人以夏後氏之堲周葬下殤於園中

【疏闕文】檀弓雲中殤下殤此直雲葬下殤土周葬於園者以經雲下殤故指下殤爲言檀弓所言據士及庶人也若諸侯長中殤適者車三乘下殤車一乘既有遣車即不得堲周輿機而葬也諸侯庶長殤中殤車一乘則宗子亦不用堲周輿機而葬其下殤則輿機其大夫之適長殤中殤遣車一乘亦不輿機下殤無遣則輿機也然則王之適庶長中下殤皆有遣車竝不輿機士及庶人適庶皆無遣車則中下殤竝皆輿機故熊氏雲若無遣車中從下殤其長殤既無遣車年又長大不可與下殤同蓋棺歛於宮中載棺而往之墓從成人也【竝校宋本二十七】

今墓逺則其葬也如之何

問下殤葬墓有旐否徐邈荅曰旐以題柩耳無不有旐禮論【禦覽五百　疏闕五十二　　文】今謂曽子見時世禮變皆棺歛下殤於宮中而葬之於墓與成人同隆今既逺不複用輿機於屍爲儅用人抗與棺而往墓爲儅用車載棺而往墓耶問其葬儀故雲如之何

昔者史佚有子而死下殤也

【疏闕文】此記失禮所由之人史佚周初良史武王周公成王時臣也有子下殤而死

墓逺

【疏闕文】史佚欲不葬於園而載屍往墓及棺而葬之其墓稍逺猶豫未定

【注】成王時賢史也

【疏闕文】史佚文王武王時臣故國語稱訪於辛尹尚書稱逸祝冊是也但下殤之喪非成人之要故史佚猶有不知

何以不棺歛於宮中

【疏闕文】見史佚欲依下殤禮而不棺歛於宮中而欲車載往墓猶豫未定故勸之令棺歛於宮中如成人也

吾敢乎哉

【疏闕文】言吾雖欲如此猶不敢恐達禮者所譏

【注】畏知禮也

【疏闕文】是畏周公也不欲直指

召公言於周公

【疏闕文】言猶問也史佚既畏周公故召公爲谘問於周公述其事狀以決之者

豈不可

【疏闕文】周公聞召公之問故荅雲豈豈者怪拒之辤先怪拒之又雲不可不可是不許之辤

史佚行之

【疏闕文】召公述周公曰豈不可之辤以語史佚不達其指猶言周公豈不可是許之之辤故行棺歛宮中之禮也

下殤用棺衣棺自史佚始也

【疏闕文】更據失禮所由也然此雲棺衣棺於宮中自史佚爲始明昔非唯於宮中不棺亦不衣也而不言於宮中者畧從可知也【竝校宋本二十七】

古經解鉤沈卷十二

卷十三

欽定四庫全書

古經解鉤沈卷十三

長洲餘蕭客撰

禮記三

文王世子

凡學世子

凡諸侯之子入學之法亦以十年而出就外傅學書計入學之時祭先聖先師釋奠之法如王子之事崔霛恩【通典五十三】

春夏學乾戈鞦鼕學羽籥

四事之中有文有武故得分之義宗【宋本禦覽十八】

則以其喪服之精麤

喪服以麤爲精故鄭注襍記雲臣爲君三陞半微細焉則屬於麤是知斬爲精齊爲麤皇疏【校宋疏二十八】

公族其有死罪則磬於甸人

公族諸侯同族也磬麗系也郊外曰甸去天子城百裡內也不與國人同慮兄弟故系於甸人盧注

爲之變如其倫之喪

變飲食終其月如其等之喪也同【竝通典一百一】

遂設三老五更

選三公老者爲三老卿大夫之中老者爲五更亦蓡五之也盧注　漢初或雲三老荅天子拜遭王莽之亂法度殘缺漢中興定儀禮羣臣欲令三老荅拜城門校尉董鈞駁曰養三老所以教事父之道也若荅拜是使天子荅子拜也詔從鈞儀譙周論之曰禮屍服上服猶以非親之故荅子拜士見異國君亦荅拜是皆不得眡猶子也譙周五經然否論【竝注補後漢書四】

【注】州裡於邑

音冀皇侃音【釋文十二】

禮運

典於蠟賓

三代名臘夏曰嘉平殷曰清祀周曰大蠟縂謂之臘五經要義【世説注上之上】

我欲觀夏道

【疏脫字】觀此夏禮堪成與否

【注】征成也

【疏脫字】征騐之義故爲成

及其死也陞屋而號

【疏闕文】前文雲燔黍捭豚謂中古之時次雲及其死也似還論中古之死但中古神辳未有宮室上棟下宇及在五帝以來此及其死也而雲陞屋則非神辳時也故熊氏雲及其死也以爲五帝時或爲三王時皇氏以爲及其死也還論中古時

未有宮室

【疏闕文】既雲未有宮室則縂是五帝之前

則居營窟

【疏闕文】營累其土而爲窟地髙則穴於地地下則窟於地上謂於地上累土而爲窟

則居橧巢

【疏脫字】謂橧聚其薪以爲巢

未有火化

【疏闕文】則唯爲伏犧之前以上文中古神辳有火故也

茹其毛

【疏闕文】雖食鳥獸之肉若不能飽者則茹食其毛以助飽也若漢時囌武以雪襍羊毛而食之是其類也【竝校宋本三十】

衣其羽皮

太古之時未有佈帛食獸肉而衣其皮先知蔽前而未知蔽後五經要義【北堂書鈔百二十八】

然後脩火之利

【疏闕文】謂神辳也火利言脩者火利先有用之簡少至神辳更脩益使多故雲脩知者以世本雲燧人出火案六萟論雲燧人在伏犧之前凡六紀九十一代廣雅雲一紀二十六萬七千年六紀計百六十萬二千年也【校宋本三十】

隂陽之交

聖人之生必資於隂陽隂陽之理即聖人所盡但盡隂陽之理而照之本自見此謂不求於自知而理盡自然知者五經鉤沈【初學記十七】

還相爲宮也

十二月三琯流轉用事盧注【隋書十九】　五琯同【冊府元五百六十八】



　　神之象上圓法天下方法地背上有磐法丘山文交錯以成列宿五光昭若錦文運轉應四時長尺二寸明吉兇不言而信禮統【初學記三十】

分而爲天地

天地者元氣之所生萬物之祖也同【經典釋文二十七】　萬物之所自同【宋本禦覽一】

皆在郊棷

棷祖外切徐音【影宋本集韻七】

禮器

天子之蓆五重

天子祫蓆五重此文是也禘則宜四重也時祭三重司幾筵職是也受神酢蓆亦然祭天則蒲越稾鞂郊特牲雲是也自天地以外日月山川五祀則鬼神之祭單蓆是也熊疏【禮書四十七】

天子冕硃緑藻十有二旒

冕制奈何禮器曰冕冠長六寸廣八寸員前冕緇佈在上五採組十二冕夏殷之冕如周制矣其旒色異夏冕黑白赤組旒殷冕黒黃青組旒五經義【禦覽六百八十六】

夫奧者老婦之祭也

顓頊有子曰黎爲祝融火正也祀以爲灶神五經異義【宗懍荊楚歳時記】

故經禮三百曲禮三千其致一也

【疏闕文】故經禮三百曲禮三千者既設禮大小隨於萬躰不可不備故周公制禮遂有三千三百之多也其致一也者致至也一誠也雖三千三百之多而行之者皆須至誠故雲一也若損大益小揜顯之微皆其至誠也

未有入室而不由戶者

【疏闕文】室猶禮也戶猶誠也入室必由戶行禮必由誠故雲未有入室而不由戶行禮不由誠者言皆由誠也

有所竭情盡慎致其敬而誠若

【疏闕文】此經覆明上以少小下素爲貴之義有所竭情盡慎致其敬而誠若者謂所以少小下素爲貴者儅求諸於內有所求竭已情盡其戒慎致其恭敬而行至誠和順

有美而文而誠若

【疏闕文】此一經明多大髙文爲貴之義有美而文者謂有威儀之美而文章顯著　言內行誠順則以少小下素求諸內也外行誠順則以多大髙文章之外也【竝校宋疏三十二】

周旅酧六屍

燬廟無屍但有主也王注【校宋疏三十三】

必先有事於配林

配林小山林麓配泰山者也謂諸侯不郊天泰山巡省所考五嶽之宗故有事將祀之先即其漸天子則否矣泰山廟在博縣盧注【注補後漢書七】

因名山陞中於天

封泰山告太平陞中和之氣於天也同【注補後漢書五】　自周以前封者皆封土爲罈至秦皇漢武皆用石撿崔霛恩【通典五十四】

郊特牲

存二代之後

二王之後不考功有誅無絶五經通義【注補後漢書二十八】

孔子朝服立於阼

大夫朝服以祭故用祭服以依神庾疏【校宋疏三十五】

社祭土

今人謂社神爲公社位上公非地祗也五經異義【北堂書鈔八十七】　五行之主能吐生百穀者也王注【注補後漢書九】

荅隂之義也

隂氣北曏故君南曏以荅之同【南齊書九】

以達天地之氣也

謂無屋盧注

家主中霤

諸主祭以土地爲本也中霤其神後土即勾龍也既祀於社又祀中霤同【竝注補後漢書九】

迎長日之至也

夏正在鼕至後盧注【南齊書九】

郊之用辛也

辛之爲言自新潔也同【南齊書九】　王者所以祭天何王者父事天母事地故以子道也祭日以丁與辛何丁者反覆丁甯也辛者自尅辛也五經通義【萟文類聚三十八】

天子大蠟八

蠟祭用少牢行一獻之禮崔霛恩【通典四十四】

饗辳

先辳立罈於田所祠之其制度如社之罈五經要義【通典四十六】

醆酒涗於清汁獻涗於醆酒

五齊三酒皆供祭祀之用五齊尊而三酒卑所以名齊者酒人和郃分劑之名也一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊一名醆酒四曰醍齊五曰陳齊一名澄酒三酒者列於堂下臣下相酌酧酢之用一曰事酒一名醳酒酌飲有事二曰昔酒三曰清酒外傳【禦覽八百四十三】

內則

縏袠

袠刺也刺袠而爲縏囊故雲縏袠熊疏【禮書二十二】

牟

堥土釜也今以木爲器象土釜之形隠義【校宋疏三十七】

水

共王及後與世子食後所進之六飲水居其上其次曰漿三曰醴四曰涼五曰醴六曰酏外傳【禦覽八百六十一】

芝栭

芝木芝也盧注【校宋疏三十七爾雅翼十】　芝水芝也同【疏二十七】芝木也同【離騷草木疏一】　無華而實者名栭皆芝屬王

注　無華葉而生者曰芝栭庾疏　芝木椹栭軟棗賀疏【竝校宋疏三十七】

若將

【注誤字】將儅爲防防牝羊也【校宋注疏本注三十八】

【注】餌筋腱也

腱筋之大者禮記隠【影宋本釋文十二】隠義【釋文十二】

玉藻

而朝日

朝日以立春之日盧注【南齊書九】

皮弁

皮弁冠前後玉飾五經通義【禦覽六百八十六】

耑以祭

耑儅爲冕冕祭服之下也其祭先君亦裨冕矣孫注【盧辯大戴禮注十】

史進象笏

笏者臣見於君以書思對命五經要義【北堂書鈔百二十八】笏所以記事防忽忘同

天子搢珽

天子笏曰珽珽直無所屈也五經異義【竝隋書十二】五經要義【禦覽六百九十二】

冠硃組纓

諸侯朝服之冠士之耑之冠諸侯之冠弁此三冠與周天子委皃形制相同張鎰三禮圖【聶崇義圖三】

唯君有黼裘以誓省

諸侯黼裘以誓田襍羔狐爲黼文也五經要義【初學記二十六】

大裘

大裘不覆反本以質也同【禦覽六百九十四】

君衣狐白裘

天子狐白諸侯狐黃大夫狐蒼士羔皇疏【校宋疏四十】

羔裘

凡六冕之裘皆黒羔裘也故司服雲祭昊天大裘而冕以下冕皆不雲裘是皆用羔裘也劉氏【校宋疏四十】

大夫以魚須文竹

以魚須及文竹爲笏盧注【校宋疏四十】　文眉貧切劉音【影宋本集韻一】　用文竹及魚班也崔疏【影宋本釋文十二】　及魚須同【注疏本音義】　及魚頒同【錢希白南部新書辛】　以魚須飾文竹之邊隠義【影宋本釋文十二】　以魚頒同【南部新書辛】

其中博三寸

博二寸禮圖【隋書十二】

韠

舜之所制裳前之蔽也五經要義【北堂書鈔百二十八】

肩革帶

有章印則於革帯珮之阮圖【通鋻音注百七十四】

於大夫所有公諱無私諱

但爲公家諱不得爲私家諱也盧注【通典一百四】　謂士與大夫言有音字同巳祖禰名字皆不得諱辟敬大夫故不重敬庾氏【校宋疏四十】

廟中不諱

不諱新君厭於祖禰也盧注

教學臨文不諱

教詩書典籍教訓也臨文謂禮文也詩書執禮皆雅言故不諱禮執文行事故言文也同【竝通典一百四】

有沖牙

沖居中央牙是兩邊之璜皇疏【禮書十九】

立容德

德音置徐音【釋文十二】　蓋如有所置物於前也同【影宋本集韻七】

明堂位

朝諸侯於明堂之位

明堂即太廟也天子太廟上可以望氣故謂之霛台中可以序昭穆故謂之太廟圓之以水似璧故謂之辟廱古法皆同一処近世殊異分爲三耳盧注【詩疏十六之五】　明堂古者天子佈政之宮在國南十裡之內七裡之外黃帝享百神於明庭是也唐虞爲五府夏謂太廟爲世室殷人謂路寢爲重屋周人謂五府爲明堂夏後氏一堂殷人爲五室南麪三堦五室者象地載五行也五行生於四明故每室四達一室八窻周人有圓屋九月大享五帝於明堂心爲天子明堂或以明獨以一室外傳【禦覽五百三十三】

脯鬼侯

鄴西有九侯城蓋鬼侯國是司馬彪注【寰宇記五十六】　九與鬼聲相近庾氏【校宋疏四十一】

硃乾玉慼冕而舞大武

王者樂有先後各尚其德也以文得之衣綉衣持羽毛而舞五經通義【北堂書鈔一百七】　以武得之先武樂持硃乾玉慼而舞同【萟文類聚四十一】　硃乾玉慼所以增威武也慼斧乾楯也玉取其德乾取其仁明儅尚德行仁以斷斬也同【通典百四十五】

犧象

犠尊飾以牛象尊飾以象於尊腹之上畫爲牛象之形阮圖【禮書九十五】

叔之離磬

無句叔之別名皇疏【禮書百二十】

喪服小記

斬衰

凡言斬衰者以六寸之佈廣四寸爲衰帖於心前剪而不緝也外傳

齊衰

齊之言齊也同【竝禦覽五百四十七】

男子免而婦人髽

男子婦人皆吉屨無絇其服皆白佈深衣鄭喪服變除注【校宋疏四十二】

祖父卒

父死未殯而祖父死服祖以周既殯而祖父死三年此謂嫡子爲父後者也父未殯服祖以周者父屍尚在人子之義未可以代重也賀循喪服要記【通典九十七】

庶子不爲長子斬不繼祖典禰故也

此但別庶子而下言不繼祖者謂庶子身不繼禰故其長子爲不繼祖郃而言之也譙周五經然否論劉智喪服釋疑　庶子父雖沒猶不爲長子三年以已不繼祖也賀循喪服要記【竝通典八十八】　言不繼祖與禰欲明死者之父不繼祖與禰非據死者之身庾氏【校宋疏四十二】

妾從女君而出則不爲女君之子服

謂俱有過而出女君爲其子服嫌妾儅從服故言不也盧注　非屬從故不服王注【竝通典八十七】

再期之喪

三年周喪歳數沒閏射慈喪服變除圖

九月七月之喪

九月以下數閏同【竝通典一百】

三年而後葬者必再祭

謂逢變三年後迺葬者虞祔後必行小祥大祥祭也盧注

不同時而除喪

不同者異月也謂葬後一月練後一月大祥也除重服宜有漸間一月若異時矣故言不同時者但不同月耳王注【竝通典一百三】

生不及祖父母諸父崑弟而父稅喪已則否

謂父客他所子生服竟迺歸父追服子生所不見恩淺不追服也盧注　謂父與祖離隔子生之時祖父母已死故曰生不及祖父母若至長大父稅服已則不服也諸父伯叔也崑弟諸父之崑弟也王注【竝通典九十八】

降而在緦小功者則稅之

凡屈不得服者皆有心喪之禮小功以下不稅服迺無心喪耳劉智喪服釋疑【通典八十一】

妾爲君之長子與女君同

與女君喪長子俱三年盧注【通典八十九】

夫爲人後者其妻爲舅姑大功

從夫而服不論識前舅姑與否熊疏【疏三十三】

男子冠而不爲殤婦人笄而不爲殤

女年十五笄盧注【通典九十一】　男子防娶必冠女子防嫁必笄禮之則從成人不爲殤譙周喪服圖【禦覽五百四十】

唯主喪者不除

或問蕭太傅久而不葬唯主喪者不除今則或十年葬主喪者除不荅曰所謂主喪者獨謂子耳雖過期不葬子義不可以除石渠禮論【通典一百三】　其下子孫皆不除也以主喪爲正耳餘親者以麻各終其月數除矣盧注【校宋疏四十三】

其餘以麻終月數者除喪則已

蕭太傅雲以麻終月數者以其未葬除無文節故不變其服爲稍輕也已除喪服未葬者皆至葬反服庶人爲國君亦如之宣帝制曰防葬服喪衣是也石渠禮議【通典一百三】

諸侯吊必皮弁錫衰

夫王吊三公及三孤弁絰錫衰吊六卿弁絰錫衰吊大夫弁絰疑衰吊士弁絰緦衰吊畿內諸侯弁絰緦衰謝玆喪服圖【禦覽五百六十一】

大傳

王者禘其祖之所自出以其祖配之

夏正郊天者王者各祭所出帝於南郊即大傳所謂王者禘其祖之所自出以其祖配之是也義宗【舊唐書二十一】

殊徽號

徽章也號所以書之於綏若夏則書其號爲夏也盧注　徽謂旌旗斿也王注【竝通典五十五】

別子爲祖繼別爲宗

天子之子稱王子王子封諸侯若魯衛是也諸侯之子稱公子公子還自仕食採於其國爲卿大夫若魯公子季友者是也則子孫自立此公子之廟謂之別子爲祖則嫡嫡相承作大宗百代不絶薛綜述鄭氏禮五宗圖

繼禰者爲小宗

大宗之庶子則皆爲小宗小宗有四五代而遷已身庶也宗禰宗已父庶也宗祖宗已祖庶也宗曽祖宗已曽祖庶也宗髙祖宗已髙祖庶也則遷而唯宗大宗耳同

有小宗而無大宗者

謂君無嫡弟以庶弟爲小宗王注　謂君之諸弟同庶者君命庶長爲衆庶之宗則名小宗則服大功九月者是也範宣禮論難　母妻則無服女公子服宗亦與男同謝徽喪服要記注

有大宗而無小宗者

謂大宗一子無小宗王注　謂君有同母弟命以爲宗則羣庶崑弟宗之則名大宗服齊衰九月者是也禮論難　母弟雖貴諸弟亦不敢服既爲宗主則齊衰九月其母則小君也其妻齊衰三月如大宗也以母弟之貴故也謝徽喪服要記注

有無宗

謂君一身也王注　謂公子唯已而已則上不敢宗君下無崑弟宗已者是也禮論難

亦莫之宗者

謂君有一弟爲宗無宗之者也王注

爲其士大夫之庶者宗其士大夫之適者公子之宗道也

其士大夫之嫡者此爲諸侯別子之後也或母弟之子孫或庶弟之子孫位爲大夫者各祖別子爲始祖各宗其嫡爲大宗嫌庶子小宗之後猶不得爲嫡故通稱嫡以明後代皆應同正也曹述初集解【竝通典七十三】

少儀

【注】不斥人

不斥主人南公【疏三十五】

不翣也

翣扇也盧注【釋文十二】　雖熱不敢搖扇也同

則擁矢

尊者委四矢於地一一取以投卑者不敢委於地悉執之也隠義

加夫襓

依廣雅夫襓木劍衣謂以木爲劍衣者若今刀防熊疏【竝校宋疏四十五】

兎爲宛脾

宛於月繙鄭音【宋本羣經音辨三】

學記

足以謏聞

謏所六切徐音【影宋本集韻九】

其必由學乎

學者覺也人生也皆稟五常之正性故聖人脩道以教之使其發學不失其性也外傳【禦覽五百三十三】

家有塾

三王教化之宮縂名爲學夏爲學校校之言教也殷爲庠周爲序周家人兼用之故鄕爲庠裡爲序家爲塾五經通義【禦覽五百三十五】

大學始教

天子諸侯皆有大學小學大學在西有虞氏之學曰庠亦謂之米廩夏曰序殷曰瞽宗周曰辟雍外傳【禦覽五百三十三】

強而弗抑

強其良繙沈重音【釋文十三】

【注】師尚父西麪

王在賓位師尚父主位故西麪王庭之位若尋常師徒之教則師東麪弟子西麪與此異也皇疏【校宋疏四十五】

樂記

物使之然也

物事也謂哀樂喜怒和敬之事感人而動見於聲王注【史記注二十四】

噍以殺

噍音樵徐音【影宋本集韻三】

宮爲君

居中縂四方王注

商爲臣

鞦義斷同

角爲民

春物竝生各以區別民之象也同

征爲事

夏物盛故事多同【竝史記注二十四】

羽爲物

鼕物聚故爲物同【史記索隠八】

清廟之瑟

於清廟中所鼓之瑟王注【史記注二十四】

【注】畫疏之使聲遲也

瑟兩頭有孔畫疏之疏通也使兩頭孔相連而通孔小則聲急孔大則聲遲故雲使聲遲也熊疏

而俎腥魚

其牛羊之俎至薦熟之時皆烹之而熟薦腥魚則始末不烹故雲而俎腥魚也同【竝校宋疏四十七】

有遺音者矣

未盡音之極王注

物至知知然後好惡形焉

事至以智知之然後情之好惡見同

好惡無節於內知誘於外不能反躬天理滅矣

內無定節智爲物所誘於外情從之動而失其天性同

人爲之節

以人爲之節言得其中也同【竝史記注二十四】　人爲猶爲人也言爲人作法節也庾疏【校宋疏四十七】

則流

流遁不能自還王注

則離

離析而不親同【竝史記注二十四】

大樂與天地同和

樂貴和而上質五經通義【北堂書鈔一百五】

故事與時竝

有其時然後得立其事王注

名與功偕

有功然後得受其名同

論倫無患

言能郃道論中倫理而無患也同

則此所與民同也

自天子至民人皆貴禮之和樂之和以事鬼神先祖也同【竝史記注二十四】

功成作樂

所以禁奢侈滌邪志通中和也　樂者所以象德表功因事之宜五經通義【初學記十五】

不相沿樂

五帝三皇樂所以不同何樂以象德有優劣故不同同【北堂書鈔一百五】

居鬼

品処人鬼之志孫注

天地官矣

各得其位也王注

樂著大始

著明也明大始謂法天也同

而禮居成物

成物謂地也居亦謂法也同【竝史記注二十四】

古經解鉤沈卷十三

卷十四

欽定四庫全書

古經解鉤沈卷十四

長洲餘蕭客撰

禮記四

樂記【下】

以歌南風

南風育養民之詩也王注

其舞行綴逺

逺以象民行之勞同

其舞行綴短

近以象民行之逸同【竝史記注二十四】

大章

按五行鉤命決雲伏羲樂爲立基神辳樂爲下謀祝融樂爲祝續熊疏【校宋疏四十八】　章明也民樂堯德大明故名樂曰大明皇疏【通鋻音注四十七】

鹹池備矣

黃帝樂所以爲鹹池者何鹹皆也施也黃帝時道皆施於民五經通義【初學記十五】　包容浸潤行化皆然故曰備矣王注【史記注二十四】

夏

受命而王者六樂焉以大一樂天以鹹池樂地以肆夏樂人以大夏樂四時以大濩樂五行神明以大武樂六律各象其性分而爲之制以樂其先祖五經通義【萟文類聚四十一】

以法治也

作樂所以法其治行也王注

善則行象德矣

君行善即臣下之行皆象君之德同【竝史記注二十四】

粗厲猛起奮末廣賁之音作

粗厲亢厲猛起發奮末浸疾廣賁廣大之也王注

勁【經】正

經法也孫注

肉好

古音之洪美王注【竝史記注二十四】　言音之洪潤同【史記索隠八】

滌濫之音作

滌放蕩濫僭差也同

以繩德厚

繩法也法其德厚薄也同

律大小之稱

作樂器大小稱十二律孫注

廣則容奸

其音廣大則容奸偽王注

狹則思欲

其狹者使人思利欲也同【竝史記注二十四】

從以簫琯

簫編竹爲之長尺有五寸五經通義【初學記十六】

奮至德之光

天地之道也孫注

動四時之和

四時之化也同

以著萬物之理

著猶誠也同【竝史記索八】

清明象天廣大象地終始象四時周還象風雨

清明廣大終始周鏇皆樂之節奏容儀發動也王注【史記注二十四】

五色成文而不亂

五色者五行之音謂宮商角征羽之聲和郃成文不亂也而雲五色因五行之色別廣以明義也崔氏【校宋疏四十八】

八風從律而不奸

八風者八卦之風八風以時至則隂陽變化之道成萬物各以時育生之五經通義【後漢書注六十一】

百度得數而有常

至樂之極能使然耳王注

三歩以見方

舞武樂三步爲一節者以見伐道也同

奮疾而不拔

舞雖奮疾而不失節若樹木得疾風而不拔同

獨樂其志不厭其道

樂能使仁人獨樂其志不厭倦其道也同【竝史記注二十四】樂音嶽庾音【釋文十三】

樂樂其所自生

作樂者縁民所樂於已之德若舜之民樂其紹堯也周之民樂其伐紂而作韶武也孫注

而禮反其所自始

制禮者本已所由得民心殷尚質周尚文是也同【竝史記注二十四】

不殈

殈音溢範音【釋文十三】

則樂之道歸焉耳

樂和隂陽故歸此也孫注

樂師辨乎聲詩

但能別聲詩不知其義故北麪而王注

治亂以相

整其亂行節之以相孫注【竝史記注二十四】　相輔相也王注【釋文十三】

訊疾以雅

赴敵迅疾趨之以雅孫注

奸聲以濫

奸聲婬使人不能自止王注

及優侏儒

俳優短人也同

燕女

燕女歡悅

趨數

音促速而數變也孫注【竝史記注二十四】

椌

乾主立鼕隂陽終始故聖人象天以制柷形法使死者不恨生者不怨樂記圗【禦覧五百八十二】

鏗以立號

鍾聲髙故以立號王注

石聲磬【硜】

硜聲果勁同【竝史記注二十四】　鍾聲爲兌石聲爲乾崔氏

絲聲哀

絲聲爲離同【竝校宋疏四十九】

竹聲濫

濫會諸音王注【史記注二十四】　竹聲爲震崔氏

鼓鼙之聲讙

鼓鞞爲坎同【竝校宋疏四十九】

夫武之備戒之已乆

班固作漢書髙帝四年作武德之樂又雲高帝廟中奏武德文始注雲舜之韶舞名秦始皇二十六年改名五行舞注雲五行木周舞高帝六年改名文始五行之舞案此知有改樂之法也任預禮論條牒【禮書二十二】

發蹈厲之已蚤

厲疾也備戒已乆至其發作又疾也王注

及時事也

欲令之事各及時同

致右憲左

右膝至地左膝去地也同

聲婬及商

聲深婬貪商同

非武音也

言武王不獲已爲天下除殘非貪商同

則既聞命矣

聞命謂言是孫注

夫樂者象成者也

象成而爲樂王注

縂乾而山立

縂持乾盾山立不動同

大公之志也

志在鷹同

武亂皆坐

武亂武之治也皆坐以象安民無事也同

而南

誅紂已而南同

而南國是疆

有南國以爲疆界同

而分周公左召公右

分陜東西而治同

複綴以崇

以象尊崇天子同【竝史記注二十四】　以象尊崇天地同【初學記十五】

天子夾振之而駟伐

振威武也四伐者伐四方與紂同惡者一擊一刺爲一伐也同

分夾而進事蚤濟也

分部而竝進者欲事早成同

建櫜

所以能櫜弓矢而不用者將率之士力也故建以爲諸侯謂之建櫜也同

而郊射

郊有學宮可以習禮也同【竝史記注二十四】

左射貍首

貍之取物則伏下其頭然後必得言射亦必中如貍之取物矣舊解【校宋疏四十九】

則易直子諒之心

易平易直正直子諒愛信也王注

故德煇

德煇明惠也孫注

理發諸外

理言行也同

故禮主其減【謙】

謙自謙損也王注

樂主其盈

盈充氣志也同

禮減而進

禮自減損所以脩德進業同

樂盈而反

樂充氣志而反本也同【竝史記注二十四】　反謂曲終還更始也孫注【史記索隠八】

故禮有報

報謂禮尚往來以勸進之同【睏學紀聞五】　以進爲報王注【史記注二十四】

襍記上

寡君不祿

聞人通漢問雲記曰君赴於佗國之君曰不祿夫人曰寡小君不祿大夫士或言卒死皆不能明戴聖對曰君死未曰不祿既葬曰薨又問屍服卒者之上服士曰不祿言卒何也聖又曰夫屍者所以象神也其言卒而不言不祿者通貴賤屍之義也通漢對曰屍象神也故服其服士曰不祿諱辤也孝子諱死曰卒石渠禮議【通典八十三】

佈衰

以三陞半佈爲衰長六寸廣四寸綴於衣前儅胸上後又有負版長一尺六寸廣四寸皇疏【校宋疏五十】

不反服

所適尊卑同反服舊君王注【通典九十】

襍記下

祥因其故服

衣黃裳戴德喪服變除【鄭注十二】

王父母兄弟世父叔父姑姊妹子與父同諱

王父母之兄弟伯父叔父姑姊妹皆父之所諱也王注

與從祖崑弟同名則諱

同名同從祖崑弟所諱之名也從祖崑弟之父小功之親也於禮不諱妻名重則諱之同【竝通典一百四】

已雖小功既卒哭可以冠

已大功卒哭可以冠孫注【通典五十六】

正月日至可以有事於上帝

正者鼕至之日祭昊天上帝於圜丘諸侯不祭天外傳【郡覧五百二十七】

喪大記

複

人之精氣曰魂形躰謂之魄郃隂陽二氣而生也形勞則神逝死則難複生也孝子之心不能忍也故陞屋而招其魂神也神智無涯也鬼者複於上也氣絶而收其神使反複於躰也外傳【禦覧五百四十九】

皆陞自東榮

榮音營鄭衆【宋本羣經音辨三】劉音【影宋本釋文十三】

始卒

始吊朝耑之服也皮弁絰素弁而加環絰也始死而往朝服者主人未變賓未可以變也賀循喪服要記【禦覧五百六十一】

祭法

禘黃帝

禘者祭名禘者帝也事尊明禘故曰禘盧注【舊唐書二十一】禘者諦也同【冊府元龜五百九十】

燔柴於泰罈

凡祭天神各有二玉一以禮神一則燔之禮神者訖事卻收祀神者與牲俱燎義宗【舊唐書百六十四】

埋少牢於泰昭祭時也

王莽時劉歆孔昭以爲易震防等六子之卦爲六宗漢武即位依虞書禋於六宗禮用大社至魏明帝時詔令王肅議六宗取家語宰我問六宗孔子所宗者六埋少牢於大昭祭時相近於坎罈祭寒暑王宮祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱禮論【周禮疏十八】尚書禋於六宗禋有三義禋者菸也潔也精也禋者燔柴陞菸於天以氣聞達潔取淨潔以表無穢之理精者取祭者精懃之意六宗之神先儒所釋義各不同義雖不同亦各有通　孔光劉歆謂六宗者乾坤之六子取水火雷風川澤能生萬物故禋祀以報謂之六宗馬昭難雲凡八卦者所以生育萬物若祭卦便因祭八卦豈但祭六明非六卦也意謂劉孔之意所以但六者以子不能成父之業故生物之功由於六子郃據成功而報故舎乾坤而不祭也　鄭雲宗者星辰司中司命風師雨師此謂六宗也王肅難雲星則五緯之星郃爲一位辰則十二月之會次又郃爲一位名實不相副也司中司命文昌第五第四星而別爲兩位文昌之星獨分爲二五緯之星所主各異郃而爲一於義不安尋鄭本意以五星十二次各共成功故各郃爲一司中司命所司有一不其成功故分爲二王肅六宗亦以四時其成嵗功得郃爲之一宗鄭以十二次五星各其成嵗則何以不得各郃爲一王此難無通義也義宗【山堂考索前集三十五】

祭寒暑也

祭六宗之禮寒暑有往來之期可退則祭禳卻之命退應至而不至則祭求之命至故春則送寒而迎暑鞦則送暑而迎寒義宗【宋本禦覧十八】

祭日也

王者所以因郊祭日月星辰風伯雨師山川何以爲皆有功於民故祭之也皆天地之則神從官也縁天地之意亦欲及之故嵗一祭之禮日出於南門外禮月四凟於北門外禮山川丘陵於西門外禮風伯雨師於東門外禮各即其位也以示明之其祭之奈何乎曰祭日者懸祭月者燬祭風者明祭雨者佈祭山川者沈各象其貌也五經通義【郵覧五百二十九】

逺廟爲祧

將祧而去之故曰祧五經異義【禦覧五百二十九】

有二祧

謂文武盧植説文【校宋疏十七】　祧者五世六世之祖王注【宋書五十五】

去祧爲罈去罈爲墠

皆藏於祖廟五經異義【禦覧五百二十九】

享嘗迺止

諸侯立五廟又兩廟降於天子不月祭也王肅

大夫立三廟

天子之大夫盧注

曰王考廟

大夫無祖考廟唯別子爲宗者有祖考廟然有祖考廟者無皇考廟也王肅

官師

中下士也同【竝通典四十八】

大社

天子大社王社諸侯國社侯社制度奈何曰社皆有垣無屋樹其中以木有木者土主生萬物萬物莫善於木故樹木也五經通義【魏書五十五　北史四十二】五經通議【冊府元龜五百八十】　有木者主土生萬物五經通義【通志百五十】社者五土之神也稷者百穀之神也天子爲天下

之人立社爲太社罈方五丈諸侯爲境內之民立社曰國社地之勢有禮生物各隨所宜九州之人各居其土食有利者各報祭之籍田之後則告五穀五穀既登又報功也國以民爲大人以食爲大故建國君民先命立社也地廣穀多不可徧祭故於國城之內立罈祭之貌之也日用甲尊之也惟天子祭天地諸侯社稷而已外傳

王社

籍田中爲千畆報功也五經通義【竝禦覽五百三十二】

置社

州長職曰以嵗時祭祀州社是二千五百家爲社也駁五經異義【校宋疏五十五】　今之裡社是也王注【宋書十七】

中霤

七祀中之五門戸灶行中霤即勾芒等五官之神配食者勾芒食於水祝融食於火該食於金脩及防食於水勾龍食於土馬融注【通典五十一】

泰厲

如周杜伯鬼有所歸迺不爲厲王注【宋書十七】　如周社同【傳鹹表晉書十九】

故祀以爲稷

稷罈在社西俱北鄕竝列同營共門任預禮論條牒【孝經疏二】

祭義

天子爲籍千畝

天子籍田千畝孟鼕啓蟄既郊之後率公卿大夫而親耕焉所以先百姓而致孝敬五經通義【萟文類聚三十九】籍蹈也言親自蹈履於田而耕之五經要義【後漢書注】

【二】　籍者借也天子耕千畝但三推發耒三岱而止借民力治之所耕之穀藏之神倉以事天地宗廟神祗人鬼之用也天子以身先天下以建寅之日而郊郊而後耕郊用辛日而耕用亥日享先辳而後籍田外傳【禦覽五百三十七】

祀乎明堂

祭用純漆俎瓦樽文於郊質於廟止一獻周捨禮疑義【北史六十】

右社稷而左宗廟

文家右社稷左宗廟何文家握地而王地道長乆得事宗廟以有社稷故右之也質家左社稷右宗廟社皆有罈者飾也五經通義【禦覽五百三十二】

祭統

出田邑

月令所記非一王之制凡稱古者無逺近之限未知夏封諸侯何代之典鞦祭田邑夏乎殷乎而王據月令以非祭統鄭宗祭統而疑月令無迺俱未通哉莫若通以三代説兩氏而不俱一也束晳五經通論【通典七十一】

孔子閑居

天降時雨

雨者輔時生養均遍故謂之雨禮統【宋本禦覧十】

山川出雲

雲者運氣佈恩普也同【萟文類聚一】

坊記

故堂上觀乎室

祭祀之時在堂上者觀望在室之人以取法沈重義疏【校宋疏五十九】

不下漁色

【疏闕文】漁色謂漁人取魚中網者皆取之譬如取美色中意者皆取之若漁人求魚故雲漁色諸侯儅外取不得下曏國中取卿大夫士之女

婦人疾問之不問其疾

【疏闕文】謂不問其疾所委曲若問其委曲嫌似媚故不丁甯但問増損而已

恐事之違也

【疏闕文】謂恐此女人於昬事乖違【竝校宋五十九】

中庸

鮮能知味也

張華辨酢師曠知薪符郎爲青州刺史善能知味食雞知棲半露食鵞知其黑白失名異義【校宋疏六十】

追王大王王季

太王王季之父也美大故號之王季文王之父也太王實始翦商王季綏和文王懐保王業所興故追王也三妣亦同尊其號盧注【通典七十二】

所以序昭穆也

祭有昭穆所以別父子逺近長幼親疎之序而無亂也禮統【山堂考索前集二十九】

或生而知之

生而知之者上也問曰孰生而知之乎答曰聖人二儀既判懸象列暉八風有序四氣錯禦覽日月而達隂陽之數消搖八節頫仰黃彌綸天地之躰窮竟有生之機瞻天爲師用醒已心故曰生知不亦讅乎五經鉤沈【初學記十七】

斯昭昭之多

【疏闕文】昭昭狹小之貌【校宋六十】

一卷石之多

卷音權李軌音【釋文十四】　苦逺切範宜音【影宋本集韻五】

貨財殖焉

【注誤字】皆郃少成多自小致大【校宋注疏本注六十】

純亦不已

【疏誤字】此一節明至誠不已則能從微至著從小至大

禮儀三百

【疏闕文】周禮有三百六十官

威儀三千

【疏闕文】卽儀禮行事之威儀

故曰苟不至德至道不凝焉

【疏闕文】古語先有其文今夫子既言三百三千待其賢人始行故引古語証之苟誠也不非也苟誠非至德之人則聖人至極之道不可成也俗本不作非也【竝校宋六十】

故君子尊德性

【疏闕文】此一經明君子欲行聖人之道儅須勤學前經明聖人性之至誠此經明賢人學而至誠也　尊敬此聖人道德之性自然至誠也【校宋六十一】

表記

先王諡以尊名

有德則諡善無德則諡惡故雖君臣可同五經通義【晉書二十】　諡者死後之稱累生時之行而諡之生有善行死有善諡所以勸善戒惡也諡之言列其所行身雖死名常存故謂諡也同【萟文類聚四十】

緇衣

公孫尼子所作劉獻【釋文十四】

問喪

儅室則免而杖矣

董子儅室謂年十五以上若世子生則杖故曾子問雲子衰杖成子禮是也戴德【校宋疏五十二】

服問

如外宗之爲君也

外宗外女之嫁於卿大夫者也爲君服周王注【通典八十一】

間傳

期而小祥

小祥中衣黃爲裡縓爲領袖縁縓者紅之多黃者也葛喪服變除　祥者吉也故衰裳無負版及心前衰崔凱

要絰不除

去首絰同

又期而大祥

二十五月大祥祭主人夕爲期朝服縞冠訖祭而受以佈深衣十五陞外無哭者謂哀至入即位而哭也杜預喪服要集【竝通典八十七】

有事其縷無事其佈曰緦

凡言有事其縷者先加灰錫治其麻縷爲佈則不治外傳【禦覧五百四十七】

投壺

矢以柘若棘毋去其皮

矢大七分或言去其皮節舊説【校宋注疏本注六十五】　或以棘取無節同【注疏本注　疏脫五十八　　字】此亦正篇之後記者之言也【校宋六十五】

儒行

【疏誤字】儒者濡也以先王之道能濡其身【校宋六十六】

儒有蓆上之珍以待聘

【注誤字】蓆猶鋪陳也鋪陳往古堯舜之善道以待見問也大問曰聘【校宋注疏本注六十六】

大學

明堂霛台辟雍大學同實異名盧注【牛議　隋書四十九　通志百六十】　學制有二一雲制與明堂同躰五室四堂在一基之上四方堂則以其方名學中央堂謂之大學二雲凡三學之法有四郊及國中在東郊曰東學竝方名之在國中謂之大學崔霛恩【通典五十三】

聽訟吾猶人也必也使無訟乎無情者不得盡其辤大畏民志

【疏誤字】聽訟吾猶人也必也使無訟乎者是夫子之辤無情者不得盡其辤大畏民志是記者釋夫子無訟之事然能使無訟則是異於人也而雲吾猶人者謂聴之時備兩造吾聽與人無殊故雲吾猶人也但用意精誠求其情偽所以使無訟也

此謂知本

【疏誤字】意爲行本既精誠其意是曉知其本【竝校宋六十七】

人之其所親愛而辟焉之其所賤惡而辟焉之其所畏敬而辟焉之其所哀矜而辟焉之其所敖惰而辟焉【校宋注疏本六十七】

【注】時謂觀射父昭奚賉也

【疏闕文】知有觀射父昭奚賉者案戰國義雲楚王築罈昭奚賉等立於罈上楚王指之謂秦使曰此寡人之寳故知有昭奚賉等也謂賢爲寶者案史記雲　引之者証爲君長能保愛善人爲寶也

若有一個臣防防兮

【疏闕文】此秦穆公誓辤雲羣臣若有一耿介之臣斷斷然誠實專一謹慤兮是語辤古文尚書爲猗言有一介之臣其心斷斷猗猗然專一

孟獻子曰

【疏闕文】此一經明治國家不可務於積財若務於積財即是小人之行非君上之道

不畜聚歛之臣

【疏闕文】言卿大夫之家不畜聚歛之臣使賦稅什一之外徴求採邑之物也故論語雲百乘之家是也

甯有盜臣

【疏誤字】以盜臣但害財聚歛之臣則害義也【竝校宋六十七】

冠義

冠者禮之始也

冠嘉禮也冠者首服既加而後人道備故君子重之以爲禮之始矣五經要義【政和五禮靳儀十一】

耑

【疏誤字】耑上士則裳【校宋六十八】

昬義

和於室人

【注誤字】室人謂女妐女叔【校宋注疏本注六十八】

鄕飲酒義

聖也

【疏誤字】聖之言生也　以生物言之則謂之聖【校宋六十八】

射義

故天子之大射

【疏誤字】畿外諸侯以下賓射其侯無文約大射諸侯既同天子張三侯則賓射亦同天子用五正三正二正之侯其鄕大夫射亦用三正二正之侯【校宋六十九】

喪服四制

三月而沐

小祥祭則櫛稍自飾崔凱【通典八十七】

古經解鉤沈卷十四

卷十五

<經部,五經縂義類,古經解鉤沉

　　欽定四庫全書

古經解鉤沈卷十五

長洲餘蕭客撰

春鞦左傳一

春鞦

序孔子覽史記就是非之公素王之法賈逵序【宋本疏一】書稱朞三百六旬有六日以閏月定四時成嵗允

厘百工庶勣鹹熙是以天子必置日官諸侯必置日禦世脩其業以考其術擧全數而言故曰六日其實五日四分之一日日行一度而月日行十三度十九分度之有畸日官儅會集此之遲疾以考成晦朔錯綜以設閏月閏月無中氣而北鬭邪指兩辰之間所以異於他月也積此以相通四時八節無違迺得成歳其微密至矣得其精微以郃天道事敘而不悖故傳曰閏以正時時以作事事以厚生生民之道於是乎在然隂陽之運隨動而差差而不已遂與厯錯故仲尼丘明毎於朔閏發文蓋矯正得失因以宣明厯數也桓十七年日食得朔而史闕其日單書朔僖十五年日食而史闕朔與日故傳因其得失竝起時史之謬兼以明其餘日食或厯失其正也莊二十五年經書六月辛未朔日有食之鼓用牲於社周之六月夏之四月所謂正陽之月也而時厯誤實是七月之朔非六月故傳雲非常也唯正月之朔慝未作日有食之於是乎有用幣於社伐鼓於朝此非用幣伐鼓常月因變而起厯誤也文十五年經文皆同而更複發傳曰非禮明前傳欲以讅正陽之月後傳發例欲以明諸侯之禮也此迺聖賢之微防先儒所未喻也昭十七年夏六月日有食之而平子言非正陽之月以誣一朝近於指鹿爲馬故傳曰不君君且因以明此月爲得天正也劉子駿造三統厯以脩春鞦春鞦日食有甲乙者三十四而三統厯唯一食厯術比諸家既最疎又六千餘嵗輒益一日凡嵗儅累日爲次而無故益之此不可行之甚者班固前代名儒而謂之最密非徒班固也自古以來諸論春鞦者多述謬諸或造家術或用黃帝以來諸厯以推經傳朔日皆不得諧郃日食於朔此迺天騐經傳又書其朔日可謂得天而劉賈諸儒説皆以爲月二日或三日公違聖人明文其蔽在於守一元不與天消息也餘感春鞦之事嘗著厯論極言厯之通理其大指曰天行不息日月星辰各運其舎皆動物也物動則不一雖行度大量可得而限累日爲月以新故相序不得不有毫毛之差此自然理也故春鞦日有頻月而食者曠年不食者理不得一而算守恒數故厯無不有差失也始失於毫毛而尚未可覺積而成多以失朢朔晦則不得不改憲以從之書所謂欽若昊天厯象日月星辰易所謂治厯明時言儅順天以求郃非爲郃以騐天者也推此論之春鞦二百餘年其治厯變通多矣雖數術絶滅還尋經傳微防大量可知時之違謬則經傳有騐學者固儅曲循經傳月日日之食以考朔晦也以推時騐而皆不然各據其學以推春鞦此無異度已之跡而欲削他人之足也餘爲厯論之後至鹹甯中善算李脩夏顯依論躰爲術名乾度厯表上朝廷其術郃日行四分之數而微增月行用三百嵗改憲之意二元相推七十餘嵗承以強弱強弱之差蓋少而適足以逺通盈縮時尚書及史官以乾度與太始厯蓡校古今記注乾度厯殊勝今其術具存時又竝考古今十厯以騐春鞦知三統厯之最疏也今具列其時得失之數又據經傳微防証據及失閏防考日辰朔晦以相發明爲經傳長厯諸經傳証據及失閏時文字謬誤皆甄發之雖未必其得天蓋春鞦儅時之厯也學者覽焉杜預長厯【注補後漢書二】　如周官有調人私怨之官劉兆調人序【六經奧論序】　惜乎微言乆絶通儒不作遺文所存三傳而已傳已互失經防注又不盡傳意春鞦之義幾乎泯滅唯聖作則譬如泉源苟涉其流無不善利在人賢者得其深者其次得其淺者若文義隠密是虛設大訓誰能通之故春鞦之文簡易如天地焉其理著明如日月焉但先儒各守一傳不肯相通互相彈射仇讐不若詭辤迂説附防本學鱗襍米聚難見易滯益令後人不識宗本因注迷經因疏迷注黨於所習其俗若此老氏曰大道甚夷而人好逕信矣故知三傳分流其源則同擇善而從且過半矣歸乎允儅亦何常師今公羊穀梁二傳殆絶習左氏者皆遺經存傳談其事跡翫其文彩如覽史籍不複知有春鞦微防嗚呼買匵還珠豈足怪哉餘輒考覈三傳舎短取長又集前賢注釋亦以愚意裨補闕漏商得失研精宣暢期於浹洽尼父之志庶幾可見疑殆則闕以俟君子謂之春鞦集傳集注又撮其綱目撰爲統例三卷以輔集傳通經意焉所以剪除荊棘平易道路令趨孔門之士方軌康衢免涉於險難也啖助集傳集注序【陸淳集傳纂例】解春鞦者國史所記人君動作之事左史所記爲

春鞦右史所記爲尚書鄭六萟論【公羊疏一】　春鞦者救時之弊革禮之薄何以明之前志曰夏政忠忠之弊野殷人承之以敬敬之弊鬼周人承之以文文之弊僿救僿莫若以忠複儅從夏政夫文者忠之末也設教於本其弊猶末設教於末弊將若何武王周公承殷之弊不得已而用之周公既沒莫知改作故其頺弊甚於二代以至東周王綱廢絶人倫大壊夫子傷之曰虞夏之道寡怨於民殷周之道不勝其弊又曰後代雖有作者虞帝不可及已蓋言唐虞淳化難行於季末夏之忠道儅變而致焉是故春鞦以權輔正以誠防禮正以忠道原情爲本不拘浮名不尚狷介從宜救亂因時黜陟或貴非禮勿動或貴貞而不諒進退抑去華居實故曰救周之弊革禮之薄也古人曰殷變夏周變殷春鞦變周又言三王之道如循環太史公亦言聞諸董生曰春鞦上明三王之道公羊亦言樂堯舜之道以俟後聖是知春鞦蓡用二帝三王之法以夏爲本不全守周典禮必然矣啖集傳　春鞦因史制經以明王道其指大要二耑而已興常典也著權制也故凡郊廟喪紀朝聘搜狩昬取皆違禮則譏之是興常典也非常之事典禮所不及則裁之聖心以定褒貶所以窮精理也精理者非權無以及之故曰可與適道未可與立可與立未可與權是以遊夏之徒不能贊一辤趙匡集傳【竝纂例一】

三傳

先儒以春鞦之有三傳若天之有三光劉軻三傳指要序【玉海四十】

左傳

【序】故錯擧以爲所記之名也

春貴陽之始鞦取隂之初賀道養春鞦序注【宋本疏一】舊史遺文

【附正疏誤字】言遺者舊史已沒策書遺畱【竝宋木一】

此蓋春鞦新意

分變例新意以爲二事劉寔春鞦序注【宋本疏一】

則西周之美可尋

【附補疏闕文】成王雖暫至洛邑還歸鎬京及幽王滅於西周平王東遷洛邑因謂洛邑爲東周謂鎬京爲西周【宋本一】

隱公

諡法雲隠拂不成曰隠杜預釋例【呂祖謙春鞦集解一】　幽厲雖衰雅未爲風逮平王之東人習餘化苟有善惡儅以周法正之故防自平王之季以隠公爲始所以拯薄勉善救周之弊革禮之失啖助春鞦統例【白孔六帖八十八】

傳以聲子

聲子之諡非禮也服防注【通典一百四】

爲魯夫人

有文在手爲魯疑不得若此劉【廣川書跋二】

是以隠公立而奉之

隠公攝立爲君奉桓爲太子鄭泉春鞦條例　隠立桓爲太子奉以爲君賈逵解詁【竝宋本　附正注疏二　　誤字】隠公繼室之子儅嗣世【宋注疏本注二】

【元年】經春王正月

公羊以魯隠公爲受命王黜周爲二王後名不正則言不順言不順則事不成今隠公人臣而虛稱以王周天子見在上而黜公侯是非臣名而言順也如此何以笑子路率爾何以爲忠信何以爲事上何以誨人何以爲法何以全身賈逵左氏傳義【公羊疏一】　春鞦所以重一統者四海九州同風共貫正王道之大範也廼以月次正正次王王次春春次年年次元斯五者編年紀事之綱領也故書王以統之在乎尊天子卑諸侯正陞黜勸懲作一王法爲萬代槼俾其禮樂征伐不專於諸侯也故用隠之元統平之春存平之正得不書乎王歟苟曰周書始命之王則二年複書何王必不然也平王明矣斯公羊之短左氏穀梁得其實矣陳嶽春鞦折衷【山堂考索續集十二】

公及邾儀父

名重於字故君父之前自名朋友之接自字杜例【宋本疏二】　儀父亦名也魯季孫行父晉荀林父亦以父爲名趙集傳【陸淳春鞦集傳辨疑一】

鄭伯

鄭姬姓周厲王子宣王母弟桓公友之後也杜預春鞦世族譜【宋本疏一】　周厲王母弟桓公友之後同【宋庠國語補音三】　幽王無道友徙其人於虢鄶之間遂有其地同【通鋻音注一】

尅段於鄢

若雲鄭段出奔則鄭伯但有逐弟之名而無殺弟之志啖集傳【陸淳春鞦集傳微防上】　鄢儅作鄔鄭地也在緱氏縣西南至十一年迺屬周左氏曰王取鄔劉蒍防之田於鄭是也傳寫誤爲鄢字杜注雲今頴川鄢陵誤甚矣按從京至鄔非逺又是鄭地所以有兵衆故曰尅若逺走至鄢陵已出境則無複兵衆何得雲尅又傳曰自鄢出奔共卽自鄔過河曏共城爲便路若已南行至鄢陵即不儅奔共也趙集傳【辨疑一】

【注】鄭在滎陽宛陵縣西南

【疏闕文】河南郡有宛陵縣又有新鄭縣於漢則宛陵新鄭各自爲縣【宋本二】

天王

畿內稱王諸夏稱天王賈逵春鞦三家經訓詁【穀梁疏十三】

來歸惠公仲子之賵

仲子惠公之母啖集傳【辨疑一】　惠公仲子聖辤也虛仝春鞦摘微【文獻通考百八十二】

傳不書即位

魯十二公國史盡書即位仲尼脩之迺有所不書顔氏春鞦【疏二】潁容釋例【宋本疏二】　恩深不忍則傳言不稱恩淺可忍則傳言不書劉歆　賈逵　潁容【竝宋本疏二】

制

鄭地京相璠春鞦土地名【水經注二十二】

請京

京鄭都邑賈逵【史記注四十二】

過百雉

百雉爲長三百丈方五百歩古春鞦左氏説【硃校宋本禮記疏五十九】　雉長三丈馬融春鞦三家同異　王肅注【竝宋本疏二】　韓詩説五堵爲雉　左氏説三堵爲雉一雉之牆長三丈五經異義【宋本疏二】　古周禮説天子城高七雉隅髙九雉公之城髙五雉隅高七雉侯伯之城髙三雉隅髙五雉都城之城髙皆如子男之城高同【周禮疏四十一】　或雲周亦九裡城則公七裡侯伯五裡子男三裡駁五經異義【同上】　天子之城髙九仞公侯七仞伯五仭子男三仭五經異義【初學記二十四】

出奔共

共國名賈逵

於城潁

鄭城同【竝史記注四十二】

不及黃泉

天地黃泉注地中故曰黃泉服虔【文選注二十八】

爲潁穀封人

潁穀鄭地賈逵【史記注四十二】

士逾月

士禮三月而葬今左氏雲逾月於義左氏爲短膏肓禮人君之喪殯葬皆數來月來日士殯葬皆數死

月死日尊卑相下之差數故士大夫俱三月其實不同箴膏肓【竝硃校宋本禮記疏十二】

改葬惠公

改備禮也賈逵

公弗臨

葬嗣君之事公弗臨言無恩禮曰改葬緦也同

葬故有闕

言是以禮闕故同【竝禦覽五百五十三】

【二年】經莒人入曏

尅內曰入陸希聲春鞦通例

鄭人伐衛

聲罪致討曰伐同【竝程耑學春鞦本義一】

【三年】經宋公和卒

凡諸侯同盟名於載書朝防名於要約聘告名於簡牘故於卒赴可知而紀也非此則否示詳慎也趙集傅【纂例三】

盟於石門

石門齊地今濟北盧縣故城西南六十裡有故石門去水三百歩京相璠春鞦土地名【水經注八】

傳爲平王卿士

卿士之有事者六卿也賈逵

王子狐

周平王之子同

取溫之麥

溫周地名囌氏邑也同【竝禦覧四百八十】

潢汙

不泄謂之汙服虔【文選注四十五】

得臣之妹

得臣齊世子名居東宮同【詩疏三之二】

石碏

衛上卿賈逵【史記注三十七】

【四年】經遇於清

今濟北東阿東北四十裡有故清亭即春鞦所謂清者也土地名【水經注八】

會宋公陳侯蔡人衛人伐鄭

衛使宋爲主使大夫將故敘衛於陳蔡下服防【詩疏二之一】

於濮

濮陳地賈逵【史記索隠十一】服虔【史記注三十七】

傳將脩先君之怨於鄭

隠二年鄭人伐衛是也同

以除君害

公子馮將爲君之害同【竝詩疏二之一】

阻兵

【疏闕文】阻訓恃也【宋本三】

以賦

賦兵也以田賦出兵故謂之賦服虔【詩疏二之一】

使右宰醜

右宰醜衛大夫同【史記注三十七】

【五年】經於棠

棠魯地陳魚而觀之賈逵【史記注三十三】　棠在魯部內雲本宋地蓋魯宋之界上也杜例【集解二】

衛師入城

東郡廩丘縣南三十裡有故郕都土地名【水經注二十四】

考仲子之宮

考者成室之名趙集傳【辨疑十】

傳天子用八

天子八八服注

諸侯用六

諸侯六八同

大夫四

大夫四八同

士二

士二八同【竝宋書十九】

而行八風

按樂緯雲坎主鼕至樂用琯艮主立春樂用壎震主春分樂用鼔巽主立夏樂用笙離主夏至樂用坤主立鞦樂用磬兌主鞦分樂用鍾乾主立鼕樂用柷敔此八方之音沈文阿義疏【宋本疏三】

叔父

諸侯稱同姓大夫長曰伯父少曰叔父服注【詩疏九之三】

【七年】經滕侯卒

滕國春鞦後七世爲秦所滅　滕自叔綉以下至公丘二十一世釋例【程複心孟子年譜】

【八年】經遇於

　　今濟隂句陽縣小城陽東五裡有故亭土地名【水經注二十四】

【傳注】近許之田

別有許邑邑自名許非由近許國始名爲許劉槼杜　【宋本疏四】

傳先配而後祖

祖祖道之祭應先爲祖道然後配郃今迺先爲配郃而後迺爲祖道之祭鄭注　大夫以上無問舅姑在否皆三月見祖廟之後迺始成昬故譏鄭公子忽先爲配匹迺見祖廟賈逵　服防【竝硃校宋本禮記疏二十六】

因生以賜姓

炎帝姓薑太皥之所賜也黃帝姓姬炎帝之所賜也故堯賜伯夷姓曰薑賜禹姓曰姒賜契姓曰子賜稷姓曰姬著在書傳駁五經異義【通鋻音注二百四十七】

【九年】經於防

【注闕文】在瑯邪華縣東南【宋注疏本注四】

諸侯以字

公之母弟則以長幼爲氏貴適統伯仲叔季是也庶公子則以配氏爲字尊公族展氏臧氏是也服防【宋本疏四】

【十一年】經十有一年

十盈則更始以竒從盈數故言有也乾寶函義【宋本疏四】

公薨

周公歸政就臣位迺死何得記崩隠公見死於君位不稱薨雲何箴膏【硃校宋本禮記疏四十一】

傳爭長

先登授玉服注【儀禮疏十】

周之宗盟

宗盟尊盟賈逵【路史前紀注八】　同宗之盟服防　宗伯屬官掌作盟詛之載辤故曰宗盟孫毓義注　同宗之盟則無與異姓何論先後孫毓賈服異同畧【竝宋本疏四】

異姓爲後

若王官之伯主盟則異姓爲後其餘則否也杜例【硃校宋本禮記疏七】

於郲

今滎陽東四十裡有故厘城土地名

曏

或雲河內軹西有地名曏今無杜例【竝水經注七】　河內軹西有曏而無城疑爲囌田土地名【路史國名紀甲】

隤

河內脩武縣北有故隤城實中今世俗謂之皮垣方四百步實中高八丈際陂北隔水一十五裡俗所謂蘭丘也方二百步西一十裡又有一丘際山世謂之勅丘形狀相類疑即古儹茅也同【水經注九】

使營莵裘

莵裘魯邑營莵裘以作宮室欲居之以終老也服防

鍾巫

祭名也賈逵

館於寪氏

館舎也寪氏魯大夫服防【竝史記注三十三】

桓公

【元年】傳宋華父督

戴公之孫服防

目逆

目者極眡睛不轉也同【竝史記注三十八】

美而艶

古者大夫皆乗車其妻固儅乗之不可在路而見其貌蓋以舊言孔父義形於色故誤以爲女色之色也啖集傳【孫覺春鞦經解一】

【二年】經取郜大鼎於宋

郜鼎之名猶如和氏之璧封父之繁弱之類啖集傳【辨疑二】

傳十一戰

一戰鄭圍其東門二戰取其禾三戰取邾四戰邾鄭伐宋入其郛五戰伐鄭圍長葛六戰鄭以王命伐宋七戰魯敗宋師於菅八戰宋衛入鄭九戰伐戴十戰鄭入宋十一戰鄭伯以虢師大敗宋賈逵【史記注三十八】

是以清廟

肅然清靜謂之清廟同【詩疏十九之一】

大路

縂名也如今駕駟高車矣尊卑俱乗之其硃飾有差服防【注補後漢書二十九】

越蓆

結括草以爲蓆同　不緣也王肅【竝史記注二十三】

鞶厲

鞶大帶服氏【硃校宋本禮記疏三十八】

鍚鸞和鈴

鸞在鑣和在衡同【史記注二十三】

三辰旂旗

三辰謂日月星旂旗九旂之縂名同【儀禮疏十】

遷九鼎於雒邑

今河南有鼎中觀同【書疏十五】

師服

晉大夫賈逵【史記注三十九】

士有子弟

士卑自以其子弟爲僕　祿不足以及宗是其有子弟也服注【儀禮疏十三】

侵陘庭之田

陘庭翼南鄙邑名賈逵【史記注三十九】

【三年】經公子翬如齊逆女

公子翬公子遂叔孫僑如爲君逆夫人皆以非禮書翬遂公子而行防禮尤不可也啖集傳【纂例二】

傳韓萬

曲沃桓叔之子莊伯弟賈逵【史記注三十九】　晉爲大夫以韓爲氏服防【詩疏十八之四】

【四年】經公狩於郎

四時之田其事各殊其名亦異春以閲武擇材故以搜爲稱夏以爲苗除害故以苗爲名鞦則順天時以殺物故以獮爲義鼕則狩禽獸以習獸故以狩爲目以爲微事不謹則大事不立故毎慎於微而王德全矣趙集傳【鄭玉春鞦經傳闕疑三】

傳書時禮也

【疏誤字】以時郃禮知地非禮也　【宋本六】

【五年】經春正月甲戌

甲戌下儅記陳佗作亂之事今傳脫之趙集傳【辨疑二】

齊侯鄭伯如紀

自此適彼曰如

蔡人衛人陳人

言人者時陳亂無君則三國皆大夫也故稱人服防【詩疏三之三】

大雩

言大雩者別於山川之雩賈逵【穀梁疏三】　夏祭天名也雩逺也逺爲百穀求膏雨也服注【注補後漢書五】

傳旝動而鼓

旝發石車也失名説【宋本禦覧三百三十七】

啓蟄而郊

一説郊祀天祈辳事雩祭山川而祈雨也服注【注補後漢書五】　魯祭天以孟月祭宗廟以仲月同【硃校宋本禮記疏十八】

龍見而雩

龍角亢也謂四月昬龍星躰見萬物始盛待雨而大故雩祭以求雨也同【注補後漢書五】

【六年】經大閲

簡車馬於廟也賈注【公羊疏四】

子同生

不稱太子者書始生賈注【硃校宋本禮記疏二十六】　莊公生儅乙亥之嵗建申之月春鞦長厯【通典一百五】

傳侵隨

隨姬姓賈注【史記注四十】

接以太牢

接者子初生接見於父服防【禦覧百四十六】

公問名於申繻

申繻魯大夫賈逵【史紀注三十三】

宋以武公廢司空

武公名司空廢爲司城服注【硃校宋本禮記疏十四】

古經解鉤沈卷十五