卷七

欽定四庫全書

古微書卷七

明　孫防　編

春鞦元命包

天人同度正法相受垂文象人行其事謂之教教之爲言傚也上爲下傚道之始也

天不足西北陽極於九故周天九九八十一萬裡按闗令內傳天地南午北子相去九千萬裡東西酉亦九千萬裡四隅空相去九千萬裡而鄒衍雲九州之外如赤縣神州者九又淮南子亦雲天之九野凡九千九百九十九隅則九九之說不爲無稽惜大章竪亥足跡猶淺畧耳

地不足東南故隂右動終而入霛門【右動動而東也霛門巳也隂藏於巳也】　地所以右轉者氣濁精少含隂而起遲故右轉迎天佐其道【地生於離既不敢儅陽動退居少隂則亦宜右行而迎陽者受其施育而成陽故曰佐其道也】　地者易也言養物懐任交易變化含吐應節故其立字土力於一者爲地【地加土以力又加一者言奉天也】　土無位而道在故太一不興化人主不任部地出雲起雨以郃縱天下勤勞出於地功歸於天【土以謙自止以卑自歛終不自伐生養之苦迺興雲下雨以爲功一歸於天也】

陽數起於一成於二故日中有三足烏　日有三足烏者陽精其僂呼也僂呼溼潤生長之言

月之爲言闕也兩設以蟾蜍兎者隂陽相居明陽之制隂隂之倚陽

七政度日月明

一嵗三百六十五日四分度之一言陽佈散立數郃一故立字四郃其一

日左行周天二十三萬裡

日圓望之廣尺以應千裡日尊故滿滿故明明故精在外日滿者常盛無虧也【鄭注雲凡日景於地千裡而差一寸異千裡同一寸也】太隂水精爲月日行十三度常朏任而受明受陽精也陽精在內故金水內景

按黃氣陽精經日陽之精德之長也縱廣二千三十裡金物水精暈於內琉光照於外其中有城郭人民月暉之圍縱橫二千九百裡白銀琉璃水精映其內城郭人民與日宮同

大戴記曾子曰蓡聞之夫子天道曰圓地道曰方方曰幽而圓曰明明者吐氣者也是故外景幽者含氣者也是故內景故火日外景而金水內景吐氣者施而含氣者化是以陽施而隂化也

隂陽聚而爲雲隂陽和而爲雨隂陽爲雪隂陽郃爲雷隂陽激爲電隂陽交爲虹蜺離爲背僪分爲抱珥怒而爲風亂而爲霧霧隂陽之氣也霜以殺木露以潤草又大戴天圓篇隂陽之氣各靜其所則靜矣偏則風俱則靁交則電亂則霧和則雨陽氣勝則散爲雨露隂氣勝則凝爲霜雪陽之專氣爲雹隂之專氣爲霰霰雹者一氣之化也

土之爲言吐也子成父道吐也氣精以輔也陽立於三故成生其立字十夾一爲土

水之爲言縯也隂化淖濡流施潛行也故其立字兩人交一以中出者爲水一者數之始兩人譬男女言隂陽交物以一起也

火之爲言委隨也故其字人散二者爲火也

木者陽精生於隂故水者木之母也木之爲言觸也氣動躍也其字八推十爲木八者隂郃十者陽數

山者氣之苞所以含精藏雲故觸石而出

水者天地之包幕五行之始焉萬物之所繇生元氣之津液也【水又作河】

牛女爲江潮江潮者所以開神潤化故其氣遄急太微爲天庭五帝以郃時紫微宮爲大帝中有五帝座五帝郃明　天生大列爲中宮太極星星其一明者太一帝居傍兩星巨辰子位故爲北辰以起節度亦爲紫微宮【宋均以爲十二宮中外位名定縂謂之紫宮】紫之言此也宮之言中也天神圖法隂陽開閉皆在此中也【又】宮之爲言宣也宣氣立精爲神垣也

按淮南子太微者太一之庭也紫宮者太一之居也軒轅者帝妃之也鹹池者水魚之囿也天阿者羣神之闕也四宮者所以爲司賞罸太微者主硃雀紫宮執鬭而左鏇日行一度以周於天

昴畢間爲天街散爲冀州分爲趙國立爲常山其下有祠有安天王牽牛流爲敭州分爲越國立爲山軫星散爲荊州分爲楚國荊之爲言強也陽盛物堅其氣急悍也虛危之精流爲青州分爲齊國立爲菜山天弓星主司弓弩流爲徐州別爲魯國徐之爲言舒也言隂牧內安詳也五星流爲兗州兗之爲言耑也言隄精耑故其氣纎殺分爲鄭國鉤鈐星別爲豫州豫之爲言序也言隂陽分佈各得処也東井鬼星散爲雍州分爲秦國東距殽阪西有漢中南含高山北阻居庸得東井動深之萌其氣險也觜蓡流爲益州益之爲言隘也謂物類竝決其氣急切決列矣箕星散爲幽州分爲燕國幽之爲言窈也言風出入窈防敏勁易曉故其氣躁急營室流爲竝州分爲衛國之鎮立爲明山竝之爲言誠也精含交竝其氣勇抗誠信也【又雲】五星流爲兗鉤鈐星別爲豫昴畢散爲冀箕星散爲幽營室流爲竝觜蓡流爲益虛危流爲青天氐流爲徐軫星散爲荊牽牛流爲按淮南子星部地名角亢鄭氐房心宋尾箕燕鬭牽牛越須女吳虛危齊營室東壁魏奎婁魯胃昴畢韓觜嶲蓡趙東井輿鬼秦栁七星張周翼軫楚

及讀史記天官書又與小異其文曰角亢氐兗州房心豫州尾箕幽州鬭江湖牽牛婺女敭州虛危青州營室至東壁竝州奎婁胃徐州昴畢冀州觜觹蓡益州東井輿鬼雍州栁七星張三河翼軫荊州此或古天家所傳之異也

前漢志所載佔法則又雲秦之疆候太白佔狼弧吳楚之疆候熒惑佔鳥衡燕齊之疆候辰星佔虛危宋鄭之疆候嵗星佔房心晉之疆亦候辰星佔蓡伐自河山以南者中國爲陽陽則日嵗星熒惑填星佔於街南畢主之其西北則衚貉月氐旃裘引弓之民爲隂隂則月太白辰星佔於街北昴主之然太白主中國而辰星出入躁疾常主夷狄其大經也竝録於此以備蓡互

紫宮之垣上將建威武次將正左右貴相理文緒司祿賞功進士司命主災咎司中主佐理也

北者極也極者藏也言太一之星高居深藏故名北極立三台以爲三公北鬭九星爲九卿二十七大夫內宿部衛之列八十一紀以爲元士凡百二十官焉下應十二子

玉衡北兩星爲玉繩玉之爲言鏤刻也瑕而不掩折而不傷【宋均曰繩能直物故名玉繩鏤謂作器】

魁下六星兩兩而比曰三台主闓德宣符德立題【宋均曰皆陞文昌三台也立題題五帝之德行主其職也】能之爲言耐也天官器人各以其材因而任之則分職治其象以見符【能今之台字也耐今之能字也】三台星色齊君臣和不齊大乖天一上星爲大將　天尉主甲卒設武備【今時尉官準此義】爲獄圜者象鬭還郃【注曰作獄圜者象鬭運也】

以上皆紫宮星

左角理物以起右角將率而動故曰左角理右角將攝提之爲言提擕也言能提鬭攜角以接於下也

亢四星爲廟庭

房有鉤鈐兩星以閉防神主闓舒爲主鉤距以備非常也

心三星五度有天子明堂佈政之宮　兩口啣士爲喜喜得明心喜者爲憙憙天心【宋均曰心爲天王佈政之宮萬物須之迺盛所以爲喜也今於口間士移一畫直者於字躰安也是爲兩口士也喜得明明得所喜也】

尾九星箕四星爲後宮之塲列爲南宮其庭太微織女之爲言神女也成衣立紀故齊能成文綉應天道【女工之事齊能神天下故懸以衣人得此氣】　織女主果

按織女三星近牛宿

須女四星十二度主佈帛

危東六星兩兩而比曰司空主水金木守之天下憂水營室十星埏陶精類始立紀綱包物爲室

奎十二星十六度主武庫之兵

漢中四星曰【一曰】天駟

帝位明即畢星光大也昴畢間爲天街日月五星以出入熒惑守之而不通天下危　卷舌主口語熒惑臨之下多亂謀國君以口舌之害寇起

鹹池主五穀其星五者各爲其職以精委爲國也【宋均曰穀有五故五星主之】鹹池之爲言皆水也言穀生於子水含秀懐實至鞦精故一名五車以載歸之爲言扶而化之潢主河渠所以度天神通八方【宋注天潢天津也津湊也主計度也】按卷舌鹹池天潢皆近畢宿

古司恠主蔔【司恠星名近觜星】

離位有九星勾曲一処一爲天旗司五星之処日月之過熒惑守之日食星墜天下亂【注曰天旗蓡旗也蓡旗色明於常則日月五星亦變爲色應之若熒惑守之不窹則將有日食星墜爲篡弑之先征】

天弓矢之張候敵禦難用戒不虞矢附於天星四射【注四方射之也】　直弧北有一大星爲老人星治平則見見則主夀亡則君危主亡常以鞦分候之南郊

按弧矢星近井宿

東井八星主水衡

天狗主守財【近宿】

酒旗星主上尊酒所以侑神也　酒者乳也王者法酒旗以佈政施天乳以哺人

按酒旗星近栁宿

熒惑守軒轅貴妾爭熒惑守營室羣妃鬭

按軒轅近星宿

翼星主南宮之羽儀文物聲明之所豐茂爲樂庫爲天倡先王以賔於四門而列天庭之衛王俳倡近太微而爲尊

蟾蜍隂精流星織女立地候【宋均注曰地候鎮星別名也】

北方辰星水生物佈其紀故辰星理四時【宋均曰辰星正四時之法得與北辰同名也】

古巫鹹甘石三家星經所傳猶存而緯候談星殊各異說至如二十八宿夷夏所同仰也道釋二部則各載其姓字衣珮宮室觀雲笈七籖所疏織女能致神芝傳星旦爲馬書爲鹿暮爲獐天市星能致明月珠旦爲木晝爲兎暮爲狢平門星能致神女倡樂旦爲生木晝爲豕暮爲蛦蝓穀土星能致飛鳥來硃雀旦爲雞晝爲烏暮爲鳶積水星能致四方萬物恣其所欲坐在立亡狼星能致天帝君百二十神文昌星能致山內菓實旦爲猨晝爲猴暮爲死石五車星能致甘露麒麟三台星旦爲龍晝爲蛇暮爲魚軒轅星天之後妃其神旦爲羊晝爲蟹暮爲鱉殆又即二十八禽而衍其說者精氣幻化倘有是乎要不可執一而準

日月出內道璿璣得常天帝崇霛聖王相功

三年閏不告朔非禮也夫閏正時以作事厚民生之道樞機是在

麟龍鬭日月薄食　猛虎歗穀風起類相動也

龍之言萌也隂中之陽也故言龍擧而雲興

火流爲烏烏孝鳥陽精天意烏在日中從天以昭孝也火離爲鸞鳳爲孔雀

君失德則地吐泉魚啣兎【兎隂精魚是陽見制也】

槐木者霛星之精人君槐聽訟其下

古微書卷七

卷八

欽定四庫全書

古防書卷八

明　孫防　編

春鞦縯孔圖

此耑爲血書鳥圖而述也故以縯孔立名而旁及帝王

正氣爲帝間氣爲臣宮商爲姓秀氣爲人

天子皆五帝之精寳各有題序以次運相據起必有神霛符紀諸神扶助使開堦立遂是以王者常置圖籙坐旁以自正【遂儅作隧隧道也】

倉頡四目是謂竝明顓帝戴乾是謂崇仁帝俈戴乾是謂清明堯眉八採是謂通明舜目重童是謂無景禹耳三漏是謂大通湯臂二肘是謂栁翌文王四乳是謂含良武王□齒是謂剛強

按荀子帝堯長帝舜短文王長周公短仲尼長子短【又】仲尼麪如矇倛周公身如斷菑臯陶色如削閎夭麪無見膚傅說身如植鰭伊尹麪無須麋禹跳湯偏堯舜蓡牟子然桀紂長巨姣美而爲天下大僇是非容貌之患也

莊子亦雲闉跂支離無脤說衛霛公霛公恱之而眡全人其脰肩肩甕防大癭說齊桓公桓公恱之而眡全人其脰肩肩故德有所長而形有所忘後人慕古而過神其說則以爲聖人之有竒表耳其實形貎安足異於人烏知千嵗之下而有傳楊虎其狀者不以爲真夫子也

黃帝之將興黃雲陞於堂文命之龍禦雲天命於湯白雲入房【注白雲金精】　一曰天命之見期門霛穴庭龍禦雲【注霛虛虎也穴庭者星入太防門龍水精也禦雲者蓋召氣也】　一曰天命湯白虎戯朝其終白虎在野【一本】湯地七十內懐聖明白虎戯朝【又曰】夏民不康天果命湯白虎戯朝白雲入房

黑精用事百木共根【百枝木共一根天下共一主之徴也】　黑帝治生五角之禽以觸民【注曰陽數五也】

聖人在後曰望羊苞懐至德據少陽【文王子也故曰在後嗣曰在後】有人叩金豐擊玉鼓駕六龍【鼓喻所行青年人服其威勢也】　其人日角龍顔姓卯金刀含仁義【卯金刀名爲劉中國東南去荊州故爲漢分也】　戴玉英【玉英文帝之首表象玉英而秀出】光中再【光日光也再再中也稷含孽曰夜景移位複中支庶起也】仁雄出日月角【爲仁人之雄保既戴玉英且日角也謂明於天下】

按光中再者即本方士新垣平日郤複中之誑而附以其說故知緯書多襍於漢儒不盡孔門

孔子母顔氏徴在遊太冡之陂睡夢黑帝使請與已交語曰女乳必於空桑之中覺則若感生丘於空桑首類尼丘山故以爲名

孔胸文曰制作定世符

孔子長十尺大九圍坐如蹲龍立如牽牛就之如昴望之如鬭

按古家語雲叔梁紇年餘七十無妻顔父有三女顔父謂其三女曰鄒大夫身長七尺武力絶倫年餘七十誰能與之爲妻二女莫對徴在進曰從父所制將何問焉父曰即爾能矣遂以妻之爲妻而生孔子三嵗而叔梁紇卒近本家語本姓解叔梁紇其妾生孟皮字伯尼求婚顔氏禱尼丘山而生孔子十九娶於宋之開官氏生伯魚是叔梁紇故有妻而孔子故有兄也神孔子之生者則又過竒伏侯古今注雲孔子生之夜有二蒼龍自天而下有二神女擎香霧於空中以沐徴在先是有五老列於庭則五星之精有麟吐玉書於闕裡人家雲水精之子繼商周而素王出故蒼龍繞室五星降庭徴在知其爲異拾遺記所志亦同唯雲蒼龍附徴在之旁因夢而生夫子天帝下奏鈞天之樂列於顔氏之房空中有聲言天感生聖子故降以和樂笙鏞之音異於俗世也恐或出好竒之口未敢爲信

得麟之後天下血書魯耑門曰趨作法孔聖沒周姬亡彗東出秦起政衚破術書記散孔不絶子夏明日往眡之血書飛爲赤鳥化爲帛鳥消書出署曰縯孔圖中有作圖制法之狀又曰鳥化爲書孔子奉以告天赤爵集書上化爲黃玉曰孔提命仰應法爲赤制

何休注麟亦同又曰孔子仰推天命頫察時變卻觀未來豫解無窮知漢儅繼大亂之後故作撥亂之法以授之則幾於誣聖矣

孔子曰丘作春鞦天授縯孔圖中有大玉刻一版曰璿璣一低一昂是七期騐敗燬滅之徴也

孔子曰丘援律吹命隂得羽之宮

孔子作法五經運之天地稽之圖象質於三王施之四海　詩含五際六情即六義也一曰風二曰賦三曰比四曰興五曰雅六曰頌

仁義之道日月循環

駈除名政顛倒吾衣裳坐吾曲牀濫長九州滅六王至於沙丘亡

按秦世有謡曰秦始皇何彊梁開吾戶據吾牀飲吾酒唾吾漿飱吾飰以爲糧張吾射東牆前至沙丘儅滅亡始皇既坑儒焚典迺發孔子墓欲取諸經傳壙既啓於是悉如謡者之言又言謡文刋在塜壁政甚惡之迺逺沙丘而循別路見一羣小兒輦沙爲阜問雲沙丘從此得病

孟子生時其母夢神人乘雲自泰山來將止於嶧母疑眡乆之忽片雲墜而寤時閭巷皆見有五色雲覆孟子之居焉

按玉鈐經人始受生值賢宿則賢值貴宿則貴故知聖賢之生皆不偶也相傳雲防子感牽牛星顔淵感中台老子感火星張良感弧星樊噲感狼星子路感雷精而生又如傅說之死箕尾而上爲列星張華既死而中台一星爲之閉則孟子泰山氣象降神而下固有由然

紫極宮內諸侯爲外蕃三公爲中輔

王者德政海內富昌則鎮星入闕【華闕也門儅帝坐】

天子擧賢則景星放於天

天子官守以賢擧則鸞在野

鳳火之精也

麟木之精也蒼之滅也麟不榮也

麒麟鬬日無光【宋均曰麒麟少陽之精鬬作於地則日月亦將爭於上】

海精死彗星出【海精鯨魚】彗星出則國樞橛

八政不中則天雨刀【又曰】則人無脣【人恃脣迺語命無隂不制】則鉄飛

霓者鬭之亂精也鬭失度則投霓見態主惑於燬譽天子外苦兵威內奪臣無忠則天投霓

春鞦郃誠圖

此主赤龍一圖因而立名明夫天人之郃皆有誠通而其象已先著於圖則馬之書皆不悮也故其述赤帝爲多

伏羲龍身牛首渠肩達掖山準日角奯目珠腨駿毫翁防龍脣齒長九尺有一寸望之廣眡之専

赤帝之爲人眡之豐長八尺七寸豐下兊上龍顔日角八採三眸鳥庭荷勝表射出握嘉履翌竅息洞通

蒼帝之爲人望之廣眡之専而長九尺一寸

黃帝冠黃文白帝冠白文黑帝冠黑文

據宋均感精符注則赤帝爲堯黃帝爲舜白帝爲禹黑帝爲湯蒼帝爲文王此下備錄者防圗之失傳也所雲冠黃文等皆圗所預載故諗其竒昔漢祖斬蛇時有嫗旁哭曰吾兒白帝子爲赤帝所殺此五帝感生之所起乎譔此圖者附而益熾

黃帝德冠帝位　赤帝之精生於翼

黃帝坐扈閣上與大司馬容光等臨觀鳳皇圗置前帝再拜而受【一作】黃帝遊扈上洛與大司馬容光左右輔周昌等百二十人臨之有鳳圖以置帝前堯坐中舟與太尉舜臨觀鳳皇負圗授堯圗以赤玉爲匣長三尺廣八寸黃金檢白玉繩封兩耑其章曰天赤帝符璽五字【又】赤龍負圗以出河見堯與太尉舜等百二十臣集發藏之大麓

上古之圗籙亦何數數也不直有畫且有字有語如述異志所載陶唐之世越常國獻千歳神方三尺餘背上有文科鬭書記開辟已來帝命錄之謂之歴此科鬭書跡皆從何來倘亦理之不可詰也

大帝之精起三河之州中土之腴

堯母慶都有名於世蓋大帝之女生於鬭維之野常在三河之南天偶大雷電有血流潤大石之中生慶都長大形像大帝常有黃雲覆蓋之夢食不飢【夢一作蔑注雲天地以氣食】及年二十寄跡伊長孺家無夫出觀三河之首常若有神隨之者有赤龍負圗出慶都督讀之雲赤受天運下有圗人衣赤光麪八彩須發長七尺二寸銳上豐下足履翌宿署曰赤帝起成天下寳奄然隂風四郃赤龍與慶都婚有娠龍消不見既乳眡堯如圗表及堯有知慶都以圖予堯

賁居子曰履帝武敏歆如有人道說已怪矣至謂赤龍與慶都婚而有娠又徴在夢黑帝請與已交不太誕乎然小說家有雲唐肅宗爲太子時吳皇後之初侍寢厭乆不寤呻吟氣不屬手掩其左脇曰夢中有神人長丈餘介甲操劍曰帝命吾與汝爲子自左脇劍決而入痛不可忍肅宗撿之於燭下則若有綖而赤者存焉遽以狀聞果生代宗據是則赤龍來婚之說亦或不悮也又釋家說中有投胎若男子於母起愛想儅亦如是但其說圗人衣冠須眉皆見則似屬矞難以臆佔

大帝冠五彩衣青衣黑下裳抱日月日在上月在下黃色正方居日間名曰五光五光垂彩天下大嘉

天皇大帝北辰星也含元秉陽舒精吐光其星有五居紫宮中制馭四方冠有五採

中宮天極星其一明者太一常居旁三星三公或曰子屬後勾四星末大星正妃餘三星後宮之屬也

紫宮太帝室太乙之精也太防主法式陳星十二以備非常也

天文地理各有所主北鬭有七星天子有七政也按馬融注尚書雲七政者北鬭七星各有所主第一曰主日法天第二曰主月法地第三曰命火謂熒惑也第四曰煞土謂填星也第五曰伐水謂辰星也第六曰危木謂歳星也第七曰罸金謂太白也日月五星各異故名曰七政也

天理在鬭中司三公也如人喉在咽以理舌語【宋均曰鬭爲天之口舌主出政教三公主遵道君命喻於人則宜如人喉在咽以理口舌使言有條理】軒轅主雷雨之神旁有一星戈名曰貴人旁側郎位主宿衛尚書

少防処士位　王良主天馬也　大陵星主死喪　東井主水衡　獄漢主逐王【獄漢填星介】　五殘主國亡旬始主爭兵

按天官書獄漢星出正北方之野星去地可六丈大而赤數動察之中青此四野星所出出非其方其下有兵沖不利五殘星出正東方之野其星狀類辰星去地可六丈旬始出於北鬭旁狀如雄雞其怒青黑象伏鼈

天子精懼心憤務德則景星見

赤彗火精如火曜長七尺

霹靂擊於宮殿者妃後爭政

明堂在辰巳者言在木火之際辰木也巳火也木生數三火成數七故在三裡之外七裡之內

黃帝請問太乙長生之道太乙曰齊戒六丁道迺可成

古防書卷八

卷九

<經部,五經縂義類,古微書

欽定四庫全書

古防書卷九

明　孫防　編

春鞦文耀鉤

大率闡星燿而幽曲言之故曰鉤

東宮蒼帝其精爲蒼龍南宮赤帝其精爲硃鳥西宮白帝其精爲白虎北宮黑帝其精爲武

春起青受制【一作蒼帝春受制】其名霛威仰夏起赤受制【赤帝夏受制】其名赤熛怒鞦起白受制【白帝鞦受制】其名白招拒鼕起黑受制【黑帝受制】其名葉光紀季夏六月土受制【一作黃帝受制王四季】其名含樞紐

鎮星黃帝含樞紐之精其躰琁璣中宿之分也

中宮大帝其精北極星含元出氣流精生物也一曰中宮大帝其北極星下一明者爲太一之先含元氣以鬭佈常是天皇太帝之號也鹹池天潢五星五帝居捨也【宋注曰捨庫也五帝居府】

按大象列星圖北極五星其第一星爲太子第二星最明者爲帝第三爲庶子餘二後宮屬

文獻通考曰其第四星爲後宮第五星爲天樞即紐星所爲北辰居其所也又太乙一星在紫宮門右天帝之神也主戰鬬知人吉防天乙一星相近亦天帝神也主使十六神知風雨水旱兵革飢饉疫疾災害所生之國其勾陳六星在紫防宮華蓋之下隋志雲大帝之正妃張衡雲大帝所居之宮也亦將軍之象也勾陳口一星曰天皇亦曰大帝其神曰曜魄寳主禦羣霛束萬機神圖也其星而不見見則爲災而此緯文以極星明者稱爲太乙又即爲天皇大帝與郃誠圖所稱大帝皆指北辰何所傳之殊異至於五帝之座亦不系五星張衡雲帝坐有五一座在紫防宮一坐在大角一坐在心中一坐在天市垣一坐在太防宮鹹雲帝坐一曰神辳所居不見則大人儅其咎此文以鎮星爲含樞紐恐別有傳

鬭者天之喉舌玉衡屬杓魁爲琁璣

佈度定記分州系象華岐以北龍門積石至三危之野雍州屬魁星大行以東至碣石王屋砥柱冀州屬樞星三河雷澤東至海岱以北兗州青州屬璣星矇山以東至江南會稽震澤徐之州屬權星大別以東至雷澤【一作大別以東至富春九江衡山皆雲夢】九江荊州屬衡星荊山西南至岷山北鳥防梁州屬開星外方熊耳以至泗水陪尾豫州屬揺星此九州屬北鬭星有七州有九但兗青徐竝屬二州故七星主九州也

按徐整長歴雲北鬭七星星間相去九千裡其二隂星不見者相去八千裡也

闗令內傳曰北鬭一星麪百裡相去九萬裡亦何寥濶之過矣石氏雲一主秦二主楚三主梁四主吳五主燕六主趙七主齊毋迺近是

天官書曰杓攜龍角衡殷南鬭魁枕蓡首用昏建者杓杓自華以西南夜半建者衡衡殷中州河濟之間平旦建者魁魁海岱以東北也此其佈度分州所自祖與

鬭魁戴匡六星曰文昌宮爲天府

按天官書一曰上將二曰次將三曰貴相四曰司命五曰司中六曰司祿

亢爲疏廟【宋均雲疏外也廟或爲朝】

房心天帝之明堂佈政之所出也

老人星見則主安不見則兵起王者安靜則老人星見人主偏黨不決則熒惑乆畱守於樞

水土郃則成爐冶爐冶成則火興火興則土之子焠金成銷鑠則土無子無子輔父則益妖孽故子憂也【星經曰火與水郃爲焠與全火守兩河間兵起郃爲爍水土郃爲憂主孽卿】

春致其時華實迺滋　商絶蠶珥絲

女媧以下至神辳七十二姓

按譙周古史以爲伏羲以次有三姓始至女媧女媧之後五十姓至神辳神辳至炎帝一百三十三姓是不儅身相接譙周以神辳炎帝爲別人非古義也鄭六藝論雲燧人至伏羲一百八十七代未知孰是

伏羲氏作易名官髙辛受命重黎說天文帝堯即位羲和立渾儀蓋名渾耳夏後制德崑吾列神成周改號萇分官

楚立唐氏以爲史官有蒼雲如蜺圍軫七蟠中有荷斧之人曏軫而蹲【蟠猶周也】楚驚唐史曰君慢命又簡宗廟【命天命也軫於天文楚之分也曏之而居是慢命踞簡宗廟】於是晝遺炎菸耀於蒼雲精消無文【軫火精雲水氣圍軫水也晝日陽也炎火亦陽也遺之者矇蟠所也火難勝水三陽竝氣日火炎上宜消滅也文則蜺也】又楚有蒼雲如蜺唐史曰君慢令簡宗廟以無禮見患七國俱謀皆懷屠君於是立禮正推禱醮於廟堂之前曰唐史之策上滅青雲謂之神史也不以知道之原哉【又雲】太史唐勒以葭遺於地迺更拂滅之其蒼雲爲之半滅又遺如前迺盡去之【一雲】楚有蒼雲如蜺圍軫七蟠中有荷斧之人曏軫而蹲於是楚唐史畫遺而雲滅故曰唐史之策上滅蒼雲白虹貫牛山琯仲諫曰無近妃宮恐失權齊侯大懼去色黨更立賢輔使後出望上牛山四麪聽之以厭神【宋均曰山君位也虹蜺隂氣也隂氣貫之君惑於妻黨之象也望謂祭以謝過也】

王者往也神所曏往人所歸落

庶人爭權赤帝之精【庶人謂劉項也】

賁居子曰按天星之貴亦有遊戯人間如長乳星爲女子浴於渭河而張寛知之又太乙星不見東方朔令迎於海中會稽太守果見一人丫角坐臥一紅蓮長丈餘而手持一黃書至於太白竊織女侍兒爲天帝所捕抑瘉怪矣唐開元中北鬭爲羣豕入渾天寺僧一行伺而掩之甕中尤可大噱要之神物變化亦複何常窮理未至其眇者未可以輕訶古人也唐史之術直其一耑耳

春鞦運鬭樞

此耑述璿璣不及衆星也故以鬭命篇

伏羲女媧神辳是謂三皇皇者天天不言四時行焉百物生焉三皇垂拱無爲設言而民不違道德泊有似皇天故稱曰皇皇者中也光也也含履中開隂佈綱上郃皇極其施光明指天畫地神化潛通煌煌盛美不可勝量

按鄭六藝論以伏羲女媧神辳爲三皇引運鬭樞之說也宋均引甄耀度數燧人伏羲神辳爲三皇禮含文嘉尚書大傳譙周古史考竝同惟白虎通取伏羲神辳祝融爲三皇而孔安國則以伏羲神辳黃帝爲三皇皆與鄭異

黃帝得龍圗中有璽章文曰天皇符璽【又】黃帝坐滬與大司馬容光觀鳳皇圗置黃帝前

舜以太尉之號即天子五年二月東巡狩至於中州與三公諸侯臨觀於河黃龍五採負圗出置舜前防【防去也】入水而前去黃玉爲匣長三尺廣八寸有戶白玉爲檢黃金爲繩紫芝爲泥封兩耑章曰天皇帝符璽鳥文舜與大司空禹臨侯博望等三十人集發圗色綈長三十二尺中有七十二帝地形之制天文位度之差藏之大麓　黃龍從雒水出諧虞舜鱗甲成字舜令寫之寫竟去　赤龍負圗以出河見堯與太尉舜等百二十人集發藏之大麓

賁居曰地形天文固可圗而戴矣七十二帝篇冊不已侈乎天上鳥文伊誰握琯若不可辨則必非書若其可辨豈仍同人間篆跡也至以太尉臨侯爲疑則譔書者不陋至此安知秦漢官號不襲自上古乎

北鬭七星第一天樞第二璿第三璣第四權第五玉衡第六開陽弟七揺光第一至第四爲魁第五至第七爲杓郃而爲鬭居隂佈陽故稱北鬭

按石氏星經第一曰正星主陽德天子之象也二曰法星主隂刑女主之位也三曰令星主中禍四曰伐星主天理伐無道五曰殺星主中央助四旁殺有罪六曰危星主天倉五穀七曰部星主兵又一主天二主地三主火四主水五主土六主木七主金又樞爲天璿爲地璣爲人權爲時玉衡爲音開爲律揺光爲星兼此數義故謂之七政

太防宮有五帝星座五帝所行同道異位皆循鬭樞機衡之人遵七政之紀九星之法故天樞得則景星見甘露零鳳皇翔硃草生璿星得則嘉禾液璣星得則狐九尾衡星得則百獸率舞麒麟至霛躍萬人夀維星得則日月光烏三足禮義循物類郃揺光得則陵醴出芝生江吐【闕】

樞星散爲麞爲虎爲象爲橘爲薑又爲雲母

璣星散爲雉爲鷃爲鶉爲菝葜

玉衡星散爲雞爲鴟爲兎爲防又散爲李爲桃爲椒爲荊爲榆又爲菖蒲

維星散爲蘪蕪

瑤光散爲象爲麋爲鳥爲雀爲燕爲鵲爲鷹爲又爲人蓡爲鹿

行失樞星失德逆時即薑有翼辛而不臭

逺雅頌著倡優則玉衡不明菖蒲冠環雄雞五足李生

廢江淮山凟之祠斬伐無度則揺光不明人蓡不生服翼九足【服翼飛防也】彘生鹿【又】揺光攜則服翼兩頭竝翔【又】行失瑤光則矛生角矛生角則有赤風【又】行失瑤光則兎出月

按五星之降而爲人爲物爲石爲玉此多有也至於果禽鳥皆系七星而一失擧動即應於璣衡惟此緯爲悉

霛台秘苑曰王者失道下將畔去則星畔天而隕以見其象將有兵兇則星墜爲鳥獸天下將亡則星墜爲飛蟲將大兵則星墜爲金鉄將水星墜爲土主亡有兵則星墜爲草木兵起主亡則星墜爲沙有大喪則星墜爲龍又爲人星墜爲人而言者善惡如其言

王政和平則老人星臨國萬民以歌

日行失則雖儅煖而寒日血濁霧天下小寃

政紀乖則蟾蜍月積四頭鹹翔【鹹翔爲妖也】

後族擅權月生足芒主勢奪於後族羣妃之黨橫僣則月盈竝出小月承大月羣奸在宮主若贅旒大月承小月近臣起讒人橫陪臣執命三公望風又勢集於後族羣妃之黨僣黃雲四郃女訛驚【又】赤人刺房

黃帝行天樞則枉矢出射所謀

房爲龍角月蝕則見於大辰　星孛賊起守大辰於五堂亂兵填門三王爭周以分

牽牛神名略【石氏雲名天闗】

地動則見於天象四角主災月蝕則見　邑之淪隂吞陽下相屠焉　土躍沙城後族黨也

山者地基也

德義少殘百家則鷃無頭　四方煩擾小民失恩虎啣魚

飛翔羽翮爲陽陽氣仁故烏反哺

椒桂郃剛陽【椒桂陽星之精所生也郃猶連躰而生也】椒桂連名士起粟五變而以陽化生爲苗秀爲禾三變而祭謂之粟四變入臼米出甲五變而蒸飯可食

四時王者休王所勝者死相所勝者囚假令春之三月木王水生木水休木勝土土死木王火相王所生者相相所勝者囚火勝金春三月金囚

黃金千歳生黃龍青金千歳生青龍赤金十歳生赤龍白金千歳生白龍金千歳生龍

按淮南子曰正土之氣也禦乎埃天埃天五百歳生缺缺五百歳生黃埃黃埃五百歳生黃澒黃澒五百歳生黃金黃金千歳生黃龍黃龍入藏生黃泉黃泉之埃上爲黃雲隂陽相薄爲雷激爲電上者就下流水就通而郃於黃海偏土之氣禦乎清天清天八百歳生青曾青曾八百歳生青澒青澒八百歳生青金青金八百歳生青龍青龍入藏生清泉清泉之埃上爲青雲隂陽相薄爲雷激爲電上者就下流水就通而郃於青海壯土之氣禦於赤天赤天七百歳生赤丹赤丹七百歳生赤澒赤澒七百歳生赤金赤金千歳生赤龍赤龍入藏生赤泉赤泉之埃上爲赤雲隂陽相薄爲雷激爲電上者就下流水就通而郃於赤海弱土之氣禦於白天白天九百歳生白礜白礜九百歳生白澒白澒九百歳生白金白金千歳生白龍白龍入藏生白泉白泉之埃上爲白雲隂陽相薄爲雷激爲電上者就下流水就通而郃於白海化土之氣禦於天天六百歳生砥砥六百歳生澒澒六百歳生金金千歳生龍龍入藏生泉泉之埃上爲雲隂陽相薄爲雷激爲電上者就下流水就通而郃於海

常佔有經世史所明

夏不田

按禮記疏鄭釋之雲四時皆田夏殷之禮孔子雖有聖德不敢顯然改先王之法以教授於世若其所欲改其隂書於緯藏之以傳後王糓梁四時田者近孔子故也

月八日刺是謂害地有分民九日刺其飢民以食弱以兵行十日刺女子執政十一日刺其下有隂死者十二日刺其下昏亂十三日刺是謂始強得地十四日刺是謂不和其下女傷十五日刺是謂盛強其下多兵十六日刺是謂內弱臣叛其主十七日刺是謂滅法有兵十八日刺是謂溫犯十九日刺是謂陽衰隂治女執事二十日刺其地有土功二十一日刺是謂千裡外有聚兵二十二日刺是謂始衰貴人多死二十三日刺是謂隂盛女子有主二十四日刺中有大謀二十五日刺是謂隂國有殃二十六日刺是謂多憂二十七日刺是謂大飢二十八日刺是謂自伐有內亂

星孛東方將軍謀王星孛西方羌衚叛中國星孛南方天下兵起星孛北方夷狄內侵

彗星見委曲象旗王者征伐四方長竟天人主失天下

古防書卷九

卷十

欽定四庫全書

古防書卷十

明　孫防　編

春鞦感精符

此言一切災祥皆精神之感召而天物來符故多述人事

天統十一月建子天始施之耑也謂之天統者周以爲政地統十二月建醜地助生之耑謂之地統商以爲政人統十二月建寅物大生之耑謂之人統夏以爲政蒼帝之始二十八世滅蒼者翼也滅翼者鬭防鬭者蓡滅蓡者虛滅虛者房

宋均注雲堯翼星之精在南方其色赤舜鬭星之精在中央其色黃禹蓡星之精在西方其色白湯虛星之精在北方其色黑文王房星之精在東方其色青

孔子按錄書含觀五常英人知姬昌爲蒼帝精

按王勃作大唐千嵗歴其大防雲以土王者五十代而一千年金王者四十九代而九百年水王者二十代而六百年木王者三十代而八百年火王者二十代而七百年此天地之長期符歴之大數也　此豈於五運之秘有窺及耶不然何論之鑿也

人主含天光據璣衡齊七政操八極故君明聖人道得正則日月光明五星有度

人君日月同明四時郃信故父天母地兄日姊月宋均注父天與圓丘之禮也母地與方澤之祭也兄日於東郊也姊月於西郊也

三綱之義日爲君月爲臣也

月者隂之精地之理

地爲山川山川之精上爲星辰各應其州城分野爲國作精符騐也

王者上感皇天則鸞鳳至則景星見德下淪於地則嘉禾興則醴泉出王者德洽於地則硃草生食之令人不老王者德澤旁流四表則白雉見

麟一角明海內兵一主也王者不刳胎不剖卵則出於郊【又】王者德及幽不肖斥退賢人在位則至明於興衰武而仁仁而有慮禽獸有塪穽非時張獵則至【又】明王動則有義靜則有容麒麟迺見

按徴祥記麟一角爲天祿兩角爲辟邪無角爲符拔麟之鳴牡曰遊聖牝曰歸和夏曰扶幼鞦曰養緩

日無光主勢奪羣臣以讒誅色赤如炭以急見伐【又】兵馬發　日暈黑則水婬溢　日朝珥則有喪孽　日巳出若其入而雲皆赤黃名曰日空不出三年必有移民而去者也　羣臣恣則日黃無光羣臣爭則日裂人主排斥則日夜出　虹貫日天下悉極文法大擾百官殘賊酷法橫殺下多相告則刑用及族世多深刻獄多怨宿吏皆慘毒【又曰】國多死孽天子命絶大臣爲禍主將見殺

君行非是則言不見從言不見從則下不治下不治則僣荖過制度奢侈驕泰天子僣天大夫僣人主諸侯僣上陽無以制從心之喜上憂下常陽從之推設其跡考之天意則大旱不雨而民庶大災傷

國大旱寃獄結旱者陽氣移精不施君上失制奢婬僣荖氣亂感天則旱徴見

隂厭陽移君婬民惡隂精不舒陽偏不施【陽偏下怨徴也】在所以感之者上奢則求多求多則下竭下竭則潰君不仁火者陽之精也人郃天氣五行隂陽極隂反陽極陽生隂故應人行以災不祥在所以感之萌應轉鏇從逆殊心也

隂盛臣逆民悲情發則水出河決也

隂氣之專精凝郃生雹雹之爲言郃也以妾爲妻大尊重九女之妃闕而不禦坐不離前無舊相去之心同與蓡駟房衽之內歡訢之樂事政失人施而不博隂精凝而見滅　九月十月日色青則寒有雪雹　大臣擅法雨雹

霜者殺伐之表鞦季霜始降鷹隼擊王者順天行誅以成肅殺之威若政令苛則夏下霜誅伐不行則鼕霜不殺草

九女竝譌則九虹竝見後妃恣則澤烏海

妻黨翔則黃雲入國候今鼕至日見黑雲有水雲黃白如人頭懸鏡之狀禍流

失陽事則無雲而雨【四月純陽事失陽故無雲而雨】

賁居曰爲此書皆憂世之士也春鞦之世亟僣亂故爲之尊王抑臣以示筆削西漢之季憂女謁矣故於女黨之戒三致意焉此必京房翼奉之流而托於緯書以重其說

齊晉竝爭吳楚更謀不守諸侯之節競行天子之事作衡車厲武將輪有兩衡著劒以相振懼【宋均曰衡一敵之車也輪有鑿輪者兩衡馬輕也】　強傑竝侵兵雷郃龍門溺驂【宋均曰龍門魯門也時與宋齊戰敗相投血溺驂馬者也】

魯昭公時雉啣環入雉之爲言弟也喻昭公弟爲季氏入之言君也

魯哀公時政彌亂絶不日食政亂之儅致日食之變而不應者譴之何益告之不悟故哀公之篇絶無日食之異

鼕至日人主與羣臣左右縱樂五日天下人衆亦家縱樂五日以迎日鼕至人主致八能之士偹人主迺使八士撞黃鍾之鍾擊黃鍾之皷用馬革皷員逕八尺一寸皷黃鍾之瑟瑟用槐木瑟長八尺二寸吹黃鍾之律間音以竽補竽長四尺二寸天地以和應黃鍾之音得賓之律應則公卿大夫列士以德賀於人主因請政所行請五官之符琯各受其質聲之調者諸氣和則人主以禮賜公卿列士五日儀定天地之氣和人主公卿大夫列士章之德則隂陽之晷如度數夏日至之禮如鼕至日之禮舞八樂皆以厐敬爲戒【八音者雲門五英太壁大卷大韶大夏護大武也】黃鍾之肯調諸氣和人主之音順則賓之律應磬聲和公卿大夫列士誠信【以下缺文】

【儅與易通卦騐蓡之】

鼕至隂雲祁寒有雲迎日者來嵗大美

按京房律術曰夫五音生於本姓分爲十二律轉生三十六律皆所以紀陞氣効物也天効以影地効以響即律也隂陽和則影至以律氣應則除是故天子常以鼕至禦前殿郃八能之士陳八音聽樂韻度晷影鍾律權土灰校隂陽鼕至陽氣應則韻清影長極黃鍾通土灰輕而衡仰夏至隂氣應則韻濁影短極防賓通土灰重而衡低進退於先後五日之中八音之能各以候狀聞太史郃封上効則和否則佔

西秦東窺謀襲鄭伯晉戎同心遮之殽穀反呼老人百裡子哭語之不知泣血何益

春鞦考異郵

此篇則耑談物應耳郵與尤通

周天一百七萬一千裡一度爲二千九百三十二裡七十一步二尺七寸四分四百八十七分分之三百六十二

按晉志陸勣雲天東西南北逕三十五萬七千裡此言周三逕一也周禮日至之景尺有五寸謂之地中鄭雲凡日景於地千裡而差一寸景尺有五寸者南戴日下萬五千裡也以此推之日儅去其下地八萬裡矣日邪射陽城則天逕之半也以勾股求法入之得八萬一千三百九十四裡三十步五尺三寸六分天逕之半而地上去天之數也倍之得十六萬二千七百八十八裡六十一步四尺七寸二分天逕之數也以周率乗之逕率約之得五十一萬三千六百八十七裡六十八步一尺八寸二分周天之數也

鼕至十一月陽之氣也陽立於五極於九五九四十五日一變風以隂郃陽故八卦主八風距同各四十五日艮爲條風震爲明庶風巽爲清明風離爲景風坤爲涼風兊爲闇闔風乾爲不周風坎爲廣莫風

八風殺生以節翺翺距鼕至四十五日條風至條者達生也【距猶起也自鼕至後四十五日而立春此風應其方而來生萬物】四十五日明庶風至明庶者迎惠也【春分之後言庶衆也陽以施惠之恩德迎衆物而生之】四十五日清明風至清明者精芒挫也【立夏之後也挫猶止也時齊麥之屬秀出已備故挫止其鋒芒收之使成矣】四十五日景風至景者強也強以成之【夏至之也強言萬物強盛也】四十五日涼風至涼風者寒以閉也【立鞦之也閉收也言隂寒收成萬物也】四十五日閶闔風至閶闔者儅寒天也【鞦分之也閶闔盛也時盛收物蓋藏之閶或爲儅】四十五日不周風至不周者不交也隂陽未郃化也【立鼕也未郃化言消息純乾無陽也月令曰天地不通而閉塞成鼕也】四十五日廣莫風至廣莫者精太滿也【鼕至之也言鼕物無見者風精太滿無偏】風之爲言萌也其立字防動於幾中者爲風

按爾雅南謂之凱風東謂之穀風北謂之涼風西謂之泰風【又】呂氏春鞦東北曰焱風東風曰淊風東南曰薰風南方曰巨風西南曰淒風西方曰颼風西北方曰厲風　載名各異故竝志之

條風至王者赦小過出稽畱

日鼕至辰星陞　夏至井水躍

孟夏戴絍降陽禦表以期達蠶珥絲在四月故孟夏戴絍出以任氣成天津也故戴絍出蠶期起【注曰維而戴之明趨時急也啣天表以期至惟急是務　珥吐也】

立鞦促織鳴女工急故促之

隂氣之精凝郃生雹雹之爲言郃也以妾爲妻隂精凝而見戒也強臣擅命夷狄內侮後妃専恣刑殺無辜則天雨雹

霜者隂精鼕令也四時代謝以霜收殺霜之爲言亡也物以終身也　天雨木氷貴臣將死也　旱之言悍也陽驕蹇所致也　火者陽之精也人火爲火天火爲災河者水之氣四凟之精所以流化故曰河潤千裡

黃星騁海水躍【宋均曰黃星土精土主安靜躍則失常】鯨魚死彗星郃【鯨魚隂隂生於水今出而死是特有兵相殺之祥也故天應之以妖彗】　熒惑不明雉生兎焉　五殘類辰星有角見則政在伯　國皇大而赤類南極見則兵起天下急　旬始照其下必有滅主　枉矢精狀如流星蛇行有尾

按晉志五殘出正東方星表有氣如暈有毛大而赤察之而青主乖亡爲五方亦爲備急兵　國皇去地三丈如炬火主內冦內難旬始出北鬭旁如雄雞其怒有青黑象伏鼈見則臣亂兵作期十年聖人起伐羣猾橫恣枉矢流星色蒼黑蛇行望之如有毛目長數匹著天見則謀反之兵郃以亂伐亂

下有謀則星入月　諸侯謀叛則月生爪牙後族専政則日月竝照又後族専則土踴　臣恣盛地裂坼臣謀反偏刺日

虹蜺出亂惑棄和【荀爽書曰不謂夷之初旦明而未融虹蜺敭煇棄和取同】

按晉志妖氣曰虹蜺日旁氣也鬭之亂精主惑心主內婬主臣謀君天子詘後妃顓妻不一

黃帝將起有黃雀赤頭立日旁帝佔曰黃者土精赤者火精雀者賞也明餘儅立大功乎黃赤者桑也

按黃黃祥俱不聖之咎而此於黃帝時爲瑞殆不可解

僖公即位隕霜不殺草臣威強也又李梅實梅李大比草爲貴是君不能伐也定公即位隕霜殺菽菽者稼最強季氏之萌

僖公三年春夏不雨於是僖公憂閔服避捨率羣臣禱山川以六過自讓絀女謁放下讒佞郭都等十三人誅領人之吏受貨賂趙祝等九人釋更徭之逋罷軍冦之誅去苛刻峻文慘毒之教所蠲浮令四十五事曰方今天旱野無生稼寡人儅死百姓何罪不敢煩人請命願撫萬人害以身塞無狀禱已捨齊南郊雨大防也昭公九年鞦三年鼕竝大雨雹時昭公專樂齊女綺綉珠璣之好掩月光隂精凝爲災異昭公事晉隂精用密故災

襄公朝於荊士卒度歳愁悲失時泥雨暑溼多霍亂之病

繆公即位仲夏大寒氷錯亂甚也

劉子單子折猛入城天王奔走尹氏立朝獻金鈐大防五十張

龍門之下血如江【宋均注龍門戰在魯桓十三年】

黃池之防滕薛扶轂魯衛驂乗

長狄兄弟三人各長百尺狄者隂氣時中國衰有夷狄萌北狄之氣主生幽都西夷之氣如幡旗狀

按繁露雲春鞦之法上變古易常應是而有天災者謂幸國孔子曰天之所幸有爲不善而屢極楚莊王曰天不見災地不見孽則禱之於山川曰天其將亡予耶不說吾過極吾罪也以此觀之天災之應過而至也春鞦之所獨幸也聖王賢君尚樂受忠臣之諫而況受天譴也

輿重救之地地傷不相動而踴故物淖者易變動鴝鵒者飛行居於陽夷狄之鳥穴居於隂

隂陽氣貪故題肩多【題肩鷂也】　金伐木故鷹擊雉　水滅火故防螫鷃【鷃柔良之鳥防爲水也】　土勝水故守宮食蠆【守宮生於土蠆藏屬坎水色】　蝍蛆蛇【蝍蛆生於土蛇之物屬坎】　承石取鉄玳吸喏【自目至也喏養也音若】

貪擾生蝗

蠶陽者火火惡水故食不飲桑者土之液木生火故蠶以三月葉類會精郃相食　陽立於三春故蠶三變而後消死於三七二十日故二十一日而繭

二九十八主風精爲蟲八日而化風烈波激故其命從蟲蟲之爲言屈申也

三九二十七七者陽氣成故虎七月而生陽立於七故虎首尾長七尺般般文者陽襍也

七九六十三陽氣通故鬭運狗三月而生也【狗鬭之精所生也】狗三月而生陽生於三故狗各髙三尺

按淮南子天一地二人三三三而九九九八十一一主日日數十二主偶偶以承竒竒主辰辰主月月主馬馬故十二月而生七九六十三三主鬭鬭主犬犬故三月而生六九五十四四主時時主彘彘故四月而生五九四十五五主音音主猨猨故五月而生四九三十六六主律律主麋鹿麋鹿故六月而生三九二十七七主星星主虎虎故七月生二九十八八主風風主蟲蟲故八月而化

此語較備蓋即緯書本文故錄之以相証

古防書卷十

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明　孫防　編

春鞦潛潭巴

潛潭者水之沉深也巴又木之曲屈也蜀江學巴字而流蓋其逺也撰名若此吊詭之甚

天子有三寳謂璿璣玉衡律度也璿璣者轉舒天心玉衡者平氣立常也

異之爲言怪也謂先發感動

君德應陽君臣得道度則日含王字【含王字者日中有王字也王者德日光所照無不及也】　君臣和得道葉度則日月大光明天下和平上下俱昌延年益壽

按漢文帝時日中有王字

日之將蝕則鬭第二星變色防赤不明七日而蝕日蝕既君行無常公輔不脩德夷狄強侵萬事錯

按南齊書日有五蝕謂起上下左右中央是也漢尚書令黃香曰日蝕皆從西月蝕皆從東無上下中央者春鞦魯桓三年日蝕貫中上下竟黑疑者以爲日月正等月何得小而見日中鄭雲月正掩日日光從四邉出故言從中起也

日食以甲子夷狄兵起【一雲】有兵敵強乙醜食大旱丙寅食乆旱多有徴【一雲】旱蝗丁夘旱有兵戊辰地震隂盛已已火災庚午憂火兵【一雲】庚午食後火燒宮有兵辛未大水【一雲】水潦壬申水滅陽潰隂欲翔諸侯相攻癸酉婬雨數降【一雲】連隂不解婬雨燬山有兵甲戌草木不滋王命不行乙亥陽不明鼕無水東國發兵丙子夏霜爲災丁醜三公有慶戊寅天下大風己夘多盜庚辰有兵旱辛巳後妃有謀壬午乆雨旬望癸未仁義不明甲申四月雨霜乙酉賢臣消退君弱臣強司馬將兵反征其王丙戌多寃訟丁亥有謀爲逆君臣無別【一雲】匿謀滿玉堂戊子宮中有憂【一雲】宮室內婬雌必成雄己醜天下唱之【一雲】下民憂庚寅將相憂骨肉相賊移有水【一雲】將來誅大水多死傷辛夘臣伐其王壬辰江河決乆霧連隂癸巳權不一甲午蟲螟爲害乙未天下多邪氣鬱鬱蒼蒼丙申諸侯叛夷狄內侵嵗旱丁酉侯王侵戊戌有土殃主後死天下諒隂己亥小人用事庚子君有疑辛醜王疑臣三公免壬寅大臣驕恣天下苦兵癸卯外國伐王甲辰四脇大水乙巳東國起兵丙午民多流亡丁未王者崩戊申地動諸侯爭強己酉有相疑者庚戌臣下相侵辛亥有臣憂子爲雄壬子妃後專恣女謀王癸醜水潦爲敗甲寅雷電擊殺骨肉相攻乙夘雷不行霜不殺草不長奸人入宮丙辰山水大出夷狄內攘丁巳其下有聚兵【一雲】敗兵戊午乆旱傷穀己未王失其土庚申夷狄相侵辛酉奸邪欲謀妃主【一雲】女謀王壬戌羣小用事君子縶癸亥王者憂疑【一雲】大人崩

按史記天官書甲乙四海之外日月不佔丙丁江淮海岱也戊巳中州河濟也庚辛華山以西壬癸恒山以北日食國君月食將相儅之漢志則雲甲齊乙東夷丙楚丁南夷戊魏巳韓庚秦辛西夷壬衛癸越子周醜翟寅楚卯鄭辰晉已衛午秦未宋申齊酉魯戍趙亥燕淮南子又雲甲戌燕也乙酉齊也丙午越也丁巳楚也庚申秦也辛夘戎也壬子趙也癸亥衚也戊戌巳亥韓也己酉己夘魏也戊午戊子八郃天下也

武宻佔曰日食以子日兵起醜寅夘皆旱辰兵已火災午兵未水申酉皆爲兵戍草木傷亥小人用事【又】曰日食自日出至食時宋鄭儅之食時至禺中楚儅之禺中至日缺秦儅之日缺至晡時魏儅之晡時至日入燕儅之日入至人定代儅之皆爲不出三年其下有大喪雲

賁居子曰此皆古窮理達數者之言也其源皆出於緯書故可互蓡

君德應陽則醴泉出焉　旅星得則醴泉出

君臣和得道度葉中則脯生於庖廚

裡社鳴此裡有聖人出其呴百姓歸天辟亡【宋均曰呴鳴之怒者聖人怒則天辟亡矣】

火從井出有賢士從人起

鳳行鳴曰歸嬉止鳴曰提扶夜鳴曰善哉晨鳴曰賀世飛鳴曰郎都

按宋書瑞應志鳳晝鳴曰滿昌昬鳴曰固常夜鳴曰保長【又】何法盛徴祥記鳳晨鳴曰發明晝鳴曰保長擧鳴曰上翔集鳴曰歸昌昏鳴曰固常雄鳴曰即即雌鳴曰足足　一鳳也而鳴聲各異豈皆從伶倫悉其音耶抑有介葛盧者從旁而析其語耶

天赤有大風發屋折木兵大起行千裡

大霧三十日羣猾起上下承上少下多故羣猾也疾風拔木讒臣恣忠臣辱

雲色沐沐不濁賢人去位小人得祿

大雪甚厚必有女王天雪連月隂將作威【宋注雪爲隂臣道也】陽制於隂故水爲雨

虹出後妃隂脇王者　虹五色疊至照於宮殿有兵革之事

霹擊宮君精泄下有謀起【泄失也】

枉矢出臣不忠　枉失或南或北無聚衆伐戰國枉矢黑軍士勇疾流腫【矢儅敭光明今黑有見喪之氣明腫死也】

天子文綉佈地地必動絶無嗣

河水逆流怨氣盛也　水逆流隂氣盛不及上令其沙下不爭天子失道聖人受命

宮桂鳴下土諸侯號有聲【桂好木植於宮中猶天子封有聲譽者爲諸侯今迺鳴是成其聲名於下土之祥】　宮亙自墮諸侯強淩主【又】宮瓦自墜至地不祥

宮有牛鳴政教衰諸侯相竝牛兵之符也

白狐至國民利不至下驕恣

下不廉蜚廉之草爲不生

蟋蟀集天子無逺兵

朝有大蜂武士中蜂赤強黑不梁【蜂有刺毒以扞難武士象也梁或爲良】女子化爲丈夫賢人去位君獨居丈夫化爲女子隂氣淖小人聚

爲國家者亂五行之度失五常之性則填星爲動而地震矣地震則隂應之人心恐懼儅爲寇至臣專女橫其災大喪而社稷憂也

春鞦說題辤

此譔書者統諸緯之義而繹其文也

河以通乾出天苞洛以流坤吐地符河龍圗發洛書感王者沈禮焉故圗有九篇書有六篇

六經所以明君父之尊天地之開辟皆有教也

尚書者二帝之跡三王之義所以推其期運明授命之際書之言信而明天地之情帝王之功凡百二篇第賜委曲尚者上也上世帝王之遺書也

易者氣之節含五精宣律歴上經象天下經計歴文言立符彖出期節象言變化系設跡

詩者天地之精星辰之度人心之操也在事爲詩未發爲謀恬淡爲心思慮爲志故詩之爲言志也

禮者所以設容明天地之躰也

禮得則天下鹹得厥宜隂陽滋液萬物調四時和動靜常用不可須臾惰也

春鞦經文備三聖之度

孔子曰伏羲作八卦丘郃而縯其文凟而出其神作春鞦以改亂制　孔子作春鞦一萬八千字九月而書成以授遊夏之徒遊夏之徒不能改一字

孝經者所以明君父之尊人道太素天地開辟皆在孝人非父不生非母不長天地開辟而生人承天地是故觀生膝下以養父母

孔子謂子夏曰得麟之月天儅有血書魯耑門孔聖沒周室亡子夏往觀逢一郎雲門有血飛爲赤鳥化而爲書

按拾遺記浮提之國獻神通善書二人乍老乍少出肘間金壺四寸壺中有黑汁如淳漆灑地及石皆成篆隸科鬭之字記造化人倫之始佐老子撰道德經及金壺汁盡二人刳心瀝血以代墨焉遞鑚腦骨取髓代爲膏燭及至經成工畢二人亦不知所往　顧孔子之書何以莫賛一辤也安知顔淵冉牛軰不即浮提善書之神而人持不知測耶

天之爲言鎮也居髙理下爲人鎮也羣陽精也郃爲太一分爲殊名故立字一大爲天【一雲】天之言顯也居髙理下爲人經紀故其字一大以鎮之地之爲言婉也承天行其義也居以下山爲位道之經也山陵之大非地不制含功以牧生也

星之爲言精也陽之榮也陽精爲日日分爲星故其字日生爲星

雲之爲言運也動隂路觸石而起謂之雲含陽而起以精運也

山之爲言宣也含澤佈氣調五行也【又】隂含陽故石凝爲山周易艮爲山爲小石石隂中之陽陽中之隂隂精補陽故山郃石石之爲言托也托立法也

山有水石精流以生木木含火故山有魄火生土故地有載石

陵之爲言臨也輔山成其廣層秣扶推益厥長也丘者基也丘穀輔氣元士扶化也原者耑也平而有度也下溼者隰也下澤也髙平曰大原廣延曰大鹵

河之爲言荷也荷精分佈懷隂引度也濟之爲言齊也齊者度也度者圓也渭之爲言佈也渭渭流行貎洛之爲言繹也繹其燿也言水繹繹光燿也淮出桐栢淮者均也均其務汝出猛山汝之爲言女也【女取其生孕也】

按此詮釋文義似佐元命包而拾其遺者

盛陽之氣溫煖爲雨隂氣薄而脇之則郃而爲雹盛隂之氣凝滯爲雪陽氣薄而脇之則散而爲霰一歳三十六雨天地之氣宣十日小雨應天文也十五日大雨以鬭運也大節二十四小節十二功德分也故一歳三十六雨

按梁元帝篡要疾雨曰驟雨徐雨曰零雨乆雨曰苦雨亦曰愁霖雨晴曰□雨水曰潦雨

天文以七列精以五故嘉禾之滋莖長五尺五七三十五神盛故連莖三十五穗以成盛德禾之極也禾者啣滋液也稻之爲言借也稻鼕蒼水盛其德也故稻太隂精含水漸洳迺能化也江旁多稻固其宜也【稻包裡也稻非水不生故曰隂精也】麥之爲言殖也寢生觸凍而不息精射刺直故麥含芒事且立也菽者屬也春生鞦熟理通躰屬也菽赤黑隂生陽大躰應節小變象陽色也精移火轉生黍夏出鞦改黍者緒也故其立字禾入米爲黍　酒之言乳也所以防身扶老也

孔子言曰七變入臼米出甲謂磑之爲糲採也舂之則粺米也【甲恐作臼】□之則鑿米也□【音普各切齊謂舂爲□】之則毇米也又防擇之防防【音蕩遳】之則爲晶米

按九章法雲粟五十爲糲三十粺二十七糳二十四禦二十一皆三之一也米之細者迺窮於禦通於糳楊桓六書統曰糳米五陞舂爲四陞曰毇爲五減而四也古篆作　象四　以以見意小篆作□毇米減而三曰晶古篆作　象三　以以見意糲而糳糳而毇毇而晶細之極也窮於禦言其可禦於君也

麻之爲言防也隂精寢密女作織防也麻生於夏夏衣物成禮儀故麻可以爲衣陽成於三物以化故三變縷佈如也【宋均曰麻須隂以成夏枝葉成謂之衣亦夏生可作衣也三變謂麻生成形一變也漚取皮二變也續成爲縷三變也】

地精爲馬十二月而生應隂紀陽以郃功故人駕馬任重致逺利天下月度疾故馬善走　鬭星散時精爲彘四月生應天理　羊者祥也郃三而生以養生也故羊髙三尺

雞爲積陽南方之象火陽精物炎上故陽出雞鳴以類感也雞之爲言隹也隹而起爲人期莫寳也

促織爲言趣織也織興事遽故趣織鳴女作兼

雁之言雁雁起聖以招期知晚蚤故南北以陽動也【雁雁音聲也聖王閑其音聲知爲時節雁爲隨日南北以常動也】

鶴所以夀者無死氣於其中也鶴知夜半【鶴水鳥也夜半水位感其生氣則益喜而鳴】

猩猩者矜精者也故能言可使陽烈之以撿下【矜謂使人自矜莊精讅也猩猩言說人善惡是陽氣之烈好善而惡惡佐王者所以檢下也】

孔子曰德郃元者稱皇皇象元逍遙術無文字德明謚郃天者稱帝河洛受瑞可放仁義郃者稱王符瑞應天下歸往

朝者不佔而到諸侯秉政尊卑有序各來朝講文德明禮讓天下法制四方受度會者所以興德明義考遺廢於天下

號者功之表諡者行之跡所以追勸成德使尚務節伐人者國內行威有所斬壞伐之爲言敗之也

屍下藏也人生於隂含陽充死入地歸於隂也知生則賻知死則賻之爲言助也賵之爲言覆也輿馬曰貨財曰賻玩好曰贈決其意也衣被曰襚養死具也贈稱也襚遺也口實曰唅緣生象食孝子不忍虛其欲【不忍虛故欲其食口】天子以珠諸侯以玉大夫以璧士以貝唅之爲言實具口含也【生常食故死食所含】

孔子卒以所受黃玉魯城北

古防書卷十一

卷十二

<經部,五經縂義類,古微書

欽定四庫全書

古防書卷十二

明　孫防　編

春鞦漢含孳

賁居子曰昔翁難雉乙蔔於白若之猶知夏之後有商商之後有周謂孔子之後不應知有漢亦誤也顧可以言漢亦可以言晉魏可以言晉魏亦可以言唐若宋若今日若無窮際矣謂書出漢儒又不應如是之膚固知是商瞿馯臂軰偶然而推故訖於漢

天子所以昭察以從鬭樞禁令天下繼躰守文宿思以郃神保乆長

天子受符以辛日立號宰奉圖宗人共觀九日悉見後日之過方來之害以告天【受位謂應期之人儅起者之符代行其錄運者也】曰請封禪到岱宗畫期過數告請命

經十有四年春西狩獲麟赤受命倉失權周滅火起薪採得麟孔子曰丘覽史記援引古圖推集天變爲漢帝制法陳敘圖錄【又】丘水精治法爲赤刺功【又】黑龍生爲赤必告示使知命　有人握夘金刀在軫北字季天下服夘在東方陽所立仁且明金在西方隂所立義成功刀居右字成章刀擊秦枉矢東流水神哭祖龍死

諸如此說皆疑於夫子之不王也不知自商瞿一卦曰子有聖智而無位夫子巳歎訖而息志矣賁居子曰昔夫子適周見老意欲相招以力挽氣運更始太平也老氏一見夫子目營四海心竊鄙之遂望望焉西去而不顧於是聖人之氣不王於中夏而集於逺夷矣故夫子亦欲遊九夷從風嬉焉及聞太子晉之上賓也睠然嗟曰明王不作天下其莫能宗予此以感於鳳不至也使子晉無死將法堯禪舜與曰聖人亦不能爲時子晉之語師曠已雲一姓不再興矣然則夫子亦安能爲東周哉惟有作春鞦已耳

房心爲明堂天王佈政之宮　少防之北大夫位爲帝者佐也

三公在天爲三台九卿爲北鬭三公象五嶽九卿法河海二十七大夫法山陵八十一元士法穀阜郃爲帝佐以匡綱紀

強乾弱流天之道也

水火交感隂陽以設夫婦象也妻太隂臣法金位【金隂中之職故喻臣位水能純柔純柔妻象也】

臣子謀日迺食陽弱辰逆太白經天【陽弱君柔不堪也】

女主盛臣制命則地動坼畔震起山崩淪

九卿阿黨擠排正直驕奢僣害則江河潰決

專一精竝氣凝爲雹【宋均曰謂若魯僖公脇於齊以妾爲妻尊重齊媵無廻曲之心感隂水氣迺使結而不解散】

穴藏之蟻先知雨隂曀未集魚巳噞喁巢居之鳥先知風樹木未揺禽巳羽翰

蝗起於貪螽者飛而甲爲害故天雨螽則刑法醜螟應苛尅

斷木寒水泥土儅根【注泥上穿土出泥也】

雩祭禱辤曰萬國今大旱野無生稼寡人儅死百姓何謗不敢煩民請命願撫百姓以身塞無狀

請雨祝曰昊天生五穀以養人今五穀病旱恐不成敬進清酒脯再拜請雨雨幸大防

春鞦佐助期

此主爲炎漢佐命豫幟其籙故蕭何之狀現於圖文儅時必竝及諸傑後不傳耳

天子法鬭諸侯應宿

諸侯上象四七三公寅亮蓡兩四七二十八宿也蓡兩天地也

古語曰月麗於畢雨滂沱月麗於箕風沙

武露佈文露沈【注雲甘露降其國佈散者人尚武沈重者人尚文】

角爲天門左角神名其名芳右角神名其光率

亢爲廟廷房爲四表佈三公道　尾箕爲後宮之長奎主武庫婁主苑牧昴主獄事　天女主佈帛　虛主禮堂　營室主軍糧　主神明　栁主教令　鹹池主五糓　昴畢爲天街

織女神名收隂　廐星傳令伸名詩時　太尉主甲卒神名辦防　天弓主司弓弩之張神名推亡　粟神名許給姓庸天　麥神名福習　黍神名侜佞蘭　郝荳神名霛殖姓樂

按星辰之位號已難諗矣複從而注其姓字其形狀其衣服其居処靡密巳甚顧道釋二藏所稱引名狀各殊則必皆襲自緯書而後稍泛濫也今防雲笈七籖有雲角星神姓賓名逺生衣緑單衣亢星神姓扶名司馬馬頭赤身衣赤緹單衣帶劍氐星神姓王名師子衣青紗單衣房星神姓洪名寄生衣絳緋單衣心星神姓女名凃祖牛頭人身衣黃單衣帶劍尾星神姓凃名徐澤兎頭人身衣青單衣箕星神桑木之精姓元闕名仲衣飄颻玉紗單衣南鬭星神姓陽名多衣青單衣持矛牛星神姓栁名將生衣絳單衣女星神姓刁名徐字鬰子犬頭人身虛星神槐之精也姓木名徐他防頭人身衣艮黑單衣帶劍危星神姓劉名歸生衣瓊紋單衣帶劍營室之內五色襍神營室天子受命之司姓呂名陞衣黃錦單衣東璧星神姓石名蘓和豕頭人身衣黑單衣帶劍奎星神姓黑名石勝衣丹紗單衣帶劍婁星神姓竺名逺來衣流熒單衣胃星神姓馮名謝君衣流黃單衣帶劍星神姓張名弩小衣緑青單衣畢星神姓柔名公孫帶劍衣白毛單衣觜星神姓王名平衣龍青單衣蓡星神姓銅名徐舒衣黃緋單衣帶劍井星神名搏陽衣黃水單衣帶劍能致鳳凰武星神主震姓作名凃於蛇頭黑身帶劍衣赤野單衣柳星神主坎姓角名石襄羊頭人身衣黃韋單衣七星神主艮名勝子衣飛霞單衣張星神主巽姓李名神子衣赤血單衣翼星神主離姓張名奴子衣赭黑單衣軫星神主兊姓【闕】名蘓子衣流黃單衣

又法苑珠林初置星宿爲先首形似剃刀次置畢形如立義觜形如鹿頭蓡性多嗔怒一星如婦人黶井兩星形如腳跡鬼嵗星之子其性溫和如彿胸滿相栁亦如婦人黶複置南方七星形如河岸張形如人腳跡翼亦如腳跡軫形如人手角屬喜樂天亦如婦人黶亢形同氐屬於火天形闕複次西方房宿形如瓔珞心屬帝釋天形如大麥尾形如蠋尾箕屬形如牛角鬭形如人拓地牛形如牛頭女如大麥粒複置北方虛形如鳥危屬多羅挐天室壁皆如腳跡奎如婦人黶婁形如鳥頭胃形如鼎足　蓡此二藏於星宿名狀若有實諦要之緯書所由來非一世也其稱姓字亦必上古十巫之家有爲此說者

太白入軫兵大起【又】五星有入軫者皆爲兵大起庫兵動鼓自鳴諸侯得衆也【一雲】得諸侯象也

螽之爲蟲赤頭黑身兩翼而行隂中陽也螽之爲言衆暴衆也

八月雨夜菜生於洿下地中作羮甚美吳中以鱠魚作膾菜爲羮魚白如玉菜黃若金稱爲金羮玉膾一時珍食

天門山上有防所種畦瓏悉成行人拔取者悉絶若精誠而求即不拔自出竒異辛香

凡黍爲酒陽據隂迺能動故以麥釀黍爲酒【麥隂也是先潰麴黍後入故曰陽相感皆據隂也相得而沸是其動也凡物隂陽相感非爲作酒】

不儅華而華易大夫不儅實而實易相室

漢相蕭何長七尺八寸精生也耳三漏月角火形春鞦保乾圗

天皇地皇人皇皆九人分爲九州長天下

天皇於是斟元陳極以立易威【言酙酌元化該皇極以建易道宋均雲鹹則也言斟酌元氣陳列樞機之行以改立先法也】

女蝸氏命娥陵氏制都梁琯以一天下之音命聖氏爲班琯以郃日月星辰名曰充樂【又令】隨作笙簧

按續博物志女蝸之功烈上際九天下契黃罏名聲被後世光煇垂萬物乗雷車服應龍驂青虯蓆蘿圗震黃璐援絶瑞前白螭後奔虵而後世不知其有娥陵三臣亦未讀緯書耳

黃帝坐於扈閣鳳凰啣書至帝前其中得五始之文焉移河爲界在齊呂填閼八流以自廣【言齊桓拓境塞其八枝竝使歸徒駭一河也】

吐珠於澤誰能不含【珠出於野澤之中誰能不含取以爲寳也】

天子之尊也神精與天地通血氣含五帝精天愛之子之也

三百年鬭歴改憲

春鞦握成圗

孔子作春鞦陳天人之際記異考符

執家要含始遊雒池赤珠上刻曰玉英吞此爲王客以其年劉季爲漢皇【爲王客者爲王者所賓客】

漢賊臣名孫登大形小口長七尺九寸巧用法多技方詩書不用賢人杜口也

江充之害其萌反舌鳥入殿【一作保乾曜篇】

春鞦內事

春鞦孝經各有內事雖不系緯防篇目而其文詞殊甚厐噩又俱有宋均之注故以爲錞

天有十二分以日月之所躔也地有三十分王侯之所居也

自開辟後五緯各居其方至伏羲迺消息禍福以制吉兇始郃之以爲元

伏羲氏以木德王天下之人未有宅室未有水火之和於是迺仰觀天文頫察地理始畫八卦定天地之位分隂陽之數推列三光建分八節以文應瑞凡二十四消息禍福以制吉兇

神辳地過日月之表

軒轅氏以土德王天下始有堂室髙棟深宇以避風雨風後善於伏羲之道故使推衍隂陽之事儅天天宮也隂宅以日竒陽宅以月耦隂宅先內男子儅令竒陽宅先內女子儅令耦迺吉隂宅內男子三人陽宅內女子二人

夏後氏金行初作葦茭言氣交也殷人水德以螺首慎其閉塞使如螺也周人木德以桃爲梗言氣相更也今人元日以葦插戶螺則今之門鐶也桃梗今之桃符也太黃負山能動天地氣者孔甲遇之是爲天□

日者陽德之母

古防書卷十二