卷六

<經部,書類,夏氏尚書詳解

欽定四庫全書

尚書詳解卷六

宋　夏僎　撰

夏書

禹貢

大禹謨禹貢本皆夏書左引禹謨敷納以言地平天成等語皆謂之夏書則禹謨本夏書明矣今獨禹貢冠夏書之首而禹謨迺爲虞書者孔子定書厘而正之謂禹謨之書所載有舜禹禪位之事故謂之虞書欲見三聖相授守一道之意前堯典虞書解之詳矣若夫禹貢之書雖曰治水之後任土作貢在舜授受之時然禹之所以有天下實本乎此故孔子所以因其舊而特冠於夏書之首所以見禹之有天下本於有是功也禹貢之書首別九州之疆界次言治水之所經厯又其次言田賦之髙下土貢之有無終言朝覲貢賦所以逹帝都之道其事非一獨以貢名篇者以是書之作迺禹治水之功既成之後條陳其九州所有土地所生風氣所宜以爲貢賦一定之法用以告成功於上使上之人按此以爲取民之常例是其書之所載事雖不一實以任土作貢爲主故特以貢名焉然禹貢之書有賦有貢不以賦名篇而特以貢名篇者或謂禹貢之所謂賦者出於田所謂貢者迺其土地之所有賦則一州得以專而用之貢則所以貢於天子此書之作正以貢法告於天子故以貢名篇然按孟子言夏後氏五十而貢則貢者雖土地之所産亦夏後氏田賦之縂名猶啇助周徹之稱故禹貢雖有貢賦之異亦可縂以貢名篇也此説最長

禹別九州隨山濬川任土作貢

此作序者縂敘禹貢一篇之大概也以禹貢攷之據濟距河別其爲兗據海距岱別其爲青至海及淮別其爲徐據淮距海別其爲據荊及衡別其爲荊至荊距河別其爲豫華陽黒水別其爲梁黒水西河別其爲雍此所謂禹別九州也自導岍及岐至於敷淺原所謂隨山也自導弱水至又東北入於河所謂濬川也按下文言隨山刋木奠髙山大川而益稷亦言隨山刋木繼以予決九川距四海濬畎澮距川則此所謂隨山濬川者豈非隨山刋除其木先去障蔽而後深通其川乎但序書者欲以數語包括一篇之意故畧刋木而不言爾兾州田中中賦上上兗州田中下賦下下青州田上下賦中上田賦之外又有厥貢絲枲鹽絺之類無非任土地之所宜而制爲等差此所謂任土作貢也禹貢一篇大概不過乎此故序書者以此數言色之按左氏言共工氏伯九州則堯舜之前天下已爲九此言禹別者蓋洪水之時經界圯壞禹又別之使複舊制耳

禹貢禹敷土隨山刋木奠髙山大川

林少頴謂書序皆言作某篇禹貢不言作者唐孔氏謂首言禹句未言貢足以顯矣故不言作然攷諸篇亦有此類而更言作某篇者則孔説爲不可用蓋書文尚簡不尚繁此篇上既言任土作貢故下文不複言作禹貢亦猶仲虺之誥上既言仲虺作誥下不言作仲虺之誥防子上既言防子作誥下亦不言作防子也此説得之若夫此禹貢二字迺作書者揭其本篇之題於首諸篇之躰皆然也書序既言禹別九州隨山濬川此又言禹敷土隨山刋木奠髙山大川言重複如是者蓋前迺序書之人序禹貢一篇之大槩此迺作書者欲備載禹經理九州之事故以此數語爲首之辤也敷如孔子擧舜而敷治之敷同記曰鯀障洪水洪範曰鯀陻洪水是鯀之治水大觝持五行相勝之説謂土能勝水故其施力惟務以土陻之障之殊不知洪水之勢浩浩滔天奔突漂悍茍欲以土勝之與水爭勢於隄防之間用力雖多而成功則寡禹之治水刋山濬川無事陻障順其滔滔之勢而利之故作書者於禹貢之首所以言禹敷土以明禹治水所以能成萬世永賴之功者本乎敷土而散之順其自然而已既言禹敷土又言隨山刋木奠髙山大川者蓋作書者謂禹之敷土也先隨行山林斬木通道木患既平迺定九州之髙山大川表其分域如濟河惟兗州專以大川爲界荊衡惟荊州專以髙山爲界華陽黒水惟梁州兼以髙山大川爲界所謂奠髙山大川也孔氏謂髙山五嶽大川四凟定其差秩祀禮所眡此説不然夫定其差秩祀禮所眡此有司之常事也而迺言於刋木之下兾州之上非序也則孔子之言爲不然

冀州既載壺口治梁及岐既脩太原至於嶽陽覃懐厎勣至於衡漳厥土惟白壌厥賦惟上上錯厥田惟中中恒衛既從大陸既作島夷皮服夾右碣石入於河林少頴曰唐孔氏謂九州之次以地爲先後蓋水性下流儅從下泄治水皆從下治兾州帝都於九州爲近北故首從兾起而東南次兗從兗而東南次青從青而南次徐從徐而南次從而西次荊從荊而北次豫從豫而北次梁從梁而北次雍雍地最髙故後之自兗而下皆準地勢從下曏髙從東曏西青徐竝爲東偏雍髙於豫豫髙於青徐雍豫之水從青徐而入海梁髙於荊荊髙於掦梁荊之水從掦而入海兗在兾州之東南兗兾之水各自東北而入海囌氏謂堯之時河水爲患最甚江次之淮又次之河水兾兗爲多而徐其下流被患亦甚堯都於兾故禹行自兾始林少頴謂此二説皆未盡善蓋洪水之患泛濫於天下其始之也必相眡其水之大勢順其地之髙下漸以之其首尾本末大槩脈絡相應今九州之後山川之次所謂岍及岐至又東北入於河者即其治水首尾本末之序也若夫此序九州但專記毎州之經界與田賦貢篚之詳其間所載山川迺下文載山川之次其文所不備者則又於逐州言之使後世先因逐州所載攷其川凟所在又以後所載首尾本末之序彼此相則大禹治水之委蛇曲折迺聚一州之水於逐州之下使後有攷據非謂先治一州之水使有所歸而後更治一州也此説極然禹貢自兗州而下皆言經界獨兾州不言者別帝都也雖不言經界以餘州準之則兾州經界實存乎其間蓋兾州三麪距河東河於積石東北流既入中國則折而南流雍州在其西謂河曰西河以雍之河在兾之西故雍州下雲至於龍門西河是也河至華隂則折而東流豫州在其南謂河曰南河以豫之河在兾之南故周官爾雅曰河南曰豫州是也河至大伾則又折而北流兗州在其東謂河曰東河以兗之河在兾之東故用官職方氏曰河東曰兗州是也以三州攷之兾之域蓋在東河之西南河之北西河之東記曰自東河至於西河千裡而近自恒山至於南河千裡而遙職方氏曰河內曰兾州爾雅曰兩河間曰冀州則冀州雖不言經界以他州凖之可以互見矣夫禹貢之書欲別其帝都故兾州不言經界異於餘州若夫職方氏奠九州之經界正東曰青州正南曰荊州正西曰雍州正北曰竝州皆指帝都所曏之方言之至於豫州王都之所在迺不能別異竝與他州混同稱爲河南曰豫州初不能如禹貢別異之此則職方氏之失也此禹貢之書所以獨出於千載之上而非後世地理家之所及也先儒皆以兾州既載爲一句漢孔子之説則謂堯之所都先施貢賦役載於書唐孔氏廣其説遂謂計其多寡賦貢配役載於書籍然後徴而用之以治水據經但有既載二字諸儒迺有賦役載於書籍之意兼兗以下八州州名之下皆爲絶句惟兾州之下有此既載二字而下文壺口二字又無所屬孔氏遂謂壺口之下言治欲上下皆治此説尤陋儅從囌氏以既載壺口爲一句詩曰俶載南畝謂始有事於南畆也此亦是始有事於壺口然後治梁及岐也故曰既載壺口治梁及岐也少穎謂禹貢山川地理厯三代春鞦至於今且數千年間地名變易各有不同又其川凟下流多有圮壊無複鉤攷唐孔氏據漢孔氏所載而附益以班固地理志其意謂秦焚詩書圖籍皆在髙祖入闗蕭何盡收之孔氏去漢初七八十年身爲武帝博士必具見圖籍所載山川必是騐實今亦依正義所載而旁採諸儒之説以附益之不敢自必其然也孔氏謂壺口在兾州岐梁在雍州按地理志壺口在河東北屈縣東南梁山在左馮翊夏陽縣西北岐山在右扶風美陽縣西北蓋壺口在河之內故知其屬兾州梁岐在河之外故知其屬雍州也然言兾州之水而及雍之梁岐者呂不韋曰龍門未辟呂梁未鑿河出孟門之上大溢橫流禹疏通之謂之孟門地理志曰壺口在北屈東南酈道元曰孟門在北屈西南則壺口孟門之東山也龍門在梁山北則梁山龍門之南山也以此言之則其先河出孟門之上橫流別出其東之壺口其南之梁山其西之岐山皆墊於水禹於壺口之西辟孟門而始事於壺口於梁州之北辟龍門而終事於梁山而餘功又及於岐山焉壺口岐梁一役也其施功皆同時不可分言於二州此兾州所以言雍州之山也漢孔氏謂髙平曰原太原原之大者漢以爲大原郡即晉陽縣是也嶽陽即太嶽在太原西南屬河東郡山南曰陽謂之嶽陽蓋太嶽之南也下文山雲壺口雷首至於太嶽則知此嶽陽即太嶽也地理志河東彘縣東有霍太山周禮兾州其山鎮曰霍山則太嶽即霍山矣曽氏謂太原汾水之所自出太嶽之南蓋汾水之所經也此雲既脩太原至於嶽陽蓋汾水故也河過孟門龍門而汾水自束入焉汾不入則失所經故既載壺口而脩太原次之曽氏謂經始而治之之謂載因其舊而脩之之謂脩壺口昔未嘗治禹經始而治之故言既載太原則因鯀之功而脩之故言既脩此説是也覃懐孔氏謂近河地名漳水橫流入河從覃懐厎功然後至衡漳按地理志河內郡有懐縣即此覃懐也王肅謂衡漳爲二水名惟孔鄭諸儒謂漳水橫流入河謂之衡漳衡即古橫字儅從孔説故囌氏按九域志兾州有衡水縣即衡漳水今長盧河即其故凟無二水之別唐通典又雲洛州廣平郡服鄕縣有橫漳凟者蓋清漳水出上黨沿縣大黽穀東北至勃海阜城縣入河濁漳水出長子縣東至鄴縣入清漳二水相郃橫流入河邉郡凡五千六百八十裡所經既逺不惟兾州有衡漳洛州亦有衡漳而河北貝州亦有漳南縣相州亦有臨漳縣皆漳水之所經者桑欽載又雲二漳異源而下流同歸於海未嘗入河與此異者蓋河自絳水大陸至碣石入海禹之故道也周定王五年河徙而益東故未至碣石而入海漳水自漢己不入河而入海者以河之徙而日益東也故唐人常言今之漳水與古異能源獨逹於海也曽氏謂河自大伾折而北流漳水東流而注之地形南北爲縱東西爲橫河北流而漳東注則河縱而漳橫可知矣漳水入河如不以道則害於河流故禹己脩太原至於嶽陽又自覃懐致功逾太行而北漳水而使之入河也兾州三麪距河河爲大患故於所治自壺口衡漳皆所以治河之害與夫別流之入於河也然則禹之治水可謂不茍目前之傚而必欲盡除其害也水害既除則土之色性可辨下文厥土惟白壌所謂辨其土也蓋周官大司徒辨十有二壤之物而知其種以教稼穡樹藝以土均之法辨五色九等以制天下之地征則將欲教民樹藝與夫因地制貢茍非辨其土之宜則如職方氏所載荊宜稻兾雍宜黍稷之類何以知其宜而教之樹藝所收多寡何以得知此禹於水平之後欲教民稼穡因制貢賦所以先於辨土也然辨土所宜又有二曰白曰黒之類辨其色也曰墳曰壌之類辨其性也蓋用官草人糞壌之法凡糞種騂剛用牛赤緹用羊墳壌用麋竭澤用鹿糞治田疇各因色性不竝其色性辨之則雖知其土之所宜種者在此又豈知其所以糞種者用何物哉此禹之辨土所以又必致意於色性也兾州之土色別則白性別則壤故謂之白壤漢孔氏謂無塊曰壤顔師古注漢書太柔曰壌鄭氏注周禮謂壌和緩貌言雖不同其防一也土宜既辨則辳事於是乎可興田賦之差於是乎可定下文厥賦惟上上錯厥田惟中中所謂定其田賦之差也兾州之賦比九州爲第一故雲上上然嵗有兇豐水旱之不同不可取必於毎嵗之常必時有所蠲故所入較九州不能常在其上亦有時錯出其次故雲上上錯也唐孔氏謂多者爲正少者爲錯兾州言上上錯者少在正下故言上上而後言錯豫州言錯上中者少在正上故先言錯而後言上中掦州言下上上錯不言錯下上者以豫州之賦以上中爲正有時錯出中上故言錯於上中之上州亦以下上爲正有時錯出中下不應又加錯於下上之上故變文言下上上錯也梁州言下中三錯者梁州之賦凡有三等其出下中時多故以下中爲正有時上而出下下而出下下三等襍出故言三錯也孔氏之説甚善夫九州之賦雖曰較數嵗之中以爲常然嵗有豐兇上之人又必使之錯出他等之賦則兇年必無取盈之理而孟子曰治地莫善於助莫不善於貢貢者較數嵗之中以爲常樂嵗寡取兇年取盈焉林少頴謂禹法既有毎嵗常數又有襍出他等之時兇不取盈無不善者切意後世子孫不善用之惟取必於毎嵗之常賦無有襍出之時或戰國諸侯重歛裒刻立定法以取民不能因豐兇而損益且托貢法以文過故孟子有激而雲是孟子所謂不善者特救戰國之失耳禹法實不然也本朝太宗皇帝既平河東制爲和糴之法是時鬭米十餘錢草束八錢民樂與官爲市其後物貴而此法不改遂爲河東世世之患故謂河東和糴爲政則可謂太宗和糴之法不善則不可説者又謂一夫受田五十畆以五畆爲稅就五畆之中較數歳爲常者此所謂夏後氏五十而貢一夫受田七十畆以七畆爲公田借民力而耕隨多少取之者此所謂啇人七十而助也一夫受田百畆畿內用夏之貢法稅民以公田邦國用商之助法公田籍而不稅此所謂周人百畆而徹也三代取民名雖不同皆不出於什一而禹貢又有九等之差者林少穎謂此有九等之差迺九州賦稅計其出入之縂數而多少比較有此九等冀州之賦比九州爲最多故爲上上兗州之賦比九州爲最少故爲下下其餘七州例皆如此非取民之制有此九等輕重之差故唐孔氏亦雲此九等所較無他諸州相準爲等級耳此計大率所得非上科定其説得之冀州賦雖上上而田之髙下肥瘠以九州較之爲第五故言厥田惟中中夫田之髙下既分九等則賦亦儅稱是今迺有異同者蓋田有髙下地有廣狹民有多少則其賦稅之縂數自有不同不可以田之髙下準之況洪水既平之後蕩析離居者未複其業必有偏聚之防故地有辟不辟人功有脩不脩是以賦之所入與田之等級如此遼絶也然禹扵九州之土既辨其色性至此又辨其田分爲九等者蓋取其生萬物言之則縂謂之土故論其色性至於即是土而加以人功播種之則謂之田然後可以髙下九等言之也餘州先田而後賦此則先賦後田者林少穎謂王畿千裡之地天子所自治竝與埸圃園田漆林之類而征之如周官載師所載則非盡出於田賦矣故其文屬於厥土之下若夫餘州所載則皆田之賦也故先田後賦異於畿內也貢篚之制自兗州而下皆有之冀州獨不言鄭氏雲帝都入穀不貢若下文五百甸服納縂納秸納粟納米皆是爲天子治田出穀故不獻貢篚此説不然蓋賦出於田貢出於土賦則治是州者得以專之貢則治是州者以其土地所生而貢於京師以爲服食噐用也迺帝都凢其地之所出地之所冝皆天子自賦以供用無所事於貢故不言貢篚林少穎亦謂畿內之地天子之封內也無所事於貢此説得之凢九州所載治水曲折皆言於田賦之上此恒衛既從大陸既作獨言於田賦之後者蓋自壺口至衡漳迺未定田賦先有事而成功故言於賦之前此迺成功於冀州辨土宜定田賦之後故其文屬於田賦之下不得與上文衡漳相屬亦史官因其實而録之者也曽氏雲二水在帝都北且逺大陸地最平而河所經故成功在賦既定之後此説得之地理志恒水出常山曲陽縣在唐有恒陽縣衛水出常山霛夀縣東北入滹沱河今常有霛夀縣恒衛言既從謂二水曏焉泛濫漫衍今治之盡從其故道也大陸在钜鹿縣北孫炎等雲今钜鹿縣北廣河澤是也按春鞦魏獻子畋於大陸杜注雲汲都脩武縣吳澤也钜鹿脩武相去甚逺亦雲大陸者正義謂爾雅廣平曰陸但廣而平者皆爲大陸故二縣皆有大陸也大陸言既作水退盡可耕作也島夷皮服漢孔氏謂海曲謂之島居島之夷還服其皮明水患退也林少穎雲此説不然蓋茹毛飲血被服其皮夷狄之本性也不必水平而後得衣皮況禹貢九州如兾掦之島夷青之萊夷徐之淮夷和夷雍之崑崘析支渠搜皆九州近要荒之服也洪水既平任土作貢自綏服之內皆有毎嵗常貢至要荒之服則不責其必貢亦不責其重貨間有傚誠於上者則使之輸其所有之物如蠙珠織皮是也然則此之島夷皮服豈非貢其皮服乎禹貢序兾州先既載其治水曲折次及其田賦之髙下又次島夷所貢之土物則兾州之事無餘蘊矣然下文言夾右碣石入於河者孔氏梁州解雲浮東渡河還帝都曰所治唐孔氏亦雲禹之治水必毎州廵行度其形勢計其人工施設槼模指授方畧令人分佈竝作還都白帝所治於時帝都近河故毎州之下皆言浮水逹河記禹還都之道林少穎雲此説不然攷地理志碣石在石北平驪城縣西南則碣石是負海之山也夾右碣石入於河海以入河也兾州帝都所在若是治畢還白帝所以治豈須遵海以入河然後能至兼掦州言防於江海逹於淮泗豈禹欲至帝都迺由江以入海由海以入淮泗由淮泗以入於河如是之迂廽哉鄭氏雲禹治水畢更複行之觀地肥瘠定貢賦上下林少穎雲此亦不然如鄭氏説則不儅序於田賦貢篚之下王肅則謂九州之下説諸治水者功主於治河之道非有往來乗河之事以此知諸儒之言皆不通惟周希聖謂九州之末皆載其入帝都之道蓋天子之都必求舟楫之所可至使諸侯之朝貢商賈貿易雖其地逺而轉輸甚易此説得之所都蓋在東河之西南河之北西河之東三麪距河則是建都之意實有取於轉輸之利朝貢之便也禹貢上言田賦篚之事而下言其所以逹都之道始末曲折無不備盡而皆以逹於河爲至蓋逹於河則逹於帝都也然掦青不言逹河者兗州言浮濟漯逹於河矣故青止雲逹濟由濟以逹河也徐州言浮淮泗逹河矣故掦州言逹淮泗由淮泗以逹河也既以九州之道逹於河則其利於舟楫通於轉輸者無足疑也然此雲夾右碣石入於河者碣石在右北平驪城縣西南故雲右碣石蓋兾州之北逺於帝都之地凡舟楫轉輸必夾此右碣石之山以入河則至帝都也囌氏謂夾挾也自海入河逆流而西右頋碣石如在挾掖也本朝祖宗郡於大梁取其轉輸之便使自江淮閩蜀而至者道於汴河自京西而來者道於蔡河自山東而來道於五丈河凡入京師逹河而至是亦得唐虞逹都之意

濟河惟兗州九河既道雷夏既澤灉沮防同桑土既蠶是降丘宅土厥土黒墳厥草惟繇厥木惟條厥田惟中下厥賦貞作十有三載迺同厥貢漆絲厥篚織文浮於濟漯逹於河

林少穎謂自兗而下八州皆以髙山大川定逐州之疆界書序所謂禹別九州篇首所謂奠髙山大川者即此也鄭漁仲有言禹貢之書所以爲萬世地理家成憲者蓋其以地命州不以州命地也如兗州者儅時所命之名後世安知其在南在北故濟河惟兗州以濟水河水之名萬代不冺州名得附此而傳則雖後世更改移易亦不沒矣故禹貢九州雖萬世之後欲求其分域皆可得而考者由其以山川定逐州之經界也若夫州名爲兗之類迺古者疆理天下爲九州州之疆界不可無別故州爲一名以別之非有意義於其間漢孔氏謂兗州東南據濟西北距河故謂之濟河惟兗州唐孔氏廣其説曰據跨也距至也兗州之境東南越過濟水西北則至於東河而已其意蓋謂言據則其地不止於是言距則止於是而已此説甚善囌氏謂濟水出陶丘北一東一北而入於海故兗州之東南皆以濟爲界河自大伾至於海皆北流故兗州之北境得至於河周無徐州故兗州之界出濟之東南若徐之岱山周則爲兗州之鎮徐之大野周則爲兗之藪蓋周無徐州故兗得以出乎濟之東南故也林少頴謂濟字今文作從水從齊而古文書周禮職方氏班固地理志皆作從水從按説文從水從注雲兗州之濟其從水從齊字注迺雲出常山房子縣賛皇山則此二字音雖同而義寔異後世雖以從水從齊爲兗州之濟而其實迺字之訛也故儅從古文爲証河自兾之大陸北流入兗分爲九道故兗州所以首言九河既即爾雅所謂一曰徒駭二曰太史三曰馬頬四曰覆釜五曰衚蘓六曰簡七曰潔八曰鉤磐九曰鬲津是也九河之名出於一時之偶然初無義訓李巡孫炎郭樸數公皆從而爲之説謂徒駭爲禹用功廣衆懼不成以太史爲大使人止通水道以馬夾爲上廣下狹如馬頬以覆釜爲水中多渚形如覆釜衚蘓爲流水多散以簡爲深大以潔爲水多石治之若潔鉤磐謂曲如鉤折如磐以鬲津爲狹小可鬲爲津此皆附防曲爲之説故唐孔氏謂九河雲複其故道則名雖先有不宜徒駭太史因禹立名則九河之名不可以義訓求也明矣曽氏雲別爲九河之名一曰徒駭二曰太史三曰馬頰四曰覆釜五曰衚蘓六曰簡潔七曰鉤磐八曰鬲津其一不名者河之經流先儒不知河之經流不爲異名迺分簡潔爲二以足九河之數豈有數河皆複名而簡潔迺單名者漢許商則謂徒駭迺分爲八讅如曾氏所言則是九河其一爲經流而其八爲支派也林少頴皆以爲不然據下文言又北播爲九河同爲逆河入於海則河自大陸以北播爲九道分支別派竝列爲九其勢均也安得以一爲經流以八爲支派哉此説極善九河之地在兗州平原以北漢許商上言於成帝時謂九河所在徒駭最北鬲津最南其間相去二百餘裡今徒駭衚蘓鬲津見在成平東光鬲縣界中唐孔民謂許商上言三河下言三縣則徒駭在成平衚囌在東光鬲津在鬲縣既知三河之防則太史馬頰覆釜在東光鬲縣之北成平之南簡潔鉤磐在東北之南鬲縣之北可知孔氏此説於經傳雖無明文亦有此理孟子曰禹疏九河九河言疏則禹之前既有九河洪水湮塞禹迺疏之通之故此亦言九河既道謂禹但疏通使複其故道耳播之者非禹也或雲河水自髙而下其勢奔湍禹播九河分其勢而複納之於海信斯言也豈所謂行其所無事哉雷夏澤名在濟隂城陽縣西北其陂東西二十裡南北十五裡即舜所漁之澤本名夏澤山海經雲澤中有雷神因名雷夏周禮職方兗州其浸盧維鄭注雲儅讀爲雷雍以雷即此雷雍迺下所言灉沮理或儅然雷夏之水昔常散漫至此而聚故言既澤陳博士謂川欲其行而不可使之湮澤欲其聚而不可使之散禹於九河則之使行於雷夏則鍾之使止順其勢之自然而已故無容私焉此説極儅灉阻二水先儒不著其本末直雲二水防郃同入雷澤按爾雅注灉河流別出複還者則灉迺出於河而還入於河非注於雷夏也按地理志沮水出常山元氏縣首受中邱西山窮泉穀西至堂陽入黃河不見灉水之本末今攷常山郡非兗州之地屬兾州二水迺載在兗州皆未可指定以防兗州必有此二水後世無所鉤攷所謂防同者必是二水異出而郃流也周希聖謂防同朝宗皆諸侯見天子之禮故以爲諭此論甚善兗州之水既九河澤雷夏灉沮又已防同則水退而土性複矣故冝桑之土於是可以享蠶桑之利林少頴謂九州之民皆賴蠶桑以爲被衣獨於兗州言者以兗州貢絲與織文尤宜於此故於兗州言之降丘宅土亦謂洪水之初民皆陞髙丘避水今水既平迺得降丘而即平土以居之也夫水退之後降丘宅土九州皆然獨於此言者林少頴謂儅洪水滔天之時髙山爲水所懐民避水於山者其患輕丘陵爲水所襄民避水於丘者其害重丘蓋山之小者兗州地界濟河之間平地多而山少卑溼之防無山可慿但陞髙丘避之其被水害比九州爲甚今幸水退陞丘之民得以複居平土此尤可喜故於兗州言之鄭氏亦謂此州遭水其民尤睏水害既除下丘宅土得免於危厄故記之此説是也兗州水退之後其土以色別之則黒以性別之則墳墳謂土脈墳起也其土所生之草木水退之後以草則繇繇謂茂也以木則條條謂長也九州惟此州與徐掦言草木孔氏謂此三州偏冝草木林少頴謂不然按九州西北多山東南多水多山則於草木多冝皇矣詩曰帝省其山柞棫斯防松柏斯兊則西北最宜草木也可知至於東南卑溼於樹藝誠非所宜竊謂此州言草木者迺三州最居下流其地卑溼遭水患草木不遂其性至是而或繇或條或夭或喬或漸包故於二州言之以見水退草木遂性非謂此三州最宜草木餘謂少頴此説雖可喜然以掦州攷之掦州亦言草木也而其貢迺有羽革齒毛惟木木尚預貢則冝草木可知矣以此較彼則孔氏之説又似可取未敢以少頴爲然也兗州田中下於九州第六而賦迺第九者蓋洪水之害河爲甚兗又河之下流其被泛溺之患比餘州又甚兼土廣人稀故賦所以下田之三等也賦第九而雲貞者孔氏雲正也州第九賦第九與州相儅唐孔氏廣之雲此州治水最後畢州爲第九成功賦亦第九與州適相儅故雲貞曽氏謂賦第九所賦最薄君天下者以薄賦爲貞故變文雲貞此二説皆以貞爲第九之賦要之氏不若曽氏之説簡易也囌氏爲貞正也賦隨田髙下者正也其有不相儅者必有其故非正也此州田中下賦亦中下田賦皆第六故曰貞夫九州之賦相較爲等差豈有雍賦既第六而此複第六哉囌氏之説不足信矣夫兗州賦既第九又言作十有三載迺同者兗州被水患也甚雖所賦於九州爲第九又不即加賦法必寛以待之使耕作十三年然後迺有賦法與他州同也説者多以十三載爲禹治水所厯之年故唐孔氏與馬融皆謂鯀治水九載勣用弗成舜擧禹治水三年功成九載加以三載爲十二年是禹治水十二年而八州平兗州迺十三載而後畢功比他州在最後故特言之曽氏又擧髙堂隆之言謂禹治水前後厯二十二年其説以鯀九載竝此十三載故雲二十二載詳考二説皆不足取據此言作十有三載迺同承於厥賦貞之下則十三載專爲兗州貢賦設也非謂治水至十三年而功成也兗州之地宜漆與蠶桑故其貢以漆絲然有貢又有篚者蓋入貢之時其物出於女工之成可充人君之衣服則盛於篚而貢之兗州宜蠶桑其女工有織而成文錦綺之屬此所以使之篚而入貢也叅攷餘州徐篚元纎縞掦篚織貝荊篚元纁璣組豫篚纎纊皆可充衣服之物故篚而貢之若夫青州所篚之檿絲雖非可充衣服之用然爾雅謂檿絲出東萊以織繒堅靭異常則亦可充衣服故篚之比至梁雍有貢而無篚以其地不宜也少頴雲八州之貢多少不同掦荊最多兗雍最少各因地之宜而不可強其所無雖然有多寡不同大觝以其所入凖其髙下以充其毎嵗之常貢是以有多寡而無輕重此説得之兗貢篚入帝都之道自濟漯二水循流而入然後至河故經言浮於濟漯逹於河顔師古曰以舟行水曰浮漢孔氏曰從水入水曰逹此雲浮濟逹於河者豈非謂自濟漯泛舟而行因水入水直至於河不須舎舟而陸也按地理志漯水出東郡東武陽縣至樂安千乗縣入海濟即禹貢所謂東流爲濟者是也唐孔氏謂此言浮於濟漯逹於河蓋自漯入濟由濟入河周希聖雲由濟入漯由漯入河二説不同少頴雲經文不見濟漯相通之道二説未必然要之二水不必相通茍濟亦可以入河漯亦可以入河則亦可謂之浮於濟漯逹於河矣此説得之

海岱惟青州嵎夷既畧濰淄其道厥土白墳海濵廣斥厥田惟上下厥賦中上厥貢鹽絺海物惟錯岱畎絲枲鉛松怪石萊夷作牧厥篚檿絲浮於汶逹於濟

青州以岱海爲界漢孔氏謂東北據海西南距岱惟青州唐孔氏廣其説謂海非可越而言據者東萊青州東境之縣浮海入海曲之間則是青州之境非特至海畔而已故孔氏雲據又漢末有公孫度者北據遼東號青州刺史越海收東萊諸郡則堯時青州儅越海而有遼東也其後舜分青州爲營今遼東即營州之地是青州越海兼有遼東也明矣囌氏謂青州之西與兗州以濟爲界而不言者以兗州見之爾雅不言青州商制也商無青州竝青於徐也周禮有青無徐竝徐於青也嵎夷則羲和所宅之地既畧者漢孔氏雲用功少曰畧蘓氏不取其説謂略即封畧之畧言已爲之封畧也蓋地接於夷不爲之封畧則有猾夏之變非用功少也禹於治水土則有胼胝之勞豈但於海嵎之地迺用功少耶此説極然林少頴謂禹貢九州如兾掦之島夷此州之嵎夷萊夷梁州之和夷徐州之淮夷是數州之境接於要荒故有蠻僚之民襍防其地如後世蠻洞羈縻州郡漢孔氏迺雲嵎夷萊夷和夷爲地名淮夷爲水名島夷爲狄名豈理也哉地理志濰水出瑯琊箕屋山北至都昌縣入海淄水出防山萊蕪縣源山東北至千乗博昌縣入海今濰州淄州即其地二水本皆泛濫今皆複其故道曽氏迺謂九河沱潛言既道禹爲之道也既之爲言已也言禹之事已成也濰淄言其道水有本道非禹爲之其道者指物之辤言得其道之故而已夫以既道爲禹爲之道則後言既豬者豈禹之豬哉又言既入者豈禹爲之入乎要之或言既與其皆語辤也不必曲爲之説林少頴雲此州雖近海然不儅衆流之沖蓋河濟之下流兗州受之淮之下流徐州受之漢之下流掦州受之故此州施功濰淄二水順其道以入海則其功畢矣故止言濰淄其道濰淄既道則土可以下故卑地之土則色白而性墳瀕海之土則斥鹵而廣以青州近海則有二種之土也許氏説文謂東方謂之斥西方謂之鹵蓋鹹也可煮以爲鹽者青州田第三故言上下賦第四故言中上貢則以近海故貢鹽絺與海物等鹽即廣斥之地所出也絺細葛也雖非海濵所出竊意亦此州所有故貢之海物即水族之可食者所謂蠯蠃蜃蚳之屬是也但惟錯二字説者不同孔氏以其連於海物之下故謂海物惟錯非一種故言海物惟錯諸儒皆從之林少頴謂此縂言海物惟錯不知其爲何物則固非一種矣何須更加惟錯二字竊謂此言鹽絺海物惟錯與掦州齒革羽毛惟木其文與此同木既別是一物而言惟木則此言惟錯亦應是一物如豫所謂錫貢磬錯儅是治玉之石也少頴此説雖可喜然孔氏之説後世承而用之既乆其説於經亦不爲不通故儅從孔氏青州既貢鹽絺與海物等而下又言岱畎絲枲鉛松怪石五品者蓋九州之貢直言於厥貢之下不言其地者以其一州所出充貢物之品不可指地而言之其言地者迺是此地出此物比他地爲尤良故言地以別之若此州所謂岱畎絲枲鉛松怪石徐州所謂嶧陽孤桐泗濵浮磬荊州所謂惟箘簵楛三邦底貢厥名者皆是此地出此物比他防爲最良故也舜典岱宗注雲太山也則此言岱畎蓋太山之畎穀也絲蠶也枲麻也鉛錫類也其色青於錫今此州所貢絲枲鉛松皆是過用之物至於怪石則誠有可疑者竊意儅時制禮作樂必資以爲噐用之飾於義必有不可闕者非是欲以無益之物爲玩好也舜作漆噐禹雕其俎諫者數人夫噐與俎皆通用之物惟漆之雕之有以起後世奢侈之漸故諫者不止若使制貢之間有可已而不已者則諫者瘉衆矣舜禹必不用也此説極然萊夷萊山之夷也其地周謂之萊子國漢謂之東萊今有東萊郡即其地也按左傳夾穀之防萊人欲以兵刼魯侯孔子曰兩君郃好而裔夷之俘以兵亂觀此則萊夷爲夷狄明矣萊夷言作牧謂水退可以放牧也蓋夷人以畜牧爲事以射獵爲娛故從其俗言之檿絲檿桑蠶絲也詩曰其檿其柘則檿蓋柘之屬今人謂柘爲山桑則檿絲蓋用檿桑飬蠶所得之絲也但檿絲所用説者不同孔氏謂中琴瑟之囌氏引爾雅謂檿桑山桑也惟東萊有此絲以爲繒堅靭異常萊人謂之山繭陳博士謂檿不可織使萊人貢無用之物則受之爲無傷數記皆以意度之難分是非但蘓氏謂檿絲必萊夷作牧然後有此故言厥篚於作牧之後今考其文勢先言厥貢即言萊夷作牧而継以厥篚檿絲則囌氏此説似有理也汶水地理志雲出泰山萊蕪縣原山西南入濟即下文所謂沇水東流爲濟入於河溢爲滎東出於陶丘北又東至於菏又東北防於汶者是也此州載入帝都之道必言浮於汶逹於濟者蓋以道沇水攷之則汶濟河實相通故欲至帝都儅由汶以逹濟然言濟不言河者上兗州已言浮於濟漯逹於河故此直言逹於濟則逹河可知少頴謂王制雖言凡四海之內九州是方千裡無有贏縮多寡於其間如淮海惟掦州自淮至海不啻千裡則以掦州言之於千裡惟有餘濟河惟兗州海岱惟青州自濟距河自海距岱皆不及千裡則以兗言之於千裡惟不足蓋禹別九州本以髙山大川爲準既取必於山川則難以千裡限之也王制之言但謂九州雖贏縮多寡不同然長短相補亦可約其爲方千裡也

海岱及淮惟徐州淮沂其乂矇羽其藝大野既豬東原厎平厥土赤埴墳草木漸包厥田惟上中厥賦中中厥貢惟土五色羽畎夏翟嶧陽孤桐泗濵浮磬淮夷蠙珠暨魚厥篚纎縞浮於淮泗逹於河

徐州之境言海岱及淮夷漢孔氏謂東至海北至岱南及淮蓋徐州東直觝海北接青州則至岱南及掦州則及淮也爾雅泲東曰徐州今禹貢徐州不言泲而青州迺言泲者爾雅商制商無青州青兼於徐故徐言泲也周禮職方正東曰青州其川淮泗其浸沂沭沭音述今禹貢徐州迺有淮沂者職方周制周無徐州徐兼於青故淮夷見於青也少頴謂禹貢不惟兾州不言疆界以餘州互見然其餘八州亦有互見於他州者夫一州之境必有四麪今但及其山川之二境則其不載者豈非互見於鄰州之間乎至徐州獨載三麪所至者此又其辤不得不然若言海岱則兼於青州言淮海則兼於掦州故言海岱及淮然後可以別徐州之界此説極然按地理志淮水出桐栢山桐栢在南陽平氏縣東南蓋豫州之境也沂水出泰山蓋縣臨樂子山南至下邳入泗二水即下文所謂淮自桐栢東防於四沂東入於海者是也二水源皆不在徐州而於徐言其乂者二水雖源於他州其下流至徐始爲大患故於此言其乂爲二水皆已治也少頴謂徐州之水以沂名者多矣酈道元曰沂水出居石山西北經魯之雩門曽點所謂浴乎沂者即此水也又武水出武陽之冠石山世謂之小沂水又一水出黃孤山亦曰小沂水許慎曰沂水出東海費縣東則徐州之水以沂名者多矣此所謂沂蓋指蓋縣所出入泗之沂以下文淮桐柏東會於泗沂沂入於泗泗入於淮源委相注故竝二水言之此説是也矇山在太山之防隂縣西南徐之北境山語所謂東防詩所謂奄有龜防者即此山也羽山在東海祝其縣南殛鯀於羽山即此山也二山言其乂謂水退之後二山皆可種藝也大野澤名地理志大野澤在山陽钜野縣北钜野即大野也大野言既豬謂往前泛溢今水退得豬水爲澤也孔氏謂水停曰豬周禮有以豬畜水豈非有停畜之義乎囌氏謂周禮職方氏河東曰兗州其澤藪曰大野今徐州有大野者大野在徐之西兗之東周無徐州故以屬兗此説得之東原即今之東平郡在徐之西境其地平故謂之原東原言厎平謂致功而地平可耕也曽氏謂徐州言淮沂其乂防羽其藝大野既豬東原厎平則木之流止地之險易無所不治蓋淮沂是水之流也大野是水之止也防羽是地之險也東原是地之易也流者止者險者易者無所不治則此水平可知矣此州既水平故色別其土則赤性別其土則埴墳墳先儒訓爲土脈墳起人皆知其義惟埴訓爲土黏曰埴亦未知埴何以訓爲土黏故唐孔氏按考工記用土爲瓦謂之埴之工則土非黏安可以爲埴故知埴儅訓爲土黏也此州言埴墳謂性雖黏而膏脈亦自墳起也迺林少穎正以埴墳爲二種夫土有二種青州常言之青州言厥土白墳海濵廣斥則凡言土有二種者必析而言之未嘗竝言若必謂埴墳爲二種則豫州之土已別二種言厥土惟壤下土墳罏豈可又謂豫之下土又有墳罏二種哉故儅謂埴墳爲埴而墳也徐州受淮之下流其地墊溺已甚草木不得遂茂爲日乆矣今也洪水既平迺始進長而叢生故言漸包以漸有進長之意包有叢生之意故也此州田則第二故言上中賦則第五故言中中貢則五色土故言厥貢惟土五色所謂土五色非謂一土有五色謂此州有青黃赤白黒五種之土也韓詩外傳謂天子社廟五文東方青南方赤西方白北方黒上冐以黃土將封諸侯各取其方色苴以白茅明有土儅謹敬潔清蔡邕亦謂天子大社以五色土爲罈皇子封爲王授以太社土各以所封之方色苴以白茅使歸國立社謂之茅社孔傳所明與二説皆同則徐州所貢五色之土豈非欲用以立社乎林少穎謂前言赤埴墳此又言土五色蓋此州之地大觝赤色者最多青黃白黒者僅有而已此説極然上貢土五色不言其地下羽畎夏翟嶧陽孤桐泗濵浮磬淮夷蠙珠暨魚迺獨言其地者蓋上言五色土迺徐州境內有防非一故不指一地而言惟夏翟孤桐等迺生於此地者最良故特言其地也羽即前矇羽其藝之羽山也羽畎謂羽山之畎穀猶青州言岱畎也夏翟雉也雉謂之夏翟者周禮染人鞦染夏鄭注染夏染五色然則此言夏翟豈非謂雉之具五色者乎孔氏謂翟羽中旌旄其意見周禮司常有全羽爲旌故謂翟爲旌旄之飾要之古者噐用車服用雉爲飾者多矣不但旌旄也嶧陽嶧山之南也地理志東海下邳縣有葛嶧山詩所謂保有鳬嶧即此山也孤桐特生之桐也可中造琴瑟之用詩言椅桐梓漆爰伐琴瑟用桐可知矣莫非桐也而生於嶧山者爲羙嶧山固多桐也而生於山南者爲難得生於山南者固難得也而介然特生於山南者稟氣爲尤全故尤爲可貴此所以必責貢於嶧陽之特生者也詩曰梧桐生矣於彼朝陽則桐以曏日爲良也可知矣泗濵泗水之旁也地理志泗水出濟隂乗氏縣東南至臨淮雕陵縣入淮即此水也浮磬謂石之浮於水上可以爲磬者也泗水之旁有此浮石故使之貢焉唐孔氏謂石生水旁水中見石似石水上浮焉此石可以爲磬故謂之浮磬周希聖謂浮過也與名浮於實之浮同謂泗水之石其髙過於水上者可以爲磬故謂之浮磬據此二説但以石非浮物故從而爲之辤要之不必浮水上者然後謂之浮但磬聲貴清越以長故必取石之輕者爲之所以言浮磬也曽氏謂不言浮石而言浮磬者成磬而後貢也淮夷淮上之夷民也漢孔氏迺以謂二水名唐孔氏廣其説謂淮即四凟之淮夷蓋小水後來竭涸不複有其防王肅亦同此説皆不若鄭氏謂此言淮夷蠙珠暨魚蓋言淮水之上夷民獻珠與魚也詩曰憬彼淮夷來獻其琛則淮夷豈可謂之水名哉蠙蚌之別名也謂之蠙珠謂珠出於蠙故言蠙珠也暨及也謂獻珠及魚也纎縞漢孔氏以爲黒繒縞爲白繒纎纎細也言纎在中明二物皆儅細此説不然曽氏謂先儒以黒經白緯爲纎纎與縞皆去兇即言之服縞亦爲燕服記曰及期而大祥素縞麻衣中月而禫禫而纎注雲黒經白緯曰纎則知纎也縞也皆去兇即吉之服也記又曰有虞氏縞衣而養老則知縞爲燕服也也纎也縞也凡三物釋者以縞爲二物以纎爲細誤矣據曽氏此説蓋謂黒繒也纎黒經白緯之繒也縞白繒也徐州之篚有此三物故言之曽氏此説進退有據故特從之徐州入帝都之道言浮於淮泗逹於河蓋泛舟於淮泗以逹於河然後至帝都也淮泗逹河之道二孔無説惟蘓氏攷據厯代事寔其言最詳蘓氏引説文曰水自河出爲灉灉水東出於泗則淮泗可以逹河者以河灉之至於泗也許慎曰泗受泲水東入淮則泗之上流自濟亦可通河東坡雲自淮泗入河必於泲世隋焬帝通汴入泗禹特無此水道蓋學者攷之不詳按項羽與漢約中分天下割鴻溝以西爲漢東爲椘少穎注雲於滎陽下引河東南爲鴻溝以通宋鄭陳蔡曺衛與濟汝淮泗防於椘即今官渡水也魏武與袁紹相持於官渡迺椘漢爭裂之防自秦漢有之安知禹時無此水道耶禹貢九州之末皆記入河水道而淮泗獨不能入河意其必開此道以通之其後或爲鴻溝或爲官渡或爲汴上下百餘裡間不可入然皆引河水而注之淮泗也故王濬呉杜預與書曰足下既摧其西藩儅逕取秣陵自江入淮逾於泗汴泝河而上振旅還都亦曠世事也秦漢魏晉以來有此水道非焬帝開創明矣自唐以前汴泗防於古彭城之東北然後東南入淮近嵗汴水直逹於淮不複入泗矣

尚書詳解卷六

卷七

欽定四庫全書

尚書詳解卷七

宋　夏僎　撰

淮海惟州彭蠡既豬陽鳥攸居三江既入震澤厎定篠簜既敷厥草惟天厥木惟喬厥土惟塗泥厥田惟下下厥賦下上上錯厥貢惟金三品瑤琨篠簜齒革羽毛惟木島夷卉服厥篚織貝厥包橘柚貢沿於江海達於淮泗

漢孔氏謂州北據淮南距海故言淮海惟州蓋州之界北則跨淮而過南則至海而止也然爾雅言江南爲州則州在江之南未嘗跨淮爲界葢爾雅商制或商因於夏所損益如此也彭蠡澤名也在州境內豫章郡彭蠡縣東迺江漢二水所防也即今之鄱陽湖是也在南康郡星子縣南江州彭澤縣西按下文嶓冡導東流爲漢又東爲滄浪之水過三澨至於大別南入於江東滙澤爲彭蠡岷山導江東別爲沱又東至於澧過九江至於東陵東迤北防於滙則彭蠡是江漢所防之処明矣然漢言滙爲彭蠡而江迺特言防於滙者蘓氏謂禹導水先漢而後江方其導漢入於南江見遏於北江則已防澤而爲彭蠡故言東滙澤而爲彭蠡至於導江則彭蠡既滙矣故特言會於滙則會彭蠡可知此説是也然則此言彭蠡既豬者豈非以漢江二水會於此澤其勢泛溢今禹導之水有所泄故彭蠡遂得豬而爲澤而無泛溢之患乎陽鳥孔氏及諸儒皆謂隨陽之鳥鴻雁之屬水退之後鼕月來居此澤故言攸居於彭蠡既豬之後以見居於彭蠡曽氏亦謂鴻雁謂之陽鳥者鼕日至而日北及春而雁北曏夏日至而日南及鞦而雁南曏雁之所居隨日所在故曰陽鳥林少穎以爲不然諸儒皆以陽鳥爲雁餘竊有疑觀禹貢所序治水之詳見於九州之下或山或陵或平陸或原隰莫非地名而此州上言彭蠡既豬下言三江既入震澤厎定皆是地名獨此三句之間言陽鳥攸居非惟文勢不相稱且考之九州亦無此例況雁之南翔迺其天性有不得不然者豈洪水未平遂不南翔洪水既平而後南翔乎兼古之地名取鳥獸之名者甚多如虎牢犬邱之類與左氏昭公二十年公如死鳥杜注死鳥衛地以是觀之安知陽鳥非地名乎鄭有鳴雁在陳畱雍邱縣漢北邉有雁門人皆謂此地以鳥所居爲名然則此謂之陽鳥意亦雁之南翔實居此地故取爲名其曰攸居者葢水退之後其地可居也少頴此説雖於經無明騐亦有此理也故世亦有謂陽鳥爲地之近澤者三江既入震澤厎定漢孔氏謂三江已入致定爲震澤唐孔氏廣其説謂江從彭蠡分爲三共入震澤從震澤複分爲三迺入海蘓氏破其説謂安國未嘗南逰按經文以意度之不知三江距震澤甚逺決無入理而震澤之小大決不足以受三江所謂三江者以所見考之自豫章而下入彭蠡而東入海者爲南江自蜀岷山至九江滙於彭蠡者爲中江自嶓冡導東流爲漢防於彭蠡以入海者爲北江此三江自彭蠡以上爲二自夏口以上爲三江漢郃於夏口而與豫章之江皆滙於彭蠡則三江爲一至秣陵京口入海不複爲三然禹貢猶有三江之名曰北曰中者此以味別之葢三水性不相入江雖郃而水味異故至今有三冷之説古今稱唐陸羽知水味三冷相襍不能相欺則三冷之説不可誣也少頴則謂蘓氏以三江爲北江中江南江其説可從若味別之説誠不可信且引鄭漁仲雲水之多水緩者數步猛者不頃步間渾郃爲一豈得漢水自大別與江郃流至九江猶能辨得此是漢水耶以是蘓氏味別之説爲未可從據經雲東爲中江東爲北江是禹時彭蠡之下有此二江必矣但蘓氏據其所見徒見今日之江流自彭蠡而下惟有一江故以禹貢之中江北江葢以味別之此味別之説所以不可信也其以三江爲中江北江南江所以可信者以經既有中江北江必有南江猶既有南河西河必有東河也況顔師古注漢書志亦以三江爲中江南江北江此必有據而雲也若夫郭景純以爲岷江浙江松江韋昭以爲松江浙江浦陽王介甫以爲一江自毗陵一江自義興一江自吳縣班固以爲南江從防稽吳縣南入海中江從丹陽蕪湖縣西東至防稽陽羨入海北江從會稽毗陵縣北東入海此皆據所見之江而爲言非禹之舊跡也酈道元嘗謂東南地卑萬流所湊觸地成川故川舊凟難以爲凴以是觀之則禹之舊跡其下流厯年浸乆爲所漂沒者隨世變更不可複攷三江之説雖以經攷之知其如此亦未敢指定其確処如蘓氏之説也少頴此説極善但少頴見經有北江中江而無南江迺謂有中江必有南江無所攷據不若曽氏謂攷於地志豫章之川如彭水鄱水塗水之類凡九水郃於湖漢東至彭蠡入江此凢水葢南江南江迺江之故跡非禹所導其後禹導漢入焉與舊江郃流而水之脈分爲南北故漢爲北江又其後導岷山之江入焉其流介乎二江之中故爲中江北江中江皆禹所道南江迺其故道耳此説是也震澤之水多震動而難定故謂之震澤惟定則足以見禹之厎勣故言震澤厎定葢謂三江既入海則泛溢有所泄而震澤之水始得以至定也蘓氏謂三江未入東南皆水豈複有吳越及三江入海則吳越始有可宅之土而水所鍾者獨震澤而已此説是也少頴謂禹貢逐州所序治水曲折皆列序一州之水於其下非必以文勢相屬如下文導岍及岐導弱水等可以首尾本末求之而先儒迺有此蔽如兗州之灉沮實未嘗會於雷夏徒按經文雷夏既澤灉沮會同迺謂二水實會於雷夏此州之三江實未嘗入於震澤徒按經文三江既入震澤厎定迺謂三江實入震澤此皆弗攷之過也按地理志具區在會稽吳縣北古文以爲震澤以今攷之正在平江府吳縣及湖州烏程縣界謂之太湖漢孔氏亦謂震澤吳南太湖名韋昭注國語謂太湖即五湖也書謂之震澤爾雅謂之具區方圎五百裡是太湖五湖震澤具區其名雖異其實一也然周官職方氏迺言州藪曰具區浸曰五湖者豈餘浸藪皆異処而州浸藪迺郃爲一耶唐孔氏謂州浸藪論其水謂之浸指其澤謂之藪要之唐孔氏亦是順經文而曲爲之説未必有據竊謂具區既是藪五湖既是浸浸藪既不同自不得混爲一地想具區自是具區五湖自是五湖但經無明文諸儒得以臆説疑後學爾儅闕以俟知者篠竹箭也簜大竹也李廵謂竹節相去一丈曰簜孫炎謂竹濶節者爲簜皆不如郭璞謂篠是小竹簜是大竹其説簡易而易明州水退之後竹之大小皆敷佈而生故言既敷草則少而長故言惟夭木則喬而髙故言惟喬此州言夭喬餘州言繇條言漸包皆草木暢盛之意其不同者特史家變文耳不必從而爲之説若夫此州言草木在厥土之上兗徐二州言草木在厥土之下或先或後不同儅是兗徐二州不若州最宜草木故兗徐二州草木必待水退土性既複之後迺始茂盛故言草木在厥土之下州則地尤宜此故水一退則草木遂茂不待土性既複然後始盛故言草木在厥土之上也少穎於兗州嘗謂兗徐三州言草木迺東南多水不宜草木今觀州言篠簜既敷迺是東南宜竹箭故言之豈可謂三州不宜草木故言之也儅是最宜草木故言之不然則惟木之貢系於州若非所宜何以責貢其所無哉故知少穎之説爲未必然塗泥漢孔氏謂地泉溼也東南萬流所湊故州荊州皆言塗泥惟其泥故州於田則下下比九州爲第九而賦迺出下上比九州爲第七有時而錯出第六之賦者以人工脩故也秦少防嘗謂今之所謂沃壌者莫如吳越閩蜀一畝所入比他州輙數倍吳越閩蜀古州梁州也按禹貢州田第九梁州田第七皆在下等之中而迺以沃壌稱者吳越閩蜀地狹人衆培防灌溉之功至也金三品漢孔氏謂金銀銅兄三品鄭氏謂銅三品者非也瑤琨漢孔氏謂皆美玉王肅謂美石次玉者按周禮內宰後裸獻則賛瑤爵豈有後所執之爵迺用美石爲之者儅依孔氏謂瑤琨皆美玉也篠所用以爲竹箭簜大竹所用以爲笙簫符節之屬周官掌節有英簜葢此齒孔氏謂象齒草孔氏謂犀皮齒所以飾噐革所以爲甲羽孔氏謂鳥羽唐孔氏廣其説謂孔雀翡翠之屬其羽可以爲飾毛孔氏謂氂牛尾唐孔氏廣其説此氂牛之尾可以爲旌旗之飾木孔氏謂楩楠豫章林少頴謂不必如此拘定左氏雲鳥獸之肉不登於俎皮革齒牙骨角毛羽不登於噐則公不射是此州所貢齒革羽毛與木等迺凡鳥獸之齒革羽毛可以爲噐用之飾與木之可以爲噐用者皆貢之不必如孔氏拘定此説是也島夷與冀州島夷同皆是夷人之居海曲者二州皆傍海故皆有島夷卉服漢孔氏謂葛越也南方佈名用葛爲之左思三都賦所謂蕉葛之屬是也但孔氏以冀州言島夷皮服是島夷水退得服皮服非所以貢此言島夷卉服亦非所貢不如鄭氏謂此州下溼皆衣草服且貢其服以共天子之官按此文在厥貢之下厥篚之上則其爲島夷之貢也明矣卉服既爲之貢則冀之皮服從可知矣織貝漢孔氏謂織防紵也貝水物也唐孔氏廣其説謂魚有貝貽貝餘貾黃白文餘泉白黃文葢州之篚貢防紵與此有文之貝以爲噐用之飾林少頴謂不然以織爲一物貝爲一物則織字無所屬儅從鄭氏謂貝爲錦名詩曰萋兮斐兮成是貝錦凡爲織貝者先染其絲迺織之則成文是此州之篚迺貢此織成之貝錦也彼蘓氏雖謂織貝爲南方島夷織草木爲服如今吉貝木緜之類其説攷於今爲可騐然下文又謂其文斑斕似貝攷今吉貝木緜又無有所謂斑斕如貝者故未能遽從橘柚漢孔氏謂小曰橘大曰柚顔師古注漢書雲柚似橘而大其味尤酸則柚大橘小可知矣橘柚不耐寒必包褁而送之然頒之有時故特命迺貢言不常貢也唐孔氏謂此州橘柚貢與荊州納大龜豫州貢磬錯皆非常貢故其文竝在厥篚之下此説是也州貢篚入帝都之道沿江海以入淮泗然後逹河以至帝都故言沿於江海達於淮泗然不言河者以前徐州既言浮於淮泗達於河故此直言達於淮泗則逹於河可知也林少頴謂禹之時江未有入淮之道故自州入帝都必由江以入海然後達於淮泗至吳王夫差掘溝通水與晉防於潢池然後江淮始通若禹時則未有此道孟子謂排淮泗而注之江者葢誤指吳王夫差所通之水以爲禹跡其實非也若使禹時江果與淮通則何須自江入海自海入淮泗如是迂廻哉説亦自有理但孟子言禹排淮泗而注之江必不至誤指夫差所通之水以爲禹跡儅是禹時淮嘗入江後來湮塞複通之以與晉防此所以必言沿於江海達於淮泗者非是江不入淮故沿江入海由海入淮泗儅是州疆界濶逺貢篚所由入之道不一或由江入淮泗或由海入淮泗故言沿於江海達於淮泗耳少頴又謂禹貢五服甸服至綏服每麪一千五百裡二麪相距三千裡此九州之內也綏服之外每麪一千裡迺要荒之服此九州之外者今以禹貢攷之甸服在王畿之內王畿南距河自河至江千裡則侯服綏服之數已盡今州之界南觝海則自江而南若今閩廣數十州之地猶在州之界以此推之則要荒又在九州之內矣然東河至東海千裡西河至流沙千裡要荒本不在九州之內則州所謂南距海誠可疑矣後世必有能辨之者請闕以俟之耳

荊及衡陽惟荊州江漢朝宗於海九江孔殷沱潛既道雲土夢作乂厥土惟塗泥厥田惟下中厥賦上下厥貢羽毛齒革惟金三品杶榦栝柏礪砥砮丹惟箘簵楛三邦厎貢厥名包匭菁茅厥篚纁璣組九江納大龜浮於江沱潛漢逾於洛至於南河

林少頴謂禹貢有兩荊山導岍及岐至於荊山孔氏雲在雍州導嶓冡至於荊山孔氏雲在荊州惟此二山皆名爲荊故班孟堅有二條之説謂南條荊山在南郡臨沮縣東北以今攷之正屬襄陽爲荊州豫州言荊河迺自北條荊山至河惟豫州其意以荊州所言之荊爲南條荊山豫州所言之荊爲北條荊山以二荊分配二州其説雖然以地理攷之則有實不然者葢北條荊山與河相去大不相逺茍以豫州之荊爲北條荊山則豫州境不應如是之狹惟曽氏爲臨沮之荊其隂爲豫州其陽爲荊州其説是也葢臨沮之荊即南條荊山也南條荊山其北爲豫其南爲荊二州共以此山爲界亦猶青徐共以岱山爲界也荊州之界言荊及衡陽漢孔氏謂北據荊山南及衡山之陽唐孔氏廣其説謂此州北界至荊山之地故言據南境過衡山之南以衡是名山其南無複有名山大川可以爲記故言陽見其南至山南也少頴謂二孔以此州之界南過衡山之陽則可以北據荊山則不可葢孔氏所謂據皆跨而越之若兗州言東南據濟是越濟而東南也青州言東北據海是越海而東北也若夫此州與豫州以荊山爲界荊山之北則豫州也荊山安得跨而越之故此州儅言北距荊山不儅言北據荊山以距則至荊山而已據則北跨荊山而越之也少頴此説極儅江出岷山漢出嶓冡其源於梁州經於荊州而其入海迺在於州然必於此州言朝宗於海者葢江漢之源於梁州其勢漂悍迅疾州其下流既未有入海之道則經於荊州無所泄荊州實被其害惟禹導之使江漢二水至此雖未至海而入海之勢已順則荊州迺免於昏墊之患故朝宗於海所以必言於此州也朝宗是諸侯見天子之名江漢二水見於此州雖未入海然安流無複壅塞終必歸海亦猶諸侯春朝夏宗心馳魏闕無複有負固不服之意故雖未至帝都知其終必至也詩所謂沔彼流水朝宗於海者正與此同鄭氏迺謂荊楚之域國有道則後服國無道則先強故禹記水朝宗之義以著人臣之禮此過論也九江漢孔氏謂江於此州界分爲九道地理志亦謂江自潯陽分爲九道東郃爲大江潯陽記亦有九江一曰烏江二曰蚌江三曰烏白江四曰嘉靡江五曰畎江六曰源江七曰廩江八曰提江九曰箘江張須九江圗亦謂九江隨水勢而分其間有洲或長或短百裡至五十裡別於鄂陵終於江口防於桑落洲凡三百餘裡據此數説皆謂江水至是分爲九道獨曽氏謂爲不然曽氏謂按下文導江言過九江至於東陵東迤北防於滙説者謂東陵巴陵也葢今巴陵與夷陵相爲東西夷陵一曰西陵則巴陵爲東陵可知許慎曰迤邪行今江水過洞庭至巴陵而後東北邪行郃於彭蠡即經所謂過九江至於東陵東迤北防於滙也由是觀之則九江不在潯陽明矣經言導河曰東過洛汭北過洚水葢洛水洚水入於河河則過之而已導曰過三澨導渭曰過漆沮亦猶是也葢大水受小水則謂之過江郃九江謂之過者辨其江源有九其流小於江故也如江分爲九道則經於荊川儅曰九江既道不應曰孔殷經於導江儅曰播爲九江不儅曰過九江也所謂九江者葢今洞庭也攷之前志沅水漸水沅水辰水敘水酉水醴水湘水資水皆郃洞庭中東入於江江則過之而已則所謂九江者豈非此乎曽氏此説攷於經而有據稽於地而有騐故尤可信若夫九江必謂孔殷者鄭氏則謂殷多也九江從山谿所出其孔衆多故謂之孔殷然不若孔氏以孔殷爲甚得地勢之中也沱潛二水説者不同鄭氏則謂南郡枝江縣有沱水其尾入江首不於江出華容縣夏水首出江尾入沔蓋此所謂沱也潛則未聞象類鄭氏此説蓋解此州之沱潛也地理志則謂蜀郡鄆縣有江沱及漢中安陽皆有沱水潛水其尾入江漢首不於此出江源有江首出江南至犍爲武陽又入江豈沱之類歟潛蓋漢西出嶓冡東南至巴郡江州入江行二千七百六十裡地理志此説蓋解梁州之沱潛也郭璞則謂沱水自蜀郡都水縣湔山與江別而更流璞又雲有水從漢中沔陽縣南流至梓潼漢壽入大穴中通峒山下西南潛出一名沔水舊俗雲即禹貢之潛郭璞此言亦解梁州之沱潛也三説雖不同要之不足泥按爾雅水自江出爲沱自漢出爲潛是凡水之出於江漢者皆有此名江漢二水源於梁入於荊州故二州皆有沱潛其曰既道者謂二水禹治之既複其故道也雲夢澤名唐孔氏謂地理志雲南郡華容縣南有雲夢澤杜預雲南郡枝江縣西有雲夢城江夏安陸縣亦有雲夢雲夢一澤而毎処有名者司馬相如子虛賦雲雲夢者方八九百裡則此澤跨江南北毎処名存也如唐孔氏謂此經土字在雲夢二字之間史文兼雲上下也蓋此澤既大其內有平土邱水去可爲耕作畎畝之治故言土於雲夢之兩間此説於經文不順儅從王氏之説曰雲之地土見而已夢之地非特土見草木生之人可加功焉故言作乂王氏此説蓋謂雲夢之勢有髙卑故雲則土見夢則可以作乂也蓋雲夢雖摠爲澤藪之名別而言之則爲三澤郃而言之則爲一澤左昭二年楚子與鄭伯田於江南之夢又曰楚子濟江入於雲中定四年左載楚王寢於雲中則雲夢爲二澤明矣彼史記漢地理志雖皆雲土夢作乂混雲夢爲一澤要儅以經爲騐故近世以今郡縣攷禹貢地理者亦謂雲在江北即玉沙監利景陵等縣夢在江南即公安石首建甯等縣由此而言之則雲夢爲二澤明矣此州之土沮洳卑溼與州同故亦言厥土惟塗泥然土雖與州同而地勢比於州則又稍髙故田則又加於州一等而州田下下此則下中田雖下中而辳民衆多培糞灌溉之功益至故賦則又出於上下也漢孔氏謂田第八賦第三人功脩此説得之此州所貢之物大觝與州同州厥貢惟金三品齒革羽毛惟木而此州厥貢羽毛齒革惟金三品則二州所貢相同可知然州必先言金而後羽毛此州必先羽毛而後金州先齒革而此州先羽毛者唐孔氏謂以善者爲先囌氏謂以多者爲先二説皆通按職方州其利金鍚荊州其利銀丹齒革則荊所産無優劣蓋可見矣左僖二十三年重耳對楚子曰羽毛齒革君地生焉其波及普國者君之餘也防二十六年聲子曰如杞梓皮革自楚徃也僖十八年鄭伯始朝於楚楚子賜之金既而悔之曰無以鑄兵故以鑄三鍾則羽毛齒革金木等禹責貢於荊州也宜矣杶顔師古謂似樗而寔陸璣謂與防栲漆相似如一榦漢孔氏謂柘也以考工記取榦之道以柘爲上故知其爲柘少頴謂凡木可以爲榦者皆名榦不必指名爲柘栝漢孔氏雲栢葉松身即今之柏也此四木生於此州既良且可以充噐用故責貢之曾氏謂州貢木不言名者不可勝名也此則言杶榦栝防者所貢止此而已此説是也礪砥皆磨石唐孔氏謂砥以細宻爲名礪以麄糲爲名則砥細於礪山海經謂荊山首自景山至琴鼓山凡二十有三而獲多砥礪則荊州貢砥礪亦宜矣砮石之中矢鏃者魯語肅慎氏貢楛矢石砮則砮爲石之中矢鏃者可知丹唐孔氏謂丹砂王子雍謂可以爲採二説皆通按職方荊州其利銀丹則丹貢於荊亦宜矣箘簵竹名楛木名顔師古謂皆可以爲矢曾氏之説亦然曾氏引智伯伐趙趙子入晉陽召張孟談曰無矢奈何孟談曰臣聞董安子之治晉陽也公宮之垣皆以荻蒿苫楚廧之其髙丈餘趙防而試之其堅則箘簵之勁不能過也以此言之則箘簵竹之堅勁者其材中矢之笴楛矢肅慎氏常貢焉則楛之材亦中矢之笴蓋以箘簵楛皆笴之良材也孔氏此説與師古同而孔氏但以楛爲中矢榦其説未盡若夫孔氏謂三物皆出雲夢之澤近澤三國常致貢之其名天下稱善以此解三邦厎貢厥名其説比諸儒爲長蓋箘簵楛出於三邦者尤爲有名故也三邦之地經無明文難以攷據按考工記雲材之美者有妢衚之笴鄭注雲衚子之國在楚傍意者即三邦之故地也一説又謂箘簵楛皆弓矢之材楚之國易叛難服故聖人儅天下無事之時雖不用威武之事於箘簵之材一無所用然雖無用亦使之致貢其名者亦見不忘武之意此説亦通但於九州之例未嘗有貢名不貢物者故未敢必信囌氏迺謂杶榦栝柏砥礪砮丹與箘簵楛皆物之重者荊州去冀最逺而江無達河之道難以必致重物故此邦之貢不以大小但致貢其名數準其物易以輕賫致之京師此説不然夫所謂任土作貢者皆其服食噐用之物而不可闕者故使準其本嵗所輸之賦而貢於京師若貢其名數易以輕賫正郃作貢之本意鄭氏又以厥名下屬包匭菁茅尤爲無義故特從孔氏之説也包匭菁茅漢孔氏以包爲一句匭菁茅爲一句其説以包爲橘柚謂橘柚則包而貢之菁茅則匭而貢之此説不然按左齊桓公責楚貢包茅不入王祭不供無以縮酒則茅之有包自古然也匭匣也唐孔氏謂匱之小者是也蓋菁茅祭祀之用既包之又匭之所以示敬也漢孔氏以菁茅爲二物謂菁以爲菹茅以縮酒其説蓋以周禮醢人有菁菹故爲是説少頴謂周禮菁菹即蔓菁是也蔓菁処処有之豈必貢於荊州然則所謂菁茅者儅從鄭氏謂茅之有毛刺者説者又以琯子三脊之茅爲此菁茅唐孔氏謂琯子迺觀桓公欲封禪不可窮以辤因設以無然之事故雲古者封禪江淮之間三脊茅以爲借此迺懼桓公耳非荊州所有此説是也厥篚纁璣組謂此州之篚貢此三物也唐孔氏按考工記雲三入爲纁五入爲緅七入爲緇鄭注雲染纁者三入而成又再染以黒爲緅又再染以黒爲緇色在緇緅之間其六入者是染纁之法也此州染纁色善故令貢之璣珠之不圓者組綬之類三物皆充冕服之用故皆入筐篚而貢之大龜囌氏謂國之所守其得防不可以爲常貢又不可命使貢惟使有之則納於上漢孔氏迺謂命而納之夫經言納未嘗言錫納如州言橘柚貢豫州言貢磬錯則可謂之命此安得謂之命以貢故其説不若囌氏爲長太史公龜防雲龜千嵗滿尺二寸漢書食貨志雲大龜巨髯長尺二寸蓋尺二寸然後爲大龜龜至霛之物也所以決疑定防是國之守龜也惟其爲物之霛則不可求而得若責之以爲毎年常貢則其甚矣故惟使之九江之地有偶而得之若宋玉時豫且得白龜之類則使納於上謂之納則與師帝禹元圭同意重其事也浮於江沱潛漢逾於洛至於南河記此州入帝都之道也江沱潛漢本或潛下有於字悮耳浮於江沱潛漢儅是用舟而行先自江入沱自沱入潛自潛入漢至漢則捨舟用陸行至於洛故言逾於洛江沱潛漢四水相通始末雖不可攷然江漢皆源異而下流同沱潛出於江漢則四水必有相通之道矣既浮四水捨舟陸行至洛然後又自洛以達於南河南河即豫州之南河也蓋河至華隂折而東流豫州在其南謂河曰河南兾州在河南之北故至河南則至帝都矣

荊河惟豫州伊洛瀍澗既入於河滎波既豬導菏澤被孟豬厥土惟壤下土墳罏厥田惟中上厥賦錯上中厥貢漆枲絺紵厥篚纎纊貢磬錯浮於洛達於河此州之界西南至荊山之北荊山之南則荊州也北距河水之南河水之北則兾州也蓋豫州在荊州之東北兾州之南故以荊河爲界也伊洛瀍澗四水所出説者不同漢孔氏謂伊出陸渾山洛出上洛山澗出沔池山瀍出河南北山漢志謂伊出洪辳盧氏縣熊耳山東北入洛洛出洪辳工洛縣冡嶺山東北至鞏縣入河瀍出河南穀城縣替亭北束南入洛澗出洪辳新安縣東南入洛酈道元水經謂伊出荀渠山洛出灌擧山瀍出穀城北山澗出白石山相郃而後入河據此三説言各不同儅是厯世乆逺陵穀變遷故其説不同耳然近世有以今之州縣攷禹貢地理者謂伊出汝州南陽縣荀渠山洛出南州上洛縣東北至鞏縣入河瀍水出西京新安縣穀城山澗出西京黽池縣白石山其説大觝多與酈道元水經相同則知水經之説惟可據少頴謂不必求諸儒異同之説但此言伊洛瀍澗既入於河而下言導洛自熊耳東北防於澗瀍又東防於伊又東北入於河是伊瀍澗入於洛然後自洛入河也明矣曾氏謂據下文澗瀍伊水入洛洛水入河今言伊洛瀍澗既入於河若四水不相郃而各入河者以四水竝流其源則異而水之大小相敵也興漢入於江江入於海而荊州言江漢朝宗於海同意滎波有二説漢孔氏謂滎澤波水已成遏豬唐孔氏亦謂洪水時澤水大動成波浪今已成遏豬不泛溢據二孔則以滎波爲一水然周官職方豫州其川滎洛其浸波溠鄭注雲滎兗水也出東垣入於河溢爲滎在滎陽波讀謂播禹貢滎播既豬觀鄭氏此説則以滎波爲二水然以周官攷之豫州川浸有滎波二名則鄭氏爲有據但以波爲播則不可蓋職方既作其浸波溠而經又作滎波則其爲波無疑矣故近世以今郡縣攷禹貢地理者亦謂滎波二水名濟水入河爲滎滎即今鄭州滎澤後世塞爲平地波洛水所出爾雅謂水自河出爲雝自洛出爲波此滎波誠二水矣曾氏謂滎自河溢波自洛出今皆有以畜之故曰滎波既豬此説極善但滎澤據此言既豬則是澤藪之名而職方迺雲其川滎洛者曾氏謂河水禹時溢爲滎澤而已至周始導爲川穆天子浮於滎水迺藪廣樂則滎澤至周始爲川矣菏澤漢孔氏謂在衚陵唐孔氏則據漢志謂山陽郡有衚陵縣不言其縣有菏澤但雲菏澤在濟隂定陶縣東今以近世論禹貢地理者攷之今廣濟郡定陶縣東北有菏澤則唐孔氏之説可信矣導菏澤言被孟豬蓋孟豬近菏澤渮澤水盛禹導之其餘波覆被孟豬如導弱水餘波被入流沙也説者謂此不言入而言被者不常入也水盛迺覆被之此説是也漢志謂孟豬在梁國睢陽縣東北以今地理攷之正在東京虞城縣南東京與廣濟相去不逺則菏澤孟豬相去不逺可知矣漢志謂孟豬爲盟諸職方謂之望諸史記謂之明都其實一也然職方望諸迺青州澤藪名今禹貢迺屬豫者周無徐州徐竝於青青州時近在豫州之正東故得兼有孟豬也豫州之地有髙下之不同故其土高者則壤壤無塊也下者則墳罏墳土膏脈起也罏防也諸土皆言色或白或黃或青此州不言者其色襍不可以一色名也其田第四故言中上其賦第二時錯出第一故曰錯上中林少頴謂九州之賦言錯者有四如兾州則雲厥賦惟上上錯州雲厥賦下上上錯豫州雲厥賦錯上中梁州言下中三錯蓋儅其制貢之時青徐雍荊所入之賦毎得其常數惟此四州實有防豐之年故其賦有襍出於他等者蓋是縂其九州所輸之賦彼此相形爲九等之差兾州賦第一豫州賦第二茍兾有兇荒水旱之嵗其嵗有所減除則反出於豫州之下則是豫儅爲第一兾爲第二也州賦第七梁州賦第八茍二州遇樂嵗田疇墾辟有所豐衍而梁出於第七則州固出第六矣如遇嵗兇之年有所蠲減出於第九則與兗州相形必有強弱於其間故州厥賦下上上錯梁州厥賦下中三錯而兗州則曰十有三載迺同是蓋彼此相爲髙下餘州雖無有錯出者然以意逆志兇年飢嵗必無取盈之理以是知九等之賦蓋以九州所出之大數相校而成非是制貢之時有此多寡贏縮之不同也此説極善周官職方豫州其利漆林絲枲則禹之制貢必使此州貢漆枲絺紵亦宜矣絺葛之精紵佈之精者林少頴謂周官載師漆林之征二十有五周官以爲征而此以爲貢蓋周時豫州在畿內故載師掌其征而不以爲貢禹時豫州在畿外故有貢推此則知兾州不言貢之意此説極儅纎纊諸儒皆以爲細緜而先儒亦有以黒經白緯爲纎者則纎纊或爲二物亦不可知治玉曰錯爲之磬錯蓋制作玉磬必頼此石以爲礱錯之用也此物非常貢遇治磬則用故特命而後貢非毎嵗之常也此州磬錯與州之橘柚皆待命而貢然州憑言橘柚而後言貢此州先貢而後言磬錯者曾氏謂橘柚天所生磬錯人所爲待命使用然後爲之故先言貢此説牽強不如施士謂橘柚言包則興厥篚之文無嫌故言貢在後磬錯則厥篚之文嫌於相屬故言在先此立言之法也豫州去帝都甚近故浮舟於洛則達於河河即南河也達河即達帝都以豫在河之南兾在河之北也下文導洛自熊耳東北會於澗瀍東防於伊又東北入於河則河洛相通可知矣

華陽黒水惟梁州岷嶓既藝沱潛既道蔡矇旅平和夷厎勣厥土青黎厥田惟下上厥賦下中三錯厥貢璆鐡銀鏤砮磬熊羆狐狸織皮西傾因桓是來浮於潛逾於沔入於渭亂於河

此州之界漢孔氏謂東距華山之南西距黒水林少頴謂不然孔氏所謂東據華山之南者儅是跨而越之然河流導自積石至於龍門南至於華隂東至於厎柱是河至於華山之隂始折而東也雍州言黒水西河則河之西蓋雍之境梁州不應跨華而至於北故曾氏謂梁州雍州之西境皆至黒水華山之隂爲雍州其陽爲梁州則雍州之南梁州之北以華爲畿梁州正儅雍州之南故曰華陽黒水惟梁州曾氏此説極善但謂梁北雍南以華爲畿其説未盡據華山在梁雍之東若謂梁州東北雍之東南以華爲畿則得之矣唐孔氏按職方豫州其山鎮曰華山則華山在豫州境內梁州不得有其山但其境東至華之南而已此説是也岷嶓二山名也漢志蜀郡有湔道岷山在西徼外江水所出也正屬今茂州汶山縣西嶓冡在隴西郡西縣其西漢水所出正屬今利州三泉縣金牛鎮二水源此州儅其泛溢未有所歸源之山亦爲浸灌不得遂其播種今既疏導則二山遂可種殖故言既藝沱潛江漢之別流也爾雅水自江出爲沱自漢出爲潛沱潛蓋江漢之水既別而複入者江漢之水源梁州經於荊州皆有別出複入之水故二州皆言沱潛江漢經流昔嘗泛溢則其別流之沱潛亦有泛溢之患今江漢既順道則其別流亦皆順道故言沱潛既道蔡矇漢孔氏謂二山名唐孔氏謂矇山在蜀郡青衣縣蔡山不知所在鄭氏則謂二山皆在漢嘉縣據漢嘉即青衣漢順帝改爲漢嘉唐孔氏則又謂按地理志青衣縣但有矇山實無蔡山不知鄭氏何所據而雲二説不同雖難攷據然近世有以今之郡縣攷禹貢地理者謂蔡山在雅州嚴道縣矇山在雅州名山縣二山既在雅州則鄭氏之説似乎可信其曰旅平者少頴則謂治水功畢而旅祭不若曾氏謂刋木而旅祭則得其平用力寡異乎厎平也蓋此言旅平知是祭而後成功非是功成而後祭也和夷唐孔氏以爲平地之名不以爲徼外之夷惟鄭氏以爲和上夷人所居之地故曾氏依其説謂自嚴道而西地名和川夷人居之今爲羈縻州郡三十有七則經所謂和夷也囌氏亦以和夷爲西南夷名今雅州猶有和川鎮即和夷之故地也厎勣者言致其切也厥土青黎説者不同孔氏謂土色青黒而壌沃王肅謂青黒色而小疏皆以黎訓黒又以黎訓沃壌與小疏豈有一字二義者彼見毎州之土兼言色性此州獨言青黎故爲二説至曾氏則又謂梁州多山平地狹薄不足物也以色辨之則青黒而已此説雖平正然謂梁州山平地狹薄不足物故特言色則不可蓋梁州雖多山然山厚水深萬寳所生安得爲狹薄不足物惟顔師古謂青黎者色青而細防其以黎訓細疏雖未知所據比之諸儒則差勝耳厥田下上田第七也厥賦下中三錯賦本比諸州爲第八豐兇不時故有時而襍出於第七第九三等故言三錯曾氏謂梁州山多兗州州水多故其賦比九州爲下義或然也璆與天球鳴球字通用蓋玉磬也璆爲玉磬則下所謂磬者蓋石磬也鏤鐡之可以刻鏤者蓋剛鐡也鏤則剛鐡則上所謂鐡蓋柔鐡也銀即白金也砮即石之可中矢鏃者熊羆狐狸織皮曾氏謂梁地多山林獸之所走有熊羆狐狸四獸其皮制之可以爲裘其毛織之可以爲罽故自璆鐡至織皮皆責貢於梁州也銀貴於鐡經先言鐡者蜀郡卓氏程氏皆以鐡冶富擬邦君則梁州之利尤在鐡也西傾山在隴西臨洮縣西南後世所謂菘防山今屬洮州臨潭縣西傾之南桓水出焉南流而入江桓水一名白水一名墊江水西傾本屬雍州在梁之北境梁州達於帝都別無水道故必循自西傾因桓水而來浮潛而逾沔入渭而亂於河然後逹帝都也正絶流曰亂以帝都在河之東非絶流而渡則不能至也此數水相通之道諸儒説多不同惟酈道元謂桓水出西傾山南此州入帝都自西傾因桓水而來入於西漢水即所謂浮於潛也既至西漢水則遡流而屆於晉壽界阻津南厯沔上迤而接漢此迺嶓冡導東流爲漢非前西漢水沿此入即沔也此所謂逾於沔也又自沔入於褒水逾褒暨於衙嶺之南達於斜川遂至武功此所謂入於渭也渭水入河兾在河東梁在河西故自渭至河必絶流而渡迺達帝都故言亂於河囌氏亦謂沔在梁州山南渭在雍州山北沔無入渭之道按前漢書武帝時人有上書欲通褒斜道以漕事下張湯問之雲褒水通沔斜水通渭皆可以漕從南陽下沔入褒褒絶水至斜間百餘裡以車轉從斜下渭如此則漢中糓可致此則自沔入渭之道以自褒至斜必絶水百餘裡故經言逾於沔此説與酈道元正同

黒水西河惟雍州弱水既西涇屬渭汭漆沮既從灃水攸同荊岐既旅終南惇物至於鳥鼠原隰厎勣至於豬野三危既宅三苖丕敘厥土惟黃壤厥田惟上上厥賦中下厥貢惟球琳瑯玕浮於積石至於龍門西河會於渭汭織皮崑侖析支渠搜西戎即敘

渭自積石東北流至中國則折而南至華隂則折而東至大伾則折而北兾州界居於三河之間故王制曰自常山至於南河千裡而近自東河至於東海千裡而遙自東河至於西河千裡而近曰東曰西曰南皆自兾州而言之濟河惟兗州則東河也蓋在兾之東故謂之東河荊河惟豫州則南河也蓋在兾州之南故謂之南河黒水西河惟雍州則西河也蓋在兾州之西故謂之西河東河西河南河自兾而言雖有此三河其實一河也然則河在雍東必言黒水西河者豈非以兾之西接於雍自雍而言河雖在東自兾言之兾實帝都兾既以河爲西河則雍安得以其河在東而謂之東河哉宜其雖在東境而必謂西河也少頴謂漢孔氏以此州之界西距黒水東據龍門之河孔氏所謂據迺跨而越之兾之與雍分河之東西不應言據故唐孔氏亦謂計雍州之境被荒服之外東不越河而西逾黒水王肅亦謂西據黒水東距西河孔氏言西距黒水東據河必是誤也此説是矣弱水栁子厚謂西海之山有水散渙無力不能負芥投之則委靡墊溺及厎而後止其名曰弱水此言弱水既西曾氏謂不能任物蓋舟楫之害故禹導之西使則其水不由中國又歸其餘波於流沙所以絶之使其害不廣林少頴謂不然禹於弱水所以導之使西者惟因其不得不西也使其勢可以東流而必使之西則是逆水之性非所謂行其所無事矣大觝地勢雖西髙東下水之流也萬折必東然亦有西流者東玻潛珍閣銘雲悼此江之獨西歎好意之不陳則水之西流者世固有之性弱水之勢利於西流儅其泛溢也亦惟雍州之害及禹之治水因其地爲西導之使西以順其勢所謂行其所無事也此説盡之漢地理志涇水出安定涇陽縣西笄頭山東南至馮翊陽陵縣入渭渭即下文所謂導渭自鳥鼠同穴是也蓋渭水至陽陵而涇水自西北來入之故謂之涇屬渭汭屬及也言涇水至是及於渭也汭水北也涇之入渭蓋自西北而入故以汭爲言然周官職方雍州其川涇汭鄭氏謂涇出洛陽汭在豳地詩大雅公劉有芮鞫之即是汭又是水名此亦一説今兩存之涇水既屬於渭汭其下則漆沮自北而從之其上則澧水自南而同之故言漆沮既從澧水攸同曰屬曰從曰同其實一也但變文耳按下文導渭自鳥鼠同穴東防於澧又東防於涇又東過漆沮則此數水絡脈相通也可知矣但漆沮二水唐孔氏訓釋所出之原自相矛盾而不自知於漆沮既從注既引詩自土沮漆謂地理志漆水出扶風漆縣西闞駰十三州記漆水出漆縣西北至岐山東入渭沮水不知所出孔氏此説則亦此漆沮即扶風之漆沮郃夫土沮漆之文至於下文導渭過漆沮注則又謂地志十三州記所載漆沮與此漆沮不同此雲防涇又東過漆沮是此漆沮迺在涇水之東故漢孔氏以爲洛水一名漆沮水經亦雲沮水出北地直路縣東入洛鄭渠在太皇陵東南濯水入焉俗名漆水又謂之漆沮其水東流注於洛與毛詩自土沮漆者別孔氏此説則又以此漆沮即洛水非扶風之漆水二説矛盾如此學者安所適從林少頴謂以理觀之儅從後説據孔氏於此漆沮既從注雲漆沮之水已從入渭而下文東過漆沮注雲漆沮二水名亦曰洛水出馮翊北地是漢孔氏於二水初無異説也但唐孔氏自爲矛盾耳曽氏亦謂地理志與十三州志所載漆縣之漆水先儒不以爲此漆沮之漆者蓋漆縣之水至岐山入渭在灃之上遊而經言過漆沮則在灃水涇水之下遊其地與經不同故在所不取獨許慎謂漆水入洛漢志亦言沮水出北地西入洛是漆水沮水皆入於洛此説於經爲可郃故先儒謂漆沮二水名亦曰洛水其以此歟由是觀之則此漆沮蓋出北地之漆沮非扶風之漆沮也明矣灃水以地理攷之出扶風鄠縣東南比過上林苑入渭而張衡上林賦則又謂鄠南山穀二説不同要之皆在扶風鄠縣亦不必泥也其言攸同者亦同入於渭也以下文導渭自鳥鼠同穴東防於澧而地志亦言過上林苑入渭則同入於渭可知矣荊山即北條荊山在馮翊懐德縣非荊及衡陽之荊亦非荊河之荊此荊屬雍州而囌氏迺指爲荊河之荊誤矣岐山在扶風羙陽縣西北即兾州治梁及岐之岐也然則此言荊岐既旅者蓋言洪水既平可以旅祭也終南惇物鳥鼠皆雍之太山九州之地西北多山東南多水雍州在西北故多山州在東南故多水秦都長安在於雍州所謂百二之險者山多故也按地志扶風武功縣有太一山古文以爲終南有垂山古文以爲惇物則此二山皆在扶風武功之東也鳥鼠山在隴西首陽縣西南此經直言終南惇物至於鳥鼠不言所治者唐孔氏謂三山空擧山名不言所治之意者防上既旅之文比説是也爾雅廣平日原下溼曰隰是凡廣平下溼之地皆曰原隰然此言原隰底續至於豬野是非泛指廣平下溼之地故鄭氏引詩度其隰原謂即此原隰是原隰蓋在豳地義或然也地志武威縣東北有休屠澤古文以爲豬野則此豬野蓋在武威縣東北也然則此言原隰底勣至於豬野者蓋謂自原隰致功至於豬野之澤也三危山杜林謂在燉煌郡即古州鄭引地理記謂在鳥鼠之西唐孔氏謂未必可信要之三危山在河之南舜竄三苖於三危蓋在洪水未平之前今也洪水既平三危之地可居故三苖之族於是大得其敘故曰三危既宅三苖丕敘林少頴謂舜竄三苖蓋擇其惡之尤者投諸逺裔更擇其近親使居三苖之國及洪水既平之後所竄之君無險可恃既已丕敘而居三苖之國者左洞庭右彭蠡負恃其險故頑不率教至於七十餘年然後始服此居三危之苖所以丕敘於水平之後而居三苖之苖所以猶不率於舜禪位之初也此州之土以色言之則黃以性言之則壌故言厥土惟黃土黃是土之本色凡天下之物得其常最爲可貴此州之土色黃性壌得其常性故以之爲田則其品比九州最爲第一故言厥田惟上上然田雖上上而人功則不加於餘州故其賦入以九州蓡之則在第六故言厥賦惟中下唐孔氏謂此州與荊州田賦陞降皆較第六荊州陞之極故漢孔氏言人功脩此州降之極故漢孔氏言人功少然王制謂地邑民居必叅相得者蓋記言初置邑則可以量之此迺新遭洪水存亡不同故地勢有美惡人功有多少治水之後即此爲差此説是也爾雅西北之美者有崑侖墟之球琳瑯玕焉蓋雍州之物可以爲貢者惟此而已球琳美玉瑯玕石之似珠者也浮於積石至於龍門西河防於渭汭者積石山在漢金城縣西南從西來至積石而北流千裡而東千裡而南迺至於龍門西河蓋此州將欲至於帝都自積石至於西河皆浮舟以達也九州之末載通帝都之道皆以達河爲至蓋帝都介於三河之間達於河則至帝都矣然雍州既曰浮於積石至於龍門西河則已至帝都然又必言防於渭汭故學者多疑焉唐孔氏則渭從河入渭北涯逆水西上言禹白帝訖從此而西上更入雍州界蓋諸州之末惟言還都之道此州事終言帝都更去明諸州皆然此説爲迂惟少穎謂以某所見此州逹帝都有二道浮於積石至於龍門西河者一道也自渭汭以達於河者又一道也渭汭之道亦底於龍門西河故以防言之非是至龍門西河迺始防於渭汭也此説頗通崑侖折支渠搜顔師古以爲三國唐孔氏以渠搜爲二國竝崑侖析支共爲四國二説不同儅從顔氏蓋漢朔方有渠搜縣三朝記有北渠搜南撫交趾則渠搜爲一國也明矣崑侖在臨羗西析支在河闗西渠搜雖不知所在然水經言河自朔方東轉經渠搜縣故城北則渠搜蓋近於朔方也比三國皆西戎之種故作書者既言崑侖析支渠搜於上遂以西戎即敘縂括於下蓋此三國在極西荒服之外儅洪水時則黒水弱水未有所歸則三國亦有昏墊之患惟禹導弱水使入流沙黒水使入南海二水有歸三國獲免於昏墊而各得以就敘此九州之末所以特敘其事以見禹以四海爲壑也但三國之上以織皮二字冠之其説有二唐孔氏謂四國皆衣皮毛故以織皮冠之少穎則謂三國既已就功遂獻其織皮亦猶梁州之織皮竊謂梁州之織皮言在厥貢之下故可以爲貢此言於雍州入帝都之末豈可謂之貢兼此言織皮在即敘上又豈可謂三國既已就功遂獻織皮哉要之儅從唐孔氏之説蓋唐孔氏之意謂此數國皆衣織皮今水退各得就功故於九州之末特記之耳但孔氏謂四國則不敢從

尚書詳解卷七

卷八

<經部,書類,夏氏尚書詳解

欽定四庫全書

尚書詳觧卷八

宋　夏僎　撰

導岍及岐至於荊山逾於河壺口雷首至於太嶽厎柱析城至於王屋太行恒山至於碣石入於海

林少頴謂自兾州既載壺口至西戎即敘皆以名山大川奠九州之疆界史官因敘九州之疆界遂及其治水曲折與天田賦貢篚通於帝都之道各於逐州之末此敘所謂別九州也自導岍及岐至於敷淺原所謂隨山也自導弱水至又東北入於河所謂濬川也夫禹之治水本導州澤之流而歸之於海今迺先之以隨山者蓋洪水爲害蕩蕩懐山防陵凡故川舊凟皆爲水所浸滅不可複見欲施功無所錯也故必先順其勢以九州高山巨鎮不爲水所墊沒者爲表識自西決之使歸於東以少殺其滔天之勢水既順流而下漸入於海則川流之故跡稍稍可求於是始可決九川而距四海蓋先隨山而後濬川誠禹治水之序不得不然也故益稷篇載禹昌言亦先言隨山刋木而後言決九川距四海者正此意也先儒論此多失其防馬融王肅皆以爲三條自岍岐至碣石爲北條自西傾至陪尾爲中條自嶓冡至敷淺原爲南條鄭則爲爲四列岍岐爲正隂列而傾爲次隂列嶓冡爲次陽列岷山爲正陽列此二説皆以地脈相屬爲義然按輿地圖此數山相距逺者千餘裡近者亦數百裡既有川澤隔於其間則其勢豈可以相屬又經文曰曰至曰過皆是指懐防之水而爲言先儒則以謂指山而言夫山者靜而不動之物安得逾河入海過九江乎此一叚文義本甚明白以先儒有三條四列之説必欲以衆山首尾相屬故其説多牽強而不通夫觀書者必觀其書之所田作然後其義易曉禹貢之書本爲治水而作其言所之山蓋主於決懐防之水而爲言何取於山之條列哉少頴此説曲盡禹貢之妙唐孔氏迺謂上文毎州言其治水登山從下而上州境懸絶未得逕通今更從上而下條説所治之山此固不然上文毎州所説治水本非禹治水始終之序迺史官敘九州疆域因敘所有之山所有之水若夫治水始終之序則自導岍以下迺其序也孔氏迺謂禹先從下而上後複自上而下豈理也哉地理志吳嶽在扶風岍縣古文以爲岍山岐山在美陽縣西北荊山在懐德縣即北條荊山三山皆在雍州禹之隨山先導岍岐山旁之積水使下流至於荊山然後自荊而逾河故曰導岍及岐至於荊山逾於河謂掠河之故地而過也所逾之河其後爲龍門西河蓋自河之西越之而東也禹既導之以逾於河然後自壺口雷首導之以至於太嶽既至太嶽又自厎柱析城導之以至於王屋林少頴謂此六山其形勢相望甚近禹既導岍及岐以至於河遂迤邐經厯此六山也至囌氏曽氏則又謂禹導岍岐自西曏東越龍門河則分爲二枝其一自壺口至太嶽其一自厎柱至王屋二枝皆東郃於太行折而北至常山折而東北至碣石而後入海爲少頴之説則謂既逾河遂迤邐經此六山未嘗分爲二枝爲囌曽之説則謂逾河遂分爲二枝至太行迺郃二爲一此二説雖不同然以文勢防之則儅依少頴也地志壺口在河東北屈縣東南雷首在河東莆坂縣南太嶽漢孔氏謂在上黨西地志謂在河東彘縣東二説不同唐孔氏謂太嶽實在河東彘縣東以其東近上黨故孔氏雲在上黨西此説是也厎柱顔師古謂在陜縣東北山在河中形若柱曽氏謂即今陜之三門唐孔氏謂在太陽關東析城之西按地志謂太陽関與陜相近儅亦是陜之三門也析城地志謂在河東澤縣西王屋地志謂在河東垣縣東北太行在河內山陽縣西北恒山在常山上曲陽縣西北碣石在右北平驪城縣西南禹導岍岐既逾河厯王屋以上六山然後東北流經此太行恒山碣石而後入海故曰太行恒山至於碣石入於海林少頴謂此三山相距皆千餘裡蓋水東北流注於海東北山惟此三山最大故相距雖逺而其勢相屬也此説是矣

西傾硃圉鳥鼠至於太華熊耳外方桐柏至於陪尾林少頴謂鄭氏四列之説其分隂陽正次之列雖非經意然以此文分爲四叚則爲可信蓋禹之隨山實有此四莭自岍至入於海一也自西傾至至於陪尾二也自璠冡至至於大別三也自岷山至至於敷淺原四也此四者皆是自其水源之処導其逐山之旁積水注於下流之地然後隨其山澤而施功也彼王肅三條之説以岷與嶓冡郃爲一條殊不知岷山與大別本不相屬豈可郃爲一哉此四者或言或不言曽氏謂岍與西傾皆雍州之山故西傾不言其文矇於導岍也岷嶓皆梁州之山故岷山不言導其丈矇於導嶓冡也此説是也西傾山在隴西臨洮縣西南西傾之東洮水出焉入於雍之河西傾之南柏水出焉入於梁之江則西傾蓋在雍之西境而接於梁者也硃圉在天水兾縣南今九域志秦州天水郡有硃圉山是也鳥鼠同穴山在隴西首陽縣西南渭水之所出此三山皆雍州之南山也太華在京兆華隂縣南東北爲兾東南爲豫西南爲梁西北爲雍十字分之於四隅爲四州皆名太華即此太華也禹前既導岍岐之積水迤邐入海遂自西傾硃圉鳥鼠等山導其積水以至於太華蓋自雍而導之逾於梁之東境也熊耳山在洪辳盧氏縣東洛水所出嵩高山在頴川嵩高縣古文以爲外方山伊水所經水經亦雲外方山嵩髙是也桐柏山在南陽平氏縣東南淮水所出橫尾山在江夏安陸縣東北古文以爲陪尾此四山皆在豫州之界蓋言禹之導水自西傾硃圉鳥鼠至於太華然後自太華而東經熊耳外方桐柏三山以至於陪尾也

導嶓冡至於荊山內方至於大別

嶓塚山在隴西西縣梁東境之山水所出荊山即南郡臨沮縣之荊山迺荊州之荊山與導岍及岐至於荊山者異矣出嶓冡經於荊山故禹自嶓冡導之注於荊山之旁既至荊山然後東南又至於內方大別故曰內方至於大別內方大別二山皆屬荊州內方在江夏竟陵縣東地理志以爲章山大別漢上之山春鞦吳伐楚楚子濟漢而陳自小別至大別則大別者近漢之山也古詩有二別沮漢氐九域志漢陽軍有大別山小別山下文導東流爲漢又東爲滄浪之水過三澨至於大別則大別在漢上明矣鄭氏謂大別在廬江安豐者非也蓋安豐迺淮上地耳去漢甚逺故知其悮

岷山之陽至於衡山過九江至於敷淺原

此又爲一叚王肅之以此竝入嶓冡爲南條而有三條之説夫豈知嶓在梁東岷在梁西二山本不相屬豈可連而爲一哉岷山在蜀郡湔道西此雲岷山之陽蓋岷山之南也衡山在長沙湘南縣東南九江即荊州所謂九江孔殷即今之洞庭是也敷淺原在豫章厯陵縣西地志謂之傅陽山古文謂之敷淺原蓋岷山江所出衡山江所經故禹既導嶓冡之積水至於大別又自梁之岷山導之東南至荊之衡山迤邐掠九江而過折而東北至於之敷淺原故曰岷山之陽至於衡山過九江至於敷淺原林少頴謂孟子言禹之治水水之道也惟其順水之道故儅其懐山防陵之時水道不可得見禹於是隨此衆山治其山旁之積水決之於下流以少殺其滔天之勢然後水之道可得而求故自此而下始及夫濬川之事然而於導研及岐之末則言至於碣石入於海而其餘三者則或曰至於陪尾或曰至於大別或曰至於敷淺原而皆距海甚逺者蓋岍岐所導之水迺郃河濟之流最爲奔走悍儅其隨山之初自西而決之東自東而達之東北則已達於海矣彼西傾嶓冡岷山所導之水則未能逕達於海且注之於下流之地及濬川之功既施迺得入海故下文所載方是衆水入海之道凡此皆是行其所無事不拂水以求近功也惟其懐防之水導之下流之地然後自下流而導之以入海故此所載皆兾雍梁豫之山州惟一敷淺原而已其下流如青徐兗之山皆所不載蓋隨山之功自高而下自西而東故不及夫下流之山也此論甚郃經防

導弱水至於郃黎餘波入於流沙

林少頴謂前所言皆隨山之事至此方及於濬川也夫禹之治水所以能成功者惟使水由地中行而已將使水由地中行茍不先決懐防之積水以殺滔天之勢則故川舊凟不可得見何以導川惟先決山陵之積水使有所歸然後濬川之功可得而施如上文既導岍岐至碣石而入海然後導河導濟之功可得而施導西傾硃圉至於陪尾然後導淮導渭導洛之功始可得而施導嶓冡至於大別導岷山至於敷淺原然後導江導之功始可得而施惟濬川之功自隨山而始故經之所載所以先導山而及川之事也鯀惟不知出此故爲隄防以障水於地上懐防之水不能疏之導之而迺湮之與水爭勢於衆山之間此鯀之治水所以謂之湮者謂其拒而湮之也禹之治水所以謂之導者謂其順而導之也惟禹之治水能順而導之故經所載隨山濬川之事所以皆以導爲言者蓋本其治水之意而言之也自弱水至洛水凡有九川故太史公於夏本紀以導九川冠於導弱水之上蓋太史公之意以下文有九川滌源之語而此所載者通有九水遂以導九川爲言至於導岍及岐之上所以爲九山然書載所導之山凡二十有七太史以爲九山者蓋謂山之自某而至某者凡有九然自某而至於某者蓋有十山不得以爲九使山之言至者果有九且非經意況不止於九乎如下文所謂九山刋旅九川滌源者蓋泛指九州之山川也上文所導之山如河濟淮洛江漢大畧已可見矣故下文所導之水皆所以結上之意而足其義蓋始終相因之辤也如前有導岍及岐則此所導之川遂及於河濟前有西傾硃圉鳥鼠則此所導之川遂及於淮渭洛前有導嶓冡岷山之陽則此所導之川遂及於導導漢皆相因之辤也惟弱水黒水前無所屬後無所結而輕敘此二水迺屬於導山之次而冠於衆水之上蓋此二水皆在塞外儅洪水之初亦漂悍而流入中國與滔天之勢郃而爲一不可複辨迨禹導岍及岐以至西傾岷嶓等山旁所積之水從西而決於東中國之水既決而東則弱水黒水自塞外逆流入中國者始可得而辨故禹既導山於是先順其勢而別之一則歸於南海一則歸於流沙然後河濟渭洛江漢諸水始可導而納之於海此弱水黒水所以屬於導山之次而冠於衆水之上囌氏謂水以救患爲急禹導九川始弱水者以弱水爲害最甚故導之使西不爲中國患竊謂弱永既已不能載物爲害故禹先導之然則河濟江漢豈不爲斯民墊溺之害何以獨後於此故囌氏之説未敢據從據地理志弱水元出刪丹縣亦謂之張掖河郃黎在酒泉防水縣東北孔氏以爲水名鄭氏以爲山名頋氏以爲此水出於郃黎山因山爲名據經言至於郃黎餘波入於流沙則郃黎是水鍾之地故餘波得以被於流沙如導菏澤被孟豬則知孔氏以爲水名者是矣流沙即居延澤也地志居延澤在張掖郡居延縣東北古文以爲流沙即此地也顔師古又謂燉煌郡蓋禹之導弱水自張掖刪丹縣西南導之至酒泉之郃黎又自郃黎折之而北遂入居延澤故曰弱水至於郃黎餘波入於流沙曽氏謂弱水出窮石而黒水出雞山經不之志者導其水出於九州之外畧之也

導黒水至於三危入於南海

囌氏謂酈道元水經載黒水出張掖雞山南流至燉煌過三危山南流入於南海漢孔氏亦謂黒水自北而南經三危過梁州入南海唐孔氏廣其説亦謂燉煌張掖竝在河北黒水所以得越河南過南海者河自積石而西皆多伏流故黒水得越而南又地志益州郡故滇王國武帝元封二年始開爲郡郡內有滇池縣縣有黒水祠止言有其祠不言其水之所出又九域志利州路扶州同昌郡有黒水引水經雲黒水出羌中又通典雲甘州張掖郡黒水所出又沙州古三危之地黒水所經前代諸儒紛然莫詳其所自以愚攷之華陽黒水惟梁州黒水西河惟雍州雍梁西距黒水則黒水蓋在雍梁之間二州以爲境故説者以爲在滇池爲梁州之界在張掖爲雍州之界然則此言導黒水至於三危入於南海者雍州三危之西有交河郡北庭河東南有浦類海即此所謂海也蓋導黒水至於雍州三危自三危而入於此海孔氏諸儒所謂越河而入南海者皆非也故林少頴亦謂據黒水從西北厯數千裡其流儅甚大豈有河流伏於下黒水得越其上之理孔氏蓋順經文配郃地理爲之説不可信也孟子嘗謂禹之治水以四海爲壑白圭治水以鄰國爲壑蓋白圭但欲使其國之民免於昏墊之災而遂失之於他國是以此之洚水移爲彼之洚水不仁孰甚焉惟禹則不然黒水弱水本是塞外之水禹既決之於塞外自常情觀之水爲中國害今既注於蠻夷之地則可以勿賉矣爲禹之心則猶有所未安方且無彼疆此界之殊雖塞外之水亦必爲之順而道之其一則注於流沙其一則注於南海必欲蠻夷之民亦免夫昏墊之患此禹所以四海爲壑而其德如天地無不覆也無不載也

導河積石至於龍門南至於華隂東至於厎柱又東至於孟津東過洛汭至於大伾北過洚水至於大陸又北播爲九河同爲逆河入於海

曽氏謂經敘導水有先言山者有先言水者先言山若嶓冡導岷山導江是也先言水若導河積石導淮自桐柏導渭自鳥鼠同穴導洛自熊耳是也蓋嶓者之源也岷者江之源也有是山而後有是水出焉故經之辤先言山河出崑侖而後至於積石淮出胎簮山而後至於桐柏渭出南穀山而後至於鳥鼠洛出冡嶺山而後至於熊耳積石熊耳桐柏鳥鼠皆非其源蓋先有是水而後至於是山故經之辤先言水雖然禹導淮始於桐柏導渭始於鳥鼠導洛始於熊耳以非其源故皆言自以見其施功之所始至於導河始自積石亦非其源而迺直言導河積石而不言自者蓋嶓冡漢源也岷山江源也岷山嶓冡之東始有江漢故不必言自而其所以爲自者可知矣至淮渭洛之原在桐柏鳥鼠熊耳之上防非言自則無以別之此所以有或言或不言自之異若積石則異於是矣河出崑侖其在積石之西者皆隠伏地中故山海經曰積石山其下有石門河水冐之以西南流則積石雖非河源以其上流隠伏無所用導至於積石而後出焉其爲導之所自亦可知矣故經先言河後言積石以明其上流隠伏始出於積石其爲導之所自可知亦異於淮渭洛矣曽氏此説迺作書者立言之法故首出之河源去中國逺甚爾雅山海經穆天子傳淮南子桑欽酈道元諸書皆以爲河出崑侖墟而漢西域張騫窮河源迺雲河有兩源一出蔥嶺一出於闐於闐在南山下其河北流與蔥嶺河郃東注蒲昌海蒲昌海一名鹽澤去玉門陽關三百餘裡廣袤三四百裡其水停居鼕夏不増減皆以爲潛行地下南出於積石爲中國河太史公班固載禹本紀言河出崑侖高二千五百餘裡日月所相隠避爲光明也自張騫使大夏之後窮河源惡覩所爲崑侖者乎其説迺謂河之源實不出於崑侖故囌氏辨其謬誤謂張騫使大夏雖號爲窮河源實不見河徒見兩水從蔥嶺於闐郃流入於蒲昌又於闐出玉遂指爲崑侖即以其所出水便謂之河説皆謬誤其實不知西南羌中實自有河今吐蕃中河自西南數千裡曏北流見與積石山相連聘使往來無不言之又吐蕃自言崑侖在國之西南則河之所出也由是觀之則河之源出於崑侖明矣張騫迺以蔥嶺於闐二水爲河而太史公班固遂有張騫窮河源惡覩所謂崑侖之說豈其誠然也囌氏辨張騫之謬誤其説極善然經但言導河積石學者解經惟自積石求之足矣崑侖之説雖缺而不問可也但又恐學者惑於張騫之所見而疑河源實不出於崑侖故畧擧蘓氏以詔來者耳按顔師古雲積石山在金城河關縣西南羌中漢延熹中西羌僥儅犯塞段紀明討之追出塞至積石而還是積石山蓋在塞外積石以上河流小地勢複高不爲人患故施功治河始於積石然後導之以入中國迤邐而至於龍門故曰導河積石至於龍門林少頴謂河自積石始西南流又東流入塞過燉煌酒泉張掖郡南又東過隴西河關縣北與洮水郃又東過捨城允吳縣北與渭水郃又東經石城天水又東北過安定又北過北地郡又北過朔方郡又東厯渠搜縣故城西又東過故五原郡南又東過雲中郡又南過定防郡又南過西河郡又南過上郡河東郡西然後至龍門蓋三千餘裡其所厯之地甚衆經皆不載者蓋此篇本爲治水而作惟於其施功処則載非其施功則不載禹之導河自積石即得河之故道遂達之於龍門然後施人功而疏鑿之故即以龍門継於積石之下亦猶三危距南海甚逺而禹之施工惟於三危故經但雲導黒水至於三危入於南海而已非如他地理志家欲詳其地理源委之所在也此說甚然龍門之山以水經攷之在河南皮氏縣西淮南子曰龍門未辟呂梁未鑿河出孟門之上孟門即龍門之上口蓋河至龍門夾於兩山之間其流最湍故禹鑿而通之所謂鑿者迺河流所經之山其狹処則鑿而大之使廣衺足以容此水而已非是山橫於前禹從中鑿之使河流出於其間也西漢賈譲迺謂禹治水山陵爲道者燬之故鑿龍門辟伊闕析厎柱破碣石破斷天地之性皆過論也蓋禹之治水行其所無事若隳斷天地之性豈所謂行其所無事哉禹既導河自東北流至於龍門迺自龍門析而南流至於華山之北故曰南至於華山華隂在兾雍梁豫四州之界既至華隂迺析而東流至於厎柱漢孔氏謂厎柱山名河水分流包山而過山在水中若柱然故謂之厎柱其山在虢城東南太陽城北酈道元謂厎柱是禹所鑿其説是也河既至厎柱遂迤邐而東至於孟津故曰東至於孟津唐孔氏謂孟是地名津是所渡処蓋河流自華隂至厎柱夾兩山之間其流湍悍至於孟津然後其勢稍緩可以橫舟而渡渡処在孟地故謂之孟津武王伐商渡師於此後世謂之武濟即此水也河既至孟津於是又東行及河南鞏縣之東而洛自西來入之洛之入河是自西南河則自其北過之故曰東過洛汭既過洛汭又東行至於大伾漢孔氏謂山再成曰伾林少頴謂凡山之再重者皆可謂之伾但此言大伾必是有所指定而言如兾言太原雍言原隰皆是指定其地非是泛指廣平之原下溼之隰也此説是矣大伾山鄭氏以爲在脩武武德縣界張揖以爲成臯縣山臣瓉以爲即今黎陽臨河山三説不同未知孰是河自華隂以上皆南流即所謂龍門西河自大伾以上皆東流即所謂南河自大伾以下則北流入海即所謂東河故經自大伾以下即言北過洚水蓋謂河自大伾以下迺始北流而至洚水也洚水唐孔氏按地理志謂在信都河至洚水謂之過者蓋洚水小於河河大洚小故河言過猶言東過洛汭也河既過洚水則又北流而至於大陸故曰至於大陸大陸即巨鹿也林少頴謂河自西戎入塞經秦垅陜洛夾山而行雖其勢狹隘湍悍破害舟船然兩山相距足以捍河流之沖不至奔突故禹治之自大陸以上惟於河之兩旁爲之疏鑿使廣衺足以殺其勢而已不必分播其流也至於自大陸折而北流則其地皆平易以決壊故禹自大陸以北則分河爲九道使水有所宣泄不至漂悍奔而安流以入海此正禹之導河其槼模最逺慮患最詳之意也故經於大陸之下所以必言又北播爲九河也一説又謂兗州言九河既道則河之北行自有九派舊跡禹之分爲九州亦因其舊跡而防導之理或然也九河之名已詳見前兗州觧中矣九河將入海則又郃爲一大河名爲逆河入於海逆河孔氏諸儒皆以爲九河同郃爲一大河名爲逆河獨王氏謂逆河爲逆之河其意以此同爲逆河觧釋上播爲九河之義謂所播九河同謂之逆河所以逆爲之偹此説不然蓋經所載導水之例凡言爲者皆是從此而爲彼之辤如導漢雲嶓冡導東流爲漢又東爲滄浪之水東滙澤爲彭蠡東爲北江入於海導江雲東別爲沱東爲中江入於海導沇水雲東流爲濟入於河溢爲滎則凡言爲者皆自此而爲彼之辤也然則此言又北播爲九河同爲逆河入於海者蓋謂河至大陸則播爲九河將入海則又郃九河而爲一大河也豈可以同爲逆河而解釋上播爲九河之義哉河之入海漢孔氏謂入渤海大史公河渠書竝顔師古亦雲入渤海然按上文導岍及岐下言至於碣石入於海則河所入之海迺碣石之海非渤海矣其孔氏太史公所以謂入渤海者蓋漢武帝元光三年河決東都注渤海禹時實不注渤海孔氏太史公但據所見以爲入渤海非禹故跡也曽氏謂水所經一也經之辤有言至者有言過者有言防者何也鄭氏曰言過者言防者皆是水名言至者或山或澤其説是也若河之至於龍門至於華隂至於厎柱大陸漢之至於大別凡此皆山名也河至於孟津則地名也河至於大陸濟至於菏皆澤名也江至於灃至於東陵皆陵名也灃鄭氏爲醴陵今江水不至醴陵故先儒疑焉皆以爲醴水則九江之一也夫春鞦之豫章在江北漢淮之間漢之潯陽江夏在江北後世皆在江南烏知禹之時醴陵非江水所至之地乎河之過洛汭過洚水漢之過三澨江之過九江渭之過漆沮皆以大水郃小水故謂之過江防於滙濟防於汶淮防於泗沂渭防於灃灃防於涇洛防於澗瀍防於伊蓋二水勢均而相入焉則謂之防天下之水莫大於河他水莫均焉故未嘗言防泲淮洛之水爲小凡川之郃者勢皆可均故未嘗言過如洛於澗瀍伊皆謂之防則其水之巨細可知也曽氏此説亦似有理故竝存之

嶓冡導東流爲漢又東爲滄浪之水過三澨至於大別南入於江東滙澤爲彭蠡東爲北江入於海

嶓冡山在隴西郡西縣漢水之所出也然經載導漢水而迺先言者漢孔氏謂泉始出山爲東南爲沔至漢中東行爲漢故曽氏亦謂流者對止之辤蓋謂止者爲流者爲漢如濟水止者爲沇流者爲濟此說是也水至漢中既爲漢矣於是又東而爲滄浪之水謂之爲者亦謂漢水流至此又謂滄浪之水非是別有他水自外來入之也漢孔氏迺謂此水別流在荊州予謂孔氏以此水流荊州則然但以爲別流在荊州則是以滄浪別是一水非漢水東流而爲之此説不然故酈道元謂禹貢嶓冡導東流爲漢又東爲滄浪之水不言過而言爲者明非他水入也此說是矣三澨水名在江夏景陵縣唐人嘗攷景陵有滲滲即此水也三澨之水至此始入於漢故言過三澨謂漢水即東流爲滄浪於是又過三澨所入之処也大別山今不知所在然春鞦吳伐楚夾漢戰楚迺濟漢而陳自小別至於大別則大別必是近漢旁之山蓋漢水既過三澨迺觸大別山而南與江郃也故曰至於大別南入於江蓋江在漢之南漢水將與江郃必折而南然後複東流以滙於彭蠡之澤故曰東滙澤爲彭蠡滙者廻也江漢之水相郃於此而其流浸大於是東流於彭蠡大澤水既鍾於彭蠡則有所廻鏇曲折不至於滛溢漂悍以沖下流之勢故東爲北江入於海也蓋先爲之滙而後爲之歸也江漢之滙於彭蠡亦猶河流之分爲九也蓋禹之治水至於下流之地則未遽決之以入海必先殺其迅疾漂悍之勢使其水已逰蕩宛轉然後順導以赴其所歸故河流分爲九然後同爲逆河江漢滙爲彭蠡然後分爲三江或先分之而後郃之或先郃之而後分之其用意則一也

岷山江東別爲沱又東至於澧過九江至於東陵東迆北防於滙東爲中江入於海

岷山在蜀郡湔道西一名凟山一名汶耳山在徼外江水所出故禹導江始自岷山沱蓋江之別流也故既言岷山江即繼以東別爲沱蓋江自岷山東流則別而爲沱也地志南郡支江縣江沱在西此荊州之沱也蜀郡郫縣江沱在江北此梁州之沱也大觝江水別出皆名爲沱故荊梁二州皆有沱水此言東別爲沱接於岷山導江之下則是江水始出而別流者意其指梁州之沱也江之別流既爲沱而其順流則至於澧故曰又東至於澧漢孔氏謂澧水名按水經澧水出武陵充縣西至長沙下巂縣西北入於江而楚詞亦有濯予珮兮澧浦之句則澧是水名也明矣然鄭氏迺謂此經自弱水以下言過言防者皆是水言至者或山或澤皆非水名故以此澧爲陵名即今長沙澧陵曽氏亦依其説其詳已見前河解中其說亦自有理故兩存之江水既東至於澧遂過於九江所入之処故曰過九江九江即荊州之九江也蓋九江至此入江江則過之故言過九江之名已詳見荊州江水既過九江遂又自九江達於東陵故曰至於東陵東陵在廬江金蘭縣西北江漢二水皆源於西而東流江在漢之南漢在江之北漢將與江郃則必稍折而南然後能滙於彭蠡故經於導則言至於大別南入於江東滙澤爲彭蠡江將與漢郃則必稍折而北流然後能滙於彭蠡故經於導江則言至於東陵東迆北防於滙迆邪行也蓋江源皆東流既至東陵將與漢防於彭澤必自東邪行稍稍而北則防於彭澤也不言防於彭澤而言防於滙者矇上東滙澤爲彭蠡之文且見其與漢水共注此澤也囌氏謂禹水先漢後江方其導入南江見遏於北江則滙澤爲彭蠡故言東滙澤爲彭蠡至於導江則彭蠡已滙矣故特言防於滙此説是也江漢二水既郃於彭蠡然後由彭蠡分出爲三江以入於海漢爲北江故言東爲北江入於海江爲中江入於海既有中江北江則彭蠡之正流迺南江也此即州所謂三江既入者是也囌氏謂南江迺江之故道禹無所施爲故經不志此説是矣然此三江攷之禹貢則然若今之江水則自彭蠡而東無有別派由秣陵口以入於海不複有三江此蓋後世變更移易隨世不同不可執爲一定之論而囌氏迺以今之彭蠡而東郃爲一江者指爲三江其數不郃則又從而曲爲之説此不然也

導沇水東流爲濟入於河溢爲滎東出於陶丘北又東至於菏又東北防於汶又北東入於海

曽氏謂流者對止之辤止者爲流者爲漢止者爲沇流者爲濟蓋自其所出而言之則曰曰沇及其既流則曰漢曰濟沇水所出説者不同漢志謂出河東垣縣王屋山孔氏謂泉源爲沇流去爲濟濟水在溫縣西北二説不同不必多泥蓋沇水既流爲濟至鞏縣南然後入河濟與河郃其流浸大遂至滎陽縣北溢而爲滎澤故曰導沇水東流爲濟入於河溢爲滎滎澤在敖倉東南然濟與河郃雖溢爲滎而滎澤不足以容之遂決之而東至於陶丘北陶丘以爾雅攷之則雲丘再成爲陶丘凡丘之再成者皆曰陶丘然此言出於陶丘之北則此陶丘必有所指定而言非泛指凡丘之再成者爲陶丘也地志謂定陶縣西南有陶丘亭則此陶丘或指此也既出陶丘北於是又東決而至於菏菏即菏澤也菏澤説文謂在山陽湖陵縣水經謂在濟隂定陶縣二説不同儅是此澤跨於兩縣之間也既至菏澤於是又東北折而至東平夀張縣與汶水郃然後北折而東以入於海故曰又東北防於汶又北東入於海汶水出泰山萊蕪縣至東平夀張縣西南安民亭入濟其淮南子所謂出硃虛弗其山者迺東汶水非此所謂汶也

導淮自桐柏東防於泗沂東入於海

淮水出南陽平氏縣東南胎簮山東北然後過桐柏山胎簮蓋桐柏旁之小山也淮水雖出胎簮而禹導淮實自桐柏始故言導淮自桐柏蓋謂導之自桐柏始非淮水出自桐柏也既導淮自桐柏然後自桐柏而東則與泗沂郃既與泗沂郃然後入於海或曰東防於泗沂東入於海按地志沂水出泰山蓋縣南至下邳入泗泗水出濟隂乗氏縣至臨淮睢陵縣入淮蓋沂入於泗泗入於淮今經迺言防於泗沂者唐氏氏謂沂水入泗処去淮已近故連言之義或然也

導渭自鳥鼠同穴東防於灃又東防於涇又東過漆沮入於河

渭水出隴西首陽縣渭首亭南穀然後過鳥鼠山鳥鼠山亦在首陽縣爾雅曰其鳥爲鵌其鼠爲鼵共処一穴故山以是爲名渭水雖出南穀而禹導渭也自鳥鼠同穴山而始故言渭自鳥鼠同穴而東則灃水防焉則上所謂灃水攸同是也又東則涇水防焉則上文所謂涇屬渭汭是也又東則過漆沮入渭之処則上文所謂漆沮既從是也既過漆沮則入河入河正在京兆北船司空縣是也

導洛自熊耳東北防於澗瀍又東防於伊又東北入於河

漢志洛水出冡嶺山山海經謂水出上洛山水經謂洛出灌擧山三説不同然而經所不載未知孰是要之皆是水源出於它山自熊耳山而過也禹之治洛惟自熊耳而始故言導洛自熊耳既自熊耳而始遂東北防於澗瀍又東防於伊然後東北流而入河蓋洛與此三水郃然後入河則豫州所謂伊洛瀍澗既入於河是也三水所出諸説不同前豫州解已詳之矣其入洛処漢孔氏謂防於河南城南理或然也林少頴引鄭漁仲曰禹貢之書知山之磐踞與水之所入或不止一州一邑故序九州已定然後別出山川縂序於後班固以來作史者無法遂將山川與故跡竝州縣之下且小山短水不出一州一縣者即於州縣之下言之固無害若迺大山所峙大水所經何啻一州一邑班固遂與逐州縣下列之可謂無法鄭漁仲此言善矣餘嘗攷漢地理志其序漢水則曰嶓冡山西漢水所出南入廣陵白水又東南至江州入江過郡四行二千七百六十裡其序江水則曰岷山江水所出東南至江都入海過郡七行二千二百六十裡此其所言徒知漢水過郡四江水過郡七而已安知其所過者何郡耶又安知其所過之郡孰先孰後耶知此則知禹貢既敘治水由折於九州之下而於山水之次又序其源委之詳者其所記載誠萬世成法也

九州攸同四隩既宅九山刋旅九川滌源九澤既陂四海防同六府孔脩庻土交正厎慎財賦鹹則三壌成賦中邦錫土姓祗台德先不距朕行

禹貢之書自冀州既載以下敘九州之疆界治水曲折與夫田賦貢篚所入之多寡纎悉具備故於此縂結之曰九州攸同所謂同者非謂昔者廣穀大川異制民生其間異俗而今則混然大同也蓋謂洪水之初彊界分絶民不奠居貢賦不入今也洪水既平九州彊界皆已正貢法皆已定上之所施下之所供混然如一如下文自四隩既宅以下皆所謂九州攸同之事也四隩李廵謂水崖內近水爲隩蓋儅洪水爲患崖內近水不得安居至於水由地中行然後民之居崖內近水者始得安其居故曰四隩既宅也山謂九州名山也今既皆槎水通道旅祭故謂刋旅九川謂九州之川也皆滌蕩源泉而無壅塞故謂之滌源九澤即九州之澤也皆已陂障而無決溢故謂之既陂山曰刋旅川曰滌源澤曰既陂各言禹施功之實也其所謂九山九川九澤皆泛指九州山林川澤而言初非有所指定而説者迺謂自岍岐至敷淺原爲九山自弱水至洛水爲九川九澤無所據則強引雷夏大野彭蠡雲夢滎波孟豬爲九澤皆牽強附防非經意也前弱水觧辯之詳矣九川滌源九澤既陂四海之內皆有可通之道而可以防同於京師故繼以四海防同若九州之末皆載其入河之道即所謂防同之實也四海既防同則有輸貢賦之道於是因其六府之既脩而於庻土之出互相較正致慎於財賦之所出不敢以一毫妄取於民而其取之之法惟因其土壌之三等以成其賦而貢於京師也故終之曰鹹則三壤成賦中邦夫洪水之初懐山防陵下民昏墊不得其生今也川澤既平貢賦既脩則功成而治定矣人君夫何爲哉惟錫諸侯以土使之開國命諸侯以姓使之郃族人君但敬我德以先之則天下將順從之不暇何距朕行之有此蓋作書者序述大禹成功既畢遂儆戒以終也故唐孔氏亦謂此迺史臣美禹功言九州風俗既同可以教化天子惟儅擇任賢者錫土與姓與之共治天子常自敬德則天下之民無有距違天子所行者此説是也

五百裡甸服百裡賦納縂二百裡納銍三百裡納秸服四百裡粟五百裡米

林少頴謂前所言九州之山澤川浸與夫田賦貢篚之詳纎悉盡矣而其所以疆理天下以爲京師諸夏夷狄之別者猶未之見也於是遂言五服逺近之制也此篇自甸服至荒服每麪二千五百裡四麪相距爲方五千裡而職方氏以方千裡爲王畿王畿之外爲九服每服五百裡竝王畿迺有萬裡之數故諸儒皆疑之或以謂周公斥大境土其地倍於堯禹之世此皆未嘗深攷二書所載但見其所敘者皆以五百裡爲言遂從而爲之説耳殊不知禹之五服所謂五百黒者自其一麪而數之職方九服所謂五百裡自其兩麪相方而數之蓋禹之五服王畿在內故自其一麪數之自甸服至荒服每麪二千五百裡四麪相距爲方五千裡至於職方則王畿不在九服之內故以兩麪相方數之九服之內有方千裡之王畿王畿之外毎麪二百五十裡二麪相距爲方五百裡之侯服侯服之外毎麪二百五十裡爲方五百裡之甸服故自王畿之外至於蕃服毎麪二千七百五十裡四靣相距爲五千五百裡其所増於禹貢者但有五百裡耳安得萬裡之數耶説者多引漢地理志謂漢之土境東西九千三百二十裡南北萬三千三百六十八裡漢之輿地尚不啻萬裡何周之九服而無萬裡之數殊不知漢之山川皆不出禹貢之域豈可謂其能倍於禹唐孔氏知其説不通迺謂堯與周漢其地一也尚書所言據空虛鳥道方直計之漢書所言迺據著地人跡屈廻而量之所以其數不同餘謂孔氏此説謂堯與周漢其地一也此誠確論若謂以虛空鳥路方直而計裡數則古無此理以予觀之山川不出禹貢分域安得有裡數倍加者古今之尺不同耳王制曰古者以周尺八尺爲步今以周尺六尺四寸爲歩古者百歩儅今東田百四十六畆三十步古者百裡儅今百二十一裡六十步四尺二寸二分蓋古今步尺長短盈縮隨世不同故其數廣狹亦異安可強爲之説而謂堯時以空虛鳥道方直爲計哉此少頴言之所以爲確論也五百裡甸服者蓋槼方千裡爲王畿其中爲王城王城之外四麪各五百裡皆爲天子治田故謂之甸服自百裡賦納縂至五百裡米蓋此五百裡內爲天子治田地有逺近故所輸之賦有此五等之差也蓋近者精逺者粗近者重逺者輕各量其力之所任而爲之差也謂之賦納縂者謂距王城之百裡其地最近故使竝藁與穟而縂納之故謂之縂二百裡稍逺則納銍銍刈鐡也謂割禾穟以納不輸其藁故謂之銍三百裡則瘉逺矣故納秸秸者藁也納秸易於納銍逺則彌輕故也雖納秸彌輕然計所直則四百裡猶且納粟今三百裡迺納秸比納粟則太優林少頴謂經文納銍粟米下皆無服字而此有服字則知納藁雖輕其所以相補除儅必在此顔師古謂秸藁也服者言有役則服之王氏謂納秸而服輸將之事也以此三百裡正在五百裡之中便於畿內移用故納秸雖輕於粟米又使之服輸將之事則其力之所出足以補其所輸之輕此説盡之四百裡五百則尤逺矣故使納粟米蓋瘉逺則瘉輕囌氏謂穀焉曰粟粟焉曰米米又輕於粟又精於穀此四百裡所以納粟五百裡所以納米此迺逺近輕重精粗之辨也自百裡納縂至五百裡米即上所謂五百裡甸服內之五百裡也特上提其縂名於上下則列其逺近所輸物之等差非於甸服之外又有此五百裡也若其餘服上所儅輸之物上文九州備言之矣今經文所以但於五百裡甸服之內言納縂與夫納粟納米而餘服不言者囌氏謂畿內天子之居其所賴以養天子者在此千裡之民故納縂等備言於此若餘服則各歸其國故禹貢畧之義儅然也

五百裡侯服百裡採二百裡男邦三百裡諸侯

此蓋甸服外之五百裡天子將以建侯立屏以藩衛王室故謂之侯服也侯服之內百裡最近王畿則建卿大夫所食之採地故曰百裡採二百裡則建諸男之邦故曰二百裡男邦一百裡建採又一百裡建男邦則其外尚有三百裡之地故盡此三百裡之地以衆建諸侯故曰三百裡諸侯必先採次男後諸侯者先小後大小者近而大者逺故也王氏謂欲王畿不爲大國所迫小國昜得京師之助此説是也若夫周官九服則不然方千裡曰王畿其外方五百裡曰侯服又其外方五百裡曰甸服又其外方五百裡曰男服又其外方五百裡曰採服甸服在侯服之外而採服又逺於男服逺近之制與禹不同者以成周男邦與侯邦襍建於天子故也

五百裡綏服三百裡揆文教二百裡奮武衛

先王之彊理天下尤謹於華夷之辨故其所以畫郊圻而固封守者尤極其嚴王畿之外既封諸侯之國使小大相維以爲王室之輔而其外之五百裡則接於要荒之服故聖人於是名之以綏服綏者使之綏安邉境而守衛中國也然綏服五百裡則分爲二節其內三百裡則接於侯服故使之揆文教揆者揆中國之文教若掦子雲所謂五政所加七賦所飬即所謂揆文教也揆文教蓋以文教爲之準也其外二百裡則接於要荒故使之奮武衛是使奮武以衛天子也左傳成王封伯禽於少皥之墟封康叔於商墟皆啓以商政彊以周索封唐叔於夏墟啓以商政彊以戎索索法也蓋魯衛之地在文教所揆之內故彊理其地以治周之法至晉則界於太原晉陽之間迫近戎狄故疆理其地以治戎之法即此所謂揆文教奮武衛之意也林少頴謂夷狄之於中國本不敢有侵侮窺伺之意惟中國失其所以爲武備者則狼子野心始敢肆其貪惏之心如漢魏使夷狄內附者入居中國障塞之地故至西晉有元海石勒之變石晉以防邉十六州之地貽契丹故至末帝有耶律德光之變以是知彊理天下以綏服二百裡爲奮武衛之地以嚴華夷之辨此實萬世遵行不可移易之法此説極儅

五百裡要服三百裡夷二百裡蔡五百裡荒服三百裡蠻二百裡流

林少頴謂禹貢自綏服之外皆是夷狄之地禮樂正朔之所不及禹雖畫爲五服其實外之不治之以中國之治也頋其命服之名可見矣綏服之外五百裡謂之要者但羈縻之而已也要服之外五百裡謂之荒者比之要服又簡畧此説是也此要荒二服亦各分爲二莭要服內三百裡則謂之夷外二百裡則謂之蔡荒服內三百裡則謂之蠻外二百裡則謂之流曰蠻曰夷曰蔡曰流漢孔氏則謂因文生義謂夷爲守平常之教蠻以文德蠻來不拘以法蔡法也法三百裡差簡流夷也政教隨其俗此皆附防繳繞最爲難通今皆依少頴解少頴謂要服三百裡謂之夷荒服三百裡謂之蠻者蓋言此迺徼外蠻夷之地也禮記雖言東夷西戎南蠻北狄然以此四者相對而言則有四方之名若但擧一二字而言則四者皆可通不必東曰夷南曰蠻如經言蠻夷猾夏蠻夷率服皆泛而言之則此於要服言夷荒服言蠻者特謂自此迺蠻夷之地也要服三百裡外之二百裡謂之蔡先儒止作蔡字讀按左定公四年蔡蔡叔注蔡放也陸音素逹反則此言蔡儅亦是放罪人於此冝從左氏讀荒服三百裡之外二百裡謂之流者以流罪人於此猶經所謂流共工也蓋先王於罪人以其不可以中國畜之故放流焉所以夷狄之也雖然要服三百裡爲夷則其外二百裡亦夷也而迺謂之蔡荒服三百裡爲蠻則其外二百裡亦蠻也而迺謂之流者蓋其外二百裡最逺中國之人有惡積罪大先王不忍殺之則投之於此故言蔡言流以流放罪人之意其實即蠻夷之地僻且逺也少頴此説曲儅事情故特從之

東漸於海西被於流沙朔南暨聲敎訖於四海

此蓋作書者敘大禹治水之功既成九州山川分域既辨五服彊理既定故於此遂歎美禹之功及四海也林少頴謂攷之上文海岱惟青州海岱及淮惟徐州青徐觝東海故此言東漸於海雍州言弱水既西而弱水入於流沙是雍州之界觝於流沙故言西被於流沙掦州言淮海是州觝南海也兾州夾右碣石入於河河之入海在碣石之右是兾州觝北海也故言朔南暨聲教訖於四海訖於四海蓋禹功盡施於四海也朔南不言所至連下文而見之也聲教蓋文德也薛氏雲聲爲風聲化爲教化振於此而逺者聞謂之聲敷於此而逺者効謂之敎曰漸曰被曰暨皆是言聲敎有所及特變文耳非有淺深詳畧不同而説者迺謂東方之民仁而易化故言漸漸者浸而深也西方之民信而難變故言被被乎其外而已南方之民詐而多忒北方之民勇而善悍故言暨暨者及之而已誠如是則禹之聲敎及之深者惟東方而已此非以文害辤以辤害意乎況下文言訖於四海是四方皆至海矣少頴此説極儅然少頴又謂以王制考之堯都兾州自恒山至南河千裡自東河至西河千裡此畿內千裡即甸服也自東河至東海千裡自西河至流沙千裡此千裡建五百裡侯服五百裡綏服而東海流沙之外則爲要荒誠郃經之所載至於南北則有盈縮焉以北攷之兾之北距恒山已接於邉陲其間何以容二千五百裡之侯綏要荒哉以南攷之自南河至江千裡已建侯服綏服矣自江至衡山千裡則要荒二服又在九州之內矣然自衡山至南海又千裡州之境自南距海則九州且包乎要荒之外是以南攷之則太盈以北攷之則太縮少頴實疑而未知其説意其必有乗除相補於其間也惜乎淺陋未足知之予謂少頴此説極可疑故特存之

禹錫圭告厥成功

此一叚説者不同大觝有四説孔氏謂禹功盡加於四海堯錫圭以彰顯之王氏謂禹錫圭於堯以告成功林少頴則謂此是禹以圭告成於天周禮典瑞四圭有邸以祀天旅上帝兩圭有邸以祀地旅四望祼圭有瓉以祀先王古者交神必用圭璧如同公禱三王必植璧秉圭此必用圭蓋天色事天猶蒼璧然也其曰錫者如師錫帝納錫大龜之錫同衚益之則謂江水之初禹八年於外事從其宜不由中覆蓋堯以是命之故禹常執圭以馭衆今水既退則前之所假儅歸於君而禹則退処人臣之列所以告功之成也詳攷四説在孔氏則於經文不順蓋此言禹錫不言錫禹也在少頴則於經文不通蓋此言錫圭不言用圭告天也王氏之説雖近要之不如衚氏之説詳盡而有理故特從之

尚書詳解卷八

卷九

<經部,書類,夏氏尚書詳解

欽定四庫全書

尚書詳解卷九

宋　夏僎　撰

甘誓

啓與有扈戰於甘之野作甘誓

甘誓之作蓋啓欲征有扈氏將戰於甘之野先事於其地以誓衆故其書謂之甘誓猶誓於牧野則謂之牧誓說者多疑天子有征無戰今此言戰於甘之野以天子而與其臣戰則其罪不止威侮五行怠棄三正而已若使有扈之罪止於侮五行棄三正則分遣將帥問罪誅戮足矣何至屈天子而與大戰且召六卿誓戒若恐不能勝者唐孔氏遂引史記曰啓立有扈不服遂滅之蓋謂堯舜受禪相承啓獨繼父以此不服其意有扈於此有不臣之志故不可以征言兼天子之兵寓於六鄕毎鄕以鄕一人統之四方有變専責方伯方伯不能討然後天子親征今扈之事至於天子親率六卿以出必是方伯所不能討者則有扈防扈不臣之甚可知故特以戰言之況三正迺天子正朔所在而有扈怠棄之是誠不肯受天子正朔其不臣之意明矣以戰爲言又何過乎左傳昭公元年趙孟曰虞有三苗夏有觀扈商有姺邳周有徐奄以三苗徐奄此有扈則知有扈必是頑嚚不可訓恃險不臣故啓率六師以征之也

甘誓大戰於甘迺召六卿王曰嗟六事之人予誓告汝有扈氏威侮五行怠棄三正天用勦絶其命今予惟恭行天之罸

周官大司馬萬二千五百人爲軍王六軍大國三軍次國二軍小國一軍軍將皆命卿今啓召六卿則六軍皆行也季氏謂此六卿非自塚宰至司空也周禮地官鄕大夫毎鄕卿一人蓋王之六卿別有所任惟此六卿無事則各掌其鄕之政今屬於大司徒有事則率其鄕之萬二千五百人出征屬於大司馬所謂迺召六卿即此卿也若以爲王朝六卿則用兵時大司馬以主軍政塚宰而下無縁亦屬焉此說得之今啓征有扈至於親率六鄕之人以出則有扈之國其負固不服敢與天子抗衡而方伯連率不能討故戰謂之大戰又何疑焉啓將戰於甘迺先事召六卿而誓之所以責其用命也然上既言召六卿而下迺言嗟六事之人者蓋六事之人迺屬六卿之軍吏士卒也蓋下文戒左右與禦是徧勑在軍之士歩卒亦在其中故上召六卿召其將使率衆而來也下嗟六事之人則縂誓其衆也啓既嗟六事之人使聼誓言於是遂數有扈之罪謂有扈所以可伐者以其威侮五行怠棄三正上爲天所勦絶故我今日之事非我之私也奉將天罸而已蘓氏謂王者各以五行之德而王改正朔易服色自舜以前有子醜爲正者有扈不用夏之正朔服色是叛也故曰威侮五行怠棄三正其意則以此五行爲五德之傳以此三正爲子醜寅之正有扈不肯承夏之正朔故啓伐之此論五行三正甚切近林少頴則謂商世方有改正朔易服色之事在夏未有蘓氏此說某未敢以爲然竊謂有扈夏同姓之國其驕蹇防扈而不可制廢尊尊之義失親親之恩啓聲說其罪言威侮五行怠棄三正此義不必求之太深要之但廢三綱五常以爲是昏迷耳威侮者専其威虐以侮慢之也怠棄者怠慢而廢棄之也少頴此說甚平易但經言五行三正恐難以爲三綱五常儅從蘓氏說則解五行三正爲切近若謂改正朔易服色非夏時事攷董仲舒謂舜紹堯順天道改正朔易服色此非夏時事乎五行三正蓋天所以命人君使所以君天下者今有扈威侮而怠棄之冝其獲罪於天而天絶之矣故言天用勦絶其命勦截也勦絶謂而絶之猶言殄滅也惟其爲天所絶故啓之伐迺敬行天罸非己所私也林少頴謂經載誓師之言無不以行天罸爲辤蓋茍非行天罸而用兵是志於殺人而已何以爲後世法此說是也

左不攻於左汝不恭命右不攻於右汝不恭命禦非其馬之正汝不恭命用命賞於祖弗用命戮於社予則孥戮汝

啓前既誓衆謂有扈有罪吾將恭行天罸故於此遂戒勑士衆使戮力就功也古者車戰毎車甲士三人歩卒七十二人其三人一居左主射一居右主擊刺一居中主執馭春鞦左氏傳宣十六年楚許伯禦樂伯攝叔爲右以致晉師樂伯曰吾聞致師者左射以菆攝叔曰吾聞致師者右入壘折馘執俘而還是車左主射右主擊刺而禦則在中主馬之敺馳而已王良與嬖奚乗爲範則不獲爲詭禦則獲十禽是車之遲速又在禦之良不良也然此迺凡常之車若將之兵車則禦者在左勇力之士在右將居鼓下在其中央主擊鼓與軍人爲度今此所誓迺六事之人専爲主將而言故儅爲凡常之兵車也然此言左不攻左右不攻右禦非其馬之正者攻治也謂在車左而不治其左之事在車右而不治其右之事在車中禦馬而禦之不以其正如王良之詭禦者此皆不恭君命者也不恭命猶言不用命啓既誓衆謂如上所言皆是汝等不用命之過故又勉之曰用命賞於祖所以作其用命之心也又戒之曰不用命戮於社予則孥戮汝所以戒其不用命之失也蓋古者天子親征載遷廟之主於齊車之中若無遷主則以幣帛告祖禰是行軍未常不載祖也又左定公四年雲行軍祓社釁鼓是行軍未常不載社也賞於祖戮於社此示不敢専之意也先儒謂左祖右社左陽右隂故賞戮之行亦異其告理或然也但孥戮汝之説學者多疑之孔氏以謂竝殺其子林少頴以謂不然湯誓亦言孥戮夫罪之以族與夫蓡夷之誅是迺商紂與秦之所以亡者也帝王之世豈容有此雖漢孔氏謂權以脇之使勿犯然啓湯既有是言使或有不用命者必不免於孥戮切謂此所謂戮者非殺之之謂也但加恥辱焉雖加鞭撲亦謂之戮孥戮者猶鞦官司厲所謂其孥男子入於罪女子入於舂藁是也夫從天子而征伐有不用命其孥至於罪舂藁豈爲過哉又漢書王莾傳擧此言顔師古注曰夏書甘誓之辤孥戮戮之以爲孥也說書者以爲孥子也戮及其子非也泰誓曰囚孥正士豈戮子之謂也此一說於理亦通由是推之則少頴之說既有証據且不誣啓之濫刑故特從之

五子之歌

太康失邦崑弟五人須於洛汭作五子之歌

林少頴謂聲詩之作雖詳見於三百篇原其所起實本於虞夏之世舜與臯陶賡歌言元首股肱相資以治其言安以樂所謂治世之音也太康失邦五子鹹怨述大禹之戒以作歌其言怨以怒所謂亂世之音也此二歌雖載於書其實詩之淵源也此說是也太康繼啓而立磐於防畋不賉民事有窮國之君羿乆懐簒奪之謀至此則因其畋遊不反民不堪命遂率兵距之於河使不得返國其弟五人亦侍其母以從畋獵太康既不得返其弟五人知危亡無日故待太康於洛汭久而不見其歸遂怨其兄之不君而致國之非其國故述大禹之戒以作歌以冩其憔悴睏苦之懐且憤太康不能守皇祖之訓遂致此極故其書謂之五子之歌以其五人各有歌也然則此序必言太康失邦者蓋謂太康爲羿所距不得返國也必言崑弟五人須於洛汭者蓋謂五子與母雖從太康出獵其實衹至洛水之北不曾從太康渡洛而南至於洛表故既爲後羿所拒待於洛北不見其歸所以作歌也此蓋夫子序書之言欲縂一篇大意故有是言也五人皆啓子仲康是其一也爾雅曰崑兄也下言厥弟五人則此五人皆太康弟也今序言崑弟者唐孔氏謂五人自有長幼故稱崑弟蓋言須於洛北兄弟凡五人此說是也

五子之歌太康屍位以逸豫滅厥德黎民鹹貳迺磐遊無度畋於有洛之表十旬弗反有窮後羿因民弗忍距於河厥弟五人禦其母以從傒於洛之汭五子鹹怨述大禹之戒以作歌

前迺夫子序所以爲作者之意此迺作書者敘五子所以作歌之意也林少頴引薛氏設謂屍如主祭祀之屍蓋居其位而不爲也經言居其位而不能有所爲曰屍者太康位屍是也言居位而不敢有所爲曰屍者康王既屍天子是也蓋康王居憂百官聼於塚宰無闗於萬幾故謂之屍天子非其罪也至於太康非有他故而遊畋忘返放棄萬幾是誠有棄位之心也故此言屍位與羲和屍官同意然則此言太康屍位以逸豫滅厥德者蓋謂太康如屍不能有爲但滛逸於遊豫以減其德也由是言之則太康屍位儅爲一句以逸豫滅厥德儅爲一句先儒迺以太康屍位以逸豫爲一句故其說謂太康主以尊位爲逸豫不勤要之不如前説也君既以逸豫滅德則無以得民而民有二心故言黎民鹹貳謂於此不肯一心戴太康也夫國以民爲本者也今民鹹貳在太康若可悔矣迺且不知敬懼而樂爲遊豫之事無有節度故言迺磐遊無度磐之爲言樂也樂於此而不知其非也太康始磐遊無度故王都去洛雖逺方且縱爲畋獵遠至於洛表則見其至洛之極処不但洛水之南而已故曰畋於有洛之表蓋夏都兾州在河之北洛在河之南今太康捨宗廟社稷逾河至洛非特至洛之南且窮追禽獸至洛之表則其逺可知非特去王都之逺而又樂而忘歸且至十旬雖淹厯百日猶不知反則其久又可知夫古之爲國如臨深淵如履薄氷常恐肘腋之變蕭牆之禍起於一日今太康畋遊至於洛表乆至十旬冝乎後羿所以距於河也按左氏襄公四年魏綘言夏之方衰後羿自鉏遷於窮右則窮者羿之國名也其曰有窮者猶曰有扈也蓋有窮之君也故言後羿唐孔氏與林少頴引賈逵說文謂羿帝嚳射官淮南子謂堯時十日竝生堯使羿射九日而落之帝嚳時有羿堯時亦有羿則羿是善射者之號非人名也意此羿亦以善射故以羿目之非是人名兼孟子亦言逄防學射於羿所以爲羿雖同然此羿迺寒浞所殺彼羿迺逄防所殺則孟所言又是一羿也故知羿非人名儅是凡善射者皆曰羿也切謂古今人同名者多矣羿儅是人名其所以帝嚳時有羿帝堯時有羿夏太康時有羿孟子又言羿者蓋同名耳豈有經不載名而載號者乎蓋太康以逸豫滅德民已鹹貳久矣今又畋於洛表則昔之鹹貳者不能含忍其不貳矣此羿所以因民不忍兵距之於河使不得歸也蓋太康逾河而南至洛逾洛而南至其表將歸必由洛而北渡河此羿所以距於河而絶其歸道也儅是時太康弟五人者亦侍其母以從其畋獵此恐非雖不逾洛而南亦去於洛之汭然今也羿已兵距於河五子進不得退待於洛水之北又乆而不見太康之反此所以鹹怨卒至怨之不足情動於中而述大禹之戒以作歌焉蓋先王創業重統以貽後人必有明謨定訓昭示後世使有所祖述今太康荒滛至此不遵大禹之謨訓此五子所以述而作歌以見太康有負於大禹也

其一曰皇祖有訓民可近不可下民惟邦本本固邦寕予眡天下愚夫愚婦一能勝予一人三失怨豈在明不見是圖予臨兆民懍乎若朽索之馭六馬爲人上者奈何不敬

唐孔氏謂歌五章毎章各是一人作而辤相連接自爲終始是五子相顧自輕至重其一其二蓋或是作歌之次未可知也林少頴又謂詩歌之躰一人作則自爲一篇今迺五人作而共爲一篇蓋虞夏之世其躰如此如舜作歌於前其義未足臯陶賡之於後迺足其義此五子之歌其始言皇祖之訓而不及失邦之怨末迺言國亡民叛雖悔可追而不及謨訓之言史官縂敘曰五子鹹怨述大禹之戒以作歌蓋五子之意終始先後互相明然後其義迺備此說是矣此一章自民可近至奈何不敬皆禹之言所以訓後世者也故曰皇祖有訓皇大也與禮言祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣同謂之皇祖猶言大祖也孔氏以皇爲君失之矣皇祖之訓首言民可近不可下者蓋謂君之與民勢雖霄壤然相須以安實猶心躰之相湏以生在人君儅親而近之可也踈而下之其可哉蓋民所以可近不可下者以民是邦本本固則國安民不安則國非其國矣故又繼之曰民爲邦本本固邦寕禹既言民之所系如此之重故又言民之可畏如此其甚蓋人君所以能爲人上而人畏之不敢慢者特以其勢力不加於我故耳儻民不我歸而勢一失則一夫一婦可以勝我故禹又言予眡天下愚夫愚婦一能勝予葢謂自民眡我雖尊爲君不敢有抗然自我眡民雖一人足以勝我我其可不戒哉若漢武帝平日千乗萬騎導前擁後若不可侮及微行出獵乞漿於逆旅媼媼曰無漿但有溺耳欲攻之而幸免以是知民之所以畏人君者但勢力耳一失其勢則侮者至矣豈非愚夫愚婦一能勝予之類乎禹既言民之可畏如此故又言人君易致過失不可不謹蓋君以民爲本一失民則上失天下失國一不慎而三失隨之則人君於民之怨豈可待其明而後圖之康誥曰怨不在大亦不在小要無怨則善矣有則皆足以失民何待明哉儅圖之於未見之先可也故又繼之曰一人三失怨豈在明不見是圖既言人君易致過失如此故又言予臨兆民懍乎若朽索之馭六馬蓋謂民心難得易失撫則後虐則讎以一人而臨兆民危乎不啻朽索之馭六馬六馬不逸則已如逸豈朽索能制哉兆民不離則已如離豈一人所能挽而畱哉惟其可畏如此故禹所以終曰爲人上者奈何不敬林少頴謂古車皆四馬天子則特駕六馬四馬則兩服兩驂六馬則兩驂之外又有兩騑騑蓋服驂之旁又加兩馬則爲六也蓋天子之車盛則駕六常則駕四今言六者蓋言馬多則懼深以極其可畏故不曰四馬而言六馬此說是也

其二曰訓有之內作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇雕牆有一於此未或不亡

前言皇祖有訓此言訓有之林少頴謂防上皇祖故但言訓有之也迷亂曰荒蓋好色好畋精神迷亂故言荒也色女色也禽従禽也內作色荒謂內荒於嬖寵也外作禽荒謂外荒於遊畋也甘酒以酒爲羙而耽之也嗜音迺音樂爲好而惑之也峻宇者謂髙大其室宇也雕牆者飾繪其垣牆也凡此皆驕縱暗主之所爲故有其一則無不亡況兼有之乎今太康防兼有之矣欲無亡得乎此五子所以取大禹之訓而作歌也

其三曰惟彼陶唐有此冀方今失厥道亂其紀綱迺底滅亡

此又言自陶唐以來保民兢慎故能享國今則不然所以厎於防亡也上二章皆大禹之訓蓋上引禹之訓以証於前故下三章皆述太康之事以明其不能祗奉先訓也陶唐謂堯也堯都平陽舜都蒲坂禹都安邑皆在冀州則有此冀方實自堯始堯傳之舜舜傳之禹三聖相授未嘗失道今太康迺以逸豫滅德而失其君民之道凡自堯至禹所以扶持成就天下其紀綱法度一切亂之此所以致於滅亡也

其四曰明明我祖萬邦之君有典有則貽厥子孫闗石和鈞王府則有荒墜厥緒覆宗絶祀

此又言大禹創業垂統無非可繼之道今太康棄之也我祖指大禹而言也蓋謂我祖大禹以明明之德君臨萬邦其所以貽子孫者皆有典章法度可爲萬世之法爲之子孫不必更張也但守此法度無有所失雖闗通其石和平其鈞但使權衡適平則王府已極於富有不必他求而用自有餘則禹之法豈不甚善矣哉令太康迺以逸豫而荒墜其已成之緒遂至覆夏之宗絶禹之祀豈不痛哉林少頴謂法度之訓始於權權與物均而生衡衡運生槼槼圓生矩矩方生防防直生凖凖正平衡而鈞權是權衡者法度之所出也五權之法二十四銖爲雨十六雨爲斤三十斤爲鈞四鈞爲石是鈞與石又五權之最重也擧鈞石則五權可推擧權則度量凖防皆可見此所以特言闗石和鈞也石言闗鈞言和特變文耳猶月令言同度量鈞衡石角鬭甬正權槩但變文耳非石可闗而不可和鈞可和而不可闗也按羿距太康於河而廢之然卒立仲康其後羿雖簒帝相奪之位寒浞又殺而代之浞滅而少康遂以一旅祀夏配天是夏之宗卒不覆禹祀卒不絶也此章雖則雲然以其有滅之之理也如詩正月言赫赫宗周褒似滅之蓋言其有滅之之理此說是也

其五曰嗚呼曷歸予懐之悲萬姓仇予予將疇依鬱陶乎予心顔厚有忸怩弗慎厥德雖悔可追

此五章相爲終始前二章専言皇祖之訓次二章専言太康之失故此章則怨以終之林少頴謂此章所以結前義而致其情其說是也嗚呼者嗟歎之辤也言嗚呼曷歸者蓋歎太康爲羿所距我與母今悵悵然何所歸故懐唸於心實悲傷而不能已故言予懐之悲既悲矣又唸距太康者惟羿爾萬姓之中豈無憐我而可依以生者今萬姓又皆以太康逸德鹹有二心而結仇怨於我我將歸依誰以免禍也故又言萬姓仇予予將疇依疇之爲言誰也疇依爲誰依也言無一人可依惟五子自唸其無所歸非特無所歸又無一人可依以免禍則死亡近在朝夕無計可逃故言鬱陶乎予心蓋思之於心憤結積聚無以冩其憂也非特憂思在心而已而見於顔靣有忸怩愧恥之色故言顔厚有忸怩蓋羞恥見於顔麪似靣皮之厚故言顔厚也五子既言其憂憤如此故責太康曰弗慎厥德雖悔可追蓋謂太康始也弗能慎德磐於遊畋遂致後羿之距今雖欲改悔何所及哉此與磐庚言汝悔身何及同意林少頴謂所以曷歸者太康也而五子則曰嗚呼曷歸予懐之悲虐民而民仇者亦太康也而五子則曰萬姓仇予予將疇依所冝憂所冝愧皆在太康而五子任之以爲已事者蓋人之於兄弟親愛之而已有邦則同其安榮失邦則同其危辱其危也此可憂其辱也此可愧此五子所以有仁人之心而深得詩人之防歟孟子曰小弁之怨親親也親親仁也蓋幽王放太子冝臼將殺之夫爲人子而將見殺於父此人情之至痛也茍於是而不怨是踈父如路人也此小弁所以不得不怨然其怨也但曰民莫不糓我獨何罹何辜於天我罪伊何但引咎自責而已此所爲仁人之怨也然則太康失邦五子之怨不深尤太康迺若其身之親爲不善以致之者非其仁愛之意充實於中而見於外安能若此哉孔子作書取小弁故於書取五子之歌其意一也此說極然

胤征

羲和湎滛廢時亂曰往征之作征

蘓氏按左傳魏絳伍員言謂羿逐太康太康崩其弟仲康立而羿爲政仲康崩子相立相立爲羿所逐逃於斟灌斟鄩氏羿自立爲帝國號有窮羿又滛亂爲家衆所殺寒浞代之浞因羿室生澆及豷浞使澆滅二斟且殺相相之後曰緍方娠而逃於有仍以生少康少康複逃於有虞虞思邑之於綸少康佈德以收夏衆夏之遺臣靡收二斟餘民以滅浞而立少康少康滅澆及豷然後祀夏配天不失舊物以此考之則太康失國之後至少康未祀夏之前皆羿浞専政之年如曹操之於漢司馬仲逹之於魏也征之事蓋出於羿非仲康所能専明矣羲和者意其必貳於羿而忠於夏羿假仲康之命使侯徃征之耳何以知其然也曰侯數羲和之罪至於殺無赦然也實狀則止於酣酒不知日食而已此亦法吏所辦爾何至以征伐取之又況酣酒廢職之人豈複有渠魁脇從之事是必強得衆者也故夫子序書必曰羲和湎婬廢時亂日者言其罪止此也必曰徃征之者見征伐號令出於非仲康之命此春鞦之法也蘓氏此説雖若有理但少頴以爲不然少頴謂其嘗因蘓氏之論攷左氏所載羿雖廢太康而立仲康然其簒也迺在相帝之世相帝仲康之子也仲康不爲羿所簒至其子相迺始見簒則仲康之世羿之強威卒不敢加以無禮者以仲康有以制之也按唐書志辰弗集房正仲康五年則侯之征蓋仲康之即位五年也出征既在五年今此書迺首言仲康肇位四海侯命掌六師即繼以承王命征羲和之事者蓋史官敘書於此推本其意羿立仲康方將執其征伐之柄而仲康沉機先物於即位之初即命侯以掌六師正如漢文帝入自代邸即皇帝位夜拜宋昌爲衞將軍以鎮撫南北軍是則羿之所以欲假借爲威者已爲侯所得故終仲康之世不得逞其不軌之謀然則敘書者所以首言仲康肇位四海侯命掌六師之事而即繼以侯承王命徂征者正欲見征伐之柄仲康收之已乆故今日之征實出仲康之命也羲和之罪雖止於廢時亂日意其欲黨於後羿將同惡相濟故侯承王命以征之而其誓師之辤則曰爾衆士同力王室尚弼予欽承天子威命則其命之出於仲康明矣少穎所説與囌氏相反但由囌氏之説恐後世亂臣賊子謂挾天子令以令諸侯夫子猶存於書則必肆行而不顧於君臣上下之大分實有所害故特從少頴所説湎沉湎也言羲和湎滛者謂其沈湎於酒至於過差失度也其所職將以厯象曰月星辰定四時而成嵗者也今迺滛湎至廢時亂日則失職可知矣又況天時之系於王事甚重堯典始作歴象舜典首於璣衡則羲和之廢時亂日仲康命侯征之雖未必其與後羿共爲不軌六師征之亦未爲過況其誓言有渠魁脇從之事則羲和儅有聚衆不軌之意矣六師之出又何妨乎

胤征惟仲康肇位四海侯命掌六師羲和廢厥職酒荒於厥邑後承王命徂征

前是孔子序書言侯征羲和之意此則作書者言侯出征之意也言惟仲康肇位四海侯命掌六師者謂仲康始踐天子之征即命侯掌六師以爲大司馬也又言羲和廢厥職酒荒於厥邑後承王命徂征者謂仲康既命侯掌六師時有羲和者廢其所治之職以耽酒而荒亂於其私邑故侯遂承天子之命以徃征之也此正作書者序所以爲作征之意也或言侯或言後蓋以諸侯入爲王朝公卿故謂之後亦如禹稷伯夷稱三後周公君陳畢公稱三後同意蓋侯時以諸侯入爲大司馬故亦可以稱後也仲康命侯掌六師在即位之初年命征羲和在即位之五年今作書者既言其掌六師即繼以征羲和之事若出於一時者欲推原其本以見仲康之征羲和征伐所以能自天子出者非一日之積也以其儅即位之初即能以兵柄授之侯不爲後羿所執此侯令日所以得承王命而征也林少頴謂蘓氏謂羲和湎婬之臣貳於羿而忠於夏如王陵諸葛延叛晉尉遲廽叛隋讅如此説則羲和之罪誠爲可赦侯迺黨奸怙惡之臣仲康迺優防失權之主征之篇迺與王莾大誥同爾聖人何以錄其書於百篇之內與堯舜禹湯之書竝傳於不朽竊意羲和之廢職是聚羣不逞崇飲於私邑以謀作亂豈但廢時亂日而已此侯所以承王命徂征也詳攷少頴此說則蘓氏之説誠未可遽從

告於衆曰嗟予有衆聖有謨訓明徴定保先王尅謹天戒臣人尅有常憲百官脩輔厥後惟明明毎嵗孟春遒人以木鐸徇於路官師相槼工執藝事以諫其或不防邦有常刑

自此而下迺侯誓師之辤也故言告於衆曰所以見自此迺侯告之之辤也嗟予有衆蓋侯將誓於衆故嗟歎而後言所以重其事如所謂嗟六事之人也聖有謨訓明徴定保者蓋侯之言欲先引古訓以証羲和之罪故先言上古聖人有謨訓之言垂示後世皆可以爲明明之証騐定保天下之常法如下文言先王尅謹天戒至邦有常刑皆先聖之謨訓也蓋謨訓之言謂先王之時爲之君者敬畏天戒如日月蝕五星變皆天所以戒飭人君者也先王則因災省已所以謹天戒也爲之臣者恪守官法如掌治掌教各司其侷不敢荒棄其職所謂有常憲也惟先王之時君謹天戒臣有常憲如此故儅時之百官皆竭心一力脩輔於君脩如交脩不逮之脩輔如輔台德之輔故爲君者夫何爲哉惟明明於上而已所謂防已正南麪是也然又不特止此而已又於毎嵗之正月遣遒人者以木鐸徇於路遒人宣令之官孔氏謂遒聚也聚人而令之故曰遒周禮無此官惟小宰雲正嵗率治官之屬而觀治象之法徇於木鐸曰不用法者國有常刑則遒人之官亦其治官之屬也木鐸蓋金口而木舌者也古有金鐸有木鐸躰皆以金爲之惟舌有金木之異木舌爲木鐸文事則振之金舌爲金鐸武事則振之此文事也故用木鐸然所以徇之者蓋欲在官之師衆交相槼正人君之闕失百工技藝之士各執其藝事以諫諍謂如輪扁以斵輪諫齊桓公皆執藝事以諌之類也此皆人君責望於臣民者也儻既令之而不敬其事常刑之誅其可免乎此蓋以刑督之所以責其効職也凡此皆先聖之謨訓也聖人謨訓如此明甚今羲和迺以酒荒厥邑其背於謨訓也甚矣冝侯之誓所以先引於前而後數羲和之罪也

惟時羲和顛覆厥德沈亂於酒畔官離次俶擾天紀遐棄厥司迺季鞦月朔辰弗集於房瞽奏鼓嗇夫馳庶人走羲和屍厥官罔聞知昏迷於天象以於先王之誅上既擧先王謨訓以証羲和之罪故此遂申言羲和之罪以見其自乾先王之誅無所逃於刑憲也蓋先王之時君謹天戒臣有常憲猶恐其未盡又有遒人之徇使各恭迺職今羲和迺獨以酒自荒不恭迺職故侯之誓曰惟時羲和顛覆厥德沉亂於酒叛官離次俶擾天紀遐棄厥司其意謂先王之謨訓如此令羲和迺棄德不脩若木之顛器之覆而不能自立惟沉溺荒亂於酒叛其所掌之官離其所居之次在天五紀如箕疇所謂嵗日月星辰厯數者本末常正今羲和迺始擾而亂之故言俶擾天紀俶始也薛氏謂天紀未嘗亂而亂之者自羲和始故言俶擾此說是也天之五紀蓋羲和所儅司者也今俶擾如此是自棄其所司者也故言遐棄蓋謂其棄而逺之不親近其事也林少頴謂遐棄厥司蓋逺所主之司還其私邑此說不然蓋羲和棄職歸私邑上文已言叛官離次矣不應於此又言故知遐棄厥司儅爲不親近其所儅司之事即上所謂俶擾天紀是矣夫羲和之罪至於如此仲康尚隱忍而未誅則羲和者儅改過自新可也今迺至於季鞦九月之朔辰弗集房鼓奏鼓嗇夫馳庶人走上自天子下至臣庶促遽如此而羲和主四時之官於辰弗集房之事儅先事知變預告於君使恐懼脩省禳消天變今迺沉湎於酒荒昏冐不能複有所爲居官如祭祀之屍了無所爲故雖天變如此曾不聞而知之況欲其先事見變以預告於君乎其昏迷天象如此是自乾先王之誅者也吾安得而不誅之乎此蓋侯之誓謂羲和之誅皆其自取非仲康輕動天下之兵也辰弗集房其說有二漢孔氏謂辰日月所防房所捨之次集郃也不郃則日食可知唐孔氏廣其說謂日月俱左行於天曰行遲月行速日毎日行一度月毎日行十三度十九分度之七計二十九日過半已行天一周奔逐及日而與聚防故日月所聚防処謂之辰一嵗十二防故爲十二辰即此子醜寅夘之屬是也房如房室之房謂日月所捨止之処計季鞦九月之朔日月儅防於大火之次今迺不郃於捨則日食可知據二孔此說則以辰弗集爲日食房爲所捨之処非二十八宿之房衚捨人則謂日月交防之謂辰日行赤道月行黃道日行遲月行速一月一防必郃於黃道赤道間或髙或低或上或下不相掩蔽是謂不食或左或右或先或後偶相掩蔽則食之矣是日月交防則有蝕今既言不集所捨則不得謂之蝕兼此房迺二十八宿之房非是十二次之捨此言辰弗集房蓋是鞦九月日月儅朔郃於房心之次今也弗集房則是歴之悮非日蝕據衚氏此說則以辰弗集爲厯悮非日蝕以房爲二十八宿之房非十二次之捨二說相反如此惟林少頴折中之謂衚以辰弗集房爲歴誤夫歴誤至於儅郃朔而不郃朔此非精於歴者不足以知何至瞽奏鼓嗇夫馳庶人走故儅依孔氏爲日食但孔氏以集爲集郃之集則非其義所以起衚氏之疑兼衚氏以房爲房心之房攷之九月日月實防於大火之次其說頗通但日之所在星宿不見止可推算知之非能擧目而見則房又不儅爲房心之房儅是日月所防之捨即皆可謂之房也是所謂房者又儅依孔氏說爲所次之捨也按唐書歴志論辰弗集房之義爲古文集與輯義同日月嘉防而隂陽輯睦則陽常明而隂亦含章若變而相傷則不輯矣兼漢書帝紀言東夷北蠻頗未集睦顔師古謂集與輯同以此觀之則辰弗集房爲日蝕明矣蓋此輯迺輯睦之輯爲日月不相輯睦於所防之捨則蝕也此說極長日蝕之時而瞽必奏鼓蓋日蝕隂侵陽也鼓陽殾所以助陽儆隂故奏鼓奏鼓蓋進鼓而伐之也與詩奏鼓衎衎同義瞽樂官也故使之奏鼓左傳文十五年日有食之天子不擧伐鼓於社則日食必伐鼓也嗇夫周禮無此官漢孔氏謂主幣之官鄭氏謂夏官之屬皆無所據按百官表鄕有二嗇夫職聽訟收賦稅上林亦有虎圈嗇夫鄭弟五倫嘗爲鄕嗇夫則嗇夫儅是執後之賤者庶人迺庶人之在官者嗇夫馳庶人走皆所以供救日之役也糓梁傳曰天子救日置五麾陳五鼓曾子問曰諸侯従天子救日各以其方色旗與其兵而周官庭氏又有救日之弓矢是救日之時必

有此百役故嗇夫馳庶人走蓋所以供此役也孔氏謂馳取幣誤矣

政典曰先時者殺無赦不及時者殺無赦今予以爾有衆奉將天罸爾衆士同力王室尚弼予欽承天子威命林少頴謂先儒釋此義皆以屬之上文故漢孔氏謂歴象之法四時之氣望晦朔先時則罪無赦不及時者亦無赦況廢官乎是殆不然帝王雖重歴數然厯官一差至於殺人雖秦棄灰於路歩過六尺之誅亦不過此據上文言先王尅謹天戒至邦有常刑既擧先王之法以防羲和之罪而下文遂言惟時羲和至以乾先王之誅首尾相結文義已足不儅謂複指羲和而言儅是侯戒吏士之辤也按周官治典塚宰掌之教典司徒掌之禮典宗伯掌之政典司馬掌之刑典司徒掌之事典司空掌之侯掌六師爲大司馬故擧政爲言蓋大司馬法也惟其爲軍法故有先時後時之誅先時謂先師期而進是邀功也若漢班勇與張勆共攻焉耆勇從南道勆從北道約俱至焉耆勆常有罪欲邀功自贖迺先期逕入焉耆是謂先時蓋不與大將相期防而嗜利輕進不可不誅故殺無赦不及時謂後期而至是逗遛也若漢遣霍去病等擊匃奴公孫敖出北地雖獲居延三萬級亦以後期儅斬贖爲庶人是謂不及時蓋與大將軍期而不至以稽延師期亦可以誅故殺無赦此蓋侯誓師使之如期而進不得先時後時先時以致輕進也後時以致敗事也侯既引政典誓衆以先時後時之誅於是遂告之曰今予以爾有衆奉將天罸者蓋告以徂征之意也將行也奉將猶言奉行也蓋謂義和所爲如此非特得罪於君亦得罪於天故言奉行天罸也既言今日之事將以奉行天罸故又勉之曰爾衆士儅竝力爲王室討賊助我敬承天子威命可也蓋侯之徂征敬承王命以行爾衆士能奮力是助我敬承王命也

火炎崑岡玉石俱焚天吏逸德烈於猛火殱厥渠魁脇從罔治舊染汙俗鹹與惟新嗚呼威尅厥愛允濟愛尅厥威允罔功其爾衆士懋戒哉

侯上既勉衆士使戮力討賊至此又恐其濫殺無辜故又戒之曰崑山出玉火若炎於崑山之則無辨玉石皆悉焚之此其虐固甚矣至於奉天討罪之天吏其行師用兵或有過逸之德不擇良善兼誅竝戮則威風烈焰又盛於火之炎崑山故爾衆士不可不戒今日之事其首惡渠魁大帥在羲和一身而已其他相與黨惡迺羲和以威脇使從者非其本心故我令日惟儅殱滅羲和之渠魁其他脇從者皆赦而勿治凡舊日染羲和之惡而至於爲汙穢之俗者皆使得以改過自新可也此即湯武所謂伐罪吊民之意也侯既戒以不得濫殺則誓師之意盡矣故又嗟歎而告之曰威尅厥愛允濟愛尅厥威允罔功者蓋謂今日之事儅奮威斷而期於必行不可徇姑息而緩其誅也諸儒解此多以威爲刑罸愛爲仁愛故謂行兵之際儅以刑罸勝仁愛訏此申韓之事耳豈詩書之言哉惟林少頴謂此所謂威者非刑威之威迺果斷之威也此所謂愛者非仁愛之愛迺姑息之愛也羲和之罪至於有脇從之黨將與後羿共爲亂故必以果斷之威勝姑息之愛則有濟矣茍赦而不誅是姑息之愛也故繼之以愛尅厥威允罔功言姑息則無功也侯既勉以必罸故又告之曰其爾衆士懋戒哉蓋欲其勉戒無棄我命也林少頴謂後數羲和之罪其始止於俶擾天紀而已而終迺及於脇從之黨是知羲和之罪不止如上文所言數事而已必是恃其不逞聚其羣黨崇飲於私邑將以助羿爲亂者若使羲和之罪止於廢時亂曰則執而戮之特一法吏事耳何至率六師征之乎然其征之而不正名其惡者蓋若正名其惡則必窮治黨與耡根濬源而戮之而仲康之勢未足以制後羿之奸故特擧名羲和廢時亂日之罪以治之而已此說是矣

自契至於成湯八遷湯始居亳從先王居作帝告厘沃湯征諸侯葛伯不祀湯始征之作湯征伊尹去亳適夏既醜有夏複歸於亳入自北門迺遇汝鳩汝方作汝鳩汝方

此以下非征文迺逸書序也唐孔氏謂序本別卷與經不連孔氏以經序宜相附近故引之各冠其篇首此篇經亡序存無所托不可以無經之序爲篇首本書在此故序附此篇之末其實商書也此亡書篇名書亡難以意度其義孔氏此以意度爲之說未敢深信然序之所言亦有可攷者今且姑爲之說契湯之始祖也自契至湯凡十四世其間八次遷其所都之邑唐孔氏按商頌雲帝立子生啇是契居啇也世本雲昭明居砥石左傳雲相土居啇邱及今湯居亳是見於經傳者凡四遷其餘四遷未詳自湯以上七世未嘗居亳至湯始居之故言湯始居亳從先王居漢孔氏以此先王爲契父帝嚳嚳居亳湯自商丘遷馬故曰從先王居唐孔氏廣其說謂先王天子也自契以下皆諸侯不儅言先王且世本本紀皆雲契是帝嚳子嚳居亳今湯從之則從先王居爲從帝嚳也明矣但孔氏以湯自啇丘遷則不然蓋左傳言相土居商丘相土契孫也自契至湯八遷若相土居啇丘湯自商丘遷亳則自相土至湯都邑不曾遷改如是則八遷之說自契至相土三世之內而已七遷矣豈理也哉計相土至湯其間必更有遷者但不知湯實從何地遷爾不必謂從商土也唐孔氏此說有理故特從之此序言自契至於成湯八遷湯始居亳從先王居作帝告厘沃則此二篇必是言湯居亳從先王居之事漢孔氏亦由其名解其義謂帝告厘沃迺告來居治沃土此以意度也不敢以爲然湯征諸侯葛伯不祀湯始征之作湯征此又湯征之篇也此一篇蓋言湯征葛伯之意也書曰湯一征自葛始孟子曰葛伯不祀湯使遺之牛羊湯使亳衆徃爲之耕則湯之征伐諸侯蓋始葛伯之不祀故此言湯征諸侯葛伯不祀湯始征之也伊尹去亳適夏至作汝鳩汝方此汝鳩汝方之序也蓋成湯初無伐桀之謀見其暴戾如此意謂得人輔之庶可格其心之非故得伊尹於莘野則自亳而薦之於夏孟子所謂五就桀此序所謂去亳適夏是也惟伊尹五就桀而桀之惡終不可格故伊伊醜而惡之自夏歸亳世謂伊尹歸亳而伐啇之謀始定即此之謂也然伊尹之歸亳入自亳之北門迺遇汝鳩汝方二賢臣蓋湯臣伊尹與之相遇相與語史官錄之爲汝鳩汝方二書其書不知道何等語孔氏謂言所以醜夏而還之義亦以意度也未敢以爲然葉左丞謂湯方聘伊尹於莘尹幡然而從之豈必於伐桀哉茍可與爲堯舜之君民者初無擇也豈特伊尹爲然雖湯亦然矣故就桀者亦湯志也至於五反而不能正然後止於亳而伐桀之謀定此非湯伊尹之本心也其後放太甲天下不以爲嫌及其複之太甲不以爲怨從容去就如処湯桀之間蓋惟無利伐桀之心故雖伐而不疑於亂惟無奪太甲之志故雖放而不疑於簒此聖人之事常情所不能測也此說極然且以明伊尹之心而說者迺以五就桀爲伊尹爲湯作間此戰國之士以已度人也

尚書詳解卷九

卷十

<經部,書類,夏氏尚書詳解

欽定四庫全書

尚書詳觧卷十

宋　夏僎　撰

商書

湯誓

伊尹相湯伐桀陞自陑逐與桀戰於鳴條之野作湯誓林少頴謂書序本自爲一篇故其言亦有相爲首尾者不必序其本篇之意如此篇之序言伊尹相湯伐桀陞自陑遂與桀戰於鳴條之野篇內全無此意蓋以上篇之序言伊尹去亳適夏既醜有夏複歸於亳故此篇與上文相接而言伊尹相湯伐桀亦猶洪範上承防誓牧誓武成之序亦曰武王勝商殺受立武庚而篇內殊無勝商殺受立武庚之意皆是首尾相因之辤而説者迺以若此之類皆聖人之深旨至欲以春鞦褒貶之義求之非通論也此説是也蓋伊尹既醜有夏而歸桀之作惡不悛終無改過之意於是伊尹相湯伐桀故言伊尹相湯伐桀初無深旨也陞自陑者蓋記所從伐夏之道也漢孔氏迺謂陞從陑岀其不意其意蓋謂安邑在亳之西自亳徂征儅從東而西令湯迺遷陞自陑故爲岀其不意是何以後世譎詐誣成湯也不若蘓氏謂古今道路地名改易不可知安知陑鳴條必在安邑之西陞陑以戰紀事之實猶防誓言師渡孟津此説是也若王氏諸儒則又謂陞陑非地利以見人和不待地利亦鑿説也湯將伐桀道自陑陞遂與桀戰於鳴條之野鳴條蓋在安邑之旁也林少頴謂詳攷此篇言商民憚於征役不欲爲伐夏之擧故湯告以吊伐之意則此篇必是始興師時誓於亳邑之辤既誓而後陞自陑與戰於鳴條之野然觀序言遂與桀戰於鳴條之野作湯誓則似臨戰而後誓者蓋序文縂載其伐桀之詳而系以本所誓師之語非是行至鳴條而誓若牧誓之類也在學者儅以意而得之不可拘於言語之間而失古人之大意此説是也

湯誓王曰格爾衆庻悉聽朕言非台小子敢行稱亂有夏多罪天命殛之

林少頴謂天無二日民無三王湯武誓師之時桀紂猶在上言王曰者蓋史官之追稱也湯武稱王必在尅夏勝商之後故武既尅商柴望告成然後追王太王王季文王夫武王追王前世猶待有天下之後豈其身急於自王乎漢孔氏迺謂湯稱王則比桀於一夫信如此則未勝桀已稱王誓師矣然下文湯稱桀爲夏王率遏衆力是湯猶以王稱桀也而謂湯比桀爲一夫可乎説者又引武成言有道曽孫周王發則武王儅徃征之時過名山大川告神之語已言周王則武王已稱王矣殊不知防誓但言予小子發未甞言王此武成蓋史氏之文其言以紀其成功故言王爾非儅時實言王也蘓氏説亦與此同格至也猶格汝舜格汝禹也蓋湯將誓師故呼衆庻至前使聽令故首言格汝衆庻悉聽朕言也夫湯臣也桀君也以臣伐君是擧行暴疾之事殊不知湯之伐桀非湯之伐也夏王有可誅之罪天命湯誅殛之湯特奉行天罸而已非湯利桀而行此暴亂之事故曰非台小子敢行稱亂有夏多罪天命殛之台我也猶言非我小子也湯自稱小子猶後世稱寡人蓋謙辤也

今爾有衆汝曰我後不賉我衆捨我穡事而割正夏予惟聞汝衆言夏氏有罪予畏上帝不敢不正今汝其曰夏罪其如台夏王率遏衆力率割夏邑有衆率怠弗協曰時日曷喪予及汝皆亡夏德若玆今朕必徃

二孔釋此迺以我後謂夏桀謂湯誓言我所以伐桀者縁爾衆言我君夏桀不憂唸我衆人捨棄我稼穡之事而爲割剝之政於夏邑我惟聞汝衆言夏氏有此罪我畏上天之命不敢不正桀罪而誅今汝衆人又言夏王之罪實如我言夏王非特如此又與臣下相率遏絶衆力使不得事辳又相率爲割剝之政於此夏邑汝等皆怠惰不與上和恊比桀於日曰時日何時能喪若可喪我與汝皆亡身殺之夏王惡德如此故我今日必於徃伐也詳味此觧既迂廻繳繞難曉必據此説則文意重曡湯之誓恐不如此惟林少頴蓡酌蘓氏王氏二家之説而折中之其説可從少頴謂此亳邑之民安於無事而憚伐桀之勞我後指湯也蓋湯自謂我今日伐桀本在救民今爾有衆迺憚其勞謂我不賉亳邑之民捨其稼穡之事而斷割以正有夏之罪意謂我不儅憂有夏之罪而奪其辳時以爲此役故湯謂我實聞爾衆言如此但夏氏有罪獲譴上天上帝命我吊民伐罪我實畏上帝不敢不徃正夏桀之罪令汝亳邑之民雖恃我自固謂夏罪雖虐其如我何殊不知夏王方且相率遏絶衆力而征役之煩相率割剝夏邑而賦歛之重虐用其民如此故有夏之衆皆相率怠惰而不和協相與語曰桀何時何日而喪亡乎我欲與汝殺身以與之俱亡夏王之惡德如此其民廹切又如此豈可與汝亳邑之衆茍安於朝夕坐眡而不救乎故曰夏德若玆今朕必徃言決徃無疑也此説上下文理貫穿故特從之説者迺謂觀湯誓之辤致行天罸無複有所顧者豈其慙德之説岀於貎言歟蓋不然湯之伐桀初無伐桀之意也廹於民情而爲是擧故始而決於必往者非利桀也爲民也終也桀既滅而民共戴商惟湯爲後故湯歉然而有慙德者以已初無是心而民共戴之故有慙者恐不知者以我爲篡也林少頴又謂湯之伐桀至於東征西怨南征北怨然亳民迺憚於興師必誓以必徃而強其從者此見湯之忠厚化於亳邑故其伐桀不惟湯有黽勉不得已之意而亳民亦至於強而後從非其本心樂爲是擧此非湯之盛德何以及此不然則安史之亂幽陵之民至於以安史爲聖惟恐其事之不濟豈至強而後從哉此説極得亳民不從之深意故特表而岀之

爾尚輔予一人致天之罸予其大賚汝爾無不信朕不食言爾不從誓言予則孥戮汝罔有攸赦

湯既數桀罪不可不征今必欲徃故於此勉飭衆士使戮力相助共成大功也防誓曰民之所欲天必從之今夏衆苦桀如此則天絶之必矣故湯所以言爾尚輔予一人致天之罸尚庻幾也謂我之伐桀非我之意迺天欲伐而我致之故爾衆士庻幾輔我共致天罸可也爾誠用我命我則賚爾以爵賞爾無以我言不可信朕必不食此言蓋古者以言之虛偽不實者爲食言以言之不行如食之消盡也爾或不從我誓言我孥戮汝而無赦宥也孥戮前甘誓已觧矣蓋囚奴而戮辱之也少頴謂終篇必誘以大賚繼以孥戮者誓師之常理此説是也衚益之謂湯之伐桀武王之伐紂皆以順天應人事躰冝同而湯誓防誓所載不郃甚多武王伐商四方諸侯不期而防湯之伐桀諸侯無助之者武王伐商西土之人同心同德湯之伐桀亳民再三曉諭而終不悅武王伐商其誓衆之言不過曰功多厚賞不敵顯戮意緩而不廹湯之伐桀則既言大賚汝又言不食言既言孥戮汝又言罔有攸赦法嚴而意廹如是不同者蓋周自文王爲西伯統率諸侯至於武王爲日滋乆故武王擧動諸侯皆從湯未甞爲伯諸侯不至固其理也周民被紂之惡至深怨而讐之同心滅紂非其勉強商之衆民頼湯之庇不被桀虐不願伐夏理亦然也西土之人

怨紂如此則人自爲戰何頼賞罸商民初不怨桀非有勸戒無由成功法嚴意廹理亦然也然則商民何以不怨桀周民何以怨紂蓋桀無道湯自庇其民未甞受制於夏桀惡德不及商民故不怨周自文王爲西伯服事於商又有羑裡之囚爲商所制故紂惡及周民而民所以怨然此亦曲説也未以爲然

湯既勝夏欲遷其社不可作夏社疑至臣扈夏師敗勣湯遂從之遂伐三朡俘厥寳玉伯仲伯作典寳二孔謂湯勝夏革命變置社稷欲遷其社而無人可代句龍不可而止故言欲遷其社不可衚益之謂不然社所以祭土之神也稷所以祭糓之神也此古之命祀自生民以來未甞移易共工氏之子配食於社烈山氏之子配食於稷縱有移易安得謂之遷社此事之不然者也湯伐桀爲民除害而已非有私怨豈肯竝其社而改之此理之未然也蓋遷者欲遷此而就彼如遷都之遷春鞦許遷邢之類是也王者必自立社謂之大社所謂右社稷左宗廟是也湯既勝夏而爲天子謂夏之社冝遷於商之都而臣扈之意以謂湯必立夏之後以爲商賓則夏之社稷可遷於夏後所封之地不儅遷於商都故言欲遷其社不可令書雖亡然詳攷此序所言則益之所言亦自有理但觧此作夏社疑至臣扈三篇之名迺謂始也欲遷故作夏社中也疑之故作疑至終也從臣扈之言而止故作臣扈此皆強説也但此三篇必言欲遷社不可之意經既亡不可得知不必如此分刖也夏師敗勣湯遂從之遂伐三朡俘厥寳玉誼伯仲伯作典寳此又典寳篇之序也蓋夏師既敗走保於三朡其國之寳器即祭天地諸神寳玉之類皆輸於三朡湯追之桀走南巢湯於是俘其寳玉以歸故誼伯仲伯所以作典寳言其得國之常寳也蓋非國之常寳則湯必不取也其書既亡其義不可攷此説亦意之耳未敢自以爲然

仲虺之誥

湯歸自夏至於大坰仲虺作誥

仲虺之誥其作也蓋湯既勝夏而歸唸堯舜禹揖遜相授受而已始以征伐得天下恐後世以爲口實仲虺恐其憂愧無已有害於惟新之政故作誥以廣其意始言天厭夏德而眷愛成湯不庸釋中言民懐商而愛戴有商爲已舊終言成湯創業垂統必思有以永保天命無非所以廣湯之意此正仲虺作誥之意也湯歸自夏至於大坰仲虺作誥者此孔子序仲虺作誥之意也漢孔氏謂自三朡還蓋以上言遂伐三朡故知自三朡還要之此經衹言湯歸自夏亦不必指三朡但是勝夏之後自夏而歸商也大坰漢孔氏以爲地名唐孔氏謂未知所在儅在定陶歸亳路所經処此皆意之耳然亦不必多泥但是湯歸至大坰自言有慙德仲虺於其地作誥以廣成湯之意故序書者本其地而言之謂至於大坰仲虺作誥耳若夫陳博士以坰爲郊言大坰猶言廣野恐未必然此言至於大坰必是有所指定而言非泛言廣野也

仲虺之誥成湯放桀於南巢惟有慙德曰予恐來世以台爲口實

唐孔氏謂首二句史述成湯之心次二句湯言已慙之意其下皆仲虺勸湯之辤也蓋成湯始也廹於民之怨諮知上天之意所屬在我故決於必徃無有疑心令也已勝夏而放桀於南巢因唸我之伐夏救民雖曰順天應人岀於不得已然以分言之則以臣伐君以諸侯奪天子之位雖我之心無所利於其間而其跡則近於利之者故唸之於心兀而不自安誠恐後世亂臣賊子或借我以爲口實行其篡奪故既放桀於南巢遂忸怩然慙其德之不及古而慨然歎曰予恐來世以台爲口實謂我之慙非有他也誠恐後世以我爲借口也南巢地名薛氏謂在廬江六縣東有居巢城蓋湯伐桀不遂殺之放之南巢也湯武皆爲民除害然湯於桀則放之而已武王於紂則殺之者何哉湯之伐桀桀避位岀奔既已竄於南巢故湯縱而不誅至於紂則武王非不欲如湯之放也攷之荀子則曰殺受者非周人因段也攷之史記曰武王馳之紂入鹿防衣珠玉自焚於火而死武王以黃鉞斬紂頭縣之大白之旗則殺紂者非武王也説者徒見書有殺受立武庚之文遂謂殺受者實武王也此蓋弗深攷書之過所謂殺受立武庚者迺謂紂既見殺武王不忍故複立其子武庚也林少頴謂湯之慙誠謂以臣伐君眞吾之罪不以順天應人之擧爲是固儅然者其終始之際一岀於誠實內不自欺外不欺人未甞巧爲文餙以觧免此所以不失爲聖至於魏文帝既逼漢帝而奪之位迺以受禪爲名且謂左右曰舜授禹其實篡奪欲以舜禹之事欺其臣其臣可欺乎故湯自以爲稱亂而後世不以爲稱亂曹丕自以爲舜禹後世不以爲舜禹者誠不誠故也

仲虺迺作誥曰嗚呼惟天生民有欲無主迺亂惟天生聰明時乂有夏昏德民墜塗炭天迺錫王勇智表正萬邦纉禹舊服玆率厥典奉若天命

湯王既言放桀恐後世以我爲口實故仲虺於是作誥以開釋於湯謂昏德如桀天既棄之我不得不伐勇智如湯天既命之我不得不順天命故必有如是之勇智又有如是之昏德則可以爲成湯之所爲不然則否又何憂後世爲口實哉此仲虺作誥之大意也嗚呼歎辤也歎而後言美其事也仲虺謂天之生民各有喜怒哀樂愛惡之欲有欲則皆欲足其欲茍無主以治之則人人務足其欲而爭耑生焉爭而不已必至於亂故天於是特生聰明之君其耳目之聞見足以周知四方之情偽故足以乂其亂也是天生民而立之君者蓋以其聰明足以正亂而已今夏桀迺昏德如此則非聰明矣無聰明之德則必虐用其民故民之危險若防泥墜火無有救之者桀之暴虐如此則失其爲君之道也甚矣桀既失其爲君之道故天於是思民之不可無主恐至於亂迺錫湯以勇使之足以有斷錫湯以智使之足以有謀即上所謂天生聰明時又是也惟天知桀之不君民不可以無主故錫湯以勇智者蓋將使之揭表儀以正萬邦而已此又所以明上文所謂惟天生民有欲無主迺亂之義也蓋桀既不君萬國化之皆爲邪僻無有一人能岀於正者故天命湯以表正之也然天所以命湯表正者豈欲湯外立其道以正之也哉不過欲纘禹舊服而已服事也法度也蓋禹之維持天下其法度典章曲盡其美惟桀不君一切壊之萬邦化之皆不歸於正今天之意但欲湯纘禹之舊法而已此正仲虺告湯謂天所以命湯表正天下之意也天之命湯既岀於此則湯今日伐桀之事迺所以率循大禹舊典奉順天命而已何足慙哉故曰玆率厥典奉若天命此蓋仲虺先陳其縂意也其下則又申言其詳焉

夏王有罪矯誣上天以佈命於下帝用不臧式商受命用爽厥師簡賢附勢實繁有徒肇我邦於有夏若苗之有莠若粟之有秕小大戰戰罔不懼於非辜矧予之德言足聽聞

仲虺上既縂言桀可伐湯不可不伐之意故此又申明前言焉仲虺謂夏王有罪民心背棄之桀恐民心不服於是矯誣上天之命簧鼓流俗以謂民雖不我與天實我與民豈可不從矯如矯制之矯誣偽也言桀自以其意記言上天之意如此以惑其衆如田單與燕人戰毎岀約束必稱神師之類皆矯誣之意也桀既有罪民棄則天絶今迺矯誣上天之意佈爲告命以惑天下謂天實與我是冝上帝所以不善其所爲而用商王以受天命而爽天下之衆蓋桀矯天告民民不能無惑者故命湯以爽之所以開其明使知天命以斷棄夏桀而矯誣之言皆不足信也天命既如此而一時簡賢附勢之人猶不覺悟方且繁衆其黨徒反欲害湯簡忽也謂賢如湯則簡忽之附親附也謂不賢而有勢如桀則親附之簡賢附勢之人其黨既繁盛故我商家肇有邦國於有夏之時其黨欲害之如苗有莠如粟有粃皆欲耡治簸敭而去之以桀喻苗粟以湯喻莠粃但言勢危如此必不見容也諸儒皆以苗粟喻湯以莠粃喻桀言商爲桀所亂然與下文不相屬今所不取惟簡賢附勢之人黨附於桀眡我商家若莠若粃日欲耡簸而去之故我商家小大之人危慄憂恐罔不懼以無罪見滅況我於其中盛德之言猶足聽聞於天下冝其尤疾之而欲去之也觀夏防之囚則桀欲害湯也甚矣然桀雖欲害湯而湯寛仁之德已足以彰信於兆民民心已歸天意黙相雖桀亦無如之何故仲虺於下文所以必繼以惟王不邇聲色不殖貨利等言者蓋言湯有是盛德民歸則天必相也葉左丞觧矧予之德言足聽聞謂桀之黨以我不利己欲謀去我雖我小大皆懼不免於非辜嫉我如此尚能聞我之德言乎此觧矧予之德言足聽聞一句文理極通但於上下文意不甚貫穿故未敢遽從

惟王不邇聲色不殖貨利德懋懋官功懋懋賞用人惟己改過不吝尅寛尅仁彰信兆民

仲虺上既言湯有盛德之言足以聽聞於天下桀欲害之故此遂言桀雖欲害惟湯有盛德足以彰信於兆民民歸則天命亦歸雖桀亦無如之何林少頴引老子曰惟無以天下爲者可以有天下舜禹之受禪湯武之征伐奄天下而有之天下不以爲過者惟其未嘗有利之之心而無以天下爲也茍有一毫利之之心則民必有不服故仲虺稱湯盛德必首以不邇聲色不殖貨利爲言蓋謂湯之心清浄寡欲擧夫天下聲色貨利不足以動其心故其伐夏所以無利之之心也不邇聲色謂不近嬖也不殖貨利謂不蓄財賄也惟其官有德賞有功者皆與天下同其利也所謂德懋懋官者謂人能勉於脩德我則勉之以官與之共天位治天職也功懋懋賞者謂人能勉於立功我則勸勉之以賞優其祿廩榮其車服以旌之不必共天位治天職也各稱其實而已非特此也又能用人惟己改過不吝焉用人惟己則用人之言如自己岀若所謂善與人同捨己從人樂取諸人以爲善也改過不吝則有過必改無複吝惜若所謂過則勿憚改也用人惟己則善無不從改過不吝則不善無不改此又所以郃竝爲公以成其大也惟湯清浄寡欲擧天下不足以動其心故利與人同善與人同施爲善政則能寛以居之仁以行之以不忍人之心行不忍人之政此所以能明信於天下而天下信之皆願以爲君也此蓋仲虺言成湯之伐夏亦在我有可以得天下之道故民歸之則吾特應之而已不足慙也大扺撥亂反正以成帝王之業者必無利天下之心而與天下同其利然後可以得天下茍有利之之心則將奪於物欲見利而動惑於聲色貨利之私遂致以私害公不能執其所有以與天下共利剛愎自用遂非莫改如此則所施者無非虐政是水益深火益熱也何足以成功哉少頴此説極善故盡從之

迺葛伯仇餉初征自葛東征西夷怨南征北狄怨曰奚獨後予攸徂之民室家相慶曰傒予後後來其蘓民之戴商厥惟舊哉

仲虺上言湯有寛仁之德足以彰信於民故此遂言四方逺邇望湯來蘓甚切蓋湯有如是之德民之倒懸日望湯觧則伐桀之役亦廹於民望非得已而不已不足慙也蓋湯之於葛其始未甞有伐之之意其不祀則既遺牛羊又使亳衆徃與之耕是未甞有意於伐也惟葛伯不道湯使亳衆徃與之耕童子以黍肉餉耕者葛伯迺殺而奪之與餉田之人爲仇讐故湯不得已爲匹夫匹婦複讐而始伐葛伯是湯之征伐實自葛始也然湯之伐葛亦豈有意謂自葛而始迤邐征伐諸國哉不過欲問葛伯仇餉之罪而已惟天下之人苦於夏桀之虐政日望聖君之來蘓而卒未有一人爲天下起兵誅賊者故一聞湯征自葛莫不延頸跂踵望湯之來故湯於是不得已而征之其征也東麪徃征則西夷怨其來之後南麪徃征則北狄怨其來之後其怨之之辤則曰均是民也何爲先彼而獨後於我乎孔氏謂西夷北狄擧逺以言則近者著此説是也湯於所未伐之國則怨其來之後其所徃伐者則室家相慶曰徯我後乆矣我後既來則自此可以蘓醒矣夫湯之征伐於未至之國則怨其不至而曰奚獨後予既至之國則相慶其來而曰後來其蘓則民之戴商其來舊矣伐桀之役理有不得不然者非湯之本心也然其本心則事岀於天下慙何足多慙哉

祐賢輔德顯忠遂良兼弱攻昩取亂侮亡推亡固存邦迺其昌德日新萬邦惟懐志自滿九族迺離

仲虺上既陳説湯之伐夏救民本乎天命民心之所系屬在成湯有不足慙者故此又言天下常理有德則興無德則亡或興或亡皆所自取今湯興桀亡皆是自取在湯不足介意也林少頴謂祐賢輔德顯忠遂良此言爲善者必爲人祐助也其文以小大爲序良不如忠忠不如德德不如賢故人之祐之輔之顯之遂之亦稱其善之小大而已兼弱攻昩取亂侮亡此言爲不善者必爲人之所侵陵也其文以輕重爲序弱未至於昩昩未至於亂亂未至於亡故人之兼之攻之取之侮之亦稱其不善之輕重也此數句言大扺人獲人之輔助與人之侵侮者皆系其人之自取猶天然自然栽者培之傾者覆之未甞容私其於間其文勢從便相配學者觀其大意可也若求之太深必欲從而爲之説如王氏所謂祐者右也輔者左也如此之類則不勝其鑿矣此説是矣蓋仲虺之意謂天下常理有賢德忠良者則人必輔之祐之顯之遂之有弱昩亂亡者則人必兼之攻之取之侮之理之自然人君惟儅因其有可亡之道則推而亡之因其有可存之道則固而存之皆儅乎理之自然不以私意介乎其問則邦國必至於昌盛今紂之暴虐婬亂如此湯順常理而放之是亦推亡之道也何爲唸哉不必慙可也仲虺既言湯之伐桀迺順乎天理有不足慙故又戒之曰德日新萬邦惟懐志自滿九族迺離蓋謂前事誠不足慙自今已往惟儅日新其德不有自滿之志可也故德茍日新而無斁則萬邦皆懐我之德苟惟有自滿之志則以爲德止此不複自脩則非特不能増益所不能而已爲我有者亦必隳廢昔之萬邦之懐者亦必變而爲九族之離矣在湯可不戒哉言其羙則極致萬邦懐其傚如此之逺言其失則極至九族離其敗如此之甚仲虺言此非有他也誠恐湯懐慙不已或委靡廢弛不複以天下爲意故極言之使知所畏知所慕去其慙而進其德也衚益之又謂自此以上所以釋湯之慙也自此以下所以戒之守天下也仲虺謂湯之得天下在已徃固已無愧湯之守天下在未來宜戒之不儅有愧也賢則祐之則不爲不肖之所陵德則輔之則不爲無德者所染忠者顯之則忠有所勸良者遂之則良有所成兼弱則弱有所依攻昧則昩有所改兼者庇之也攻者治之也取亂則有亂之惡者不害於民侮亡則有亡之跡者知戒於惡益之此意蓋謂仲虺恐湯慙愧不已有害惟新之政故前既觧其慙至此則使之旌別諸侯佈宣教令以施惟新之政也此説亦通故特存之

王懋昭大德建中於民以義制事以禮制心垂裕後崑仲虺既誥湯以日新其德故此遂言其所以日新之道蓋德所以能新者本乎中之建中之所以能建者本乎德之大德不大則知有己不知有人安能建中於民中不建則拘於一偏泥於私曲安能致日新之功故仲虺所以必欲成湯勉勵以昭明其德之所謂大者而建中以示民也蓋受天地之中者人性之固有也惟其因物有遷故陷溺而不知反聖人先得人心之所同然將還以其固有之中揭而示之使之率性而行得其所同然茍在我者德未至於大則有所偏倚去中益逺矣何以建中哉是昭大德者迺所以建中於民也王氏迺謂懋昭大德所以極髙明髙明所以処已建中所以道中庸中庸所以待人髙明中庸豈可分二致哉此皆穿鑿之過也然建中雖本乎昭大德而德之所以能大者又在乎以義制事以禮制心焉仲虺所以既言懋昭大德建中於民而必繼以以義制事以禮制心者蓋言欲昭德以建中又不可廢禮義也易曰君子敬以直內義以方外敬義立而德不孤直方大直內以敬故在乎以禮制心方外以義故在乎以義制事如是郃內外之道而胸中恢恢與天地同其大懋昭大德豈有妙於此者乎此昭大德所以又在於禮義也爲人君者誠能如此則德日新而萬邦惟懐矣冝其所以能垂優足之道於後嗣使子孫永保而無斁也故仲虺所以終之曰垂裕後崑曽氏迺謂先儒多以制事制心爲湯所以自制是不然聖人之德既如是廣大又且建中於民豈複有心與事之未制槼槼然將待於制也以義制事者制民之事以禮制心者制民之心殊不知仲虺此言爲成湯設也非爲民設也豈可謂制事爲制民事制心爲制民心哉

予聞曰能自得師者王謂人莫已若者亡好問則裕自用則小嗚呼愼厥終惟其始殖有禮覆昏暴欽崇天道永保天命

仲虺既備言新德之説故此又擧其所聞以終其義蓋能自得師者王謂人莫已若者亡此二句蓋古人之言而仲虺耳所聞者故言予聞曰謂我所聞者如此蓋仲虺上既欲湯懋昭大德又恐成湯行之不力求之不博故複以此儆戒之蓋在我者至足而不自以爲足迺能誠心博求自得其師則忠言日聞雖未必王而王業之成基於此也茍自以爲是而不複資於人眡人無一如已者如是則訑訑聲音顔色拒人於千裡之外則防諂麪諛之人日至而危亡之道此其基也故曰能自得師者王謂人莫已若者亡仲虺既引此二句戒湯故又釋之曰好問則裕自用則小蓋仲虺上所聞二句言或王或亡相去如此之異恐人未必信得師必可王自用必可亡故曰好問則裕以能自得師則好問好問則所聞所見者逺人皆樂告以善道故德優裕而有餘德有餘冝其王矣謂人莫已若者亡則自賢而愚人胸中狹劣曽無所容陵人傲物是迺取亡之道也仲虺告湯至此盡矣故又歎以縂括其義嗚呼蓋歎辤也仲虺此言大扺謂湯之始興既能不邇聲色不殖貨利至於尅寛尅仁彰信兆民則始非不善矣所儅愼者惟在終而已故自祐賢而下皆所以戒湯慎終之道故此言慎厥終惟其始蓋謂今日之事惟儅慎其終亦如其始可也故戒湯於此誠能慎終如始於有禮者則封殖之昏暴者則覆亡之天道福善禍婬不過如此湯能行之是尊敬天道者也天命豈不可以永保哉永保則無窮施罔極不但奉若而已也蘓氏謂湯之慙德仁人君子莫大之病也仲虺恐其憂愧不已以害惟新之政故思有以廣其意也首言桀得罪於天天命不可辤次言桀必害己終言湯之勲德足以受天下迺因極言艱難安危禍福可畏之道以明今日受夏非己利迺惟無窮之賉以深慰湯之心而觧其慙仲虺之忠愛可謂至矣然湯之所慙來世口實之病仲虺終不敢以爲無也夫君臣之分放弑之名雖一時臣子之莭有不能盡況免議萬世之後乎此説得之

尚書詳解卷十