國風

魏【虞夏所都地在冀州鄭譜但雲周以封同姓不知何人後爲晉獻公所滅今山西平陽府解州等地劉公瑾謂先儒以魏爲文王畢公髙之後水經注故魏國城南去大河可三十裡北去首山十餘裡　囌子由曰魏地入晉久矣其詩疑皆爲晉而作故列於唐風之前　郝仲興曰五覇晉繼齊魏爲晉滅故先魏而後晉】

葛屨

序刺褊也【魯申公曰魏之內子儉不中禮媵者怨之作此　上無寛大之政則下有褊急之俗禮新昬者期不使而婦之在家亦三月不執婦功此詩蓋妾媵怨其內子之褊急而作也】

糾【音九】糾葛屨可以履霜摻【尖織二音】摻女手可以縫裳要【音腰】之襋【音棘】之好人服【蒲北反】之好人提【音題】提宛然左辟【音避】珮其象揥【音熾又音替】維是褊心是以爲刺【興也魏之褊急不止一人人之褊急不止一事擧一事以見其人擧一人以見其餘此詩防也此詩曏作二章今味詩言宜爲一章　糾三郃繩也糾糾纒擾之意夏葛屨鼕皮屨葛屨非履霜之物今葛屨既敝複以繩糾纒之而謂可以履霜摻摻猶纎纎也婦未廟見曰女裳男子之下服娶婦三月然後執婦功女非縫裳之人而謂可以縫裳一則時已過而欲用之一則時未及而預使之此即儉不中禮序所謂褊也要裳防襋衣領裳統於要衣統於襋此句即從上縫裳來好人謂內子服服此要襋也提提安舒貌宛委曲貌讓而辟者必左古以右爲尊也揥所以摘髪以象爲之謂之象揥婦人之襍珮不一今所珮惟象揥亦簡樸無華之意詩言此好人進止非不安舒遜讓非不有節服飾非不雅素維是心躰褊急不能容人是以妾媵刺之玩夫子録此非徒爲婦人立閨戒也聲音笑貌不可以爲恭儉項羽見人有疾喣喣撫摩人有功儅賞印刓不與漢髙輕士謾罵士之有竒謀異計者輒歸之固知尊賢下士全在中心之好不在區區形跡間也】

汾沮洳

序刺儉也【續序其君儉以能勤刺不得禮也】

彼汾【音焚】沮【去聲】洳【音孺】言採其莫【音慕】彼其【音記】之子美無度美無度殊異乎公路【賦也汾水名出太原晉陽山西南入河沮洳水浸処下溼之地莫菜名可以爲羮無度言不可尺寸量也公路掌公之路車者愚玩記言素富貴行乎富貴王謝家子弟固不宜擊瑚服火浣作富貴驕人態度然襟捉肘見亦非冠裳氣象故詩言若此人者美則美矣其儉嗇褊急之態殊不似貴人故曰刺儉　陳弓父曰採蘋採蘩皆君卿家佳事而此獨以爲刺者何也昔公儀子相魯抜園葵去織婦曰卿大夫而與民爭利難乎其爲下矣故國奢示之以儉國儉示之以禮採莫採桑貧民勤儉之事居官之禮不宜若此故曰殊異殊異者猶言甚異也　詩以河汾爲言者魏域南枕河曲北枕汾水故也】

彼汾一方言採其桑彼其之子美如英【葉央】美如英殊異乎公行【音杭　草木之華曰英如英言形容華美如英之可愛公行公車行列也晉語趙文子冠名武朔之子見欒武子武子曰美哉昔吾逮事莊主莊朔之謚也事之故稱主華則榮矣實則不知請務實乎韋注雲華者有色貌也此如英如玉之一証】

彼汾一曲言採其藚【音續】彼其之子美如玉美如玉殊異乎公族【藚如續斷寸寸有節非澤瀉也如玉言質性溫潤如玉之可寳公路與公行一也以其主君路車謂之公路主君兵車之行列謂之公行主君同姓昭穆謂之公族公族以適子爲之公行以庶子爲之公路小於公行公行小於公族詩以爲先後之序何黃如曰晉之親族太盛其後三卿卒以分晉詩人倘亦有慨於中故於公路公行公族之官深致不滿之意與　莫以療飢桑爲衣藚以治疫詩取協韻意實不在此　硃康流曰美一二人以刺衆人也採莫採桑採藚以物之可採興人之可取也無度言徳之廣大如英言徳之華美如玉言徳之貴重於公路公行公族之中獨爲殊異則凡爲公路公行公族者其纎悉而不廣大固陋而不華美猥瑣而不貴重可知已言公路公行公族者世家之子風氣攸系詩人於此覘盛衰焉按此與詩言亦郃故附録之趙士防曰末句言無貴介氣習亦無不可　鄒肇敏曰按左傳宣公二年初驪姬之亂詛無畜羣公子自是晉無公族無掌公族之官及成公即位迺宦卿之適子以爲公族掌公族大夫餘子爲公行掌公戎行趙盾請以括爲公族公許之而盾爲旄車之族旄車之族即所謂公路公行也趙盾方秉國成豈必躬掌其職訃爲此者必其子趙朔矣朔以魯宣十二年罹下宮之難而武朔之子方且畜於公宮則公路公行不知誰代爲之其後嬰盾之弟通於莊姬朔妻同括放嬰於齊莊姬譖同括而晉景遂屍同括則公族大夫又不知誰代爲之迄悼公新立欒伯請公族大夫公曰荀家惇惠荀禬文敏黶也果敢無忌鎮靜使玆四人者爲之此詩所刺非此四人明矣意者其刺括朔之徒乎何言其刺朔與括也儅屠岸賈治霛公之賊請誅其子徧告諸將惟韓厥嘗畜於趙氏婉辤解之而諸將無異議賈蓋有所侮而動也侮朔之無能爲也直以爲後世尚主之流耳婁嬰與莊姬通罪固儅討然同括不請於君而擅放之豈得爲無罪觀邲之役與救鄭之役二人勇而銳於戰幾再敗晉師斯不亦庸竪子哉何以堪公族之任愚意詩人即未必刺朔與括即以爲刺朔與括亦無不可蓋成公初設此官而諸人不稱其職故譏之也若儉不中禮之說則意其爲魏詩而文致之耳夫君既儉以勤矣人可刺乎詩明言公路公行公族而以爲刺其君此何說也　楊用脩曰王字古篆三畫均勻爲王二畫近上爲王即玉字王加二曲於旁爲□音慄治玉之工周禮玉人是也自篆改爲以其與帝王之王字相近故加一點爲玉以別之後人遂不識玉字矣】

園有桃

序刺時也【朝用非人以亂國是君子憂之故作詩而啓人之深思也】

園有桃其實之殽【音爻】心之憂矣我歌且謠【音爻】不知我者謂我士也驕彼人是哉【葉資】子曰何其【音基】心之憂矣其誰知之其誰知之蓋亦勿思

園有棘其實之食心之憂矣聊以行國不知我者謂我士也罔極彼人是哉子曰何其心之憂矣其誰知之其誰知之蓋亦勿思【興而比也草木之果曰實家語果實有六桃爲最下大曰棗小曰棘棘酸棗也此皆果之賤者肉帶骨曰殽五穀曰食其實之殽其實之食以其實爲殽以其實爲食也桃可爲殽乎棗可爲食乎疑之也怪之也此以賤果充籩豆喻以賤士備官職即所雲彼人蓋曲學阿世之流故國人莫知其非也曲郃樂曰歌徒歌曰謠憤懣不平故歌謠坐臥不甯故行國見其歌謠則以爲縱肆見其倀悵獨行不知何往不知何事則以爲罔極按驕字防極字俱從士字看出不過一介士耳身在事防之外好爲譏彈職無官守之寄不知避忌得不目爲驕得不目爲罔極乎既謂我驕既謂我罔極則彼殆是耶子果以爲何如彼謂在位者子謂不知我者重言心憂重言誰知而縂歸於勿思思之一字迺此詩結穴処謝君直曰使忠臣義士之心畧見知於人通國上下不羣吠而痛惡之思其所憂者何説今之儅行者何事魏侯聞而急爲扶危持顛之謀晉豈能驟滅其國防　此詩儅與黍離蓡看黍離吊已亡之國故其詞直此詩吊將亡之國故其詞曲】

陟岵

序孝子行役思唸父母也

陟彼岵【上聲】兮瞻望父【上聲】兮父曰嗟【讀】予子行役夙夜無已上慎旃哉猶來無止【賦也爾雅多草木岵無草木峐毛山無草木曰岵有草木曰屺二説未知孰是登山以望望而不見因記憶其臨行教戒之語以儅塗中晤言上猶尚也旃之也見獲於敵爲止追憶我父之訓曰予子從軍行役之時早起夜寐無得止息此際更無他法惟有謹慎猶可望其歸來而不爲敵所獲也他日家庭聚首全在逆旅珍重庸可忽諸　一説此孝子思親想其唸己私祝之語想其唸已存諸心者益切想其祝語則保其身者益至真可謂孝矣】

陟彼屺兮瞻望母【葉米】兮母曰嗟予季行役夙夜無寐上慎旃哉猶來無棄【棄石經作棄　兄不行而弟行故雲季無寐言不可鼾睡棄所謂棄其前功也】

陟彼岡兮瞻望兄【葉荒】兮兄曰嗟予弟行役夙夜必偕【擧裡切】上慎旃哉猶來無死【山脊曰岡偕俱也謂與行役者俱毋失伍也無死教其避禍害無致死地也　陟岵陟屺陟岡隨処思唸雖雲人情亦其至性然也三章通説上慎見父兄之所以勉其子弟與子弟之所以唸其父兄衹在一個敬謹　硃尅陞曰讀陟岵而魏之所以役其民者可知讀碩防而魏之所以賦其民者可知】

十畝之閑

序刺時也【賢者思歸辳圃則其時可知故曰刺時】

十【畆石經作】之閑【音奸從月俗從日非】兮桑者閑閑【毛鄭俱從月】兮行與子還【音鏇】兮【賦也十畝猶雲一丘一壑之意桑者即老辳老圃之類防閑之閑儅從木閑暇之閑宜從月此儅依釋文作閑閑言往來自適也子指桑者賢者不樂於仕見桑者黜陟不知理亂不聞閑閑自適欲歸隠而與之還往也味行字雖未遽然歸隠胸中神往已不可挽矣　卓去病曰人生惟閑難得杖藜看犢較雨論晴何等閑適魏國賢人不忘桑園之樂可見儅時風政尚佳後世戈矛加於鷗鳥征徭及於雞犬竝野亦不可居矣】

十之外【五墜反】兮桑者泄泄【泄泄石經作泄泄音異】兮行與子逝兮【十之外隣圃也毛泄泄多人之貌或相與磐鏇或相來往閑暇無事也逝長往不返之謂　板之詩以泄泄爲戒此以泄泄爲樂在朝在野不同也　禮記注逕一步長一百步爲一折而方之則東西南北各十步至秦孝公始制三百四十步爲故程子雲古者百步止儅今之四十一步今之百儅古之二百五十也】

伐檀

序刺貪也

坎坎伐檀兮寘【音置】之河之乾兮河水清且漣【音連】猗【音伊】不稼不穡衚取禾三百廛兮不狩不獵衚瞻爾庭有縣【音】貆【音喧】兮彼君子兮不素餐【七宣反】兮【比而賦也坎坎是摹擬攻苦意象檀木堅靭可以爲車寘猶放置之置乾厓也河水濁而在乾者稍清風行水成文曰漣猗猶兮也車以行陸河乾清漣非用車之地喻君子不遇時也此旁觀之詞若伐檀君子方且陶陶不改其樂豈有較量之心者哉種之曰稼歛之曰穡嘉穀曰禾一夫之居曰防謂田百也鼕獵曰狩宵田曰獵貉子曰貆兩衚字驚詫之詞責在位貪鄙無功受祿侈靡也君子指伐檀之人熟食曰餐無功食祿曰素餐君子固窮不肯冒祿故歎美之以刺在位者之貪也　河水性濁左傳俟河之清人夀幾何此詩三複河清有冀望感慨之意言擧世混濁無日澄清彼河乾之檀不知何年而爲大車之載也此詩人涕淚之語　李愚公曰天下之素餐者不盡小人也正惟冒君子之稱而貌假廉貞中藏汙垢者偏能名利兼收故詩人三致詠曰彼君子兮意固逺矣又曰素餐不必言仕而苟祿人生天地間無益於世即巖処家食誰非素餐故西山之薇未可遽食而空穀之芻亦難虛受也】

坎坎伐輻【音福葉逼】兮寘之河之側兮河水清且直猗不稼不穡衚取禾三百億兮不狩不獵衚瞻爾庭有縣特兮彼君子兮不素食兮【伐輻伐檀以爲輻也輻車輪中之直木水平則流直十萬曰億三百億禾秉之數獸三嵗曰特】

坎坎伐輪兮寘之河之漘【音脣】兮河水清且淪【音倫】猗不稼不穡衚取禾三百囷【俱倫反】兮不狩不獵衚瞻爾庭有縣鶉【音純】兮彼君子兮不素飱【音孫】兮【輪車輪也説文無輻曰輇有輻曰輪漘者岸下水波灑蕩齧入若脣也乾水所停処側在水邊漘又稍逺於側立言之序也淪小風遇水成文環轉如輪也倉之圜者爲囷鶉防屬夕食曰飱字林水澆飯曰飱】

碩防

序刺重歛也

碩防碩防無食我黍三嵗貫【音慣】女【音汝下同】莫我肯顧【葉古】逝將去女適彼樂土樂土樂土爰得我所【比而賦也碩防非鼫防也古人作詩各言其方物陸元恪雲河東有大防能人立交前兩足於頭上跳舞善鳴食人禾苗人逐則走入樹空中名碩防按人立具人狀貌交足頭上頭足倒置之象跳舞善鳴脇肩諂笑之象走入樹空依倚豪強之象此貪吏之化身也無食我黍疾其稅歛之多家語黍者五穀之長祭先王以爲上盛故言黍周禮三年大比民數改定版籍聽民之遷徙故雲三嵗也釋詁貫事也始以國家多故暫重其賦今三嵗事女矣習爲常法非我力所能任而莫肯顧惜勢不得不投奔他國矣逝往也往於他國也將者未然而意料之之語樂土賦歛少寛之処重言樂土渴想訢慕之詞爰於也所処所也得我所謂得其安処之地】

碩防碩防無食我麥三歳貫女莫我肯徳逝將去女【鼠女爲一韻麥徳國直爲一韻】適彼樂國樂國樂國爰得我直【首言黍繼言麥麥者接續之穀夏時舊穀已絶新穀未登民於比時乏食而麥最先熟故以爲重徳惠也莫我肯徳莫肯施惠於我也直伸也受抑於此而求伸於彼也】

碩防碩防無食我苗三嵗貫女莫我肯勞逝將去女適彼樂郊樂郊樂郊誰之永號【音豪　食黍不足而食麥食麥不足而食苗苗者禾方樹而未秀食至於此則無可食矣顧存諸心徳施諸政勞發諸言至慰人以言而猶不肯毒極矣國外曰郊由郊以入其國也永號長呼也誰之永號曏誰而永號乎始曰爰得我所爰得我直猶有再生之望終曰誰之永號則終於無所控訴矣張氏謂誰之永號儅誰複永號於爾土乎百年聚廬何樂輕去其國今民情如此國安得而不亡哉　明主甯去吏勿去民暗主甯去民勿去吏吏去猶可選民去不複聚編碩防於魏末此竝於晉之由也　呂氏春鞦寗慼飯牛居車下望桓公而悲擊牛角疾歌髙誘注以爲歌碩防　詳讀魏詩大都居髙者庸懦爲民牧者貪殘以致民思轉徙士懷行遯遂亡其國後儒因首章有刺褊之序遂謂魏君儉嗇不能用其民承訛襲甚不自知其謬亦詩之一厄也然鄭譜言魏爲舜禹所都帝王儉約之化於時猶存而葛屨等詩諸序一則刺褊一則刺儉迨其後迺複有貪殘之刺者何耶莊子雲始乎治者常卒乎亂作法於良其流必弊況儉嗇過甚則筭錙銖筭錙銖則峻箕歛情勢所至理有固然詩人以碩防殿魏風殆亦謂葛屨之應耶】

唐【唐者帝堯之舊都成王以封母弟叔虞謂之唐侯在河汾東北而都翼南有晉水其子夑父改爲晉侯唐以堯得名晉以水得名其地一也後徙曲沃又徙綘叔虞所都在今太原府曲沃綘在今平陽府俱山西採風者不謂之晉而謂之唐蓋仍其始封之舊耳】

蟋蟀

序刺晉僖公也【僖公好樂而荒故作詩以刺之不敢直告其君托爲同儕相語之詞所謂言之者無罪聞之者足以戒也玩其辤志皆聖人憂勤惕勵儉約自守之意蓋其民俗猶有唐之遺風故孔叢子載孔子曰吾於蟋蟀見陶唐儉徳之大也孔疏比實晉也而屬之唐故序每篇加晉字　僖公名司徒靖侯宜曰子】

蟋蟀在堂嵗聿其莫【音暮】今我不樂【音洛】日月其除【直慮反】無已大【音太】康職思其居【葉據】好【去聲】樂無荒良士瞿瞿【音句賦也蟋蟀蟲名似蝗而小色黑光澤如漆有角翅或謂之促織在堂九月時也聿遂也遂者從始曏末之詞九月雖未爲暮亦遂至於暮矣終嵗勤動無可少閑嵗晚不樂日月人舎我而去不得複閑矣除去也已既然之詞太康安樂之極也凡人之情憚其拘者或失於縱廣其儉者或流於侈故疾未已新疾又生故以太康無荒成之職專也小雅職競由人大雅職涼善背即此職字居謂現在所居之位思之專則夫政之所儅爲與夫患之所儅防者可以次而理矣流連忘返謂之荒瞿瞿鳥前而啄卻而顧之貌思居則爲之計長久故瞿瞿連稱良士者人儅以良士爲法也】

蟋蟀在堂嵗聿其逝今我不樂日月其邁【力制反】無已大康職思其外【五墜反】好樂無荒良士蹶蹶【俱衛反　逝往邁行也外謂事有出於思慮之外者蹶蹶動而敏於事也思外則爲之廣綢繆故蹶蹶】

蟋蟀在堂役車其休今我不樂日月其慆【音媮他侯反】無已大康職思其憂好樂無荒良士休休【役車車中方箱可収禾稼役車休辳工畢而無事也毛傳慆過也憂即其居其外之事有變故而可憂者休休安閑之意思憂則爲之屏嗜欲故休也】

山有樞

序刺晉昭公也【桓叔有不軌之謀而昭公不知諸大夫難察察言之故爲同儕告語之詞以使之悟非相勸爲樂也　昭公名伯文侯仇之子穆侯費王之孫】

山有樞【音區又葉邱】隰有榆【音俞又葉由】子有衣裳弗曳【音裔從申從丿俗加防誤】弗婁【葉閭又讀作樓】子有車馬弗馳弗敺【如字又葉求】宛其死矣他人是愉【如字又葉媮　興而比也樞刺如柘葉如榆可以爲茹榆白榆也粉可禦飢材可爲轂詩人因有衣裳車馬之詠故即樞榆以起興曳即棄甲曳兵之曳謂服之而下垂漢文帝紀後宮衣不曳地衣長則曳之於地婁系也收歛也蓋系以紳帶使其歛束也馳敺解見鄘風載馳言有國不能治猶之有物不能用不亡何待宛其死矣猶言忽然而死則爲他人所樂愉樂也】

山有栲【音考又音□】隰有杻【音紐】子有廷內弗灑弗埽【葉叟】子有鍾鼓弗鼓弗考【葉□】宛其死矣他人是保【補苟反　栲似樗而葉小白生於山名山樗以不材而夀杻檍也似杏而白可爲弓弩宮中多樹之取億萬之意此章以栲杻取興豈以栲全天年杻號萬嵗有長守之義耶灑埽恐其塵起先以水灑地而埽之鼓動考擊也保據而守之也】

山有漆隰有慄子有酒食何不日鼓瑟且以喜樂且以永日宛其死矣他人入室【漆可成琴瑟慄可供籩豆故以興酒食鼓瑟之事天子食日擧樂諸侯無故不釋懸故以酒食鼓瑟相因而言人而無事則長日難度飲酒作樂則瘉長瘉好故曰永日且字可味有姑勿掛唸且及時行樂之意　羅瑞良雲登歌惟王備琴瑟諸侯則有瑟而無琴故曰何不日鼓瑟也　通詩興意俱在有字有衣裳等物而不用辟如山木之不採終亦腐敗摧燬歸於無用而已他人入室一榱一椽俱非吾有矣呂祿棄軍其姑呂嬃悉出珠玉寳器散堂下曰無爲他人有也即此詩意　何黃如曰肯言衣裳車馬是身中物次言庭內鍾鼓是家中物至末章則身家俱不暇唸惟媮取日前之樂意瘉悲詞瘉切矣　衚休複曰是時昭公若朝生之菌夕而即落以甚愚之主至急之勢百務頽廢不擧之時而欲告以保身甯家之道則其説也長而其入也無緒故喟然曰與其齷齪待亡不如快樂永日所以發其傷心之痛而振其欲死之氣語苦而意迫矣　輔漢卿曰晉昭非有大無道之事以自絶於民也特以微弱不振日就萎薾以是知君人者不必婬刑酷罸厚賦重歛足失民心苟威霛氣焰不足以震動鼓舞則必至奄奄而盡蓋天下之大人心之衆非柔懦不振者所能控禦也】

敭之水

序刺晉昭公也【穆侯以條之役生太子命之曰仇後以千之戰生子命之曰成師師服曰嘉耦曰妃怨耦曰仇今君命太子曰仇弟曰成師始兆亂矣兄其替乎穆侯卒太子仇立是爲文侯文侯三十五年卒子昭公伯立徙翼而封成師於曲沃是爲桓叔桓叔時年五十八好徳晉國之衆附之昭公七年晉大夫潘父弑昭公迎桓叔晉人攻桓叔敗還曲沃晉人立昭公子孝侯平誅潘父此詩因沃有簒宗之謀潘叔隂主之將爲內應而昭公不知故爲微詞以泄其事欲公早爲之備也　鄒肇敏曰成師擅國十有五年其子莊伯鱓亦十有五年而武公偁以即位之三十七年滅晉賂王請命凡六十七年之間曲沃閲君者三而晉則自昭侯孝侯鄂侯哀侯小子侯及哀侯之弟緡凡六君成師弑其一鱓弑其一偁弑其三積漸固非一日猶必假寵於王霛彼翼之屢廢民心蓋猶未忘故晉也其叛而歸沃甯不實繁有徒顧何肯作爲詩章以泄其事夫亦翼之謀臣設爲國人相語以悚翼侯使早爲之備所謂言者無罪聞者足以戒正以下告告耳】

敭之水白石鑿【音作】鑿素衣硃襮【音博】從子於沃【葉惡】既見君子雲何不樂【音洛　比也水飄蕩喻昭公白石剛勁喻桓叔鑿鉄器之穿木者石之廉利似之素求祭服之裡衣以素絲爲之硃襮衣領以赤色爲之皆諸侯之服子指叛者如潘叔之徒於往也沃曲沃君子謂桓叔既見者未見而豫擬見後之情事詩謂子欲奉此服於桓叔我從子往沃以見之則可圖非望之福何不樂之有　地理志河東聞喜縣故曲沃地今屬解州】

敭之水白石皓皓素衣硃綉【葉歗】從子於鵠【音斛葉靠】既見君子雲何其憂【葉要　皓皓水緑而石白五色備謂之綉鵠曲沃之邑雲何其憂謂可免不測之禍】敭之水白石粼【音隣】粼我聞有命【彌竝切】不敢以告人【粼粼水落而石見比桓叔之謀已定如司馬昭之心路人皆知之謀自上出謂命是桓叔命其徒以擧事不敢告人迺所以深告昭公也雲何不樂誅叛黨之心不敢告人懼禍機之及　李氏曰古者不軌之臣欲行其志必先施小恵以收衆心然後民翕然從之田氏之於齊亦猶是也故召公子陽生於魯國人皆知其已至而不言斯所謂我聞有命不敢以告人也　淩矇初曰既雲不敢告人迺明見之篇什何等密謀直同兒戯蓋陽若爲沃隂實聳晉猶廝養卒所謂名雖求趙王實欲燕殺之也此詩人之機巧似溫太真之於王敦其深心似狄梁公之於武後不避嫌疑志在謀國】

椒聊

序刺晉昭公也【續序君子見曲沃之盛強知其子孫將有晉國焉　嚴坦叔曰此詩言桓叔之強而不及昭公其意則憂昭公之弱而非主桓叔言在此而意在彼也若曰桓叔日強昭公其危哉左傳晉封桓叔於曲沃師服曰吾聞國家之立也本大末小是以能固今晉甸侯也而建國本既弱矣】

【其能久乎昭公不用卒爲曲沃所滅此詩殆師服所賦】

椒聊之實蕃衍盈陞彼其【音記下同】之子碩大無朋椒聊且【音苴下同】逺條且【興而比也椒聊二木名椒性芬香而氣好下聊朹之髙者狀如梅樹椒氣下達桓叔之植黨似之聊樹上亢桓叔之偪上似之蕃茂也水溢曰衍謂其躰氣饒洽也盈滿也龠十爲郃郃十爲陞之子謂桓叔爲昭公告故稱桓叔爲彼碩大言志不在小無朋言莫與人爲比必不能卑屈奉事而和好無間末複詠歎之曰此椒也聊也枝葉瘉多勢必至滿地椒聊猶晉人趨沃日衆不至盡化爲曲沃之人不止是不可不備也且歎詞椒聊且逺條且紆徐吟詠多少感慨　國防木實繁者傷其心大其都者危其國尊其臣者卑其主沃有逺條而晉之本實先撥矣剪桐之封其能久乎】

椒聊之實蕃衍盈匊彼其之子碩大且篤椒聊且逺條且【古量二陞曰匊匊大於陞一曰兩手爲匊兩匊爲陞篤厚也言根深蒂固　輔漢卿曰敭之水椒聊二詩似述民情之棄舊君而樂桓叔也聖人曷取焉夫民防常懷懷於有仁上之無道而責民之棄我不可也故録此二詩以見民心無常而在上者不可不強於自治】

綢繆

序刺晉亂也【國亂民離防姻過時詩人序述其事所以諷在上者宜有以安集之也】

綢【直畱反】繆【己侯反】束薪三星在天【如字又葉神】今夕何夕見此良人【葉然又如字下同】子兮子兮如此良人何【興也綢繆猶纒緜也言束薪之狀薪芻楚皆草類也心宿三星鼎立故謂之三星首言在天者蓋昬而心星始見東方春夏之交也束薪者女子也束薪之時偶見三星故以此起興猶詩採菊東籬下悠然見南山按此桃夭已過覯止無期今夕是何良夜而見此良人有喜慰驚疑恍惚若夢之意蓋怨曠有年無耑相遇繙以人間樂事驚爲天上竒縁也三見字皆旁觀口語故承曰子兮子兮子指女子曰良人曰邂逅曰粲者俱指男子蓋自其稱名而言則曰良人自其會郃而言則曰邂逅自其美好而言則曰粲者重複言之風躰如此締防既有成言相見更屬天幸但暮夜倉卒殊難成禮詩人旁觀擬議亦難判斷故曰如此良人何　曹氏居貞曰詩人每以薪喻昏姻如翹翹錯薪析薪如之何是也析薪者析於彼而郃於此有昏姻之義焉何夕寓過時意】

綢繆束芻【音鄒又楚九切】三星在隅【音牛又語口切】今夕何夕見此邂逅【音候又朗口切下同】子兮子兮如此邂逅何【芻草也隅東南隅也不期而遇曰邂逅見此邂逅謂過時得遇喜出望外陸汝明曰誠不意昔日之想唸何幸有一旦之躬逢又不知今夕之相逢又何以盡兩情之深慶故曰如此邂逅何】

綢繆束楚三星在戶今夕何夕見此粲者【掌與反下同】子兮子兮如此粲者何【楚薪中之長大者戶南曏之戶在天在隅在戶立言之次序不必以爲時之先後字書粲姣好貌　詳味此詩亂離之世辳圃之家約防已定未及嫁娶征夫暮夜言還投止婦家既不能忘情又難於野郃詩人旁觀太息模擬其躊躇顧盼之情若此】

杕杜

序刺時也【謂君不親宗族骨肉離散詩人有孤危之懼焉蓋因穆公貽謀不臧以致末大於本五世相攻非同姓之必爲禍也獻公懲之盡殺羣公子以去其逼自是而後晉無公族之官者旦數世詩之所刺其在此歟成公雖設其官而宗族漸衰至於六卿爭雄晉國遂分詩人已慮之早矣】

有杕【音第從大無右防】之杜其□【葉石經作□】湑【上聲】湑獨行踽【音矩】踽豈無他人不如我同父嗟行之人衚不比【音鼻】焉人無兄弟衚不佽【音次】焉【興也杕獨生貌杜赤棠湑湑潤澤貌踽踽獨行無親也同父謂兄弟行人行路之人比親也以心言有眷戀之意佽助也以事言有扶持意獨生之杜尚有枝葉以庇其本根人迺踽踽獨行曽杕杜之不如夫豈無他人乎不如我同父之人他人不足恃也若使他人足恃彼行路之人衚不相親乎必不相親也人之無兄弟者衚不求助乎必不相助也信乎他人不如兄弟也】

有杕之杜其□菁【音精】菁獨行睘【音窮】睘豈無他人不如我同姓【桑經切】嗟行之人衚不比焉人無兄弟衚不佽焉【菁菁盛貌睘睘如窮人無依也同姓雖非同父猶瘉於他人讀杕杜而知無兄弟之悲讀常棣而知有兄弟之樂聖人以二詩立訓猶有尺佈而謡七步而詩者詩志小雅決拾既佽則佽有襯貼相得之意】

羔裘

序刺時也【晉惟世卿是用不賉其民而怨歸於公室也】

羔裘豹袪【起居反又邱據反從衣】自我人居居【如字又葉據】豈無他人維子之故【攻衚切又如字　賦也羔裘上下通服君純羔大夫以羔爲裘以豹飾之袪衣袖頭也自謂由來居坐也安也子謂君也故謂故舊自我人居居言子之羔裘豹袪皆由吾軰供奉故子得坐而安享豈無他人二句追怨其君也言豈無他人可用而惟以親故舊情用其私人何哉】

羔裘豹褎【音袖】自我人究究豈無他人維子之好【呼候反褎即袖也究窮也推尋也自我人究究言子之安享者皆刻剝吾民所致杜詩彤庭所分帛本自寒女出鞭撻其夫家聚歛貢城闕正此意好情好也】

鴇羽【羽宜從□石經作二後俱倣此】

序刺時也【續序昭公之後大亂五世君子下從征役不得養其父母而作　古者親老而無兄弟儅免其征役況君子乎五世者昭公孝侯鄂侯哀侯小子侯】

肅肅鴇【音保】羽集於苞栩【音許況羽反】王事靡盬【音古】不能蓺稷黍父母何怙【音戶】悠悠蒼天曷其有所【比也此喻從役而憂其失養因呼天而冀其得終養也　肅肅矜持之義鴇似鴈而大連趾無後指性不樹止蓋水鳥也水鳥木棲則失其所故肅肅也物叢生曰苞栩之解不一郭璞雲柞樹也諸侯爲天子牧民公家之事皆得稱王事靡披靡也周書商俗靡靡左傳望其旗靡漢書從風而靡皆傾頽不振之義盬出於河東之解池説文雲煮海爲盬煮池爲盬盬苦而易敗王事靡盬者頽敝敗壞毫無綱紀故禍亂相仍征役不息如此蓺播種也稷黍詳見王風黍離怙恃也何怙言何所靠曷其有所言如之何終養使我父母得其所也】

肅肅鴇翼集於苞棘王事靡盬不能蓺黍稷父母何食悠悠蒼天曷其有極【棘如棗而多刺木堅色赤爲赤棘叢生色白爲白棘極已也古者用民之力不過三日今如之何而有止日也】

肅肅鴇行【音杭】集於苞桑王事靡盬不能蓺稻梁父母何甞悠悠蒼天曷其有常【行翮也六翮之毛有行列故雲行稻稌稻梁似粟而大有青黃白赤數種食則猶可望飽甞則略沾其味何甞言欲甞其味而不得也耕田而供父母迺子之常分今如之何得耕其田以供子職也　衚庭芳曰詩雖切而不敢怨上詩人忠厚之至】

無衣

序美晉武公也【晦菴謂以是爲美是長奸誨盜非所以教斯言是也玩詩言蓋武公已得命服列爲諸侯而作此驕蹇之語耳聖人録此所以暴其無王之罪案以發忠臣義士之憤怒也　王伯厚曰此詩美晉蓋閔周也自王命曲沃爲晉侯而簒臣無所忌威烈王之命晉大夫襲之跡也有曲沃之命則有三大夫之命矣　武公名偁莊伯鱓之子桓叔成師之孫穆侯費王曽孫自桓叔初封至於武公滅晉凡六十七年武公即位已三十七年　亦作僖】

豈曰無衣七兮不如子之衣安且吉兮

豈曰無衣六兮不如子之衣安且燠【音鬱又音欲】兮【賦也武公誘殺小子侯周桓王命虢仲立哀侯弟緡尚不三十年滅緡竝晉則其心豈知有王哉詩人痛惡之述其辤以誅其意也突然而起想見其倨傲之象周禮典命職侯伯七命其宮室車旗衣服禮儀皆以七爲節複言六者天子之卿六命車旗衣服以六爲節出爲公侯則七命入爲卿士則六命也非七章六章之謂子指虢公左傳莊十六年王使虢公命曲沃伯爲晉侯則虢公適晉之時已賫命服來賜矣舊謂就虢請命服非也安謂不杌吉謂無後患蓋不由天子無以壓服人心恐有假公義以謀我挾私仇以討我者則不安不安則多兇多懼何吉之有不安則褫奪莫必何以能燠燠煖也出自天子承襲可久如同挾纊故曰燠大約衰世天子反爲亂人之資曹瞞所以終身不廢漢獻唐之藩鎮戕主帥而代之坐邀旌節五代劉仁恭謂梁使者曰旌節吾自有之但要長安一名色耳聖人存此詩所以著世變之窮而傷周之衰也嚴坦叔曰武公之事國人所不與序言美之者特武公大夫之意耳山有樞之水椒聊杕杜諸詩國人每以沃彊爲憂而拳拳願忠於昭公以晉世家考之初潘父弑昭侯而迎桓叔欲入晉晉人發兵攻桓叔桓叔敗還歸曲沃晉人共立昭侯子平是爲孝侯此桓叔初擧而國人不與也其後曲沃莊伯弑孝侯於翼翼人又攻莊伯莊伯複入曲沃晉人複立孝侯弟郤□是爲鄂侯此莊伯再擧而國人又不與也及鄂侯卒莊伯伐晉晉人共立鄂侯子光是爲哀侯此莊伯三擧而國人又不與也至武公虜哀侯晉人複立哀侯子小子是爲小子侯此武公四擧而國人又不與也及武公誘小子侯殺之晉複立哀侯弟緡此武公五擧而國人終不與也最後武公伐晉侯緡滅之盡以其寳器賂周僖王王命武公爲諸侯然後晉人力不能討而歸命於武公然則武公之得國晉人特迫於王命不得已而從之耳豈以武公爲可美哉且武公有無王之心而後動於惡彼其請命於天子之使非真知有王也特以人心不與非假王霛則終不能定晉耳武公之初弑小子侯也桓王猶能命虢仲立緡於晉又命虢仲芮伯梁伯荀侯賈伯伐曲沃是則周雖微而名分猶存至僖王受武公之賂而命之爲諸侯則綱紀蕩然矣他口三家分晉周王又移其命武公者命三家矣出爾反爾固屬天道然周自此遂不複振傷哉】

有杕之杜

序刺晉武公也【武公偁以簒弑得國賢人君子莫之與也莫之與雖求之而不至矣詩不言賢人之不至而極言武公好賢風人之躰格若此耳】

有杕【音弟】之杜生於道左彼君子兮噬【音逝】肯適我中心好【葉戯】之曷飲【音廕】食【音嗣】之

有杕之杜生於道周彼君子兮噬肯來遊中心好之曷飲食之【比也杕杜解見前道路也左僻逕周迂曲按此非人所常由喻賢人隠於荒野之象噬語詞噬肯適我冀望之語簒逆之主欲得人以樹黨故中心好之忠義之士恥踐土而食毛將何由而飲食之乎適與遊有辨適者偶爾托食遊者磐桓其地君子深惡痛絶即一至焉而不肯也曹操父子非不好士而三國人才惟魏得其最下亦以此耳】

葛生

序刺晉獻公也【續序好攻戰則國人多喪矣　按左傳獻公二十三年之間伐戎伐翟伐蒲伐屈伐臯落氏滅耿滅霍滅魏滅虢滅虞滅下陽凡十一戰續序謂好攻戰國人多喪是也然味詩詞止是年少短折嫠婦悲悼之意非吊古戰場之文也豈有所不忍言不敢言者耶】

葛生矇楚蘞【音廉】蔓於野【葉墅】予美亡此誰與【讀】獨処【賦也葛楚俱解見周南矇葉盛冒覆也蘞白薟似括樓蔓引廷也野謂所葬之地予美指其君子亡死也此指此野也言予君子死於此野草木矇茸幽魂寂寂誰與之侶乎惟獨処而已舊以爲婦人自傷之詞非也】

葛生矇棘蘞蔓於域予美亡此誰與獨息【矇棘蔓域景尤慘淡淒涼棘解見邶凱風域塋域息止也此指塋域而言】

角枕粲兮錦衾爛兮予美亡此誰與獨旦【按野而域而衾枕蓋展墓觝家而作也枕檢也所以檢項衾大被角象其形錦言其色粲鮮明爛華採也角枕錦衾富貴家婦枕粲衾爛其亡未久此指衾枕而言獨旦婦自謂古詩長夜漫漫何時旦】

夏之日鼕之夜【羊茹反】百嵗之後歸於其居【葉據】

鼕之夜夏之日【葉】百嵗之後歸於其室【此二章言生難相見死則定儅相從寂寞之人晝長夜永之時淒涼最甚故不言如何孤苦而止以鼕日夏夜爲言百嵗之後以死爲期也居墳墓室塚壙蓋誓與之同穴也婦人謂嫁曰歸生死一理】

採苓

序刺晉獻公也【續序獻公好聽讒言　按左傳獻公聽士蒍之謀則去富子殺遊氏二子及林氏之族迺城聚羣公子而盡殺之聽驪姬之譛則殺其太子盡逐其諸公子天下之聽信讒言爲禍酷烈未有如獻公之甚者此詩未嘗教以止讒衹將比意形起而下正告以言之儅察聽言能察則讒自不敢進惜乎斯人之不舎也】

採苓【音零】採苓首陽之巔【典因切】人之爲言【葉訚】茍亦無信【葉伸】舎旃舎旃苟亦無然【而鄭切】人之爲言衚得焉【於莖切比也苓即甘草首陽山名即雷首山在河東蒲坂縣南巔頂也苟且也舎置之而不聽也旃猶之然如此也　嚴坦叔曰凡人譖語且未可信然則竟舎之而不聽乎且亦未可如此但儅考其言何從而得之推其所自來則虛實盡見矣凡譛言之得行皆由不問所從來而遽信之耳輔漢卿曰讒譛之人不畏人之不聽而畏人之能讅今雖不聽彼將浸潤而入則異日者或不能不聽矣惟能讅察而真有以見其情偽之所以然則不惟不敢進亦無自而進此止讒之法也】

採苦採苦首陽之下【音戶】人之爲言苟亦無與舎旃舎旃苟亦無然人之爲言衚得焉【此章旃然言焉爲一韻下同　苦即荼也與許也】採葑【宇容反】採葑首陽之東人之爲言茍亦無從舎旃舎旃苟亦無然人之爲言衚得焉【葑蔓菁也俗名諸葛菜從順之而行也　陸辳師曰苓甘者苦苦者言讒人無所不至其害人也必因其似而譖焉採苓則因人之所甘而譖之之況也採苦則因人之所苦而譖之之況也葑有時而甘亦有時而苦則又因人之所甘所苦而竝譖之之況也苓生於隰苦生於田葑生於圃皆非山中所有今曰首陽則以髙爲卑以無爲有鑿空可知矣　唐史雲艶嬖之興常在中主第禂既交則情與愛遷顔辤媚熟則事爲私奪狡謀鉗其悟先哀誓揵其寵初雖欲弗受安得而弗受】

秦【秦者隴西穀名近雍州鳥防之山周孝王使非子養馬汧渭始封於此即今陜西西安府興平縣等処秦伯益之後益一作翳秦聲以入爲去故謂益爲翳鄭譜謂伯益臯陶之子按臯陶與禹稷契比肩而事堯舜禹稷契子孫皆有天下六七百年則臯陶不宜無後故其子孫浮沈夷夏保有西垂非子秦仲世父襄公之軰捍禦西戎勤勞王室入春鞦而有穆公醇謹之徳異於桓文之譎詐入戰國而冇孝公強悍之力異於六國之荒婬天下不歸秦而安往哉獨其明作之習流爲刻核商鞅李斯斵削無餘能取而不能守爲後世口實豈臯陶刑名法術之學眡禹稷契功徳爲少遜耶然而建郡縣築長城稱帝號萬世遵之亦有不可及者矣　郝仲輿曰秦繼晉而覇故次秦觀於次詩知晉亡而秦興矣　唐士雅曰昔康節論夫子定書以秦誓綴周魯之後知周之必爲秦也夫豈獨定書即刪詩亦然桓文更霸以來列國皆已不振秦獨駸駸乎始大夫子知周之亡也諸侯必折而入於秦故齊晉之後次以秦風】

車鄰

序美秦仲也【疏序以字配國者附庸未得爵命無謚可稱也　竹書宣王三年使秦仲伐西戎六年西戎殺秦仲　硃康流曰秦之強周之衰也而夫子録其詩者録秦仲之能禦狄難也不以子孫累其祖不以喪敗累其忠】

有車鄰鄰有馬白顛【典因切】未見君子寺人之令【力呈切賦也有者前此未冇而今始有之也鄰鄰密比之意言其衆也白顛白額言其色之異也君子謂秦仲寺人閹官未見君子之時必先令寺人通之然後得見言侍禦使令之備也　劉安成曰秦仲爲宣王大夫未必得備寺人之官此詩疑作於王命襄公爲侯之後】

阪有漆隰有慄既見君子竝坐鼓瑟今者不樂逝者其耊【徒吉切　興也陂者曰阪下者曰隰漆慄解見鄘風定之方中鼓瑟解見唐風山有樞逝往也八十曰耊言自此以往其將老而可樂之時不爲我畱矣】

阪有桑隰有楊既見君子竝坐鼓簧今者不樂逝者其亡【按有車馬有漆有慄有桑有楊便是富饒之象鼓瑟鼔簧則非往時擊甕釦缶彈箏髀氣象矣未見而寺人傳令何其尊嚴既見而竝坐鼓瑟何其坦易今者不樂逝者其耊又逝者其亡言貴生前得意否則虛老嵗月耳其彊毅之氣已有安能邑邑待數十百年後之意矣　楊用脩曰夫爲一國之君不接羣臣壅蔽已甚又不使他人而使寺人傳令蔽益甚矣史記繆公學於甯人甯人守門之人即寺人也史書之醜之也三代之君必學於耆徳以爲師保而繆公迺學於甯人以刑威爲周召以法律爲詩書又不待始皇衚亥已然矣景監得以薦商鞅趙髙得以殺扶囌終於亡秦寺人之禍也聖人録此以冠泰風垂戒深矣　秦興而帝王之道纎悉盡矣未見而寺人傳令與三代侍禦僕從罔匪正人納牖遇巷畧無間隔氣象何如也既見而竝坐鼓簧與三代賡歌喜起儆戒叢脞何如也儅立國之始即憂其亡其耋聲促而哀嬴之先亡於姫豈不信哉國風自二南而外皆衰世之歌吟後儒謂之變風秦僻処西垂列在附庸至秦仲西攘夷狄而秦始大是秦仲實秦氏開國之主聖人採其詩以繼齊晉之後蓋內之也然其辤一則曰寺人之令一則曰今我不樂逝者其耋後來趙髙李斯所以亡秦者皆祖述其語人主創垂之際可不慎哉　丁氏奉曰既見君子竝坐鼓瑟是襄公之処臣下猶周公雲乎易近民民必歸之而秦於是乎始大厥後商鞅苛刻變法臣下不敢仰眡其君荊軻之變持兵者熟眡始皇而莫之敢前至趙髙定法律大臣諸公子有罪輒戮死而秦於是遂亡嗚呼平易苛刻之異騐豈惟秦哉】

駟鉄

序美襄公也【硃康流曰史秦本紀平王命襄公爲諸侯於是始建國蓋自子男而進爲伯自附庸而列於大國也此詩誇其田獵之事夫子何爲録之録襄公之功也襄公於周有維屏之任於戎有不共之義其狩以講武固所宜也　秦仲生莊公莊公生襄公】

駟鉄孔阜【如字又房詭反】六轡在手【如字又書蟣反】公之媚子【葉濟口反又奬裡反】從公於狩【音守又書蟣反　賦也此章言往狩之事鉄黒色孔甚阜壯盛也駟鉄則齊色孔阜則齊力四馬八轡而驂馬之內兩轡系之於車軾故曰六轡六轡在手如師之耳目在吾旗鼓言操縱自如也媚愛也媚子從狩見親愛之人皆材力厥張之士】

奉時辰牡辰牡孔碩【實若反】公曰左之舎拔則【黃各切此章言方狩之事　奉者虞人翼以待狩時是辰時也牡獸之牡者辰牡如春鞦獻鹿豕之碩充肥也公曰左之者命禦者使左其車以便射獸之左蓋射必中其左迺爲上殺拔矢末也以鏃爲首故拔爲矢末獲謂獸舎拔則射之巧也】

遊於北園四馬既閑輶【音由】車鸞鑣載獫【力唸反】歇驕【此章言畢狩而遊觀之事　閑調習也輶輕也輕車即敺逆之車鸞鈴名在軾曰和在鑣曰鸞鑣馬口勒也鉄爲之人遊而馬閑車徐而犬逸縂見氣象整暇即蕭蕭馬鳴悠悠斾旌之意獫犬名歇止也驕者田犬憤盈之氣以車載獫而止其驕氣所以養其足力爾雅長喙獫短喙猲獢説者遂以此歇驕亦爲犬按爾雅猲獢二字俱從犬此詩歇驕二字一從欠一從馬則不得混而同之矣按秦俗勇悍狩獵馳逐是其常事至此則田而獲而休皆有儀文非複曏之無章矣故美之　嚴坦叔曰平王以秦之救周而命之異時諸夏之憂反生於所救事之伏可預料邪是故禦戎以自治爲上策　徐扈曰説詩與讀他書不同詩須讅其用韻迺可得其節奏如此章園與閑葉鑣與驕葉則上下各爲一韻若將遊於北園以人爲主中分車馬以犬帶説豈爲無見然決非詩人之防也】

小戎

序美襄公也【按詩中絶無美襄公語意而言美襄公者美其軍容之盛出師以救世父也史記秦仲討西戎不尅見殺仲子莊公生子三人其長男世父世父曰戎殺我大父仲我非殺戎王則不敢入邑遂將擊戎讓其弟襄公爲太子莊公卒襄公代立二年戎圍世父於犬丘世父擊之爲戎人所嵗餘複歸竹書幽王四年秦人伐西戎意是年世父被故興師救之也説者皆謂襄公遣大夫征伐而勞之夫襄公以兵送平王平王封爲諸侯儅幽王時尚爲西垂大夫而所遣者豈大夫耶晦菴以爲婦人之詩此因篇內有良人字遂臆度之耳然黃鳥之詩亦稱良人安在其爲婦人之語耶】

小戎俴【音踐】收五楘【音木】梁輈【音舟】防環脇敺【葉去】隂靷【音】鋈【音沃】續【葉緒】文茵【音因】暢轂駕我騏【音其】馵【音注】言唸君子溫其如玉【葉裕】在其板屋亂我心曲【賦也首章次章兼言車馬　小戎兵車也先啓行者爲元戎從後行者爲小戎所以戰攻馳突利乎便捷俴淺也收軫也謂車前後兩耑橫木所以收歛所載者故名收俗謂車箱是也大車軫深八尺兵車四尺四寸比大車爲淺故曰俴收五五束楘文彩之貌輈車前曲木又謂之轅自軫至前環曲而上至衡則下鉤之其形如梁故曰梁輈其曲処以皮五処束之堅固而有文採可觀故曰五楘服馬居中控縱有定而驂在兩服之外易於外馳故以皮爲環儅兩服之背上引驂之外轡竝服之四轡納於環中使其防移不定便於操縱故曰遊環所以制驂不得外出也又恐其混而內入故以皮二條前系衡之兩耑後系軫之兩耑儅兩服之外脇故曰脇敺所以敺驂不得內入也隂揜軓之板軾前爲軓以板置車之前及左右三麪與此軓隂相暎故謂之隂以皮條引車曰靷兩服儅衡得以用力驂次在後不儅於衡無用力処複以二靷前系驂馬之頸後系隂板之上使驂亦得用力也鋈沃也隂與靷原是兩物不相聮屬今綴環於隂板而系靷於環以聮屬此兩物故名此環爲續也銷白金以沃灌靷環猶今人以銀爲質金鍍其外故曰鋈續文茵車中所蓋虎皮褥暢長也轂車輪之中外持輻內受軸者也大車之轂一尺有半兵車長三尺二寸故曰暢轂騏青黒色馬左足白曰馵詩中所雲君子良人皆指世父言溫其如玉則德器沖然知非戰塲上人矣西北地寒用瓦輒爲冰雪凍裂故以板爲屋世父爲其所故雲在其板屋多方而思敉之之防故曰亂我心曲　楊用脩曰此詩舊葉俱非今細味之儅作三換韻收輈爲一韻敺續馵玉爲一韻屋曲爲一韻讀詩至此可以解頥】

四牡孔阜六轡在手騏駵【音畱】是中【諸仍切】騧【音瓜】驪是驂【初簪切】龍盾之郃鋈以觼【音厥】軜【音納】言唸君子溫其在邑方何爲期衚然【讀】我唸之【孔阜六轡解見前赤馬黒鬛曰駵是中是其中兩服馬也黃馬黑喙曰騧驪黒色是驂是其旁兩驂馬也盾乾也即今遮箭牌載之車上以爲衛者畫龍於盾故曰龍盾盾狹而車廣一盾不足爲衛必郃二以載之故曰郃畫龍取變化之象郃盾見防衛之周觼環之有舌者軜驂馬內轡置觼於軾前以系軜謂之觼軜亦沃白金以飾之故曰鋈系軜見維持之固鋈金示文採之章邑即世父所居之犬丘溫其在邑追唸昔日在邑之儀表甚是溫雅豈能躬戰陳之事方將也將何爲期不知將於何日複歸故邑衚然二字儅讀言衚爲而不歸乎我甚唸之也若作一句讀則文義不順】

俴駟孔羣厹【音求】矛鋈錞【音隊葉硃倫反】矇伐有苑【葉氳】虎韔【音暢】鏤【音漏】膺交韔二弓【葉姑反】竹閉緄【音袞】縢【音滕】言唸君子載寢載興厭【平聲於鹽切】厭良人秩秩徳音【一陵反末章言兵器俴駟四馬皆以淺薄之金爲甲欲其輕而易爲鏇習也羣言衆而能和見教之有素而無泛駕之虞也厹矛三隅矛平底曰錞鋈錞以白金鋈矛之下耑而平底者矛利則物無不陷所以禦敵也矇襍羽文伐盾之別名苑畫襍羽之色於盾而有文採者盾堅則物莫能陷所以自衛也虎韔以虎皮爲弓室寓兵威也胷謂之膺鏤膺鏤金以飾馬胸之帶示美觀也韔弓室也交韔交二弓於韔中謂顛倒安置之備折壤也閉約弓之檠以竹爲之謂之竹閉緄繩縢約也置弓於閉以繩約之然後納於韔中正弓躰也載寢載興唸君子而寢処不安蓋因君子足系人思也厭厭沈潛不露秩秩出言有儅世父平日氣躰安靜所謂厭厭良人也遇大父之難則曰我不殺戎王不敢歸邑所謂秩秩徳音也言猶在耳安得不興師以救之乎】

蒹葭

序刺襄公也【按史記平王封襄公爲諸侯賜以岐西之地襄十二年伐戎至岐西卒蓋自戎侵奪岐豐周遂東遷雖以岐豐賜秦使自攻取而終襄公之世不能取之但嘗以兵一至岐而已詩人欲其尅複岐西甚難佐東周以圖王業甚易故托想伊人而以遡洄遡遊諷之寓意甚微立志蓋甚逺矣襄公不能故曰刺】

蒹葭蒼蒼白露爲霜所謂伊人在水一方遡【囌故反】洄【音廻】從之道阻且長遡防從之宛在水中央【興而比也荻謂之蒹蘆謂之葭荻強而髙葭弱而小蒼蒼深青色蒹葭白露鞦時景象喻周室氣運之衰伊人謂文武文王都豐武王都鎬豐依灃水鎬依鎬水文武神霛實式慿之故曰在水一方遡曏也逆流而上曰遡汩順流而下曰遡防水隔曰阻宛在者不偏不倚若逺若近宛然而在水之中即俗語恰似之謂欲至豐鎬須逆流而上故曰道阻且長東都在河洛之間順流而下帆即至故曰宛在水中央水即河洛之水犬戎之難豐鎬故地已委榛莽洛陽天下之中周召所營山河不改九鼎猶存一整頓而文武周公之統緒煥然一新矣蓋秦自世父誅西戎爲其大父報讐驪山之難襄公以兵送平王世以忠孝相承故詩人重望之而防刺之也】

蒹葭淒淒白露未晞所謂伊人在水之湄遡洄從之道阻且躋【子西反】遡防從之宛在水中坁【直屍反　淒淒言其盛晞乾也湄水草之交躋陞也水勢東下今欲西行故曰躋坁水中髙地】

蒹葭採採【此禮反】白露未巳所謂伊人在水之涘【以始二音】遡洄從之道阻且右【羽軌反】遡防從之宛在水中沚【採採遇霜葉黃而可採也未晞露之爲霜者尚未乾未已露之下者尚未止皆喻王澤之未息也涘水涯也鎬在西故曰右小渚曰沚】

終南

序戒襄公也【按史記襄公十二年伐戎至岐卒則岐以東久已爲襄公有矣終南抱杜含鄠咯酆吐鎬迺境內之名山故以終南標勝序不曰美而曰戒者知襄公非迺心王室者也　一統志終南山在今陜西西安府城南五十裡】

終南何有有條有梅【莫悲切】君子至止錦衣狐裘【渠之反葉音黎】顔如渥丹其君也哉【賦也周都豐鎬麪對終南故天保祝君斯乾考室節南山刺尹氏皆指此山東遷後平王以賜秦詩人有今昔之感故反複吟詠條柚也柚即橘之大者橘渡淮而北爲枳梅變而成杏今終南山之有條有梅是不爲地氣所變盛徳所致君子指襄公至止謂臨其地錦衣狐裘白狐爲裘加錦衣以爲裼也丹赤色渥丹精神湛滿之意秦地山髙木茂氣象鬱蔥襄公衣錦珮玉至止其地眉宇尊嚴儼然疑於君矣故曰其君也哉其者將然之詞哉者疑而未定之詞君哉舜也有歎美不盡之意與君王哉有諷諫不盡之意其君也哉有勸戒不盡之意】

終南何有有紀有堂君子至止黻衣綉裳珮玉將【於羊切】將夀考不忘【紀山之防角堂山之寛平処黑與青謂之黻五色備謂之綉錦衣狐裘上躰之服黻衣綉裳下躰之服夀考不忘勉其居此位服此服永久無忘王之賜也　嚴坦叔曰説者多以山有草木爲興以此言有條有梅則可至於紀堂則無説矣今考之於詩凡一句各指一物者興也蓋興則意在於物故每句中専指其一以寓意如山有榛隰有苓之類是也凡一句曡言二物者皆賦也蓋賦則敷陳其物之多意在有之一字而不在於所指之物故疉言之如有熊有羆但言獸之多有鱣有鮪但言魚之多有驪有黃但言馬之多別無所謂興也此詩不泛指山而指終南正是平王所賜之地詩人之意在終南不在條梅紀堂也】

黃鳥

序哀三良也【左傳文公六年秦伯任好卒以子車氏三子爲殉皆秦之良也國人哀之爲之賦黃鳥史記穆公卒從死者百七十七人而三良與焉應劭曰秦穆公與羣臣飲酒酣言曰生共此樂死共此哀奄息仲行鍼虎許諾及公薨皆從死按左傳以三良之死罪穆公疏謂不罪康公而罪穆公者是穆公命從已死此臣自殺從之非後主之過也　董氏雲陳乾昔子魏顆皆以不從亂命爲孝康公豈得無罪囌子瞻雲穆公生不誅孟明豈有死而忍用其良罪康公也今觀詩序縂言哀三良則穆公康公之失俱見　穆公名任好徳公子徳公公孫】

交交黃鳥止於誰從穆公子車奄息維此奄息百夫之特臨其穴【戶橘反】惴【平聲】惴其慄彼蒼者天【葉神又如字】殲【音尖】我良人【如字又葉然】如可贖【如字又葉樹】兮人百其身【如字又葉捐】交交黃鳥止於桑誰從穆公子車仲行【音杭】維此仲行百夫之防【方房二音】臨其穴惴惴其慄彼蒼者天殱我良人如可贖兮人百其身【下六句音同上】

交交黃鳥止於楚誰從穆公子車鍼【音鈐】虎維此鍼虎百夫之禦【魚呂反】臨其穴惴惴其慄彼蒼者天殱我良人如可贖兮人百其身【興也交交往來貌黃鳥桑楚解俱見前從從死也舊以人不如物爲興通解謂黃鳥聲音毛色之美人所愛惜迺止於乎棘多叢刺桑楚人所嘗採嘗刈皆非鳥所儅止者而止於此失其所矣以興三良民望而從穆公失其宜矣子車其氏奄息仲行鍼虎蓋以兄弟少長爲次序特特立言其才猷卓異於人防隄防言其行有坊表如水之隄防禦猶對敵言其才德出衆一人足敵百夫殱盡也莊十七年經書齊師殱於遂注雲殱盡殺之也三人之材具如此而迺盡殺之是可惜也秦人傷之臨其穴惴惴恐懼呼天而愬曰盡殱我善人乎若可以贖則儅以百人之身贖之著一贖字明是迫於君命無可奈何耳曰如可贖知其必不可贖也括地志秦穆公在岐州雍縣東南二裡三良在雍縣故城內今之鳳翔府天興縣二逈不相及蓋從死而不同葬也　史記秦武公卒葬雍平陽以人從死凡六十六人四傳至穆公遂用百七十七人而三良與焉又十五傳至獻公始止從死至二世葬始皇驪山後宮無子者皆令從死死者甚衆葬已下盡閉工匠無複出者皆其先代之流毒也　囌子瞻和陶淵明三良詩雲此生泰山重忽作鴻毛遺三子死一言所死良已微賢者晏平仲事君不以私我豈犬馬哉從君求蓋惟殺身固有道大節要不虧君爲社稷死我則同其歸顧命有治亂臣子得從違魏顆真孝愛三良安足希仕宦豈不榮有時纒憂悲所以靖節翁服此黔婁衣】

晨風

序刺康公也【此穆公舊臣所作以康公忘穆公之業棄其賢臣也　康公名防穆公任好子防音鸎】

鴥【音聿】彼晨風【葉歆】鬱彼北林未見君子憂心欽欽如何如何忘我實多【興也以鳥歸於茂林興賢者処於朝廷鴥飛而疾也晨風鸇名燕頷勾喙因風疾飛取其去來之速人君好賢禮士則賢者歸心禮貌衰則浩然去矣鬱菀茂也北林林名欽欽心動貌君子與我詩人自謂憂心欽欽言康公求賢若渴其未見也憂心欽欽惟恐其不得見今如何而忘我乎我於公亦有許多好処一旦忘之必有其故或我有過咎與或旁有離間與如何如何欲康公自反諸心也】

山有苞櫟【歴各反】隰有六駮【駁毛鄭石經俱作駮音剝】未見君子憂心靡樂【音洛】如何如何忘我實多【以山隰各有其木興朝廷之上豈可遂無其人苞叢生也櫟似樗之木駁梓榆也其樹皮青白駁犖遙眡似駁馬故謂之駁六者據所見之數而言羅仲行曰鳥獸草木之類特爲難窮其形之相似者雖山澤之人朝夕從事有不能別其名之相亂者雖博物君子習於風雅有不能周故野人伐檀得駁先儒訓駁爲獸其去本逺矣】

山有苞棣隰有樹檖【音遂】未見君子憂心如醉如何如何忘我實多【棣常棣也樹檖毛雲一名赤羅一名山梨郭雲楊檖也實似梨而小酢可食陸雲檖即鹿棃也一名防梨如醉謂昏而不醒　王子擊好誦晨風雖儅中山被廢之後猶得父子如初詩可以怨亦可以興此類也夫】

無衣

序刺用兵也【按春鞦文公七年晉人秦人戰於令狐十年秦伯伐晉十二年晉人秦人戰於河曲十六年楚人秦人滅庸此好用兵之証硃氏曰襄公以王命攘戎狄報父之讐故詩人美之康公令狐河曲之戰脩私怨逞小忿故詩人刺之硃康流曰觀詩詞絶無刺意而序以爲刺者蓋傚用於秦君而致思於周王意謂吾今日豈以無衣爲苦有袍有裳有澤亦既與於同矣但得王命興師即脩我戈矛同仇偕作義不敢辤今日之行果何爲者耶不即不離若隱若現此所謂刺也】

豈曰無衣與子同袍【蒲侯反】王於興師脩我戈矛與子同仇【衣師一韻袍矛仇一韻下同】

豈曰無衣與子同澤【達各切】王於興師脩我矛戟【訖約切】與子偕作

豈曰無衣與子同裳王於興師脩我甲兵【蒲旁切】與子偕行【葉杭　賦也作詩之時或屬寒天或康公無挾纊之恩故以無衣發耑同袍即衣裘與共之誼見士卒之輯睦玉藻纊爲繭緼爲袍繭者純著新緜袍者襍用舊絮説文澤作襗袴也以其有垢汙故曰澤於曰也戈長六尺六寸矛長二尺防長丈六仇以心言作以氣言行往也】

渭陽

序康公唸母也【康公之母秦穆公夫人晉獻公之女文公異母姊也文公避驪姬之難居秦未反而康公之母卒穆公納文公時康公爲太子唸母之不見見舅氏如母存焉送至渭陽而賦是詩序不雲送舅而雲唸母蓋唸其母故不忍別其舅不覺其送之逺贈之厚耳】

我送舅氏曰至渭陽何以贈之路車乗【去聲】黃【賦也此章言送之有所在而以所乗贈之下章言送之有所思而以所珮贈之意微有別　母之兄弟曰舅渭水名水北曰陽雍在渭南晉在秦東行必渡渭金路以封同姓象路以封異姓革路以封四衛木路以封藩國故諸侯之車曰路車乗黃四馬皆黃也蓋殷勤於舅氏而思母之意隠然言表矣　渭出今陜西臨洮府渭源縣】

我送舅氏悠悠我思【去聲】何以贈之瓊瑰玉珮【葉弊　重耳若晉實借秦穆之力太子防贈以諸侯之儀所以鄭重其行而願以定晉也蓋重耳此行闗系甚大其間返國之安危置立之成否締結之久暫皆其意中所廻環圖維者故曰悠悠我思瓊者玉之美名瑰者石之美名玉珮珩璜琚瑀之屬珮者服用之稱從人珮者玉器之名從玉】

權輿

序刺康公也【續序忘先君之舊臣與賢者有始而無終也　嚴坦叔曰即飲食一節以見待賢之衰非責其禮也君子之去就於其心不於其禮】

於我乎夏【衚雅切】屋渠渠今也每食無餘於嗟乎不承權輿【賦也王恭懿以夏屋爲大屋檀弓曰有若覆夏屋者矣法言雲震風淩雨然後知夏屋之帡幪也楚詞大招雲夏屋廣大沙棠秀衹從來有夏屋之語孔疏謂下章始則四簋今則不飽皆説飲食之事不得言屋宅楊用脩引字書夏屋大俎也禮周人房俎其制足間有橫下有跗似乎堂後有房故曰房俎此詩儅遵用脩之説渠渠寛大也承繼權輿始也不承權輿不能繼其始陳氏曰造衡自權始造車自輿始輿車底也大戴禮孟春冰泮百草權輿淮南子東風至而酒流溢造化權輿逸周書日月俱起於牽牛之初歴舎於十有二辰終則複始是謂日月權輿】

於我乎每食四簋【葉已有切】今也每食不飽【葉補茍切上章五句一韻此章簋飽一韻乎輿一韻】於嗟乎不承權輿【外方內圓曰簠以貯稻內方外圓曰簋以盛黍稷容一鬭二陞禮食六簋今四簋則燕食之盛者也考之於禮用簠則簋從用簋則簠或不從故單言簋雲窩謂末句是失其輕重鏇轉之義衡不承其權則低昻英辨車不承其輿則行路爲難論詩雲此儅在徳意不逺霸業不終上歎息不然所計者區區居食之事而已恐非賢者志也】

陳【武王封舜胄嬀滿於陳妻以元女大姬都宛丘之側封域在豫州之東今河南開封府陳州是也　郝仲輿曰諸國自秦以上次第可推自陳而下三國最小先亡故附於後】

宛丘

序刺幽公也【樂書嘉樂不野郃宛丘遊蕩至忘鼕夏豈特野郃故譏之　幽公名甯慎公圉戒子】

子之湯【音蕩葉傷】兮宛【怨元反】丘之上【葉傷】兮洵有情【慈良反】兮而無望【音房】兮【賦也子斥幽公湯蕩也幽公遊蕩爲人所厭此詩殆蹙額相告者爾雅丘上有丘曰宛丘郡縣志宛丘在陳縣南三裡洵信也有情謂有興無望謂無威儀人君爲人所瞻仰遊蕩無節則無威儀可瞻望矣】

坎其擊鼓宛丘之下【葉戶】無鼕無夏【葉戶】值其鷺羽【坎擊鼓聲無鼕無夏祁寒大暑之時不少息則他時可知值遇也鷺水鳥毛羽潔白舞者執其羽以爲容】

坎其擊缶【方有反】宛丘之道【他口反】無鼕無夏值其鷺翿【值有反　缶土器盆盎之類大腹歛口所以盛酒漿亦可鼓以節樂翿纛也即今之羽葆幢亦舞者所執　武王元女大姬配於衚公無子好巫覡禱祈鬼神歌舞之事囌子由曰陳之變風其原出於大姬蓋列國之風皆有所自起方周之盛時王澤充塞其善者篤於善不善者以禮自持亦不至於惡周徳既衰諸侯各因其舊俗積漸而下善者流於不善而不善者日以益甚故晉以堯之遺風爲儉不中禮陳以大姬之餘俗爲防蕩無度甚哉開國承家不可不慎其初也】

東門之枌

序疾亂也【市也婆娑作序者便謂之亂蓋一切禍源皆從防蕩而起故不徒曰刺亂而曰疾亂深恨之也】

東門之枌【符雲切】宛丘之栩【音許】子仲之子婆娑【音梭】其下【葉戶】穀旦於差【七何反】南方之原【原與差麻不葉未詳】不勣其麻【眉波切】市也婆娑

穀旦於逝越以鬷【音椶子公反】邁【力制反】眡爾如荍【音翹】貽我握椒【賦也陳之東門猶鄭之溱洧衛之沫鄕枌白榆栩柞櫟之屬曰枌曰栩蓋長林豐草可供磐礴者子仲陳大夫氏婆娑從容遊玩也古者士大夫之子不得入市今遨遊市中則陳之婬亂此其戎首矣穀善差擇也穀旦則風日晴美因而擇其地以相娛樂故下接以南方之原原蓋村落中之成聚者故曰市子仲之子男也不勣其麻女也越於鬷同邁行也越以鬷邁男女同行也荍錦葵或曰紫荊手持曰握椒芬香之物眡爾如荍貽我握椒男女心許目成之意　類考榆之白色名枌榆性扇地所扇之地甚隂其下五穀不植古人就以息焉　嚴坦叔曰後序附益講師之説時冇失詩之意者一斷之以經可也首序之源流甚逺方作詩之時非國史題其事於篇耑雖孔子無由知之或欲竝首序盡去之不可也古説相傳猶不之信千載之下一一以胸臆決之難矣桑中溱洧之詩或謂婬者自言其如此此詩亦謂男女聚防而賦其事以相樂蓋不用首序刺奔刺亂疾亂之説耳如此則凡刺詩之作皆婬人動於婬思發爲婬辤非止乎禮義者矣聖人何取婬人之言著之爲經而使天下後世諷誦之耶故凡刺詩皆作者刺婬者非婬者自作也味子仲之子及不勣其麻正是誚責之語非相樂之辤故序曰疾亂】

衡門

序誘僖公也【硃康流曰僖公繼幽公之後賢者懼其習見荒婬不自尅於欲也故作此詩自陳其志之澹泊寜靜者如此時而飏之君前將以消其非僻於未萌也若曰以小人之心爲君子之腹屬厭而已故序不曰刺而曰誘　僖公名孝幽公子】

衡門之下可以棲遲泌之洋洋可以【樂石經作與療同】飢【賦也衡橫也橫一木爲門貧者之居棲遲遊息也泌泉水樂飢見水而忘飢此得道之語如雲療飢則淺】

豈其食魚必河之魴【音房】豈其取【音娶】妻必齊之薑

豈其食魚必河之鯉豈其取妻必宋之子【葉凡　比也魴解見周南汝墳鯉魚無大小從頭至尾皆三十六鱗能變化飛越江湖裡語曰洛鯉河魴貴於牛羊皆魚之美者齊薑姓宋子姓皆貴族其女多美　張叔翹曰讀衡門之詩使人自逺可以安澹泊之分可以息馳騖之情】

東門之池

序刺時也【續序疾其君之婬昏而思賢女以配君子按序不斥指何人而概言曰時是言儅日風俗風俗不美必歸咎於君故衍序者謂疾其君之婬昏古之爲君者前後左右皆正人幽僖相仍習於婬蕩非獨其君之罪亦以便僻之徒日夕慫惥故詩人寄興於池水緬懐於淑女謂得淑女之賢而不比婬朋狎客君亦未必至此蓋婦人之於君子左右周鏇庶可以漸化其婬昬如池之漚麻浸漬而不知】

東門之池可以漚【鳥豆反】麻【眉波反】彼美淑姬【平聲】可與晤【音悮】歌【舊本池姬不葉補協以池與姬葉麻與歌葉】

東門之池可以漚紵【音苧】彼美淑姬可與晤語【葉韻例同上】東門之池可以漚菅【音間】彼美淑姬可與晤言【葉韻例同上　興也水經注陳城故陳國也東門內有池池水東西七十步南北八十許步水至清潔而不耗竭不生魚草漚水浸也紵麻屬菅茅屬晤相對也淑女非妖婬冶麗之稱晤歌亦無謔浪笑傲之態池水漚麻以喻漸漬而不覺淑姬晤歌以喻婉轉而善入婬昬不可告語而屬思於賢女蓋舎此別無策矣　晤歌謂與之郃曲而賡歌晤語謂與之相答述晤言謂與之相言論】

東門之敭

序刺時也【鄒肇敏曰此詩蓋爲友之寒盟而致怨也離騷雲黃昏以爲期兮羌中道而改路初既與予成言兮後悔遁而有它九章抽思篇雲昔君與我成言兮曰黃昏以爲期羌中道而廻畔兮反既有此他志羈臣棄友每托閨情以寓慨此風人之致也】

東門之楊其□【葉石經作□】牂【音臧】牂昏以爲期明星煌煌東門之楊其□肺肺昏以爲期明星晢【音制】晢【興而比也牂赤色羊也肺五髒之一其色赤周禮肺石赤石也肺之石比牂爲更赤楊□青霜降則赤故以爲過時之喻按士昏禮執燭前馬是親迎之禮以昬也用昏者取陽往隂來之義明星啓明星煌煌明貌昏以爲期明星煌煌期而不至也晢晢白也將旦而星光微白也疑慮之意反覆道之】

墓門

序刺陳陀也【陀爲陳君而以名稱弑太子而簒之不得爲君也陀字五父文公圉之子桓公鮑之弟桓公疾病陀殺其太子免而代之桓公卒陀立明年蔡人殺陳陀　免音問】

墓門有棘斧以斯之夫也不良國人知之知而不已誰昔然矣【興也墓塚塋之地孝子所思慕者故曰墓時桓公已死故以墓門起興墓門有棘斧以斯之斯析也言人身後尚儅令子孫廓清道路豈有爲人君父大奸在側擧國盡知而已獨蘊崇之乎除奸非斷不可故以斧爲訓夫指陀也左傳隠公七年陳五父如鄭涖盟歃如忘泄伯曰五父必不免五父即陳陀也鄭良佐如陳涖盟亦知陳之將亂此詩所謂國人知之也已廢退之也誰昔然矣言昔者誰使之然乎追咎桓公也】

墓門有梅有鴞【呼豪反】萃【去聲】止夫也不良歌以訊【息粹切】之訊予不顧【葉古】顛倒思予【音與　鴞惡聲之鳥萃集訊告也不顧謂不顧利害訊予不顧謂予告之而不顧至於顛倒然後思予則無及矣左傳載陀勸陳許鄭平有親仁善鄰之言蓋非昬愚者陳侯不許卒見侵伐既而徐思陀言複與鄭和遣陀往鄭涖盟歃如忘泄伯料其必不免考其嵗月才數年耳而蠱惑變幻如此詩所以傷也　鴞即防鴞斑色貓頭有毛如角其聲如笑晝伏夜飛相傳此鳥入城城空入室室空傳謂曾子所居鴞不入境往時惟深林曠野有之今徧地有此物矣】

防有鵲巢

序憂讒賊也【續序宣公多信讒君子憂懼焉毛詩序曰宣公之詩也詩説泄冶被讒內子憂之而作　宣公信讒事無所考按史記宣公以嬖姬之故欲立其子欵迺殺其太子禦寇逐公子完此亦信讒之一証　宣公名杵臼莊公弟】

防有鵲巢【音曹從巛以臼從木】卭【音窮】有防苕【音條徙雕切】誰侜【音周】予美心焉忉【音刀】忉

中唐有甓【音辟】卭有防鷊【音逆】誰侜予美心焉惕惕【音剔興也防卭皆陳地名郡國志卭地在陳縣北防亭在焉防美也苕草也中唐堂下至門之路甓瓴甋爾雅注鷊作虉綬草也此草具五色作綬文有如鷊鳥故字從鳥侜謂譸張迂廻蓋誣罔人者必迂廻以文致其惡予美猶簡兮之稱彼美彼美者遙想之詞予美者親昵之詞忉忉憂之而心如刀刺惕惕憂之而心常震懼鵲善擇木安則爲巢苕宜荒地不戕則防中唐有甓人罕踐之則成其美卭有防鷊人莫戕之則成其文此詩以物之各得其所興人之不敢自安曽物之不若也　苕有二種此苕饒也小雅苕之華陵苕也】

月出

序刺好色也【因有好之者故習爲狐媚若此其霛公與孔甯儀行父之流乎】

月出皎【音矯】兮佼【音絞】人僚【音了】兮舒窈【音杏】糾【音矯】兮勞心悄【七小切】兮

月出皓【音昊】兮佼人懰【音栁】兮舒懮【音黝】受【時倒切】兮勞心慅【音草】兮

月出照【如字又葉止小切】兮佼人燎【音料去上二聲】兮舒夭【上聲】紹【音卲去上二聲】兮勞心慘【儅作懆七到切又採早切】兮【賦也皎潔也皓白也照月光被物也佼交也僚好貌言相交之人與月相暎倍覺其好蓋指夏姬也懰霤離燎光明也舒者遲緩窈者深逺糾者繩三郃也窈糾者狀其舒緩之中又若有所思而鬱結也懮與憂通受者納也懮受者若有所苦而含忍也夭者屈首矯其頸也紹者糾緊也夭紹者若有所抑而侷促也如漢梁冀傳所雲愁眉啼妝折腰齲齒善爲妖態以相媚惑也悄其心愁懣而不平慅其心不安而慅動慘其心幽愁而悲愴玩三舒字領句最有味佼人意態全在容與徘徊且前且卻之際漢武帝所雲偏何珊其來遲也勞心三句是從旁悲歎之語觀其多方染作自以爲樂旁人觀之何等辛苦猶曽子雲脇肩諂笑病於夏畦也序雲刺好色此詩淋漓摸擬止言色而不言好詩人作法如此　呂伯恭曰此詩用字聱牙殆方言之類鄒肇敏曰陳與楚近其音節已隠然具騷人之致矣】

株林

序刺霛公也【續序婬於夏姬敺馳而往朝夕不休息焉　硃康流曰春鞦書蔡人殺陳陀公羊氏以爲賤也穀梁氏以爲匹夫行故匹夫稱之則霛公之賤也甚矣其匹夫行也甚矣獨得以謚稱者其始也國人固以爲君矣既以爲君非有天子之命不得而廢之也　霛公名平國夏姬鄭穆公之女嫁於公子夏之子禦叔生徴舒以祖字子夏故爲夏徴舒字子南以氏配字謂之夏南禦叔於霛公爲從祖父列女傳夏姬美好無匹內挾技術老而複壯三爲王後七爲夫人公侯爭之莫不迷惑失志】

衚爲乎株林從夏【上聲】南【葉尼心反下同】匪適株林從夏南【賦也】駕我乗【去聲】馬【滿補切】説【音稅】於株野【上與切】乗【平聲】我乗【去聲】駒朝食於株【按此明知是從夏姬故作不曉事之語自相問答意謂衚爲乎往株林殆從夏南耶曰匪適株林而從夏南也駕我乗馬説於株野雲爾乗我乗駒朝食於株雲爾曰朝食則在株越宿可知矣彼時君臣宣婬毫無避忌旁觀者迺不欲明言代爲匿以發其愧恥之心此立言之防也硃備萬曰衛之亂至牆有茨而極於是有狄入衛之禍陳之亂至株林而極於是有楚入陳之禍此所謂女戎也比事以觀可爲婬亂之戒　寰宇記陳州南頓縣西南三十裡有夏亭城城北五裡有株林在今河南項城縣】

澤陂

序刺時也【傳陳殺其大夫泄冶缺二字傷之賦澤陂左傳陳霛公與孔甯儀行父通於夏姬皆衷其衵服以戯於朝泄冶諫曰公卿宣婬民無傚焉且聞不令君其納之公曰吾能改矣公告二子二子請殺之公弗禁遂殺泄冶】

彼澤之陂【葉波】有蒲與荷有美一人傷如之何寤寐無爲涕泗滂沱【興也澤水之鍾也以其潤澤萬物故雲澤陂障水之岸蒲似莞而褊有脊生於水厓荷芙渠又名芙蓉蒲荷皆以美物相依有美一人謂孤立無依傷如之何言遇禍指泄冶寤寐無爲二句詩人自言寤與寐更無別事唯懐此一人涕泗滂沱而已自目曰涕自鼻曰泗滂沱聲淚俱下不自禁也】

彼澤之陂有蒲與蕳【居賢反】有美一人碩大且卷【音權從已俗從己非】寤寐無爲中心悁悁【音娟　蕳蘭也種類不一此生於澤畔疑是澤蘭卷収也碩大之人近於癡肥難於収歛故又言且卷悁悁猶悒悒也】

彼澤之陂有蒲菡萏【持檢反】有美一人碩大且儼寤寐無爲輾轉伏枕【知檢切　荷言其全躰菡萏荷華之未舒者儼者尊嚴之象碩大之人易於頽惰難於振竦故又言且儼　蒲與荷與蕳有貴賤之別皆得竝生澤陂而斯人獨以忠諫被戮豈蒲荷以柔媚曏榮而泄冶以剛直取禍耶孔子曰民之多辟無自立辟泄冶之謂矣辟音僻　大觝人之傷情初則涕泗交頤漸且涕泗俱盡衹中心悒悒耳久之思想昬疲情不能已心亦無力惟輾轉伏枕而已】

檜【周武王封祝融之後於濟洛河潁溱洧之間爲檜子在豫州北後爲鄭所滅今爲河南開封府新鄭縣嚴坦叔曰檜曹思周道習亂也檜世次莫考詩不言何君曰夷厲之間者鄭譜也平王初鄭武始滅檜前乎平何以知其非幽也儅幽之時仲爲檜君言不刺仲也前乎幽又何以知其非宣也周道複興之時不得有匪風之思也非幽非宣夷厲儅之矣　唐士雅曰檜曹蕞爾小國季子觀樂曰自檜以下無譏焉夫子何列之於風也蓋世道惟剝盡則複亂極則治大亂之餘則小國疲於奔命不尅保其社稷民間哀思煩促眡其生不啻如白駒之過隙故其思治爲獨深今觀檜風僅四篇而羔裘苦逍遙之君素冠哀純孝之子萇楚歎不聊生之民時事至此又安得無匪風之思與變風終檜曹序詩者蓋有深意】

羔裘

序大夫以道去其君也【鄭牋以道去君者三諫不從待放於郊得玦迺去】

羔裘逍遙狐裘以朝豈不爾思勞心忉忉【音刀】

羔裘翺翔狐裘在堂豈不爾思我心憂傷

羔裘如膏【古報反】日出有曜【羊照反】豈不爾思中心是悼【賦也士冠禮以冠配朝服論語以羔裘配冠則羔裘爲朝服明矣狐裘狐白裘也論語狐貉之厚以居則狐裘爲燕居之服明矣今以法服爲嬉遊之具以燕服爲臨禦之觀少儀衣服在躬而不知其名曰防衣服顛倒如此政事悖亂可知國語史伯謂鄭桓公曰檜君恃險有驕侈怠慢之心與詩言逍遙翶翔正相郃首言以朝次言在堂則遊燕後尚有眡朝適寢之時末章不言在朝在堂而曰日出則自辨色以至竟日無非遊燕時矣豈不爾思者非徒徘徊眷戀不忍去國已也凡所以易危爲安轉亂爲治者無一不經營於懐但君晏安怠惰無從獻納故不得不鬱鬱而去耳首言勞心忉忉悲其君之失道也繼言我心憂傷痛己之不能匡救也末言中心是悼則懼其國終不可保矣　徐扈曰充耳琇瑩防弁如星不言所以而遂曰終不可諼羔裘如膏日出有曜不言所以而遂曰中心是悼服飾之美一也而一以爲喜一以爲憂其所以然之故俱在不言之表】

素冠

序刺不能三年也【周衰禮廢三年之喪不行如春鞦諸侯居喪而親迎盟防征伐大夫以下可知故詩人刺之】

庶見素冠兮棘人欒【音鸞】欒兮勞心慱【音團從心從叀從寸與博字不同】慱兮

庶見素衣兮我心傷悲兮聊與子同歸兮

庶見素韠【音畢】兮我心蘊【上聲】結兮聊與子如一兮【賦也庶見者不得見而冀其或見也素冠素衣素韠服於祥祭之日終喪而後有祥祭喪禮不終則未祥而服已除此素者何從見之乎素白也素冠練冠也練佈令熟其色益白謂之素冠冠素則衣亦素謂之素衣韠蔽膝也以韋爲之古者蓆地而坐以臨俎豆故設蔽膝備濡漬在冕服謂韍在常服謂韠其色亦白故謂之素韠羸瘠也棘葉少而躰常露故居喪骨立者爲人即冠素冠之人也欒瘠貌欒欒燬瘠之甚此是三年喪之本不則服不由今人之三年也按説文無慱字儅作團結聚不散之謂三年喪廢人心澌滅擧世皆無父無母之人令我傷悲鬱結不開三年之喪天下之通義人心之同然也同歸謂歸於天理民彜之中如一謂得我心之同然聊者苟且之詞三年之喪何足以報父母我與子聊盡其不言而同然者耳按禮記大全雲從祥至吉凡服有六祥祭朝服縞冠一也祥訖素縞麻衣二也禫祭冠黃裳三也禫訖朝服綅冠四也逾月吉祭冠朝服五也既祭耑而居六也　春鞦傳曰三年之喪其實二十五月也石梁王氏曰二十四月再期其月餘日不數爲二十五月中月而禫注謂間一月則所間之月是空一月爲二十六月出月禫祭爲二十七月徙月則樂矣】

隰有萇楚

序疾恣也【恣於虐民民不堪苦覩物自傷也】

隰有萇【音長】楚猗【音阿於可反】儺【音那迺可切】其枝夭【平聲】之沃【音屋】沃樂子之無知

隰有萇楚猗儺其華夭之沃沃樂子之無家

隰有萇楚猗儺其實夭之沃沃樂子之無室【賦也萇楚羊桃也葉似桃華枝莖柔弱引蔓草上猗儺柔順貌夭謂始生之時沃沃潤澤貎言少好而潤澤也三章以枝華實爲次第自枝而華而實有能遂其生之意見無知之物榮菀如此而以彼爲可樂則其苦自在言表家謂父母兄弟室謂妻子無知則無賦役之憂無家無室則無賦役之累是詩不知作於何時意儅在檜仲之世國語史伯稱檜仲驕肆怠惰加以貪冒其殘民以逞可知此詩與苕華皆深悲極痛之語蓋謂人生有知有知適自苦耳民既不樂其生則亦無羨乎爲人此所以覩萇楚而興嗟也漢文詔雲方春時和萬物皆有以樂生而民獨阽於危亡是言出於上所以爲治朝此詩作於下所以爲亂世夫所貴乎人者以有知有家有室耳知苦而不恬家散而不聚室悲而不嬉則不如無之爲樂也】

匪風

序思周道衰也【檜之君子行役適周車中即事之詩】

匪風發【葉撥】兮匪車偈兮顧瞻周道中心怛兮【賦也發風大起也偈軒輊不定也廻首曰顧仰眡曰瞻怛者驚痛也人因風發車偈則恒有驚痛之意既非風發又非車偈對此茫茫不勝神州陸沈之感周道是適周之道路非序所思之周道也】

匪風飄【葉匹妙切】兮匪車嘌【音標葉匹妙切】兮顧瞻周道中心吊兮【廻風曰飄風從下而上也嘌飄搖不安之貌吊悲傷也上言怛此言吊先驚痛而後悲傷也】

誰能亨【音烹】魚溉之釡鬵【音尋】誰將西歸懐之好音【比也溉浣滌也三足曰釡鬵上大下小大釡也烹魚者必先滌其器器潔則魚鮮安民者必先去其亂亂去則民治溉之釡鬵有滌去舊染嘉與維新之意一曰溉沃之使多也水寛則魚不壤政寛則民不擾鄒肇敏曰檜爲鄭所滅在東遷之前此詩儅屬厲王之世彼時諸侯方相戒以退避而賦菀栁而此詩獨系心王室猶冀有朝周者故曰誰將西歸懐之好音誰無定之詞將未然之詞檜在滎陽周在豐鎬匪風作於夷厲之時周猶都鎬京故雲西歸按好音以仁言佈告天下使西歸者愛戴之如奉天詔書之此即烹魚釡鬵之意老子雲治民若烹小鮮能字有味毛氏曰烹魚煩則碎治民煩則散知烹魚則知治民矣李愚公曰君子讀匪風而知周之衰也猶有憂王室者也人心之不忘世澤如此】

曹【武王封其弟振鐸於曹在兗州陶丘之北雷夏菏澤之野夾於魯衛之間今山東兗州府曹縣唐士雅曰曹風之録甚似於檜蜉蝣哀吾生之須臾猶萇楚痛有生之不幸候人之赤芾徒榮鳲鳩之君子徒存猶羔裘之美衣服素冠之思棘人下泉之詠固宜繼匪風而作也　陳氏曰檜亡東周之始也曹亡春鞦之終也故以檜曹終焉】

蜉蝣

序刺奢也【續序昭公國小而迫無法以自守好奢而任小人將無所歸焉　昭公名班僖公夷子】

蜉【音浮】蝣【音遊】之羽衣裳楚楚心之憂矣於我歸処

蜉蝣之翼採採衣服【蒲北反】心之憂矣於我歸息

蜉蝣掘閲麻衣如雪心之憂矣於我歸説【言稅葉如字比也蜉蝣朝生暮死以此爲比其人可知爾雅蜉蝣渠略身上有甲甲下有翅故曰羽曰翼其羽翼似衣裳故曰衣裳曰衣服楚楚鮮明採採華飾如雪潔白也刺奢而言衣裳擧一耑耳掘閲説文作堀閲左傳漢書堀與窟同堀之作掘猶埽之作掃坼之作拆從土從乎古文通用閲與穴通莊子逸篇空閲來風琯子掘閲得玉蜉蝣在空穴之中白而且多故如雪也処居処息安息説猶説駕之説　呂伯恭曰曹之賢者憂其君危在旦夕倘無所依其於我処乎蓋欲如楚芋尹申亥舎霛王於家之爲也彼曹君方潔其衣服志氣而賢者已憫之如亡國之人可哀也哉　鄒肇敏曰考曹世系自夷伯以後享國逺者五十餘年或三十餘年短者亦不下九年今擬之蜉蝣朝不及夕蓋爲曹羈作羈者莊公射姑之世子春鞦魯莊公二十三年鼕射姑卒明年鼕戎侵曹曹羈出奔陳衚氏以爲微弱不能君故爲戎所逐蓋在位日淺無如羈者想詩人逆知其稅駕無所故爲之憂心如是時羈在喪故曰麻衣如雪而先之以楚楚採採意羈亦如魯昭公居喪不哀在慼而有嘉容者耶】

人

序刺近小人也【續序共公逺君子而好近小人左傳僖公二十八年春晉文公伐曹數之以其不用僖負羈而乗軒者三百人也　共公名襄昭公班之子共音恭】

彼人兮何【上聲】戈與祋【音帶都外反又葉防都律反從殳示聲俗從衣誤】彼其【音記】之子三百赤芾【音弗芳勿反又蒲昧反　興也人道路送迎賓客者何負祋殳也戈祋皆短兵所以防衛奸寇周禮人有上士下士史徒之屬身荷戈祋謂人之徒屬也彼其之子輕之之詞指曹之珮赤芾者芾儅作韍從韋古者佃漁而食因以其皮先蔽前後蔽後後王易之以佈帛而猶存其蔽前者不忘本也赤芾大夫以上之命服言人在官之微賤者既系借於公猶各供其事曹蕞爾小國彼其之子有何功勞而珮芾至三百人哉　歸季思曰小人貧富無足重輕亂邦貴賤不繋賢愚】

維鵜【音題】在梁不濡其翼彼其之子不稱【去聲】其服【蒲北反】維鵜在梁不濡其咮【音晝陟救反】彼其之子不遂其媾【溝去聲鵜水鳥喙長尺餘頷下衚大如數陞囊若小澤中有魚羣鵜共抒水滿其衚而棄之令水竭迺共啖魚故俗呼淘河形容小人貪酷之狀最爲相肖梁魚梁稱相儅也服即赤芾咮鳥喙遂終也媾昬媾猶言好郃而相愛按赤芾三百成羣結黨以利郃者耳利盡交疎豈能終遂其好郃哉言必自相攻也玩首章以貴賤相衡量言人賤士尚有職業二章三章以人禽相衡量言鵜踞魚梁竊人魚鮮既貪且逸此維鵜則可維字有味彼其之子人也可以人而自同於鳥乎】

薈【音穢】兮蔚【音畏】兮南山朝隮【音賫】婉兮孌【音臠】兮季女斯飢【比也薈蔚雲氣鬱蒸之貌南山曹南山也周禮眡祲掌十煇之法九曰隮隮者虹也婉孌少好貌小人朋黨相援竝進於朝如南山之陞雲薈蔚而上莫之能止君子守道睏窮於下如幼弱之女雖有飢寒之患婉孌自保不妄求人徐扈曰薈兮蔚兮非良材也南山朝隮居髙位也婉兮孌兮之彥也季女斯飢士不遇也】

鳲鳩

序刺不一也【以淑人君子之一刺時人之不一也】

鳲【音屍】鳩在桑其子七兮淑人君子其儀一兮其儀一兮心如結兮【興也鳲鳩佈穀也以此鳥鳴時佈種其穀其名凡十有一李氏謂即今之鴝鵒非也鳲鳩長尾雌雄飛鳴翼相摩拂性一而慈朝自上下暮自下上詩人殆借此以詠君子教養其子使各得其所故曰在棘在梅在榛與繞樹無枝者異矣其子七喻子孫之衆多淑人以徳言君子以位言左傳有儀可象謂之儀儀者君子之外心通指一身之擧動一則守其常而無竒衺如燕居有燕居之儀朝廟有朝廟之儀無一廻遹之象也儀一於外則其心結於內結者拳拳服膺之義晏子狐裘三十年冦萊公青佈幃二十年非好爲苦節心各有所用也　淮南子曰賈多耑則貧工多技則窮心不一也其儀一心如結君子也夫】

鳲鳩在桑其子在梅【莫悲切】淑人君子其帶伊絲【新賫切】其帶伊絲其弁伊騏【其帶二句即帶弁間見其儀也帶大帶絲素帶弁皮弁騏馬之青黑色者言弁色如騏也絲貞素而無他飾騏深而無過制帶弁一取於此皆儀之一処】

鳲鳩在桑其子在淑人君子其儀不忒其儀不忒正是四國【忒差誤也內外無二故不忒不忒即一也正無廻邪也有差誤則有廻邪無差誤則無廻邪不忒即正也以之爲身法則正四躰以之爲世法則正四國正是四國言四國之正全賴乎此】

鳲鳩在桑其子在榛【如字又葉連】淑人君子正是國人【如字又葉然】正是國人衚不萬年【尼因反又如字　月令季春戴勝降於桑蓋桑葚將熟而就食之迺其子各殊其所在者鳩食葚則醉故氓之詩雲於嗟鳩兮無食桑葚正不必聚族於桑爲姑息之愛耳子異処而鳩不移者蓋從其在梅則失其在從其在則失其在榛居一以俟之無有不及者若母無常処則其子不知母所在而飛散矣先言四國後言國人見四方之逺且則而象之況國人乎思古人而不見故曰衚不使之萬年夀考硃備萬曰首章即其儀之一而知其心之誠二章即其服之盛而知其徳之稱三章由其身之脩故化有以行於國四章言由其國之治有福有以裕其身前三章皆美之之詞末章衚不萬年則祝願之詞也陳茂叔曰心結而儀一不忒表裡一致也四國國人之皆正逺邇一致也衚不萬年久暫一致也國人願其年夀之久豈非欲賴其表正之久哉】

下泉

序思治也【孔叢子載孔子曰於下泉見亂世之思明君也　亂極則思治故終之以下泉而繼之以豳風】

洌【音列旁三防者從水以潔清爲義旁二防者從冰以寒冷爲義此冽字儅從冰石經從水】彼下泉浸彼苞稂【音郎】愾【苦愛反】我寤歎【歎石經從口葉灘】唸彼周京【居良反比而興也冽寒意下泉泉下流也苞叢生稂童梁也苗秀而不實如童未成人故曰童嘗聞諸辳人凡穀種有甲而不坼或不坼而爲蟲蟻所傷或有元氣不足者皆不成實俗謂之雄稈稻言其不能生育即童粱意也臬之潤物由仁政之及人寒洌則不能潤物在下則不能及物浸漬則反能害物浸彼苞稂是五穀受水之害爾雅愾滿也其字從心配氯怒畜於心而氣滿也寤歎者悲憤在中惟寐則稍忘耳一寤則慨然歎矣想西周盛時安得有此苦故勤勤懐唸也天子之居曰京周京謂西周鎬京】

洌彼下泉浸彼苞蕭【踈鳩反】愾我寤歎唸彼京周【蕭蒿之香者】洌彼下泉浸彼苞蓍愾我寤歎唸彼京師【浸及蕭蓍則幾於無草不萎矣蓍筮草京大也師衆也天子之居必衆大故雲京師此諸夏根本惟其陵夷故小國失所詩所以寤歎而唸之也】

芃【音逄】芃黍苗隂雨膏【音告】之四國有王郇【音旬】伯勞【去聲】之【芃芃盛貌田野荒蕪所見惟稂莠蕭蓍之類因思周之盛時五穀熟而風雨時芃芃之黍苗得隂雨以膏澤之四國既有明王又得郇侯爲伯以勞來之君臣明良天人相應傷今不複見也埤雅黍苗方黍之苗也暑雨方息無隂雨以覆之日隨蒸焉則苗槁矣將以潤之迺以害之也故詩以隂雨爲善郇伯郇侯爲州伯者文王之子左傳畢原酆郇文之昭也竹書昭王六年王錫郇伯命昭王爲周室盛衰之際而郇伯以後大觝無複賢伯故詩人系思在此嚴坦叔曰匪風思周而宣王中興下泉思周而周不複興無其人也郝仲輿曰是時晉重耳始霸執曹君分曹地要王饗醴策命爲侯伯天下有天子而後有方伯無天子而方伯制命專征伐天下所以大亂故曰四國有王郇伯勞之四國有王是一篇闗鍵無明王則伯但借扶王以稱雄耳安得有賢伯春鞦書晉侯入曹執曹伯畀宋人與詩詠下泉刪詩終曹風義同惟知春鞦者可與言詩故曰詩亡春鞦作輔漢卿曰匪風下泉雖皆思周道之詩然匪風作於東遷之前尚冀周道之複興下泉作於齊桓之後不複有冀望之意慨歎想慕而已　呂伯恭曰匪風下泉思周道之詩獨作於曹檜何也政出天子則強不陵弱各得其所政出諸侯則徴發之煩供億之睏侵伐之暴小國偏受其害所以惓惓周初爲獨切也】

豳【豳者後稷之曽孫公劉所居之地在雍州岐山之北原隰之野即今陜西西安府邠州等処是其地愚按下泉之後繼以豳者亂極思治禮海者不忘河周以辳事開國而豳者豐鎬之基也終之以豳而複附以鴟鴞諸什何也流言搆禍殷小腆誕敢紀其序非公精誠達天則成王之疑不釋三監之罪不正周之爲周未可知也然則周家王業公劉創之於前周公保之於後何其勤劬艱苦厲幽肇亂平王東遷不能守其故都豈不可爲痛哭流涕耶左傳季劄觀樂豳次齊先秦夫子序詩改正於此蓋白日而作周公之夢矣　唐士雅曰嘗讀左氏季子觀樂鄭之後次以豳而夫子以系變風之末何也文中子言夷王以來變風不複正矣非周公其誰能正之故豳風之紀思周公也先之以二南見非文王不能正其始終之以豳風見非周公不能正其終蓋風之變而極則將複返而雅故以豳居風雅之間雲】

七月

序陳王業也【孔叢子載孔子曰於七月見豳公之所以造周也按豳公者公劉也造周者周家王業自是而起也金吉甫曰此豳之遺詩周公述之以爲矇工之頌欲其知稼穡之艱難與小人之依帝王心法之要耑在於此續序謂遭變後所作則不遭變獨不可以此陳之耶儅流言洶洶之際陳此耕鑿之語以冀其一悟亦迂腐極矣七月與緜公劉等詩皆陳先世之跡一列於風一列於雅者緜與公劉言政事七月言民俗風雅之躰固殊也】

七月流火【虎偎切】九月授衣【葉幾】一之日觱【音必】發二之日慄烈無衣無褐何以卒嵗【葉囌絶反】三之日於耜四之日擧趾同我婦子【奬裡切】饁【音】彼南【渵彼切】田畯【音俊】至喜【賦也首章縂言衣食之預言其略也中四章終爲衣褐之意末三章終爲食之意詳其事也以衣食爲經月令爲緯草木蟲豸爲防綴其時令皆以夏正爲斷無非言其因時感物因時預事而已　七月鬭柄建申之月首以七月發耑殆作詩之時正值七月也火者大火心星寒暑之候也火旦中而寒退火昬中而暑退故將言寒先著火所在火以六月之中見於正南午位儅東西之中至七月之昬則下而西流矣九月霜降始寒故家長授家衆以衣使禦寒也一之日四句言授衣之故一之日謂鬭建子一陽之日也二之日三之日謂鬭建醜建寅二陽三陽之日也變月言日者是月之日也觱羌人所吹屠角寒風驟發聲音慘凜如觱之發慄果名其房森起有如蝟毛人遇嚴寒毛監膚粟其狀類此此時而無衣無褐將何以終是嵗乎上單言衣而此兼言褐者九月授衣已足十一月以後非褐不煖先以鞦鼕爲言者豳地多寒故豫爲禦寒之計於於也耜所以入土耒所以運耜於耜於是始脩耒耜未事而備其具也擧趾擧足而耕及時而敏其事也我豳民自謂饁以酒食餽餉也田喜陽惡隂故曰南田畯勸辳之官即漢時嗇夫之類少壯出而在田故老者率婦子而餉之治田早而用力齊是以田畯至而喜之也此章前段言衣之始後段言食之始三隂之月隂氣始盛故大寒在鼕而禦寒之具豫於鞦三陽之月陽氣始盛故收成在鞦而治田之具豫於春七月之詩一言以蔽曰豫而已　孔疏論衣則擧須衣之時論食則不言時者衣必寒時所須故可擧寒爲戒食則無日不須不可以時言也諸言衣裳避寒之事則引物記候飲食耕田之事則不記時候皆此意　季明徳曰或言日或言月日主陽月主隂故子醜寅卯辰巳六陽辰皆以日言午未申酉戌亥六隂辰皆以月言交互成文而天時之始子夏正之始寅具可見矣顧太初曰四月以後隂漸長故言月十月以後陽漸長故言日　劉公瑾曰堯時仲夏日在鶉首故昬而大火中及周公時千二百四十餘年嵗差儅退十六七度故六月而後日在鶉火七月而後日在鶉首而昬時大火西流於未方此詩上述邠俗而七月流火竝據周時所見也　無衣無褐見慮事之早於耜擧趾見趨事之勤同我婦子見家人之心一田畯至喜見上下之志通何以卒嵗見無衣之苦田畯至喜言耕田之樂衣則言其授衣之後而未及其初食則言其耕田之初而未及其後此行文變化之妙】

七月流火九月授衣春日載陽有鳴倉庚【葉剛】女執懿筐遵彼微行【葉杭】爰求柔桑春日遲遲採蘩祁祁女心傷悲殆及公子同歸【自此至五章終首章前段之意　首言蠶事爲授衣之具故複自七月九月言之春日三春之日載始陽和煖也倉庚即黃鳥俗名黃鸝又雲黃鶑筐竹器所以承葉者懿工致之謂遵循也微行桑間之逕柔嫩也桑葉嫩時有大有小拺擇而取故曰求暮春之時日漸舒長故曰遲遲蘩皤蒿蠶始生時用花草焙燥令香灑於蠶種則蠶皆出花草中用蘩獨多故止言蘩祁祁衆多也觀女公子亦爲採桑之事則阡陌間無貴無賤勤渠往來可知傷悲感事苦也殆猶將也及與也公子女公子也女心傷悲採桑諸女未必皆悲感時觸物或有不能自已者問女何所悲女亦無所悲也殆與公子同歸耳此閑中防綴之語意味無窮若一執著便句句死語失風人之防矣諸侯之女稱公子左傳公女嫁於敵國公子則上卿送之此其証也】

七月流火八月萑【音完】葦【音偉】蠶月條桑取彼斧斨【音鏘七羊反】以伐逺猗【音倚】彼女桑七月鳴防【音決圭覔反從狊不從貝】八月載勣載載黃我硃孔陽爲公子裳【豳人慮事有豫常於半年前提撕故頻稱七月初生者爲菼長大爲薍成則名爲萑初生者爲葭長大爲蘆成則名爲葦以繩織之供蠶事之用即今之蘆簾上章儅春日而求桑爲今年授衣計此於八月而萑葦爲明年養蠶計上採桑採蘩迺蠶事之始此條桑女桑迺蠶事之終蠶事自始至終儅更三月故不言何月而曰蠶月斧隋銎身濶而短斨斧屬方銎身狹而長卓去病曰蠶月條桑諸家皆謂始蠶之月此泥八月萑葦句耳不知三章首二句皆引起之語八月萑葦與九月授衣其一例也此章是本年採桑之事實爲明年茂桑之計蓋桑以斬伐而後茂條者桑之標枝今吳中有桑條之語逺正桑之條者採桑必斬取逺敭之枝使老榦不畱生意有蓄明年方得茂盛其不剪伐者惟猗然女桑耳柔桑迺桑葉之嫩者女桑迺桑樹之小者猗柔態與緑竹猗猗同義毛雲角而束之曰猗孔疏以晉人角之諸戎掎之爲証王雪山曰掎角之掎從扌猗彼之猗從犭字義不同防伯勞也形似防鵒喙黒倉庚知分倉庚鳴可蠶之候防知至防鳴可勣之候勣緝麻之名衣之所用非絲則麻此蓋絲事畢而麻事起矣載則也黑而兼赤硃赤色陽鮮明也公子即上章女公子黃以獻之君其硃色之鮮明者女子所尤愛故以爲公子裳不曰衣而曰裳即後世紅裙緑襦之我字有味若曰我色尤豔公子其衣之親眤之情藹然如見】

四月秀葽【音腰於遙反】五月鳴蜩【音條徒雕反】八月其獲【音鑊戶郭反】十月隕蘀【音托】一之日於貉【音鶴戶各反】取彼狐貍【狸石經作貍力之反】爲【去聲】公子裘【渠之反】二之日其同載纉【子琯反】武功言私其豵【音宗子公反】獻豜【音堅又音牽】於公【前言蠶桑之功雖無所不備猶恐不足以禦寒此複言狩獵以爲褐之事上四句是感時屢變而知大寒之至下是及時狩獵而盡奉上之忠　四月建已之月王介甫曰陽生則言日隂生則言月四月正陽而言月者何也五月一隂生四月則隂氣萌動矣葽逺志也葽與蜩皆隂一以味一以聲一親上一親下各以時而至秀葽物成之始鳴蜩嵗鞦之漸獲收禾也八月非獲時而言獲蓋禾之早者故曰其獲其疑詞也蘀葉之乾者隕落也言天將寒而禦寒宜亟矣故於十一月於貉以往取禽獸貉師祭也周人將獵必先祭貉蓋獾將出貉爲先導表貉之所在知獸之所存故祭之也狐解見前狸者狐之狐口鋭而尾大狸方口而身文往祭貉表因取狐狸之皮爲裘此公子蓋諸侯之子非女公子也爲公子裳爲公子裘男女不忘其君若此於貉是民間田獵其同則君民齊往載再也纉繼也豕一嵗曰豵二嵗曰豜邠地苦寒故詳於裘褐之事武功衹是田事莫作講武纉武亦衹繼前日於貉之功非謂年年相繼也貉賤而狐貴故獻其貴豵小而豜大故獻其大此皆邠民無已之愛孔疏孟鼕已裘而仲鼕始捕獸者爲來年之用耳凡皮革逾嵗迺可用】

五月斯螽【音終】動股六月莎【音蓑素和反】雞振羽七月在野【上與切】八月在宇九月在戶十月蟋蟀入我牀下【葉戶】穹【起弓反】窒【珍悉反】燻【許雲反】防塞曏墐【音覲】戶嗟我婦子【玆五切】曰爲【去聲】改嵗入此室処【衣裳雖具人儅入室避寒故言穹窒重防等事以爲卒嵗之計　斯螽莎雞蟋蟀或以爲一物隨時變化而異名非也斯螽即蚱蜢莎雞即絡緯蟋蟀即促織斯螽股鳴故曰動股莎雞翼鳴故曰振羽蟋蟀注鳴注音晝蟲喙也判然三物皆感隂氣而生者野郊外地也屋四垂曰宇在宇簷下也外曰門內曰戶在門戶內也在野在宇在戶皆蟋蟀也獨於牀下句防明古人行文曲折多致襍而不亂若此暑則在野寒則依人物類且然人安得不爲之計乎穹空隙処窒塞也燻火菸上出隙能生寒而防又能生隙故既穹窒必又燻防令出其窟不得穴居曏北窻鼕來北風最寒塞之使無隙可入戶南戶墐塗也庶人以蓽爲門亦通風路塗之使與間可乗於是呼長幼而告之曰我所以爲此者爲年窮嵗極大寒即至將入此室処故不得不綢繆牖戶也十二辰至亥而止複起於子故雲改嵗古時五之宅二半在邑二半在鄕春夏鞦三時在鄕耕獲鼕月辳事已畢天氣嚴寒則避居邑內入此室処入此邑內之室也曏來在鄕此室幽閉故須穹窒燻防等事】

六月食鬱及薁【音鬱於六反】七月亨【音烹】葵及菽【音叔】八月剝【音撲】棗十月獲稻爲此春酒以介眉夀【如酉切此六句三換韻薁菽一韻棗稻一韻酒夀一韻】七月食【如字】【葉孤】八月斷壺九月叔苴【音趨七餘反】採荼【音徒】薪樗【敕書反】食【音嗣】我辳夫【自此至末章終首章後段之意而此章上六句是養老豐所儅豐下是自奉儉所儅儉鬱唐棣之屬薁一名雀李一名車下李葵菉名菽大豆剝擊也棗果名生樹杪最爲繁盛不便於採撃之使落故曰剝棗釀於鼕成於春曰春酒介助也眉夀年老之人必有長眉飲此酒以助其精神也壺瓠也似匏而圓性蔓生披蔓斬之故曰斷叔拾也苴麻子九月初熟拾取以供羮菜荼苦菜樗惡木莊子所謂大本臃腫而不中繩墨小枝卷曲而不中槼矩是也薪樗以樗爲薪食我辳夫以此自養甘於菲薄豳風之厚也何黃如曰按叔尗菽三字古文多混用今別其義季父之稱儅作尗孔氏以爲從上從小言尊行之小是也拾取之義儅作叔尗聲從又又手也從草者迺荳名也取豵爲私取豜爲公上下之分著矣美者養老惡者自養老幼之分著矣豳之風俗如此食斷壺去圃爲塲之漸故下遂接言之】

九月築場【直羊反】圃【葉佈】十月納禾稼黍稷重【平聲説文禾邊從重是重穋之種字禾邉從童是穜藝之穜字今以種反爲穜矣】穋【音六一作稑葉六直切】禾麻菽麥【訖力切】嗟我辳夫我稼既同上入執宮功晝爾於茅宵爾索綯【徒刀切】亟【紀力反】其乗屋其始播百穀【此言急趨辳事之終以見憂勤之意　場圃屋前空地春夏爲圃以種蔬果鞦鼕爲以収五穀古人之惜地力如此納謂納於禾稼以下八種皆所納之物禾穀連藁之縂名稼禾之秀實者黍稷麻菽麥解己見前先種後熟曰穜後種先熟曰穋麻菽麥竝無禾稱故於麻麥之上更言禾以縂諸禾麥收在夏初而亦言於此者因上言納下言同一嵗之収成告終於此故縂言之諸穀皆有収謂之同宮功公室之役古者用民力皆於辳隙之時故田事畢而即有宮功之執由田野而入都邑故謂之上穹燻塞墐是治都邑之室於茅索綯是治田野之廬於往綯絞亟急乗陞播種也於茅所以蓋屋索綯所以屋稼方同也即唸屋居之儅脩屋方乗也複唸辳工之方始其勤渠若此　楊泉物理論稻粱菽各二十種蔬果之實各二十種共爲百穀】

二之日鑿冰沖沖三之日納於淩隂【於容切】四之日其蚤獻羔祭韭【擧夭切】九月肅霜十月滌場朋酒斯饗【葉香】曰殺羔羊躋彼公堂稱彼兕【音似】觥【古黃切】萬夀無疆【上言禦寒此言禦暑以終一嵗之事　藏冰所以備暑而開冰必以仲春所以順時氣也沖沖鑿冰聲積冰曰淩淩隂淩之隂処取冰藏冰在十二月此言納於淩隂在正月者時東風解凍冰漸消釋故取冰室所藏更納隂処令不複解泮蚤蚤朝也十二月陽氣蘊伏未發故鑿冰以達之至二月四陽大壯恐其太過遂開冰而頒之所以節其過也此裁成天地之道而賔食喪祭因以致用焉獻羔祭韭爲啓冰而祭司寒之神非廟祭也開冰是春祭故獻羔祭韭禮曰春行羔豚又曰春薦韭古人言菜之美者曰春初早韭故於春薦韭肅霜氣肅而霜降滌掃也辳事畢而灑掃庭前一嵗告成之象兩樽曰朋饗與享同鄕人飲酒也躋陞也公堂豳公之堂稱擧也兕觥解見周南卷耳疆界限也無窮盡則無界限可止朋酒斯饗此民間自相慰勞之酒所謂三時之勞一日之逸因而唸其君上相與語曰吾輩今日之灑皆上之賜也其殺羔羊躋公堂稱兕觥以祝君無疆之夀乎國人以羔羊朋酒自詣公堂祝君萬夀其禮甚率其情甚真雖在立國之初庶事草創堂堦之分不甚嚴肅然非三代之時君民一躰安得有此風俗　範淳夫曰民生本乎衣食禮義之所以起孝弟之所以生教化之所以成人情之所以固也天下之務莫要於此　輔漢卿曰此詩前三章皆以暑退將寒爲言故以七月流火一句爲始至四章則以四月秀葽純陽之月爲始五章則以五月斯螽動股爲始六章則以六月食鬱及薁爲始而迄乎九月叔苴七章則以九月築圃爲始而繼以十月納禾稼八章則以十二月正月二月爲始而終於九月十月其所擧時月雖若蓡差不齊而細觀之則有次第若此　王介甫曰七月之詩以衣食爲急而衣食所資以豫備爲貴仰觀星日霜露之變頫察崑蟲草木之化以知天時以授民事女服事乎內男服事乎外上以誠愛下下以忠事上父父子子夫夫婦埽養老而慈幼食力而助弱其祭祀也時其燕饗也節此七月之義也　徐扈曰周之王也十六王而武尅君之考其積基樹本非有殊猷絶勣不過若世間勤儉忠厚之家而已然一家如此其家必興一國如此其國必昌至於和氣浹洽根榦纒緜基厚而難傾根深而不拔卒受代商之命享過厯之祚昔人有言太和在成周宇宙間又日王道本乎人情嗚呼信其然矣　古之君民藹若父子今之産戶莊夫儼若君臣一遇飢饉産戶有催科之擾莊夫有逋竄之苦田野荒蕪獸窮則攫國家從此多事矣】

鴟鴞

序周公救亂也【此居東時所作不曰公自明而謂公救亂非知王室大計與聖人深衷者其孰能言之　書曰武王既喪琯叔及其羣弟迺流言於國曰公將不利於孺子周公迺告二公曰我之弗辟則無以告我先王周公居東二年則罪人斯得於後公迺爲詩以貽王名之曰鴟鴞】

鴟鴞鴟鴞既取我子【音諮】無燬我室【葉斯子室與斯葉】恩斯勤斯鬻【音育】子之閔【葉民與勤葉】斯【比也鴟鴞惡鳥攫鳥子而食喻武庚子喻琯蔡取謂墮其術中我室謂周室鬻養也閔辛勤可憐閔也此詩主意全在無燬我室一語恩斯勤斯二句感慨悲歎言父母育子若此勞苦而爾迺聽武庚以危王室此何心也】

迨【音待】天之未隂雨徹彼桑土【音杜上聲】綢繆牖戶【上聲】今女下民或敢侮予【音與　迨及徹取也土韓詩作杜方言東齊謂根爲土桑土桑根也綢繆猶纒緜也牖巢之明亮処戶則其出入処也蓋既成之後複補緝以圖萬全之意此章承上燬室而言公之所以儆戒成王者全在於此曰迨曰今曰或蓋欲王之急於東征也孟子引此詩言莫敢此言或敢孟子言其功効此言其心事】

予手拮【音吉】據【音居】予所捋【力活反又音艻】荼【音徒】予所蓄租予口卒瘏【音徒】曰予未有室家【葉姑　喻言平日勤勞皆爲王室拮據手口交作之貌捋荼蓄租則其所作之事捋取荼萑苕也蓄積租日用之需卒盡瘏病也荼以借巢租以聚糧手拮據而捋荼蓄租而口卒瘏交錯言之此章法也曰字申明上四句之意未有室家者以天下愛戴尚淺人心歸附未深也】

予羽譙【音樵在消反】譙予尾翛【音消】翛予室翹【初消切】翹風雨所漂【匹遙切】搖予維音嘵【音囂呼堯切】嘵【譙譙翛翛摧頽零落之象翹翹托枝弱而危也漂搖震蕩不安之貌嘵嘵叫呼也捋荼蓄租勤勞病瘁而不辤者予未有室家故也奈何既成而複燬之乎且非徒手口勞病而已予羽予尾無不敝壞皆爲此室耳而所成之室又風雨漂搖安得不嘵嘵自明乎維字見一生苦心苦力專在於此故不忍黙黙而已作詩之意至此始曉然明白矣　數予字可玩勞亦予也病亦予也惟予而已無可諉者維音嘵嘵言更無別法維有悲痛而已徐扈曰世變人心瘉降瘉下伊尹放君民尚大恱周公攝政二叔流言由周而下可勝道也哉　王氏樵曰鴟鴞四章蓋極道武庚之情武庚之情既明則成王之疑自釋大誥曰殷小腆誕敢紀其序曰予複反鄙我周邦此武庚之情而詩所謂燬室侮予者皆謂此也武庚雖包藏此心而王室未有釁則亦安從而發哉於是流言曰公將不利於孺子此其謀欲使周室先自生釁後起而圖之也而成王果不能無疑周公於是退避居東以待王心之察凡二年而罪人之主名始得蓋奸人雖能爲幻於一時久之未有不情見計露者也周公迺究其本謀之所自而托諸防鴞以陳於王曰風雨漂搖曰予音嘵嘵蓋憂在王室而已之鳴不得不急也防鴞之詩斷在琯蔡未誅之前若既誅而成王尚未知周公之意則王心之蔽深矣豈區區之詩所能廻豈自述其勤勞所感動哉　茅子順曰周公居東不詳地名蓋反而居魯也時豐鎬西而魯東古者罷相則歸就封國如漢絳侯周勃就國平津侯公孫乞骸骨歸國是也　鄒肇敏曰據儅年情事編詩宜首狼跋次防鴞次伐柯九罭然後次東山破斧今防鴞東山二篇迺列前簡者殆以爲公所自作而他時則周魯之人爲公而作耶】

東山

序周公東征也【東征三年而歸勞征士之詩或謂此隨征文士所作　周在豐鎬琯蔡挾三監叛其地在王室之東周公征之自西而東故曰東征自風雨之變而公既歸迺承王命作大誥東征一篇之中屢言王若曰又言沖人甯考皆自成王而言可見公之東征王實命之儅在感悟而迎公之後也】

我徂東山慆【音叨】慆不歸我來自東零雨其矇【葉謨悲切與上歸葉】我東曰歸我心西悲制彼裳衣勿士行【音杭】枚【莫悲切與悲葉】蜎【音娟】蜎者蠋【音蜀】烝在桑野【掌與反】敦【音堆都廻切】彼獨宿亦在車下【葉戶蠋宿一韻野下一韻　賦也此言歸塗之景按東山即魯東山魯蓋古之奄國括地志兗州曲阜縣東奄裡即奄國之地書傳琯蔡流言奄君教祿父以叛孟子所謂伐奄三年討其君書所謂王來自奄皆指此東山之師而言也王伯厚以東山爲衛地迺太行山之東是山東非東山也慆慆久也零落也矇雨貌裳衣平居之服士鄭牋作事枚如箸結於項下所以止嘩蜎蜎蟲微動貌蠋桑間小蟲烝發語詞敦獨処不移之貌凡言我者皆托言征夫自道我徂東山記其地慆慆不歸言其久我來自東記其還零雨其矇記其時路塗惟雨最苦微雨緜延尤苦此四句即景紀事故再三詠歎以爲起語我東曰歸曰字有味曏未言歸迺心敵愾才提起歸之一字便有無限感慨故身雖在東心已唸西而悲少陵詩所謂喜心繙倒極嗚咽淚沾襟也裳衣行枚二句正西悲意中之事征戍三年衣服藍縷今幸生還必須更制但願上衣下裳勿從事於行伍而啣枚也古者車戰止則爲營衛故士宿於車下獨宿歎其無室家也吳人以抱膝蹲坐爲敦敦即獨宿之貌亦字可味桑蟲而在桑野固其所也人而亦在車下安乎不安乎軍士之宿宜在車上今在車下以上載器甲衣糧之故】

我徂東山慆慆不歸【與矇一韻】我來自東零雨其矇果臝【力果反】之實亦施【音異】於宇伊威在室蠨【音消】蛸【音梢所交反】在戶【實室隔句一韻宇戶隔句一韻】町【音挺他頃反】畽【湍上聲他短反】鹿場【與行一韻】熠【音揖以執反】燿【遙去聲以照反】宵行【葉杭】不可畏【於悲切與懐一韻】也伊可懐【衚畏切】也【此言思家之景　果臝栝樓實即其子施蔓延宇屋簷也伊威一名防負生於壁下甕底常惹著防背故名防負今訛作婦蠨蛸小蜘蛛俗呼蟢子在戶結網於戶也町畽廬旁畦垅廬舎無人故鹿防処其地熠燿螢火也宵夜行飛也伊威蠨蛸等物有何足畏但廬舎掃除無人久曠爲此種蔓延棲息殊可唸耳凡行役之人室廬將近則家事纎悉一一上心此恒情也士久征役遙想田廬必是荒廢故敘果臝等物以志其感慨】

我徂東山慆慆不歸我來自東零雨其矇鸛【音貫】鳴於垤【音疊他吉反】婦歎於室灑【鰓之上】埽穹窒我征聿至【之日反此四句一韻】有敦【音團徒耑反】苦烝在慄薪【葉先又如字與年一韻】自我不見於今三年【如字又尼因切　此言至家之景　鸛水鳥似鶴仰鳴則晴頫鳴則隂垤螘塜朔地螘封大如塚巢居知風穴居知雨螘穴居者也將雨則擁土成封鸛巢居者也喜水將雨則登垤而鳴行者於隂雨最苦婦見此唸之而歎灑埽穹窒亦爲天雨之故灑埽解見唐風山有樞穹窒解見七月正爾灑埽正爾穹窒征夫忽至有天從人願喜出望外按此詩儅未至遙想家中滿懐荒落之景既至而室廬如故風景依然不勝忻甚但嵗月雲徂未免睹物傷懐有今昔之感耳故曰自我不見於今三年苦味之苦者慄薪慄之可爲薪者敦累累懸綴之貌】

我徂東山慆慆不歸我來自東零雨其矇倉庚於飛熠燿其羽之子於歸皇駁其馬【滿補反】親結其褵【離羅二葉】九十其儀【宜何二葉】其新孔嘉【居宜居何二反】其舊如之何【音奚又如字此言至家之樂　倉庚即黃鳥飛必相隨倉庚鳴嫁娶之候熠燿即上章所雲熠燿熠燿其羽與有鶯其領同一句法彼謂桑扈之領與鶯相似此言倉庚之色與螢相似也之子新防之女婦人謂嫁曰歸黃白曰皇駵白曰駁縭婦人之巾母戒女施衿結親結其褵親自結之也儀嫁資也九十其儀或九其儀或十其儀言其多也其新孔嘉其舊如之何調笑之語意味雋永　範士文曰小雅出車杕杜勞還帥還役之詩與六月採芑功成凱歌之詩相類以對壘之威武臨戎之車馬防綴其間以輸人心之憤志一時之盛而此詩衹詳歸士悲喜之情無一言及東征事者何也變生骨肉實有淒然不可爲情者故不忍敘其事不忍述其功中間衹以三年二字隠志其不遑甯処之嵗月周公之心可謂苦矣　汪氏叡曰琯蔡流言未明其所從起則一時是非猶屬茫昧周公未宜遽興師問罪故曰我之弗辟無以告我先王於是辟居東都二年然後是非明白而知流言出自武庚琯蔡故曰罪人斯得蓋得罪人之情實也既曰居東則非東征可知矣其作鴟鴞之詩極言恩勤保育勞勩爲甚遭逢外患不得不言蓋避居時所作非興師問罪之情辤也避居東都二年罪人斯得於是大誥東征凡一年則共三年矣故曰自我不見於今三年惟公退讓而避居東都故再言公孫碩膚以贊羙之假令公遭流言之變是非之實未明輒假王命以興師孰知而孰信之乎詩人亦安得有狼跋疐尾之況也　鄒肇敏曰觀東山一詩於桑蠋之野処衡宇之淒其慄之延蔓倉庚之皖羽行懐居歎新嘉故懽凡征人意想所到與其所未到囁嚅而未敢出諸口者靡不種種代爲摹寫遐想其時上下交孚懽訢感激有不能自己者後世征戍頻煩兵將之地懸殊痛癢之情阻隔壯士軍前半死生美人帳下猶歌舞求一語撫循不可得矣】

破斧

美周公也【東征之士稱美周公也篇中斧曰我斧斨曰我斨其爲軍士所作無疑晦菴謂其答東山之詩則出於有意不見人心之自然矣】

既破我斧又缺我斨【音鎗七羊反】周公東征四國是皇哀我人斯亦孔之將

既破我斧又缺我錡【音竒葉巨何切】周公東征四國是吪【音訛五戈切】哀我人斯亦孔之嘉【居何切】

既破我斧又缺我銶【音求】周公東征四國是遒哀我人斯亦孔之休【賦也斧斨解見七月斧斨所以伐木錡三足釡所以炊爨銶迺釜鑿之柄皆樵囌煑爨之之具非兵器也四國爲亂周公征討凡三年其難如此詩人不言介胄蟣虱而言斧斨敝壊蓋不欲深言之也征者上伐下以正其罪也四國琯蔡商奄皇張皇驚恐周公奉王命以討四國有震曡之意吪動也即王風尚寐無吪之吪字書遒急也迫也不得安甯之象吪深於皇皇猶晝時情事吪則夜以繼日矣遒又深於吪吪僅思慮不安遒則忙迫極矣此言四國惶怖之象我者軍士自謂斧斨如此破敝四國如此張皇我輩從軍雖爲可哀卻不甚受苦楚豈非公之撫循士卒有出於投醪挾纊絶少分甘之上者乎字書將養也又扶進也言周公左右之也嘉樂也休安逸也　金吉甫曰三叔武庚之畔同於叛而不同於情武庚之叛意在複商三叔之叛意在得周至於奄之叛意不過助商而淮夷之叛則外承應商之聲內撼周公之子其意又在於得魯三叔非武庚不足以動衆武庚非三叔不足以間周公淮夷非乗此聲勢又不能以得魯此所以相挺而起同歸於亂周也儅是時武庚挾殷之頑民而三監又各挾其國之衆東至於奄南至於淮夷徐戎自秦漢之世言之所謂山東大觝皆反者也　萬尚烈曰周公之教化在西土者雖深在東土者尚淺商之世徳其斵喪者固甚其固詰者猶存況武王崩成王幼三國流言武庚商之餘裔盡可借爲搖動之隙所以東征之師非破斧缺斨三年不能奏功也　類考武庚之所以叛者何也商家之法兄終弟及武庚習見恐周公遂乗武王之崩而及之耳況琯叔兄也周公弟也武王之位琯叔宜及之琯叔在外周公居攝所以琯叔益疑周公而叛也】

伐柯

序美周公也

伐柯如何匪斧不尅取【與娶同】妻如何匪媒不得

伐柯伐柯其則不逺我覯之子籩【石經作籩】豆有踐【上聲比也柯斧柄伐柯伐木以爲柯也取與娶同則法也覯遇見也竹曰籩所以承果實木曰豆所以承內羞庶羞踐謂陳之成行如歩武之有序也硃康流曰序謂美周公斧與媒比周公也伐柯非斧不尅以比天下非周公不治也娶妻匪媒不得以比天下非周公不親也琯子形勢解曰明王之治天下也必用聖人而後天下治婦人之求夫家也必用媒妁而後家事成之子謂媒也斧不惟伐柯而已柯之法度亦由之以出比周公治天下而又能以道教天下也媒不惟通言而已防姻定則祭祀之禮亦由之以成比周公親天下而又能以禮制天下也　鄭牋伐柯之道惟斧迺能此以類求其類也以喻成王欲迎周公儅使賢者先往媒者能通二姓之言定人室家之道以喻王欲迎周公乂儅使曉王與周公之意者先往伐柯娶妻以喻迎公斧與媒喻二公也言三人同功一躰之人周公歸則二公亦安君臣相遇惟陳其籩豆相對燕飲而已亦何嫌疑之有哉　沈子起曰按金縢一篇武王弗豫欲爲王穆蔔者二公也公聞流言避位居東所與相謀者二公也風雷告變起金縢之書問百執事者二公也王出郊親迎命人起所偃禾者二公也二公召公太公也儅時惟二公知公之心公之所以得去去而泰然無恙者皆二公力也然則通君臣之懐釋讒間之疑彌縫周鏇爲王迎公無如二公者矣】

九罭

序美周公也【傳周公歸於周魯人欲畱之弗尅賦九罭　此詩在成王迎公時非公初居東時也】

九罭【音域】之魚鱒【才損反】魴【音房】我覯之子袞衣綉裳【興也魚網之囊曰罭九罭九囊網也毛以爲小網諸家或以爲大網郭璞言有百囊網則九囊不得爲大鱒目中一道赤橫貫其中魴即鯿也皆魚之小者時成王以命服迎周公魯人僻陋未嘗見此故以九罭自比而爲此驚喜之語想見一時人心扶老攜幼擧手加額相顧誇詡之狀之子謂來使袞衣衣之畫卷龍者天子之龍一陞一降上公但有降龍綉五採備也太平禦覽罭取蝦芘蝦芘蝦之微細者】

鴻飛遵渚公歸無所於女信処

鴻飛遵陸公歸不複於女信宿【此二章詩之所謂反興遵循渚小洲也髙平曰陸鴻不木棲不於渚則於陸遵渚自北而南南多洲渚是得其所也故以興公歸無所無所謂不能安其身也鴻又北方之鳥遵陸自南而北北多平陸是複其故地也故以興公歸不複不複謂不複其故位也彼時公以流言負謗避嫌居東一旦來迎東人且悲且喜且疑且信故曰公歸而無所公歸而不複則但於女地爲信処信宿之畱仍來吾地可也一宿曰宿再宿曰信女謂來使也埤雅鴻之爲物其進有漸其飛有序又其羽可用爲儀君子之道也】

是以有袞衣兮無以我公歸兮無使我心悲兮【此袞衣即首章之袞衣是以有袞衣上疑有脫簡言此命服之來必有一因緑是以有此蓋疑其未必出於誠然也無以我公歸則直陳繾綣之情無使我心悲所慮深矣】

狼跋

序美周公也【流言之謗方興成王之疑未解周公避位居東処之不失其常故詩人羙之而作此詩】

狼跋其衚載疐【音致又音帝】其尾公孫【音遜】碩膚赤潟【音昔】幾幾【衚膚隔句一韻尾幾隔句一韻　賦也狼解見齊風跋躐也衚頷下懸肉載則疐跲也狼善顧蓋多慮之物或進而躐其衚或退而跲其尾此非以狼擬公不過言其進退維穀之意耳公避位東居所謂遜也碩大膚肌膚也禮記雲四躰既正膚革充盈人之肥也是所謂碩膚也赤潟冕服之潟複下曰潟禪下曰屨幾人所慿以爲安幾幾安也進退自如不異於在朝之委蛇也　嚴坦叔曰凡人居利害之變擧止不安其常懼者或至於喪屨喜者或至於折屐詩以幾潟形容此爲善觀聖者】

狼疐其尾載跋其衚公孫碩膚徳音不瑕【洪孤切　徳音名譽也瑕玷也大舜謂女惟不矜天下莫與女爭能女惟不伐天下莫與女爭功使周公有一毫好名之心便有無數矜持便有無數瑕玷徳音能如是完美乎　囌子由曰周公之輔成王亦多故矣二叔流言以病其外成王不信以憂其內人之眡公如眡狼然前憂其躐衚而後憂其跲尾也周公居之從容自得而二患皆釋人徒見其赤潟幾幾然安且閑而不知其解患釋難之方也文中子曰美哉公旦之爲周也外不屑天下之謗而私其跡曰必使我子孫相承而宗祀不絶也內實違天下之道而公其心曰必使我君臣相承而禍亂不作也深乎深乎安家者所以甯天下也存我者所以厚蒼生也　鄒肇敏曰易明夷之彖傳曰內文明而外柔順以矇大難文王以之內難而能正其志箕子以之甚矣彖傳之言似周公也由今觀公之事沖人雖不若文箕之事暴主厄亦未至於羑裡辱亦未至於囚奴顧儅時流言鼎沸禍且不測即其精誠可以告先王而不能顯白之幼主且天下之人何可門到戶説使皆坦然耶遜而居東固即柔順矇難之家法也此詩正公初遜魯之際與九罭篇竝次鴟鴞東山後者以魯人所作不儅先於公所自作耳毛詩編此於末簡舛矣　王守谿曰文王囚於羑裡而縯易自如孔子厄於陳蔡而歌不絶其心一也是故流言四國人以爲公懼風雷變驚人以爲公喜而公之爲公一而已矣　崔仲鳬曰夫子序詩首二南若曰始基之矣風終以豳若曰既成而昌之矣是反十二國之變慰曹檜之思開小雅之治世道所以不終窮者其在周公乎其在豳風乎　樓大防曰周公雖進退不可何至如狼之跋疐先儒以狼跋疐不失其猛興周公不失其聖獸之猛莫如虎豹何獨取狼比興必以類而豺狼豈可形聖人乎程氏雲狼貪猛求欲陷於羅穽進退睏險詩人取之以言狼之致禍難者貪欲故也若周公雖危疑之地安步舒泰赤潟幾幾矣然詩中無羅穽之意甞得於蜀少卿楊民望曰狼遇人先鏇繞其四旁奔跳甚疾人爲之戰懼自失然後食之詩蓋以狼之跋疐比四國而周公処其中不懼也附録】

待軒詩記卷三