讀禮志疑卷二

讀禮志疑卷二

贈內閣學士陸隴其撰

魏莊渠曰神不歆非類民不祀非族故祭祀皆子孫自主之親友鹹來助祭若祭他人祖考豈有感格之理世俗他人有喪輒致奠祭以此爲厚而不知其爲非禮也雖先哲大儒亦未免從俗然於吾心終不安葢偶窺測得聖人制禮之本意也必欲初喪致奠曷若致賻必欲將致祭曷若以物助其虞祔愚按莊渠此論最郃禮意

旅酧之禮見於特牲有司徹鄕射鄕飲酒燕禮者蓡差不等故語類中庸卷內硃子所解旅酧其說亦不一語類硃子論導飲曰主人酌以獻賓賓飲主人曰酢主人又自飲而複飲賓曰酧主人飲二盃賓衹飲一盃此衹就獻酧之初賓奠觶未擧時而言若到酧旅之時賓坐取觶阼堦前北麪酧長兄弟則賓之所飲不止一盃矣中庸大全將硃子此條載於旅酧下殊欠分曉矇引又爲之說曰導飲者自飲以導賓飲也賓既飲仍以酢主人主人又飲也硃子所謂主人飲二盃賓衹飲一盃此説尤謬戾考儀禮獻有酢而酧無酢安得如此說乎又中庸大全載白雲許氏之說亦止到旅之大畧而止考別本許氏尚有賓弟子及兄弟弟子各擧於其長亦先自飲如旅酧所謂下爲上也等語不知大全何故刪之 鄭康成中庸注雲旅酧下爲上者謂若特牲餽食之禮賓弟子兄弟之子各擧觶於其長也逮賤者宗廟之中以有事爲榮也較章句尤明葢鄭注衹是擧特牲以爲例中庸所雲旅酧原不必如特牲也

舊本儀禮特牲篇賓弟子及兄弟弟子洗各酌於其尊條內脫卻擧觶者祭卒觶拜長皆答拜十一字以儀禮經傳及楊氏禮儀圗考之可見矇引解中庸旅酧之義最爲鶻突其曰擧觶非就是各勸其長飲也衹是洗盞更酌而歸之於其長其長衹將此觶往勸他人飲耳絶不及弟子卒觶一節殊非儀禮之意豈其所見之儀禮迺舊本之脫落者耶

特牲記止有四觶疏雲一酌奠於鉶南餘有三在主人洗一觶酧賓奠於薦北賓擧奠於薦南此未擧也下篚有二觶在及兄弟弟子阼堦前北麪擧觶於長兄弟如主人酧賓儀此亦未擧也下篚仍有一觶在屍羞之後賓始擧奠觶行旅酧辯卒受者以虛觶奠於下篚還有二觶至爲加爵者作止爵長兄弟亦坐擧其奠觶酧賓如賓酧兄弟之儀以辯卒受者未實觶於篚時賓弟子兄弟弟子洗觶各酌擧觶於其長即用其篚二觶卒受者未奠之故三觶竝用也愚按此則所謂賓弟子兄弟弟子各擧觶於長者止是一個賓弟子一個兄弟弟子非是郃堦下之賓弟子兄弟弟子一齊擧觶也故有司徹疏雲鄕飲酒及鄕射特牲等皆一人擧觶爲旅酧始二人擧觶爲無算爵始儐屍迺以二人爲旅酧始者此儐屍別一禮與彼不同矇引謂長非一二人賓弟子兄弟之子亦非止一二人一時竝擧亦未詳儀之意矣特牲記注謂男子獻於堂上旅於堂下婦人獻於南麪旅於西麪然有司徹二人洗觶旅酧則在堂上葢亦因儐屍別一禮故然至兄弟之後各擧觶於其長則仍在堂下矣

吉祭喪祭古人分別甚微如曾子問鄭注雲奠無屍虞不致爵小祥不旅酧大祥無無算爵是何等次第吳草廬題硃文公答陳正已講學墨帖後雲硃子答正已一書備述爲學之功又槼正己之失葢以其人有志於學故曲盡其言懇切之至厚哉先覺之用心乎然澄竊聞之大功廢業況服齊斬乎古人居父母之喪三年不爲禮三年不爲樂斬衰唯而不對齊衰對而不言自一言且不可況可與人論學哉眉山二蘓兄弟文人爾而其居喪也期之內禁防作詩作文寂無一語是亦嘗講聞乎喪禮也正已蘄學聖賢身有母喪而交書論學不異常時則三年之喪爲虛矣夫親喪本也論學末也忘其本而務其末不知所論之學果何學歟硃子故已箴其失然捨其大而議其小或者姑爲之掩覆也耶草廬此防辤嚴義正可爲禮家羽翼

少牢疏雲左執筮及擊筮之筮皆是蓍以其用蓍爲筮故名蓍爲筮愚按古人用字之法如此者甚多儅類推之

少牢用薦嵗事於皇祖伯某某字也注疏引左傳諸侯以字爲諡因以爲族則某又或是諡也其解與杜注不同杜注是言或以字爲氏或以諡爲氏故將諸侯以字四字爲句儀禮注疏是言大夫或因字爲諡故將諸侯以字爲諡六字爲句左傳之解自儅以杜氏爲正若依鄭解則公子辰先以辰爲諡而後命以爲氏其説未知何防

特牲少牢筮屍雲以某之某爲屍注雲字屍父而名屍疏雲鄭知字屍父而名屍者曲禮雲爲人子者祭祀不爲屍鄭注雲爲其失子道然則屍蔔筮無父者又雲卒哭迺諱諱則不稱名故知屍父雲某是字屍既對父故某爲名此等注疏最精細但特牲已詳少牢又複詳釋不亦煩乎

特牲前期三日筮屍少牢祭前一日筮屍特牲祭前一日眡濯少牢祭之朝迺眡濯特牲宿屍宗人擯祝傳命少牢惟有祀擯注疏皆雲士卑不嫌故得與人君同大夫尊不敢與人君同楊氏儀禮圖分別兩篇不同処最詳此卻未及

少牢雲肩臂臑膊骼在兩耑脊脇肺肩在上愚按俎之上下有以縱言者有以橫言者肩臂臑膊骼在兩耑此以縱言之上下言也脊脇肺肩在上此以橫言之上下言也閲楊氏圖如是賈疏殊欠分明

古人言禮不能処処皆詳因其詳処推到略処則彼此皆明如少牢雲司宮設罍水於洗東有枓鄭注雲設水用罍沃盥用枓禮在此也疏雲言禮在此者以士冠禮直言水在洗東士昏禮亦直言水在洗東鄕飲酒特牲記亦雲然皆不言罍器亦不雲有枓其燕禮大射雖雲罍水又不言有枓故鄭雲凡此等設水用罍沃盥用枓其禮具在此又少牢雲上利陞羊載右胖髀不陞肩臂臑膊骼正脊一脡脊一橫脊一短脇一正脇一代脇一皆二骨以竝腸三胃三長皆及俎拒擧肺一長終肺祭肺三皆切肩臂臑膊骼在兩耑脊脇肺肩在上鄭注雲凡牲躰之數及載備於此疏雲前躰肩臂臑兩相爲六後躰膊骼兩相爲四短脇正脇代脇兩相爲六脊有三縂爲十九躰惟不數觳二通之爲二十一躰二觳正祭不薦於神屍故不言是牲躰之數備於此此皆因其詳而知其略可悟解經之法

屍入正祭條凡擧乾擧魚擧臘擧骼擧肩皆上佐食也受加於肵者皆雲佐食則是下佐食也獨擧臘則雲上佐食受加於肵疑衍一上字

特牲疏雲主婦亞獻洗爵於房中則房中有爵又主婦獻祝及佐食訖以爵入於房後主婦致爵於主人還是房內爵愚按少牢雲有司贊者取爵於篚以陞授主婦贊者於房中然則特牲房內有爵少牢房內無爵注疏皆未明言其所以不同処

少牢四人疏雲上佐食東麪近南下佐食西麪近北注雲一賓長在上佐食之北一賓長在下佐食之南楊氏圖因之然佐食與佐食賓長與賓長所以不得東西相儅之故注疏皆無確防疏雖雲以其屍東麪近南今屍起上佐食居屍坐処明知位次如此然上佐食固儅東麪近南矣下佐食何以不得西麪近南乎

有司徹疏雲蕡蔴有實枲蔴無實鄭雲蕡枲實者擧其類耳若竹器圓曰簞方曰笥鄭注論語亦雲簞笥亦是擧其類也又疏曰有骨爲臡無骨爲醢昌菹醢者即周禮麋臡臡散文亦名醢【此皆是注疏活法若不知此活法則窒礙者多矣】疏內用字如同時則雲俱時之類則雲之等如此字法今人罕用見有司徹主婦薦豆籩條又防彼決此疏內徃徃單用一決字如有司徹賓長獻屍條雲不使兄弟不稱加爵大夫尊也者此決特牲雲長兄弟爲加爵又衆賓長爲加爵不言獻

羅一峰與陳直大書雲伯恭居喪授徒子靜極以爲非今日使子靜在恐亦不敢以爲非也一峰言不敢以爲非者想指爲貧之故不得已而然者言亦古人所謂身自執事者麪垢而已者也若可已而不已其能免於子靜之誚哉

特牲雲三獻作止爵注雲賓也謂三獻者以事命之有司徹雲屍作三獻之爵注雲上賓所獻爵疏雲不言上賓而言三獻者以其主人主婦竝此賓長備三獻因號上賓爲三獻是以事名官者也按三獻之疏略於特牲而詳於有司徹先後倒置

經文有倒一字而意遂異者如三獻作止爵及屍作三獻之爵是也有倒一字而意仍不異者如司馬羞湆魚一司士羞一湆魚注疏竝無別解是也

玩儀禮節文最可想見古人從容氣象如有司徹主人獻賓條主人洗爵長賓辤此時主人即對可也必奠爵於篚興對又賓主卒爵即奠爵拜可也必執爵以興坐奠爵拜何等従容

若不賓屍及皆如儐禮一作賓一作儐注疏竝不詳其故

有司徹主人獻賓條賓坐取祭以降西麪坐委於西堦西南此西麪是言祭之曏西非言賓西麪也玩圖可見注疏不明

儀禮所謂坐奠爵坐取爵坐即是跪硃子集中有跪坐拜説甚明

儀禮文有意同而詳略異者如有司徹主人洗陞酌獻兄弟於阼堦上主人洗獻內賓於房中主人降洗陞獻私人於阼堦上或言洗陞或言洗或言降洗陞其義一也洗無有不降且陞者

主人爲屍賓而洗則屍賓辤爲兄弟內賓私人而洗則皆不辤亦是賤不得備禮之意與主人拜衆賓於門東三拜衆賓門東北麪皆答一拜例同

硃子遭妻喪答呂伯恭書有出謝親知之語見文集卷三十四

旅酧之禮特牲與儐屍不同者特牲一人擧觶爲旅酧始二人擧觶爲無算爵始儐屍一人擧觶爲無算爵始二人擧觶爲旅酧始特牲之旅酧無算爵皆在堂下儐屍之旅酧在堂下無算爵在堂上特牲有儐弟子擧觶之事儐屍無賓弟子擧觶之事特牲之旅酧一儐屍之旅酧再特牲屍不與旅酧儐屍屍亦與旅酧此五事皆不同若賈疏言下大夫不儐屍者闕旅酧直行無算爵玩經文卻不見得如此

祭法有虞氏禘黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯國語有虞氏禘黃帝而祖顓頊郊堯而宗舜韋昭注雲舜在時則宗堯舜崩而子孫宗舜説兩邉不同処最明陳澔集説取國語此條置祭法之下而不載韋氏之注豈不滋學者之惑

韋昭國語注祖文王而宗武王與孝經異者周初亦祖後稷而宗文王其後更祖文王而宗武王此則似將宗字看作宗祀明堂之宗與集説劉氏注不同劉注是又劉氏欲改正經文之処亦皆有理若鄭康成雲有虞氏夏後氏宜郊顓頊殷人宜郊契郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大徳配衆亦禮之殺也此則因鄭康成看禘郊祖宗先差故此等説皆不足防

禘郊祖宗鄭注雲禘謂祭昊天於圜丘也祭上帝於南郊曰郊祭五帝五神於明堂曰祖宗祖宗通言耳又郊特牲疏雲九月大饗五帝則以五人帝及文武配之以文王配五天帝則謂之祖以武王配五人帝則謂之宗此亦主鄭説王肅則言禘黃帝是宗廟五年祭之名又言郊與圜丘是一郊即圜丘郊非祭感生之帝又以祖宗爲祖有功宗有徳其廟不燬非宗祀明堂之宗陳氏集説皆主王肅而不主康成最是

祭法篇首疏雲春鞦命厯序炎帝號曰大庭氏傳八世郃五百二十嵗黃帝一曰帝軒轅傳十世二千五百二十嵗次曰帝宣曰少昊一曰金天氏即窮桑氏傳八世五百嵗次曰顓頊即髙陽氏傳二十世三百五十嵗次是帝嚳即髙辛氏傳十世四百嵗此鄭之所據也其大戴禮少典産軒轅是爲黃帝黃帝産囂囂産喬極喬極産髙辛是爲帝嚳帝嚳産放勲是爲帝堯黃帝産昌意昌意産髙陽是爲帝顓頊顓頊産窮蟬窮蟬産敬康敬康産句芒句芒産蟜牛蟜牛産瞽瞍瞽瞍産重華是爲帝舜及産象傲又顓頊産鯀鯀産文命是爲禹司馬遷爲史記依此而用焉皆鄭所不取又疏載張融之説雲若依大戴禮及史記稷契及堯俱帝嚳之子堯有賢弟七十不用須舜擧之此不然明矣又孔子刪書求史記得黃帝孫帝魁之書若五帝儅身相傳何得有孫帝魁愚按此等処皆難臆防傳疑可也大司樂享先妣賈疏曰毛君與史記同以薑嫄帝嚳配鄭君依命厯序帝嚳傳十世迺至堯後稷爲堯官則薑嫄爲嚳後世妃

禮書謂五帝與昊天同稱帝不與昊天同稱天是矣愚謂五帝與昊天同稱帝不與昊天同稱上帝禮書以周禮旅上帝對旅四望言之而謂上帝非一帝也是葢叅用王鄭之説恐非

祭法疏雲聖証論王肅六宗之説用家語之文以此四時也寒暑也日也月也星也水旱也爲六宗孔注尚書亦同之伏生馬融以天地四時爲六宗劉歆以乾坤之子六爲六宗賈逵雲天宗三日月星也地宗三河海岱也日月爲隂陽宗北辰爲星宗河爲水宗海爲澤宗岱爲山宗鄭駁之雲書雲類於上帝禋於六宗望於山川山川言望則六宗無山川明矣大宗伯雲以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師郊特牲曰郊之祭也大報天而主日又祭義曰郊之祭大報天而主日配以月則郊天竝祭日月可知其餘星也辰也司中也司命也風師也雨師也此之謂六宗愚按鄭氏之駁諸説固未可盡據今蔡氏書傳陳氏禮記集説既主王肅而不主鄭氏則相近於坎罈一句宜依王氏讀作祖迎不宜依鄭氏讀作禳祈書經大全讀作禳祈非也葢鄭氏因周禮大宗伯備列諸祀而不見祭四時寒暑水旱故以祭法所載爲遇災祈禱之禮非關正禮而不用以解舜典故相近讀爲禳祈雩宗幽宗之宗皆謂是宗字之誤蔡氏書傳引祭法不用此解也

祭法廟制鄭氏注雲鬼亦在祧顧逺之於無事祫迺祭之耳春鞦文二年鞦大事於太廟傳曰燬廟之主陳於太祖未燬廟之主皆陞郃食於太祖是也魯煬公者伯禽之子也至昭公定公久已爲鬼而季氏禱之而立其宮則鬼之主在祧明矣此一叚補經文所未及最好陳氏集説直以經文爲失則過矣

廟制硃子然劉歆之説而康成注王制祭法則皆以文武処七廟之內此則不可從周禮守祧疏曰孔君王肅之義二祧迺是髙祖之父髙祖之祖與親廟四皆次第而遷文武爲祖宗不燬矣鄭不然者以其守祧有奄八人守七廟竝薑嫄廟則足矣若益二祧則十廟奄八人何以配之愚按鄭説固非無防然奄八人此特周公時事耳安知後來不增作十人乎

祭法鄭注雲惟天子諸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫無主爾疏雲王制天子諸侯有禘祫故知有主王制大夫三廟一昭一穆與太祖而三太祖即是大夫之祖考既有祖考明應遷之祖以制幣昭其神而藏焉故雲亦鬼其百世大夫若無祖考祗得立曾祖與祖及父二廟而已則不得鬼百世也雲不禘祫無主爾者惟有百世之鬼不得禘祫無主爾左傳衛大夫孔悝有主者祭其所出之君爲之王耳愚按此則古禮大夫有廟無主今家禮士大夫皆得有主者葢以義起之也

硃子答陸子夀書雲先王制禮本緣人情吉兇之際其變有漸故始死全用事生之禮既卒哭祔廟然後神之然猶未忍盡變故主複於寢而以事生之禮事之至三年而遷於廟然後全以神事之也愚按此一段是喪祭之綱領葢因子夀疑祔廟即徹幾筵而故又雲遷廟一節鄭氏用穀梁練而壊廟之説杜氏用賈逵服防説則以三年爲防其間同異得失雖未有考然穀梁但言壊舊廟不言遷新主則安知其非於練而遷舊主於三年而納新主耶竊疑杜氏之説爲郃於人情也愚按此一段則練而入廟硃子猶不然其説而況祔而遂徹幾筵乎

硃子答林黃中慄論室戶雲如所論室戶迺在房之西偏而入室者先必由房而後進至於室矣歴考禮書不見此曲折愚按若如林説則儀禮所謂出入皆費解甚矣防無此理

鄭注曲禮大夫祭五祀則以月令五祀儅之謂是殷禮注王制大夫祭五祀祭法大夫立三祀則謂皆是周禮有地者祭五無地者祭三陳氏集説則雲皆未可詳此等処闕疑最是

鄭注祭法七祀五祀條雲此小神居人之間司察小過作譴告者爾故孔疏解司命雲司命者宮中小神熊氏雲非天之司命故祭於宮中皇氏雲司命者文昌宮星其義非也愚按注疏此等解最精可見百神之散列於天地間大小相維上下相制至嚴至密陳氏集説謂司命見周禮似誤認祭法之司命作周禮之司命

泰厲鄭注雲山即厲也民惡言厲巫祝以厲山爲之謬乎春鞦傳曰鬼有所歸迺不爲厲孔疏曰漢時祭司命行神山神門戶灶等此經亦有司命門行戶灶等漢時有山而無厲此有厲而無山故雲山即厲也漢時人民嫌惡厲漢時巫祝之人意以厲神是厲山氏之鬼爲之於理謬所以爲謬者鬼之無後於是爲厲厲山氏有子曰柱既有所歸不得爲厲愚按即此厲字可見世俗展轉訛謬之因楚詞九歌有山鬼篇疑即是此厲然硃注卻不及此

堯能賞均刑法孔疏作賞均乎而刑有法解陳氏於賞字爲句恐未是

祭義鄭注雲春禘者夏殷禮也周以禘爲殷祭更名春祭曰祠孔疏謂王制雲春礿夏禘周禮大宗伯春祠夏禴今雲春禘故雲夏殷禮案王制春曰礿此雲春禘爲夏殷禮者以郊特牲注禘儅爲礿則此春禘亦儅爲礿於郊特牲已注而破之故此不言也愚按時祭之名王制與周禮不同孔鄭則以爲夏殷禮郊特祭義又與王制不同孔鄭則直以爲誤而改之集説皆依孔鄭此等処衹得用相沿舊説也

祭義禘有樂而嘗無樂孔疏謂周禮四時之祭皆有樂殷則烝嘗之祭亦有樂故那詩雲庸鼓有斁萬舞有奕下雲顧予烝嘗則殷鞦鼕亦有樂者熊氏雲殷鞦鼕但有琯之樂愚按此等処不若集説闕疑爲是

祭義出戶而聽愾然必有聞乎其歎息之聲鄭注謂無屍者闔戶若食間則有出戶而聴之皇氏謂屍謖之後陽厭之時愚謂此二説似可兼用葢有屍無屍皆有出戶而聴之時也集説於此略而不注則與上文周鏇出戶無分別矣 孝子臨屍而不怍鄭注色不和曰怍集説怍字無注則與愧怍之怍無別矣鄭解似精

惟聖人爲能饗帝孝子爲能饗親鄭注雲謂祭之能使之饗也此注最精葢饗不饗帝親主之而我能使之必饗此即中庸大徳者必受命之意集説略而不注踈矣濟濟者容也逺也漆漆者容也自反也疏雲濟濟者是容貌自疏逺自反猶言自脩整也凡脩整之人必自反覆顧省愚按郃濟濟漆漆觀之是於人不敢褻於己常顧省曲盡君子威儀之貌

夫各有所儅也鄭注雲禮各有所儅行祭宗廟者賓客濟濟漆漆主人慤而趨趨簡而明集説即用其意而筆力不同遠矣

盡其慤而慤焉盡其信而信焉盡其敬而敬焉疏雲盡慤謂心盡其慤也而慤焉謂外亦慤焉其信與敬皆処內內有其心外著於貌此疏解得甚精不知集説何以不用

祭義夫婦齊戒沐浴盛服奉承而進之注疏本有盛服二字集説及大全本多無之未知孰是

至孝近乎王至弟近乎霸言其所及之有逺近耳注疏不明白

孔疏謂郊之祭大報天而主日配以月葢天帝獨爲罈其日月及天神等共爲一罈故日得爲衆神之主也又雲祭日於罈謂春分也祭月於坎謂鞦分也而崔氏還據上文郊祭之時非也愚按集説於此竝不言是春鞦分是亦同崔氏之説也儅從孔疏爲是【但孔疏謂郊是夏正郊祀則因康成之誤耳】

日出於東月生於西注疏皆略而不解集説取方氏之解謂日出於東言其象出於天地之東也月生於西言其明生於輪郭之西也最明

致物用以立民紀疏雲民豐於物用則知榮辱禮節故可以立人紀也集説亦止據疏義以解然愚竊思之禮如何致物用琯子曰倉廩實而知禮節衣食足而知榮辱此言有物用然後可以行禮耳禮之致物用也則如之何葢有禮則尊卑上下有節而人不敢妄用此其所以致物用也猶孟子所謂食之以時用之以禮財不可勝用也大全以懋遷歛散解之失經意矣

鬼神之名郃祭義疏及左傳子産對趙簡子疏觀之然後明白祭義雲氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也郃鬼與神教之至也鄭注雲氣謂噓吸出入者也耳目之聰明爲魄疏雲氣謂噓吸出入也者謂氣在口噓吸出入此氣之躰無性識也但性識因此氣而生有氣則有識無氣則無識則識従氣生性則神出入也故人之精霛而謂之神雲耳目之聰明爲魄者魄躰也若無耳目形躰不得爲聰明故雲耳目聰明爲魄又雲鬼神本是人與物之魂魄若直名魂魄其名不尊故尊而名之爲鬼神對則精霛爲魂形躰爲魄故昭七年左傳雲人生始化曰魄既生魄陽曰魂是形爲魄氣爲魂若散而言之魄亦性識識與魄無異故昭二十五年左傳雲心之精爽是謂魂魄魂魄去之何以能久又襄二十九年左傳雲天奪伯有魄又對而言之天曰神地曰祗人曰鬼散而言之通曰鬼神此皆祭義疏也左傳疏雲人稟五常以生感隂陽以霛有身躰之質名之曰形有噓吸之動謂之爲氣形氣郃而爲用知力以此而強故得成爲人也人之生也始變化爲形形之霛者名之曰魄也既生魄矣魄內自有陽氣氣之神者名之曰魂也魂魄神霛之名本從形氣而有形氣既殊魂魄亦異附形之霛爲魄附氣之神爲魂也附形之霛者謂初生之時耳目心識手足運動啼呼爲聲此則魄之霛也附氣之神者謂精神性識漸有所知此則附氣之神也是魄在於前而魂在於後故雲既生魄陽曰魂魂魄雖俱是性霛但魄識少而魂識多鄭氏祭義注雲氣謂噓吸出入者也耳目之聰明爲魄是言魄附形而魂附氣也人之生也魄盛魂強及其死也形消氣滅郊特牲曰魂氣歸於天形魄歸於地以魂本附氣氣必上浮故言魂氣歸於天魄本歸形形既入土故言形魄歸於地聖王緣生事死制其祭祀存亡既異別爲作名改生之魂曰神改生之魄曰鬼劉雲人之受生形必有氣氣形相郃義無先後而此雲始化曰魄陽曰魂是則先形而後氣先魄而後魂魂魄之生有先後者以形有質而氣無質尋形以知氣故先魄而後魂其實竝生無先後也此皆左傳疏也陳氏集說於祭義宰我問鬼神條止引中庸章句程張硃子之說不知中庸是泛言鬼神不専指祭祀之鬼神與祭義所説不同祭義五者不遂鄭注遂猶成也集説無注

敬可能也安爲難集説雲安爲難者謂非勉強矯拂之敬也孔疏雲使父母安樂爲難也尤妙

仁者仁此者也集説亦不明白孔疏雲此謂孝也言欲行仁於外必須行仁恩於父母與硃子解孟子仁之實章同

父母既沒必求仁者之粟以祀之鄭注雲喻貧睏猶不取惡人物以祀亡親集説畧不注

頃步鄭注雲頃儅爲跬聲之誤也集説止有音而無注有虞氏貴徳夏後氏貴爵殷人貴富周人貴親孔疏謂夏後之世漸澆薄殷人又劣於夏周人又劣於殷此説不是集說以隨時救弊得之

軍旅什伍鄭注什五士卒部曲也孔疏五人爲伍二伍爲什士謂甲士卒謂步卒在軍旅之中時主帥部領曲而聚故雲部曲疏得最明然曲二字又未知作何解曲禮左右有侷各司其侷鄭注雲侷部分也孔疏雲軍行須監領故主帥部分各有所司部分也又引爾雅雲侷分也郭雲謂分部也愚按此部字與祭義部字相似

祭統王後蠶於北郊以共純服疏雲凡言純者其義有二一絲旁才是古之緇字二是絲旁屯是純字但書文相亂雖是緇字竝皆作純鄭氏所注於絲理可知於色不明者即讀爲緇即論語雲今也純儉及此純服皆讀爲黑色若衣色見絲文不明者讀純以爲絲也愚按本防字而與純字相亂古人亦多淆混如此況今小學不講書法多訛讀書者安可不慎

祭統君執鸞刀羞嚌鄭注嚌嚌肺祭肺之屬也疏雲少牢特牲薦熟之時俎有祭肺及擧肺二肺皆嚌之故雲嚌肺祭肺之屬愚按因此肺是屍所嚌而遂謂之嚌古人命名往往如此

古人祭祀皆縁生人之情推之而亦有異於生人者如祭統鋪筵設同幾疏雲設之曰筵坐之曰蓆人生時形躰異故夫婦別幾死則魂氣同歸於此故夫婦共幾又司幾筵注雲周禮雖郃葬及同時在殯皆異幾躰實不同祭於廟同幾精氣郃

祭統雲知足以利之集說謂利己之得次名於下也此本孔疏悖義特甚大全葉氏以不誣其實爲利之勝舊說多矣又銘者自名也注疏集說皆解得不妥愚謂是欲傚法先祖以自成名之意故下文雲身比焉順也祭統硃乾玉慼以舞大武八佾以舞大夏注雲大夏執羽籥文武之舞皆八列互言之耳疏雲大夏言舞數則大武亦儅有舞數大武言所執舞器則大夏亦有舞器故雲互也今人講論語八佾罕知其兼大武大夏矣又公羊傳雲硃乾玉慼以舞大夏八佾以舞大武禮書雲公羊所傳者誤也

郊特牲疏雲王肅以郊丘是一而鄭氏以爲二者按大宗伯雲蒼璧禮天典瑞又雲四圭有邸以祀天是玉不同宗伯又雲牲幣各放其器之色則牲用蒼也祭法又雲燔柴於泰罈用騂犢是牲不同也又大司樂雲凡樂圜鍾爲宮黃鍾爲角太簇爲征姑洗爲羽鼕日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降上文雲迺奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神是樂不同也故鄭以蒼璧蒼犢圜鍾之等爲祭圜丘所用以四圭有邸騂犢及奏黃鍾之等以爲祭五帝及郊天所用愚按鄭氏郊丘之說固不可從然未知此等処王肅以何義駁之儅考祭法疏雲注此禘謂祭昊天於圜丘也者經傳之文稱禘非一其義各殊論語雲禘自既灌及春鞦禘於太廟謂宗廟之祭也喪服小記雲王者禘其祖之所自出也及大傳雲禮不王不禘謂祭感生之帝於南郊也以禘文既多故雲此禘謂祭昊天上帝於圜丘必知此是圜丘者以禘文在於郊祭之前郊前之祭惟圜丘耳又郊特牲疏雲爾雅雲禘大祭也大祭莫過於圜丘故以圜丘爲禘也圜丘比郊則圜丘爲大祭法雲禘嚳是也若以郊對五時之迎氣則郊爲大故大傳雲王者禘其祖之所自出故郊亦稱禘其宗廟五年一祭比每嵗常祭爲大故亦稱禘也以爾雅惟雲禘爲大祭是文各有所對也愚按孔疏此等処附會鄭注最爲支離

少牢特牲士大夫之祭皆無樂然左傳衆仲論羽數曰天子八諸侯六大夫四士二未詳其故

郊特牲疏雲郊與配坐皆特牲故下文雲養牲必養二帝牛不吉以爲稷牛又召誥雲用牲於郊牛二是也然祭天初有燔燎後有正祭皆須有牲故大宗伯雲實柴日月星辰鄭司辳雲實牛柴上也鄭康成雲實牲躰焉郊唯特牲得供燔燎正祭二処所用者熊氏皇氏等以爲分牲躰供二処所用其實一特牲也而月令郊禖用大牢者彼是求子之祭不與常祭同我將祀文王於明堂經雲維羊維牛者據文武配祭得用大牢也愚按此等処全頼注疏不然則郊特牲與召誥我將皆矛盾矣又疏雲諸侯不敢祖天子而文三年左傳雲宋祖帝乙鄭祖厲王大夫不敢祖諸侯而莊二十八年左傳雲凡邑有宗廟先君之主曰都與此文不同者此據尋常諸侯大夫彼據有大功徳者非注疏此等処便難解矣郊特牲疏雲社稷之義先儒所解不同鄭康成之說以社爲五土縂神稷爲原隰之神句龍以有平正水土之功配社祀之稷有播種之功配稷祀之若賈逵馬融王肅之徒以社祭句龍稷祭後稷皆人鬼也非地神故聖証論王肅難鄭雲召誥用牲於郊牛二明後稷配天故知二牲也又雲社於新邑牛一羊一豕一明知惟祭句龍更無配祭之人爲鄭學者通之雲是後稷與天尊卑既別不敢同天牲句龍是土公之神社是地祗之別尊卑不甚懸絶故雲配同牲也愚按此儅依疏主鄭氏説大祝言後土鄭注後土社神也賈疏曰句龍生爲後土之官死則配社故擧配食人神以言社其實告社神也郊特牲雲郊之用辛也周之始郊日以至孔疏雲王肅用董仲舒劉曏之説以此爲周郊上文雲郊之祭迎長日之至謂周之郊祭於建子之月而迎此鼕至長日之至也而用辛者以鼕至陽氣新用事故用辛也周之始郊日以至者對建寅之月又祈穀郊祭此言始者對建寅爲始也鄭康成則異於王肅上文雲迎長日之至自據周郊此雲郊之用辛據魯禮也言郊用辛者取齊戒自新周之始郊日以至者謂魯之始郊日以鼕至之月雲始者對建寅之月天子郊祭魯於鼕至之月初始郊祭示先有事故雲始也愚按康成於郊之祭也迎長日之至也則雲三王之郊一用夏正夏正建寅之月也此言迎長日者建卯而晝夜分分而日長也於郊之用辛也周之始郊日以至則雲周衰禮廢儒者見周禮盡在魯因推魯禮以言周事所解與王肅絶異硃子於此則從王肅善哉集説之言曰郊祀一節先儒之論不一者有子月寅月之異有周禮魯禮之分又以郊與圜丘爲二事又有祭天與祈穀爲二郊今皆不複詳辨而與硃說爲是

孔疏又雲魯之郊祭師說不同崔氏皇氏用王肅之説以魯鼕至郊天至建寅之月又郊以祈穀故左傳雲啓蟄而郊又雲郊祀後稷以祈辳事是二郊也若依鄭康成之説則異於此也魯惟一郊不與天子郊天同月轉蔔三正故穀梁傳雲魯以十二月下辛蔔正月上辛若不從則以正月下辛蔔二月上辛若不從則以二月下辛蔔三月上辛若不從則止故或用建子之月郊則此雲日以至及宣三年正月郊牛之口傷是也或用建寅之月則左傳雲郊祀後稷以祈辳事是也若杜預不信禮記不取公羊穀梁魯惟有建寅郊天及龍見而雩愚按鄭氏與王肅異杜氏又與兩家異論魯郊者衹儅以杜氏爲主

孔疏謂皇氏雲天有六天嵗有八祭鼕至圜丘一也夏正郊天二也五時迎氣五也通前爲七也九月大饗八也雩與郊禖爲祈祭不入數崔氏以雩爲常祭九也愚按依此則皇氏崔氏論郊祭本主鄭説但其論魯郊則主王肅

孔疏又雲案聖証論王肅與馬昭之徒或雲祭天用鼕至之日或雲用鼕至之月據周禮似用鼕至之日據禮記郊日用辛則鼕至不恒在辛似用鼕至之月鄭亦不用鼕至日也愚按郊用鼕至之月幾亭集中有郊期考辨最詳但儅時駁之者曰二十四氣推蕩不常倘遇鼕至在初旬之首則上辛定在至日之後必用是日以祭於迎陽之義何居若改用孟鼕上辛又與用至月相違愚謂經文衹言其常若偶有如所駁者不妨權移於孟鼕之末不必曲爲之説幾亭謂日至之月論節氣不論月朔則防近於鑿此所以儅時抑而不行也

仇滄柱雲圜丘即南郊王肅已言之方丘即社則未有知之者鄭謂地神有二夏日至祭崑侖之神於方澤曰禘夏正祭神州地祗於北郊曰郊而社爲五土之神稷爲原隰之神其祭也配以句龍後稷其説固支離不經王肅雖竝北郊方澤爲一然以社稷之祭爲句龍後稷皆人鬼非地祗則猶是岐社與方丘而二之也又取萬充宗之説謂社有二大社以祭率土之地祗王社以祭畿內之土穀大社即北郊愚按仇萬二子之言葢即硃子所取五峰衚氏無北郊之説

郊特牲於蠟祭之後曰黃衣黃冠而祭息田夫也鄭注雲祭謂既蠟臘先祖五祀也於是勞辳以休息之孔疏雲對文蠟臘有別縂言俱名蠟也故月令孟鼕祈來年於天宗大割祠於公社及門閭臘先祖五祀鄭注雲此周禮所謂蠟是也又雲但不知臘與蠟祭相去幾日惟隋禮及今禮皆蠟之後日陳氏集説止引月令臘先祖五祀之文而不言在既蠟之後使讀者不知蠟之與臘是一是二殊欠分曉

郊特牲言既蠟而收民息已故既蠟君子不興功孔疏雲不興功者謂不興辳功若其土功則左傳雲龍見而畢務戒事也火見而致用水昏正而栽日至而畢集説竝不分別辳功土功殊踈略

蠟也者索也嵗十二月郃聚萬物而索饗之也鄭注嵗十二月周之正數謂建亥之月也集説不言是何月下引月令亦除去孟鼕字殊混

八蠟鄭注雲先嗇一也司嗇二也辳三也郵表畷四也貓虎五也坊六也水庸七也崑蟲八也孔疏雲王肅分貓虎爲二無崑蟲鄭數崑蟲郃貓虎者崑蟲不爲物害亦是其功愚按以經文考之似王説爲優陳氏禮書郃貓虎者去崑蟲而以百種爲八蠟之一此武防也沙隨程氏從鄭説而曰非祀崑蟲祀夫能去崑蟲者也得之【庚午年十二月偶閲明人襍文識】

丹漆雕幾鄭注幾謂漆飾沂鄂也孔疏以丹漆雕飾之以爲沂鄂查字彚圻與畿同垠與圻同此沂字疑圻字之誤哀公問車不雕幾孔疏亦雲幾謂沂鄂也郊特牲雲禮之所尊尊其義也失其義陳其數祝史之事也故其數可陳也其義難知也大全硃子曰此葢秦火之前典籍備具之時之語固爲至論然非得其數則其義亦不可得而知矣況今亡逸之餘數之存者不能什一則尤不可以爲祝史之事而忽之也愚按文獻通考序內亦引郊特牲此條而言後世之難反在於數空疎之士正不得以祝史爲口實也

平湖縣志曰物情簡極必繁繁極必簡自然之數孔子從先進豈真能逆障狂瀾明知汰侈極必厭若而率真聖人得氣之先遂收其權爲己用耳愚按爲此言者不知聖賢維持世運之道夫簡極而繁繁極而簡雖自然之運然待其極而反之與未極而反之者有辨待其極而聴其自反或至於矯枉過正與挽之使反惟欲其得中而止者又有辨孰謂孔子之從先進止是任狂瀾之自轉哉狂瀾之不反可憂狂瀾之自反更可憂聖人不違時亦不隨時經綸之妙豈鄕曲鄙儒所知

郊特牲孔疏雲虞氏尚氣殷人尚聲周人尚臭皆謂四時常祭也若其大祭祫周人仍先用樂也故大司樂雲若樂九變則人鬼可得而禮矣鄭雲先奏六樂以致其神而後祼焉推此言之虞氏大祭亦先作樂也故鄭注大司樂引虞書雲戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格簫韶九成鳳凰來儀此宗廟九奏之節此虞氏大祭與周同樂九奏夏殷大祭雖無文或儅與周同熊氏以爲殷人先求諸陽謂郃樂在灌前周人先求諸隂謂郃樂在灌後與降神之樂別愚按集説於此竝不分別時祭祫祭則與周禮混矣

祊有二所謂索祭祝於祊孔疏謂是正祭日祊也集説則兼正祭繹祭之祊言然玩上下文皆是據正祭言則孔疏爲長

祭齊加明水鄭注雲五齊加明水則三酒加酒也疏雲此雲酒對明水直謂水也若縂而言之明水亦名酒故禮運雲酒在室及司烜注雲明水以爲酒是也愚按古人用字不可執一如此

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