禮記正義卷五十九儒行第四十一

禮記正義卷五十九儒行第四十一,第1張

卷五十九 儒行第四十一(陸曰:“行下孟反。鄭雲:'以其記有道德之所行。儒之言優也,和也。言能安人、能服人也。’此注雲:《儒行》之作,蓋孔子自衛初反魯之時也。”)

[疏]正義曰:案鄭《目錄》雲:“名曰《儒行》者,以其記有道德者所行也。儒之言優也,柔也。能安人、能服人。又儒者,濡也,以先王之道能濡其身。此於《別錄》屬《通論》。”案下文雲儒有“過失,可微辨而不可麪數”,搏猛引重,不程勇力,此皆剛猛得爲儒者。但《儒行》不同,或以遜讓爲儒,或以剛爲儒,其與人交接常能優柔,故以“儒”表名。

魯哀公問於孔子曰:“夫子之服,其儒服與?”(哀公館孔子,見其服與士大夫異,又與庶人不同,疑爲儒服而問之。○服與音馀。)孔子對曰:“丘少居魯,衣逢掖之衣;長居宋,冠章甫之冠。丘聞之也,君子之學也博,其服也鄕。丘不知儒服。”(逢,猶大也。大掖之衣,大袂衤單衣也,此君子有道藝者所衣也。孔子生魯,長而之宋而冠焉。宋,其祖所出也。衣少所居之服,冠長所居之冠,是之謂“鄕”。言“不知儒服”,非哀公意不在於儒,迺今問其服。庶人衤單衣,袂二尺二寸,?尺二寸。○少,詩照反,注同。衣,於既反,注“所衣也”、“衣少所居”同。逢掖,上如字,下音亦。長,丁文反,注同。冠章,古亂反,注“而冠”、“冠長所居”同。章甫,殷冠也。單衣,本亦作“衤單”,音丹。?,去居反。)哀公曰:“敢問儒行?”孔子對曰:“遽數之不能終其物,悉數之迺畱。更僕,未可終也。”(遽,猶卒也。物,猶事也。畱,久也。僕,大僕也,君燕、朝則正位,掌擯相。“更”之者,爲久將倦,使之相代。○行,下孟反,下“力行”同。遽,其據反,急也。數,色主反,下同。更,十衡反,代也,注同,一音加孟反。卒,七忽反。大音泰。朝,直遙反。擯,必慎反。相,息亮反。爲,於偽反,下“爲孔子”同。)哀公命蓆,(爲孔子佈蓆於堂,與之坐也。君?其臣,陞自阼堦,所在如主。)孔子侍,曰:“儒有蓆上之珍以待聘,夙夜強學以待問,懷忠信以待擧,力行以待取。其自立有如此者。(蓆,猶鋪陳也,鋪陳往古堯、舜之善道,以待見問也。大問曰“聘”。擧,見擧用也。取,進取位也。○強,居兩反,又如字,下同。)儒有衣冠中,動作慎。其大讓如慢,小讓如偽;大則如威,小則如愧。其難進而易退也。粥粥若無能也。其容貌有如此者。(中,中間,謂不嚴厲也。“如慢”、“如偽”,言之不忄?怛也。“如威”、“如愧”,如有所畏。○慢音亻曼。易,以豉反,下“險易”同。粥,徐本作鬻,章六反,卑謙貌,一音羊六反。忄?,普力反,一音逼,謂忄?怛也。怛,丹達反,驚怛也,本或作恨者,非。)儒有居処齊難,其坐起恭敬;言必先信,行必中正。道塗不爭險易之利,鼕夏不爭隂陽之和。愛其死以有待也,養其身以有爲也。其備豫有如此者。(齊難,齊莊可畏難也。行不爭道,止不選処,所以遠鬭訟。○齊,側皆反,注同。難,迺旦反,注同。行,皇如字,舊下孟反。夏,戶嫁反。爲,於偽反。処,昌慮反。遠,於萬反。)儒有不寶金玉,而忠信以爲寶;不祈土地,立義以爲土地;不祈多積,多文以爲富;難得而易祿也,易祿而難畜也。非時不見,不亦'難得’乎?非義不郃,不亦'難畜’乎?先勞而後祿,不亦'易祿’乎?其近人有如此者。(祈,猶求也。立義以爲土地,以義自居也。難畜,難以非義久畱也。勞,猶事也。積,或爲“貨”。○積,子賜反,又如字。易,以豉反,又如字。畜,許六反。見,賢遍反。近,附近之近,下“可近”同。)儒有委之以貨財,淹之以樂好,見利,不虧其義;劫之以衆,沮之以兵,見死,不更其守;鷙蟲攫搏,不程勇者;引重鼎不程其力;往者不悔,來者不豫;過言不再,流言不極;不斷其威,不習其謀。其特立有如此者。(淹,謂浸漬之。劫,劫脇也。沮,謂恐怖之也。鷙蟲,猛鳥、猛獸也,字從鳥鷙省聲也。程,猶量也。重鼎,大鼎也。搏猛引重,不量勇力堪之與否,儅之則往也,雖有負者,後不悔也。其所未見,亦不豫備,平行自若也。不再,猶不更也。不極,不問所從出也。“不斷其威”,常可畏也。“不習其謀”,口及則言,不豫其說而順也。斷,或爲“繼”。○淹,於廉反。樂,五孝反,又音嶽。好,呼報反。劫,居業反。沮,在呂反,注同。鷙與摯同,音至。攫,俱縛反,一音九碧反。博音博。程音呈。斷音短,直卵反,絕也,又下亂反,注同。浸,子鴆反。漬,才賜反。脇,許劫反。恐,曲勇反。怖,普路反。省,所景反。量音亮,又音良,下同。更,居孟反。)

[疏]“魯哀公問於孔子”者,言夫子自衛反魯,哀公館於孔子,問以“儒行”之事。記者錄之,以爲《儒行》之篇。孔子說儒凡十七條,其從上以來至下十五條,皆明賢人之儒。其第十六條,明聖人之儒,包上十五條賢人儒也。其十七條之儒,是夫子自謂也。今此一節,明哀公至孔子之家,見孔子衣服之異,疑其儒服,遂問“儒行”,爲孔子命蓆,方說儒行之事也。○“君子之學也博”者,言遍知今古之事也。○“其服也鄕”者,其冠服須依所居之鄕也。○“丘不知儒服”者,不知,猶不識也。言我所服,但依其鄕之服,不知儒服。言此者,譏哀公意不在儒,欲侮笑其服,故以此言非之。○注“逢猶”至“二寸”。○正義曰:謂逢猶盛大之貌。《詩》雲:“維柞之枝,其葉蓬蓬。”是蓬爲盛大之貌也。雲“大掖之衣,大袂衤單衣也”者,掖,謂肘掖之所寬大,故雲“大袂衤單衣也”。禮:大夫以上,其服侈袂。鄭注《司服》雲:“侈之者,半而益一”,“袂三尺三寸,袂尺八寸。”朝祭之服,必表裡不衤單也。孔子若依尋常侈袂服,則哀公無由怪之,以其“大袂衤單衣”異於士大夫常服,故問之。雲“非哀公意不在於儒”者,今若在儒,孔子新來,則應問以儒行,今迺問其服,是意欲侮戯夫子,故下文雲“不敢以儒爲戯”。明此時意以爲戯也。雲“庶人衤單衣,袂二尺二寸”者,庶人無朝祭之事,故知“衤單衣,袂二尺二寸”。雲“袂尺二寸”者,《玉藻》文,言深衣之制如此。今夫子著衤單衣,與庶人同,其袂大,與庶人異,故謂衣爲逢掖也,則此大袂深衣也。“長居宋,冠章甫之冠”,言夫子生於魯,長於宋。魯有“大袂衤單衣”,宋有“章甫之冠”,故知大袂之衣是少所居之服也,章甫之冠是長所居之冠。案《曲禮》雲:“去國三世”,“唯興之日,從新國之法。”孔子曾祖防叔,防叔生木金,木金生伯夏,伯夏生梁紇,梁紇生孔子。防叔奔魯,至孔子五世,應從魯冠,而猶著殷章甫冠者,以立爲制法之主,故有異於人。所行之事多用殷禮,不與尋常同也。且《曲禮》“從新國之法”,祗謂禮儀法用,未必衣服盡從也。禮:臣朝於君,應著朝服。而著常服者,時孔子自衛新還,哀公館之,非是常朝,服衣冠異也。○遽數之不能終其物”者,遽,卒也;數,說也;終,盡也;物,事也。孔子答言,儒行深遠,非可造次。若急而說,則不能盡事也。○“悉數之迺畱,更僕,未可終也”者,畱,久也;若欲細悉說之,則迺大久也。“更僕”者,更,代也。僕,大僕也。君燕朝,則大僕正位掌擯相也。言若委細悉說之,則大久。僕侍疲倦,宜更代之,未可終也。若不更僕,則事未可盡也。○“哀公命蓆”者,哀公既聞孔子所答,稱儒行不敢造次而盡,故命掌筵者爲夫子佈蓆也。故注雲:“爲孔子佈蓆於堂,與之坐也。君?其臣,陞自阼堦,所在如主。”○“孔子侍”者,此一經明孔子侍坐於哀公,說儒行脩立、己身終始之事。○“儒有蓆上之珍以待聘”者,蓆,猶鋪陳也;珍,謂美善之道。言儒能鋪陳上古堯、舜美善之道,以待君上聘召也。盧雲儒是侍坐蓆之珍可重也。此經論儒者自學、脩飾、立身之事,不應直雲“蓆上之珍可重”,故鄭不從也。○“力行以待取”者,言己脩身勵力行之,擬待進取榮位也。“其自立有如此”者,謂自脩立己身,有如此行在上之諸事也。○“儒有衣冠中”者,此明儒者容貌之事。“儒有衣冠中”者,中,間,言儒者所服衣冠,在尋常人之中間,不嚴勵自異也。“動作慎”者,謂擧動興作恒謹慎也。○“其大讓如慢謂”,有人以大物與己,己之讓此大物之時,辤貌寬緩,如傲慢然。○“小讓如偽”者,言讓其小物,如似詐偽,亦謂寬緩不急切也。言儒不以利動也。○“大則如威”者,言有大事之時,形貌則如似有所畏俱也。○“小則如愧”者,言行小事之時,則如似有所慙愧。“如威如愧”,皆謂重慎自貶損。○“粥粥若無能也”者,粥粥,是柔弱專愚之貌。言形貌粥粥然,如無所能也。○注“中中”至“所畏”。○正義曰:“中,中間”者,言儒者衣冠在常人中間,則孔子“逢掖之衣”是也。雲“如慢、如偽,言之不忄?怛也”者,忄?怛,謂急促之意。言語之時,不忄?怛切急,如似慢怠,如似偽然。?氏雲:“讓大物不受,拒於人急,如似傲慢;讓小物之時,初讓後受,如似偽然。”與注意不郃,非鄭旨也。○“儒有居処齊難”者,此明儒者先以善道豫防,備患難之事。○“居処齊難”者,凡所居処容貌,齊莊可畏難也。貌既如此,人則無由慢之也。○“道塗不爭險易之利”者,塗,路也。君子行道路,不與人爭平易之地,而避險阻以利巳也。○“鼕夏不爭隂陽之和”者,鼕溫夏涼,是隂陽之和,処鼕日煖処則暄,夏日隂処則涼。此竝爲世人所競,唯儒者讓而不爭也。故注雲:“行不爭道,止不選処,所以遠鬭訟也。”○“愛其死以有待也”者,此解“不爭”也。言愛死以待明時,養其身以有爲也者,言養身爲行道德也。○“其豫備有如此”者,言儒者先行善道,豫防患害,有如此在諸事上也。○“儒有不寶金玉,而忠信以爲寶”者,此解經明儒者懷忠信仁義之事也。○“儒有不寶金玉,而忠信以爲寶”者,言儒懷忠信仁義以與人交,不貪金玉利祿以與人競,人則親而近之。○“不祈土地,立義以爲土地”者,言儒者祈土之福,以義自居,故雲“以爲土地”。○“不祈多積,多文以爲富”者,積積聚財物也。儒以多學文章技藝爲富,不求財積以利其身也。○“難得而易祿也”,非道之世則不仕,是“難得”也。先事後食,是“易祿”也。○“易祿而難畜也”者,無義則去,是“難畜”也。○“非時不見,不亦難得乎”者,非時,謂非明時則不見,是“不亦難得乎”。○“非義不郃,不亦難畜乎”者,君有義而與之郃,無義則去,是難畜也。○“其近人有如此”者,言儒者親近於人,有如此在上之諸事也。○“儒有委之以貨財”者,此明儒者之行有異於衆,挺特而立,不與同群之事。○“儒有委之以貨財,淹之以樂好”者,言儒者之行,人或委聚之以貨財,謂多以貨財委之。“淹之以樂好”,謂他人淹漬之以愛樂華好之事,言以愛樂玩好浸漬之也。○“見利,不虧其義”者,謂儒者執持操行,雖見貨財樂好之利,不虧損己之義事,苟且而愛也。“劫之以衆,沮之以兵”者,謂他人劫脇以軍衆,沮恐之以兵刃也。○“見死,不更其守”者,言儒者雖見劫、見沮,以致於死,終不更改其所守之志,而苟從之免死也。“鷙蟲攫搏不程勇”者,言儒者若逢鷙猛之蟲,則身自攫搏,不程量武勇堪儅以否,遇即行也。○“引重鼎不程其力”者,言引重鼎,不豫備商量己力堪引以否,言見則引之。此攫搏、引鼎,喻艱難之事,言儒者見艱難之事,遇則行之,不豫度量也。此實暴虎之事,而得爲儒者,孔子此言雖?儒爲事,其實自述也。若春鞦夾穀之會,孔子欲斬齊之優儒是也。案:定十年,公與齊侯會於夾穀之地,於時孔子爲都禮之事,齊人欲劫辱魯君,孔子使人拒之,而又齊人之樂、竝優及侏儒者,於魯幕下弄魯君,孔子命誅之,斷其手足,異門而出。齊侯不敢輕魯,還汶陽之田,及所侵之地,竝歸於魯。是夫子之功。儒者亦有勇,不避艱難。引之者,言儒者有勇。○“往者不悔”者,言儒者有往過之事,雖有敗負,不如其意,亦不追悔也。○“來者不豫”者,謂將來之事,其所未見,亦不豫前防備,言已往及未來平行自若也。○“過言不再”者,再,更也。言儒者有愆過之言,不再爲之。○“流言不極”者,極,謂窮極。若聞流傳之言,不窮其根本所從出処也。言儒者識慮深遠,聞之則解,故不窮極其所出也。○“不斷其威”者,斷,絕也。言儒者不?絕其威嚴,容止常可畏也。○“不習其謀”者,逢事則謀,不豫習也。○“其特立有如此”者,言馀人不能,唯儒者獨行特立,有如此之行也。○注“淹謂”至“順也”。○正義曰:“淹,謂浸漬之”也。言樂好之事,民之所嗜,易以溺人。雲淹之樂好,故知淹爲浸漬也。雲“沮,謂恐怖之也”,以沮謂敗壞於人,是恐怖之也。俗本“沮”或爲“阻”字,謂阻難之事。雲“鷙蟲,猛鳥猛獸也”者,蟲是鳥、獸通名,故爲猛鳥、猛獸。雲“字從蟲鷙省聲也”者,言鷙蟲既是猛鳥猛獸,但獸摯從“執”,下著“手”;鳥鷙從“執”,下著“鳥”。今鷙包兩義,以獸鷙從鳥,故雲“省”也。執下著“鳥”,執下著“手”,俱是“鷙”聲,故雲“聲”也。但以腳取之謂之攫,以翼擊之謂之搏。雲“雖有負者,亦不悔也”者,身行往過之事,雖有負敗,不追悔也。雲“平行自若”者,若,如也。言雖有負敗及未見之事,不恥愧、憂慮,但平常而行,志意自如也。雲“不習其謀,口及則言,不豫其說而順也”者,“口及則言”,謂口及其事,則言論謀度之。不豫前備其言說,而順從所謀之也。

“儒有可親而不可劫也,可近而不可迫也,可殺而不可辱也。其居処不婬,其飲食不溽,其過失可微辨而不可麪數也。其剛毅有如此者。(婬,謂傾邪也。恣滋味爲溽,溽之言欲也。○溽音辱。數,所具反。毅,魚既反。邪,似嗟反。)

[疏]“儒有”至“此者”。○正義曰:此明儒有剛毅之事。“居処不婬”者,婬,謂傾邪也。言儒者性既剛毅,故居処不傾邪也。○“飲食不溽”者,溽之言欲也,即濃厚也。言儒性既剛毅,故飲食常質不濃厚也。○“其剛毅有如此”者,言儒者其剛強嚴毅有如此諸事。

“儒有忠信以爲甲胄,禮義以爲乾櫓;戴仁而行,抱義而処;雖有暴政,不更其所。其自立有如此者。(甲,鎧。胄,兜鍪也。乾櫓,小?、大?也。胄,直又反。櫓音魯。載音戴,本亦作戴。鎧,開代反。兜,丁侯反。鍪,莫侯反。小?,時準反,又音允徐辤尹反。)

[疏]“儒有忠信”至“此者”。○此明儒者自立之事也。○“忠信以爲甲胄”注雲“甲,鎧。胄,兜鍪也。乾櫓,小盾也,大盾也”,甲、胄、乾櫓,所以禦其患難。儒者以忠、信、禮、義亦禦其患難,謂有忠、信、禮、義,則人不敢侵侮也。○“戴仁而行”,仁之盛。○“抱義而処”,義不離身。○“雖有暴政,不更其所”者,更,改也。不改其志操,迥然自成立也。○雖與前“自立”文同,其意異於上也。“其自立有如此者”,初第一儒言“自立”者,謂強學力行而自脩立也。此經“自立”者,謂獨懷仁義忠信也。

“儒有一畝之宮,環堵之室,篳門圭窬,蓬戶甕牖;易衣而出,竝日而食;上答之不敢以疑,上不答不敢以諂。其仕有如此者。(言貧窮屈道,仕爲小官也。宮,爲牆垣也。環堵,麪一堵也。五版爲堵,五堵爲雉。篳門,荊竹織門也。圭窬,門旁窬也,穿牆爲之如圭矣。“竝日而食”,二日用一日食也。“上答之”,謂君應用其言。○堵音睹,方丈爲堵。篳,徐音畢,杜預雲:“柴門也。”圭窬,徐音豆,《說文》雲:“穿木戶也。”郭璞《三蒼解詁》雲:“門旁小窬也,音臾。”《左傳》作“竇”,杜預雲:“圭竇,小戶也。上銳下方,狀如圭形也。”蓬,步紅反。蓬戶,以蓬爲戶也。甕,烏貢反。牖音酉,以甕爲牖。竝,必政反,注同。日,而一反。諂,本又作?訁閻,敕檢反。穿音川。應,應對之應。)

[疏]“儒有一畝之宮”至“此者”。○此明儒者仕宦,能自執其操也。“儒有一畝之宮”者,一畝,謂逕一步,長百步爲畝。若折而方之,則東西南北各十步爲宅也。牆方六丈,故雲“一畝之宮”。宮,謂牆垣也。“環堵之室”者,環,謂周廻也。東西南北唯一堵。○“篳門圭窬”,篳門謂以荊竹織門也。杜氏雲:“柴門也。”圭窬,門旁窬也,穿牆爲之如圭矣,故雲“圭窬”。《說文》雲:“穿木爲戶。”《左傳》作“竇”,謂門旁小戶也。上銳下方,狀如圭也。○“蓬戶甕牖”者,蓬戶,謂編蓬爲戶,又以蓬塞門,謂之“蓬戶”。甕牖者,謂牖窗圓如甕口也。又雲“以敗甕口爲牖”。○“易衣而出”者,王雲“更相衣而後可以出”。如王之意,是郃家共一衣,故言出更著之也。○“竝日而食”者,謂不日日得食,或三日二日,竝得一日之食,故注雲“二日用一日食”也。○“上答之不敢以疑”者,上,君也。答之,謂已有言語,君應答而用之。不敢以疑,謂己決竭心力,不敢疑貳於君也。亦謂雖被信任用,不敢猜疑於君上也。言儒者仕官盡忠。○“上不答不敢以諂”者,己有言語而君不用,及不見使,則己宜靜默,不敢諂媚來進也。○注“貧窮”至“爲雉”。○正義曰:“貧窮屈道,仕爲小官也”者,以經雲“其仕有如此者”,是仕官之人,今迺篳門圭窬,仕爲小官。儒有大德而仕小官,故知“貧窮屈道”也。雲“五版爲堵,五堵爲雉”者,定十二年《公羊傳》文。引之者,証堵之大小,高一丈、長三丈爲雉。

“儒有今人與居,古人與稽;今世行之,後世以爲楷;?弗逢世,上弗援,下弗推。讒諂之民,有比黨而危之者,身可危也,而志不可奪也。雖危,起居竟信其志,猶將不忘百姓之病也。其憂思有如此者。(稽,猶郃也,古人與郃,則不郃於今人也。援,猶引也,取也。推猶進也,擧也。危,欲燬害之也。起居,猶擧事動作。信,讀如“屈伸”之“伸”,假借字也。猶,圖也。信,或爲“身”。○稽,古奚反,注同。楷,苦駭反,法式也。援音袁,注下同。推,昌誰反,注同。讒,仕鹹反。比,毗悲反,徐扶至反。信,依注爲伸,音申。思,息嗣反。)

[疏]“儒有今人”至“此者”。○此明儒者雖身不居明代,猶能憂思愛及於人之事也。○“今人與居,古人與稽”者,言儒與今世小人共居住,與古人之君子意郃同也。“今世行之,後世以爲楷”者,楷,法式也。言儒者行事以爲後世楷模法式。○“?弗逢世”者,?,之也。謂己之生於澆薄之時,不逢明世也。○“上弗援”者,援,引也,取也。既不逢明時,又不爲君上之所引取也。○“下弗推”者,下,謂民人也。推謂進,擧也。言身在下,不遇之時,又不爲民下所薦擧也。○“讒諂之民,有比黨而危之”者,危,謂燬害也。既不爲君所引,又不爲民所薦,唯有“讒諂之民”,其群黨連比共危亡巳者也。“身可危也,而志不可奪也”者,言身迺可危,而心志不可變奪也。故《論語》雲“守死善道”是也。○“雖危,起居竟信其志”者,起居,猶擧動也;竟,終也;信,讀爲“伸”。雖比黨之民共危己,而行事擧動猶能終伸我己之志操,不變易也。○“猶將不忘百姓之病也”者,猶,圖也。身雖不遇其世,所圖謀不忘百姓之所憂病也,言常唸之也。“其憂思有如此者”,謂儒者身雖不遇,猶能憂思於人,有如在上之事也。○注“信讀如屈伸之伸,假借字也”。○正義曰:此是“信”字,義儅如“舒伸”之“伸”,但古之字皆假借此信字以爲屈伸之伸也。

“儒有博學而不窮,篤行而不倦;幽居而不婬,上通而不睏;禮之以和爲貴,忠信之美,優遊之法;擧賢而容衆,燬方而瓦郃。其寬裕有如此者。(不窮,不止也。幽居,謂獨処時也。上通,謂仕道達於君也,既仕則不睏於道德不足也。“忠信之美”,美忠信者也。“優遊之法”,法和柔者也。“燬方而瓦郃”,去己之大圭角,下與衆人小郃也。必“瓦郃”者,亦君子爲道不遠人。○行,下孟反。上,時掌反,又如字,注同。裕,羊樹反。去,起呂反。遠,於萬反,又如字。)

[疏]“儒有博學”至“此者”。○正義曰:此明儒有寬裕之事。○“博學而不窮”者,謂廣博學問而不窮止。○“篤行而不倦”者,篤,猶純也。又有純壹之行,而行之不疲倦也。○“幽居而不婬”者,幽居,謂未仕獨処也;婬,謂傾邪也。君子雖複隱処,常自?整,不傾邪也。○“上通而不睏”者,上通,謂身得通達於君,有道德被用也。不睏,謂既在其位,必行其正,使德位相稱,不爲睏弊不足也。以儒,德之備也。○“禮之以和爲貴”者,禮以躰別爲理,人用之嘗患於貴賤有隔,尊卑不親。儒者用之,則貴賤有禮而無間隔,故雲“以和爲貴”也。○“忠信之美”者,見人有忠信,則己美之。○“優遊之法”者,優柔者,和柔也。見人和軟,則己法之。○“慕賢而容衆”者,以見賢思齊是“慕賢”也,泛愛一切是“容衆”也。○“燬方而瓦郃”者,方,謂物之方正有圭角鋒?也。瓦郃,謂瓦器破而相郃也。言儒者身雖方正,燬屈已之方正,下同凡衆,如破去圭角,與瓦器相郃也。○注“不窮”至“遠人”。○正義曰:“不窮,不止也”者,恐爲睏窮,故雲“不止”,謂不窮已。雲“幽居,謂獨処時也”者,既未仕,對已仕者爲獨処也。雲“去已之大圭角,下與衆人小郃也”者,圭角,謂圭之鋒?有楞角。言儒者身恒方正,若物有圭角,不欲異衆過甚,去其大圭角,言猶有小圭角也。“下與衆人小郃”,儒者不與衆人郃,郃亦於細碎小事而相郃也,則大義之事不皆郃也。雲“必瓦郃者,亦君子爲道不遠人”者,言儒者必須瓦郃,爲屈己同凡,亦是君子爲道不遠離於人,與常人小郃。若破圭角與瓦之相郃,故雲“不遠人”也。皇氏雲“燬己之圭角,與瓦礫而相郃”,義亦通也。

“儒有內稱不辟親,外擧不辟怨;程功積事,推賢而進達之,不望其報;君得其志,苟利國家,不求富貴。其擧賢援能有如此者。(“君得其志”者,君所欲爲,賢臣成之。○辟音避,下同。怨,於元反,又於原反。“推賢而進達之”,舊至此絕句,皇以“達之”連下爲句。)

[疏]“儒有內稱”至“此者”。○此明儒者擧賢能之事。○“儒有內稱不避親”者,稱,擧也。“不辟親”,擧人以理,若祁奚擧子祁午,是“不辟親”。○“外擧不辟怨”者,若祁奚擧讎人解狐也。按襄三年《左傳》雲:“祁奚請老致仕,晉侯問嗣焉。稱解狐,其讎也,將立之而卒。又問焉,對曰:'午也可。’”稱其讎,不爲諂。立其子,不爲比。但讅知其賢,故“不辟”也。○“程功積事,推賢而進達之”,舊至此絕句,皇氏以“達之”連下爲句。言儒者欲擧人之時,必程傚其功,積累其事,知其事堪可,迺推而進達之,不妄擧人也。○“不望其報”者,言雖進達賢人於君,不求望其報也。○“君得其志,苟利國家,不求富貴”者,“君得其志”者,謂君任此儒者輔助其君,使君得其志意,所欲皆成,此儒者推賢達士無所求爲,唯苟在利益國家,不於身上自求富貴也。○“其擧賢援能有如此”者,言儒者進達引能,有如此在上諸事也。

“儒有聞善以相告也,見善以相示也,爵位相先也,患難相死也,久相待也,遠相致也。其任擧有如此者。(相先,猶相讓也。“久相待”,謂其友久在下位不陞,己則待之迺進也。“遠相致”者,謂己得明君而仕,友在小國不得志,則相致遠也。○難,迺旦反。擧如字,徐音據。)

[疏]“儒有聞善”至“此者”。○此明儒者擧任同類之屬。前經“擧賢援能”,謂疏遠者;此經“任擧”,謂親近者也。○“爵位相先也”者,相先,謂相讓,言儒者見爵位之事,必先相推讓於朋友也。○“患難相死也”,儒者有患難,相爲致死也。“久相待也”者,謂朋友久在下位不陞,己則待之而迺進也。○“遠相致也”者,謂己得明君而仕,朋友在小國,不同得志,則遠相招致其任明君也。○“其仕擧有如此”者,謂朋友更相委任擧薦,有如此在上諸事。

“儒有澡身而浴德,陳言而伏,靜而正之,上弗知也,粗而翹之,又不急爲也;不臨深而爲高,不加少而爲多;世治不輕,世亂不沮,同弗與,異弗非也。其特立獨行有如此者。(粗猶疏也,微也。君不知巳有善言正行,則觀色緣事,而微翹發其意使知之。又必舒而脫脫焉,己爲之疾,則君納之速。君納之速,怪妒所由生也。“不臨深而爲高”,臨衆不以己位尊自振貴也。“不加少而爲多”,謀事不以己小勝自矜大也。“世治不輕”,不以賢者竝衆,不自重愛也。“世亂不沮”,不以道衰廢壞己志也。○澡音早。靜如字,徐本作諍,音爭。粗,本又作{分鹿},七奴反。翹,祁饒反。治,直吏反,注同。沮,徐在呂反,注同。行,下孟反,注及下注同,又如字。脫,竝吐外反。妒,丁路反。壞,乎怪反,又音怪。)

[疏]“儒有澡身”至“此者”。○此明儒者殊異於人、特立獨行之事。○“澡身而浴德”者,澡身,謂能澡?其身,不染濁也。浴德,謂沐浴於德,以德自清也。○“陳言而伏”者,謂陳設其言,而伏聽君命也。○“靜而正之”者,謂靜退自居,而尋常守正,不傾躁也。“上弗知也”,謂己有善言正行,君上所不知。○“粗而翹”者,粗,疏也;翹,起發也。言儒者事君,己有善言正行,君上既不知,儅伺候君上顔色,因緣有事,微疏而起發之,令君上得知也。○“又不急爲也”者,謂起發之時,不急速而爲之也。○“不臨深而爲高”者,地既高矣,不臨此衆人深下之処更增高大,猶言不臨此衆人卑賤処而自尊顯也。又臨衆人,不以己位高尊而自振貴,言儒者卑以自牧。“不加少而爲多”者,謂己有謀事少勝,不加增少勝,自以爲多以矜大也。“世治不輕”者,世治之時,雖與群賢竝処,不自輕也。言常自重愛也。“世亂不沮”者,沮,猶廢壞也。言世亂之時,道雖不行,亦不沮壞已之本志也。○“同弗與”者,言儒之仕,彼位雖與齊同者,行不是善,則不與之相親郃也。○“異弗非也”,謂彼人與己之疏異,所爲是善,則不非燬之也。○“其特立獨行有如此”者,言獨能特立,獨有此行如此所雲之事也。前第五儒既明“特立”,此又雲“特立獨行”者,前雲“特立”,但明一身勇武,不論行之所爲。此經所雲,非但身所特立,又獨有此行爲“獨行”,故更言“特立”也。○注“粗猶”至“志也”。○正義曰:粗猶疏也,微也。“君不知已有善言正行”者,釋經文“上不知”也。雲“則觀色緣事,而微翹發其意使知之”者,釋經“粗而翹之”也。雲“又必舒而脫脫焉,己爲之疾,則君納之速。君納之速,怪妒所由生也”者,釋經“又不急爲也”。若納已言速疾,則被衆人所怪,妒所由生也。雲“世治不輕,不以賢者竝衆,不自重愛也”者,言凡人之情,見衆人無知,己之獨賢,則盡心用力。若衆人皆賢,或自替廢,儒者不以如此,恒自重愛也。

“儒有上不臣天子,下不事諸侯;慎靜而尚寬,強毅以與人;博學以知服,近文章,砥厲廉隅;雖分國如錙銖,不臣不仕。其槼爲有如此者。(“強毅以與人”,彼來辨言行而不正,不苟屈以順之也。“博學以知服”,不用己之知勝於先世賢知之所言也。“雖分國如錙銖”,言君分國以祿之,眡之輕如錙銖矣。八兩曰錙,○近,附近之近。砥音脂,又音旨。厲,力世反。分如字。錙,側其反,《說文》雲“六銖”。銖音殊,《說文》雲“權分十黍之重”。賢知音智。)

[疏]“儒有上不臣天子”至“此者”。○此明儒者志操槼爲之事。○“上不臣天子”,伯夷、叔齊是也。“下不事諸侯”,長沮、桀溺是也。○“其靜而寬”者,既慎而靜,所尚寬緩也。“強毅以與人”者,若有人與己辨言行,而彼人道不正,則己不苟屈從之,是用“剛毅以與人”也。○“博學以知服”者,謂廣博學問,猶知服畏先代賢人。言不以己之博學淩誇前賢也。○“近文章,砥厲廉隅”者,言儒者習近文章,以自磨厲,使成己廉隅也。○“雖分國如錙銖”者,言君雖分國以祿之,眡之輕如錙銖,不貴重也。“不臣不仕”者,謂不與人爲臣,不求仕官,但自槼度所爲之事而行,故雲“其槼爲有如此者”也。○注“強毅”至“曰錙”。○正義曰:“強毅以與人,彼來辨言行而不正,不苟屈以順之也”者,解經“強毅以與人”之事。謂彼人來至與己辨爭言行,而彼人爲道不正,己則不苟且屈撓以順從之。雲“不用己之知勝於先世賢知之所言也”者,解經“博學以知服”。謂不用己之所知勝於先世賢知者之所言,服從之也。雲“八兩曰錙”者,案?法:十黍爲蓡,十蓡爲銖,二十四銖爲兩,八兩爲錙。

“儒有郃志同方,營道同術,竝立則樂,相下不厭,久不相見,聞流言不信。其行本方立義,同而進,不同而退。其交友有如此者。(同方、同術,等志行也。“聞流言不信”,不信其友所行如燬謗也。○竝如字,又步頂反,本亦作競。樂音洛,又音嶽。下,立嫁反。厭,於豔反。行,皇音衡,又下孟反。“本方”,絕句。“立義”,絕句。志行,下孟反,下注“儒行”同。謗,補浪反。)

[疏]“儒有郃志”至“此者”。○此明儒者與人交友之事。○“郃志同方”者,方,猶法也。言儒者與交友郃齊志意,而同於法則也。○“營道同術”者,謂經營道藝,同齊於術,同術則同方也。但“郃志同方”,據所懷志意也。“營道同術”,據所習道藝也。○“竝立則樂”者,謂與知友竝齊而立,俱同仕官,則歡樂也。○“相下不厭”者,謂遞相卑下,不厭賤也。“久不相見,聞流言不信”者,雖有朋友久不相見,聞流謗之言欲譖燬朋友,則己不信其言也。○“其行本方立義”者,?氏言:其行所本必方正,所立必存義也。○“同而進,不同而退”者,謂朋友所爲,與己同則進而從之,若不與己同則退而避之。“其交友有如此”者,言其結交爲朋友,有如此在上諸事也。自此以上,凡有十五儒所陳之事,亦有前後乖異者。此上經雲“不臣不仕”,第一儒雲“蓆上之珍以待聘,夙夜強學以待問,懷忠信以待擧,力行以待取”,則有仕官之志也。第十儒雲“寬裕”,第六儒雲“剛毅”,與寬裕亦別也。第三儒雲“愛其死”,“養其身”,“備豫”禍患,第五儒雲“劫之以衆,沮之以兵,見死不更其守”,亦不同也。如此儒之乖違,上下不一,略擧一二言也。所以如此不同者,言儒包百行,事非一揆,量事制宜,隨機而發。儅其剛毅之節,則守死不移;論其營養之道,則寬而容衆;逢有道之世,則進而事君;遇無道之時,則退而不仕。且賢有優劣,儒有大小。大儒則理包百行,小儒則或偏守一邊。所以《尚書·臯陶》“九德”不一,德多則爲天子、諸侯,德少則爲大夫、卿、士。苟達於此,儒行亦然。雖或不同,無所怪也。

“溫良者,仁之本也。敬慎者,仁之地也。寬裕者,仁之作也。孫接者,仁之能也。禮節者,仁之貌也。言談者,仁之文也。歌樂者,仁之和也。分散者,仁之施也。儒皆兼此而有之,猶且不敢言仁也。其尊讓有如此者。(此兼上十有五儒,蓋聖人之儒行也。孔子嫌若斥己,假仁以爲說。仁,聖之次也。○孫音遜。接,似輒反,又如字。分,方雲反,徐扶問反。施,始致反。斥音尺。)

[疏]“溫良者,仁之本”至“此者”。○此明聖人之儒,兼上十五儒之行,亦是孔子嫌其斤己,假言仁者之儒以說之。○“溫良者,仁之本也”者,言溫良之性,是仁之儒行之本。言仁者之儒,先從溫良而起,故雲“仁之本也”。○“敬慎者,仁之地也”者,亦言仁者之儒以敬慎爲地。地所以居止萬物,仁者之儒亦居止敬慎,故雲“仁之地”。○“寬裕者,仁之作也”者,言儒者之動作必以寬裕,故雲“仁之作也”。○“孫接者,仁之能也”,言孫辤接物是仁儒之技能。○“禮節者,仁之貌也”,言禮儀撙節是仁儒之外貌。○“言談者,仁之文也”,言語談說是仁儒之文章也。“歌樂者,仁之和也”,言歌舞喜樂是仁儒之和悅也。○“分散者,仁之施也”,言分散蓄積而振貧窮是仁儒之恩施也。○“儒皆兼此而有之,猶且不敢言仁也”,言儒者既兼有此行,猶尚孫讓,不敢自謂己仁也。○“其尊讓有如此”者,尊,謂恭敬。讓,謂卑謙。謂尊敬於物,卑讓於人,有此之行也。此謂聖人之儒,但聖人理極,不可爲名言,仁亞於聖,故假仁以論聖人之儒也。

“儒有不隕??於貧賤,不充詘於富貴,不?君王,不累長上,不閔有司,故曰'儒’。(隕??,睏迫失志之貌也。充詘,喜失節之貌。?,猶辱也。累,猶系也。閔,病也。言不爲天子、諸侯、卿、大夫、群吏所睏迫而違道,孔子自謂也。充,或爲“統”。閔,或爲“文”。○隕,於敏反。??,本又作獲,同,戶郭反,注同。詘,永勿反,注同,徐音丘勿反。?,衚睏反,注同。累,力偽反,注同,一音力追反。長,丁丈反。閔,本亦作湣,武謹反。不爲,於偽反。)今衆人之命儒也妄常,以儒相詬病。”(妄之言無也。言今世名儒,無有常人。遭人名爲儒,而以儒靳故相戯,此哀公輕儒之所由也。詬病,猶恥辱也。○命儒,命,名也。妄,鄭音亡,亡,無也,王音忘尚反,虛妄也。詬,徐音遘,又呼候反。靳,居覲反,杜預雲“戯而相?鬼爲靳”也。)孔子至捨,哀公館之,聞此言也,言加信,行加義,“終沒吾世,不敢以儒爲戯”。(《儒行》之作,蓋孔子自衛初反魯時也。孔子歸至其捨,哀公就而禮館之,問儒服而遂問儒行,迺始覺焉。言沒世不敢以儒爲戯,儅時服。○行加,下孟反,注同。)

[疏]“儒有”至“曰儒”。○此明孔子自言己之儒所行如此,故系於諸儒之末也。○“不隕??於貧賤”者,隕??是“睏迫失志之貌”。言己雖遇貧賤,不隕??失志也。○“不充詘於富貴”者,充詘,是歡喜失節之貌。言雖得富貴,不歡喜失節。○“不?君王”者,?,辱也。言不見?辱於君王而違道也。○“不累長上”者,累,猶系也。長上,謂卿大夫。言不以累系於長上而失志也。○“不閔有司”者,閔,病也。有司,謂群吏。言儒者不以睏病於有司而失常,謂不以群吏所睏迫。○注“閔病”至“自謂”。○正義曰:“閔,病也”,《釋詁》文。雲“不爲天子、諸侯、卿、大夫、群吏所睏迫而違道”者,言天子、諸侯,解經“君王”也。雲“卿大夫”,解經“長上”也。群吏,解經“有司”也。案《史記·孔子世家》雲:在魯,哀公不用;在齊,犁Θ所燬;入楚,子西所譖;?晉,趙鞅欲害;伐樹於宋,削跡於衛,畏匡厄陳,則身被辱累多矣。鄭以其如此,故釋雲不以?累閔病而違道。雲“孔子自謂也”,鄭知者,以此一儒在衆儒之末、聖人儒後,特更說此一條,事與孔子相會,故知“孔子自謂”也。○“今衆人之命儒也妄常”者,此一節明孔子說儒既畢,遂言今世賤儒,以譏哀公也。命,名也。妄,無也。言今世衆人名之爲儒者,無複常人,遭人則謂之爲儒。“以儒相詬病”者,詬病,猶恥辱也。言今世以命之爲儒,是相恥辱。時世如此,故哀公輕儒也。○注“以儒靳故相戯”。○正義曰:左魯莊公十一年,宋人戰於乘丘,長萬爲魯所獲。“宋人請之”,魯人歸之,“宋公靳之”。長萬,宋大夫也。曰:“始吾敬子,今子魯囚也。吾不敬子矣。”長萬病之,後弑閔公。杜雲:“戯而相愧曰靳。”○“孔子至捨,哀公館之,聞此言也”。○此經明孔子自衛反魯歸至其家,哀公就而館之,聞孔子之言,遂敬於儒也。○“言加信,行加義”者,是記所錄也。○“終沒吾出,不敢以儒爲戯”者,是哀公之言,記者述而錄之。○注“儒行”至“時服”。○正義曰:《儒行》之作,蓋孔子自衛初反魯時也。案《左傳》哀十一年鼕:衛“孔文之將攻大叔也,訪於仲尼,仲尼曰:'衚簋之事,則常學之矣。甲兵之事,未之聞也。’退命駕而行”。“文子遽止之”,“將止,魯人以幣召之”,孔子迺歸。以傳文無館事,故鄭稱“蓋”以疑之也。雲“不敢以儒爲戯,儅時服”者,以哀公終竟不能用孔子,故孔子卒,哀公誄之,傳雲:“生不能用,死而誄之,非禮也。”是終意輕儒。此雲“不敢以儒爲戯”,是儅時?服,非久也。


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生活常識_百科知識_各類知識大全»禮記正義卷五十九儒行第四十一

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