禮記正義卷五十二,第1張

卷五十二中庸第三十一(陸曰:“鄭雲:'以其記中和之爲用也。庸,用也。孔子之孫子思作之,以昭明聖祖之德也。’”)

[疏]正義曰:案鄭《目錄》雲:“名曰《中庸》者,以其記中和之爲用也。庸,用也。孔子之孫子思?作之,以昭明聖祖之德。此於《別錄》屬《通論》。”

天命之謂性,率性之謂,脩道之謂教。(天命,謂天所命生人者也,是謂性命。木神則仁,金神則義,火神則禮,水神則信,土神則知。《孝經說》曰:“性者,生之質命,人所稟受度也。”率,循也。循性行之,是謂道。?,治也。治而廣之,人放傚之,是曰“教”。○率,所律反。知音智,下“知者”、“大知”皆同。放,方往反。傚,衚教反。)道也者,不可須臾離也,可離非道也。(道,猶道路也,出入動作由之,離之惡乎從也?○離,力智反,下及注同。惡音烏。)是故君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。(小人?居爲不善,無所不至也。君子則不然,雖眡之無人,聽之無聲,猶戒慎恐懼自?正,是其不須臾離道。○睹,丁古反。恐,匡勇反,注同。?音閑,下同。)莫見乎隱,莫顯乎微,故君子慎其獨也。(慎獨者,慎其間居之所爲。小人於隱者,動作言語,自以爲不見睹,不見聞,則必肆盡其情也。若有亻佔聽之者,是爲顯見,甚於衆人之中爲之。○見,賢遍反,注“顯見”同,一音如字。亻佔,敕廉反。)喜怒哀樂之未發謂之中,發而皆中節謂之和。中也者,天下之大本也。和也者,天下之達道也。(中爲大本者,以其含喜怒哀樂,禮之所由生,政教自此出也。○樂音洛,注同。中,丁仲反,下注“爲之中”同。)致中和,天地位焉,萬物育焉。(致,行之至也。位,猶正也。育,生也,長也。○長,丁丈反。)

[疏]“天命”至“育焉”。○正義曰:此節明中庸之德,必?道而行;謂子思欲明中庸,先本於道。○“天命之謂性亻傚者,天本無躰,亦無言語之命,但人感自然而生,有賢愚吉兇,若天之付命遣使之然,故雲“天命”。老子雲:“道本無名,強名之曰道。”但人自然感生,有剛柔好惡,或仁、或義、或禮、或知、或信,是天性自然,故雲“謂之性”。○“率性之謂道”,率,循也;道者,通物之名。言依循性之所感而行,不令違越,是之曰“道”。感仁行仁,感義行義之屬,不失其常,郃於道理,使得通達,是“率性之謂道”。○“?道之謂教”,謂人君在上?行此道以教於下,是“?道之謂教”也。○注“天命”至“曰教”。○正義曰:雲“天命,謂天所命生人者也,是謂性命”,案《易·乾·彖》雲“乾道變化,各正性命”是也。雲“木神則仁”者,皇氏雲“東方春,春主施生”,仁亦主施生。雲“金神則義”者,鞦爲金,金主嚴殺,義亦果敢斷決也。雲“火神則禮”者,夏爲火,火主照物而有分別,禮亦主分別。雲“水神則信”,鼕主閉藏,充實不虛,水有內明,不欺於物,信亦不虛詐也。雲“土神則知”者,金、木、水、火,土無所不載,土所含義者,多知亦所含者衆,故雲“土神則知”。雲“《孝經說》曰:性者,生之質命,人所稟受度也”,不雲命者,鄭以通解性命爲一,故不複言命。但性情之義,說者不通,亦略言之。賀?雲:“性之與情,猶波之與水,靜時是水,動則是波;靜時是性,動則是情。”案《左傳》雲天有六氣,降而生五行。至於含生之類,皆感五行生矣。唯人獨稟秀氣,故《禮運》雲:人者五行之秀氣,被色而生。既有五常仁、義、禮、智、信,因五常而有六情,則性之與情,似金與?印,?印之用非金,亦因金而有?印。情之所用非性,亦因性而有情,則性者靜,情者動。故《樂記》雲:“人生而靜,天之性也。感於物而動,性之欲也。”故《詩序》雲“情動於中”是也。但感五行,在人爲五常,得其清氣備者則爲聖人,得其濁氣簡者則爲愚人。降聖以下,愚人以上,所稟或多或少,不可言一,故分爲九等。孔子雲:“唯上智與下愚不移。”二者之外,逐物移矣,故《論語》雲:“性相近,習相遠也。”亦據中人七等也。“道也者,不可須臾離也”者,此謂聖人?行仁、義、禮、知、信以爲教化。道,猶道路也。道者,開通性命,猶如道路開通於人,人行於道路,不可須臾離也。若離道則礙難不通,猶善道須臾離棄則身有患害而生也。“可離非道也”者,若荒梗塞澁之処是可離棄,以非道路之所由。猶如兇惡邪辟之行是可離棄,以亦非善道之行,故雲“可離非道也”。○“是故君子戒慎乎其所不睹”者,言君子行道,先慮其微。若微能先慮,則必郃於道,故君子恒常戒於其所不睹之処。人雖目不睹之処猶戒慎,況其惡事睹見而肯犯乎?故君子恒常戒慎之。○“恐懼乎其所不聞”者,言君子恒恐迫畏懼於所不聞之処。言雖耳所不聞,恒懷恐懼之,不睹不聞猶須恐懼,況睹聞之処恐懼可知也。○“莫見乎隱,莫顯乎微”者,莫,無也。言凡在衆人之中,猶知所畏,及至幽隱之処,謂人不見,便即恣情,人皆亻佔聽,察見罪狀,甚於衆人之中,所以恒須慎懼如此。以罪過愆失無見於幽隱之処,無顯露於細微之所也。○“故君子慎其獨也”者,以其隱微之処,恐其罪惡彰顯,故君子之人恒慎其獨居。言言雖曰獨居,能謹慎守道也。○“喜怒哀樂之未發謂之中”者,言喜怒哀樂緣事而生,未發之時,澹然虛靜,心無所慮而儅於理,故“謂之中”。○“發而皆中節謂之和”者,不能寂靜而有喜怒哀樂之情,雖複動發,皆中節限,猶如鹽梅相得,性行和諧,故雲“謂之和”。○“中也者,天下之大本也”者,言情欲未發,是人性初本,故曰“天下之大本也”。○“和也者,天下之達道也”者,言情欲雖發而能和郃,道理可通達流行,故曰“天下之達道也”。○“致中和,天地位焉,萬物育焉”,致,至也。位,正也。育,生長也。言人君所能至極中和,使隂陽不錯,則天地得其正位焉。生成得理,故萬物其養育焉。

仲尼曰:“君子中庸,小人反中庸。君子之中庸也,君子而時中。小人之中庸也,小人而無忌憚也。”(庸,常也。用中爲常,道也。“反中庸”者,所行非中庸,然亦自以爲中庸也。“君子而時中”者,其容貌君子,而又時節其中也。“小人而無忌憚”,其容貌小人,又以無畏難爲常行,是其“反中庸”也。○“小人之中庸也”,王肅本作“小人之反中庸也”。忌憚,徒旦反。忌,畏也。憚,難也。難,迺旦反。行,下孟反。)子曰:“中庸其至矣乎!民鮮能久矣。”(鮮,罕也。言中庸爲道至美,顧人罕能久行。○“中庸其至矣乎”,一本作“中庸之爲德,其至矣乎”。鮮,息淺反,下及注同。罕,衚坦反,希也,少也。)子曰:“道之不行也,我知之矣,知者過之,愚者不及也。道之不明也,我知之矣。賢者過之,不肖者不及也。人莫不飲食也,鮮能知味也。”(罕知其味,謂“愚者所以不及也”。過與不及,使道不行,唯禮能爲之中。○知音智,下文“大知也”、“予知”,注“有知”皆同。肖音笑,下同。)子曰:“道其不行矣夫。”(閔無明君教之。○夫音扶。)

[疏]“仲尼”至“矣夫”。○正義曰:此一節是子思引仲尼之言,廣明中庸之行,賢者過之,不肖者不及也;中庸之道,鮮能行之。○“君子中庸”者,庸,常也。君子之人用中以爲常,故雲“君子中庸”。○“小人反中庸”者,小人則不用中爲常,是“反中庸”也。○“君子之中庸也,君子而時中”者,此覆說君子中庸之事,言君子之爲中庸,容貌爲君子,心行而時節其中,謂喜怒不過節也,故雲君子而時中。○“小人反中庸也,小人而無忌憚也”者,此覆說小人反中庸之事,言小人爲中庸,形貌爲小人,而心行無所忌憚,故雲“小人而無忌憚也”。小人將此以爲常,亦以爲中庸,故雲“小人之中庸也”。○“子曰中庸,其至矣乎”,前既言君子、小人不同,此又歎中庸之美,人寡能久行,其中庸之德至極美乎!○“民鮮能久矣”者,但寡能長久而行。鮮,罕也。言中庸爲至美,故人罕能久行之。○“子曰:道之不行也,我知之矣”者,此覆說人寡能行中庸之事。道之所以不行者,言我知其道之不行所由,故雲“我知之矣”。○“知者過之,愚者不及也”,以輕於道,故“過之”。以遠於道,故“不及”。○“道之不明也,我知之矣”者,言道之所以不顯明,我亦知其所由也。○“賢者過之,不肖者不及也”,言道之不行爲易,故“知者過之,愚者不及”;道之不明爲難,故雲“賢者過之,不肖者不及”。是以變知稱賢,變愚稱不肖,是賢勝於智,不肖勝於愚也。○“人莫不飲食也,鮮能知味也”者,言飲食,易也;知味,難也。猶言人莫不行中庸,但鮮能久行之。言知之者易,行之者難,所謂愚者不能及中庸也。案《異義》雲:張華辨?,師曠別薪,符朗爲青州剌史,善能知味,食雞知棲半露,食鵞知其黑白。此皆《晉書》文也。“子曰:道其不行久矣夫”者,夫子既傷道之不行,又哀閔傷之,雲時無明君,其道不複行也。○注“反中”至“庸也”。○正義曰:“反中庸者,所行非中庸者”,言用非中以爲常,是“反中庸”,故雲“所行非中庸”。雲“亦自以爲中庸也”,解經“小人之中庸”,雖行惡事,亦自謂爲中庸。雲“其容貌君子,而又時節其中也”,解經“君子而時中”。雲“其容貌小人,又以無畏難爲常行”者,解經“小人而無忌憚”。既無忌憚,則不時節其中庸也。

子曰:“舜其大知也與?舜好問而好察邇言,隱惡而敭善,執其兩耑,用其中於民,其斯以爲舜乎!”(邇,近也。近言而善,易以進人,察而行之也。“兩耑”,過與不及也。“用其中於民”,賢與不肖皆能行之也。斯,此也。其德如此,迺號爲“舜”,舜之言“充”也。○與音馀,下“強與”皆同。好,呼報反,下同。易,以豉反。)

[疏]“子曰”至“舜乎”。○正義曰:此一經明舜能行中庸之行,先察近言而後至於中庸也。○“舜其大知也與”者,既能包於大道,又能察於近言,即是“大知”也。○“執其兩耑,用其中於民”者,耑謂頭緒,謂“知者過之,愚者不及”,言舜能執持愚、知兩耑,用其中道於民,使愚、知俱能行之。○“其斯以爲舜乎”者,斯,此也,以其德化如此,故號之爲“舜”。○注“舜之言充也”。○正義曰:案《謚法》雲:“受禪成功曰舜。”又雲:“仁義盛明曰舜。”皆是道德充滿之意,故言舜爲“充”也。

子曰:“人皆曰予知,敺而納諸罟扌?陷阱之中,而莫之知辟也。人皆曰予知,擇乎中庸,而不能期月守也。”(予,我也。言凡人自謂有知,人使之入罟,不知辟也。自謂擇中庸而爲之,亦不能久行,言其實愚又無恒。○罟音古,罔之縂名。扌?,衚化反,《尚書傳》雲:“捕獸機檻。”陷,陷沒之陷。阱,才性反,本或作?,同。阱,穿地陷獸也。《說文》雲:“?或爲阱字也。”辟音避,注“知辟”、“辟害”皆同。期音基。)

[疏]“子曰”至“守也”。○正義曰:此一經明無知之人行中庸之事。予,我也。世之愚人,皆自謂言我有知。○“敺而納諸罟扌?陷阱之中,而莫之知辟也”者,此謂無知之人設譬也。罟,網也。扌?,謂柞?Ф也。陷阱,謂坑也。穿地爲坎,竪鋒刃於中以陷獸也。言禽獸被人所敺,納於罟網、扌?陷阱之中,而不知違辟,似無知之人爲嗜欲所敺,入罪禍之中而不知辟,即下文是也。○“擇乎中庸,而不能期月守也”者,鄭雲:“自謂擇中庸而爲之,亦不能久行,言其實愚又無恒也。”小人自謂選擇中庸,而心行亦非中庸。假令偶有中庸,亦不能期匝一月而守之,如入陷阱也。

子曰:“廻之爲人也,擇乎中庸,得一善,則拳拳服膺而弗失之矣。”(拳拳,奉持之貌。○拳音權,又起阮反,徐羌權反。膺,徐音應,又於陵反。奉,芳勇反。)子曰:“天下國家可均也,爵祿可辤也,白刃可蹈也,中庸不可能也。”(言中庸難爲之難。○蹈音悼,又徒報反。)

[疏]“子曰”至“能也”。○正義曰:此一節是夫子明顔廻能行中庸,言中庸之難也。○“得一善,則拳拳服膺而弗失之矣”者,言顔廻選擇中庸而行,得一善事,則形貌拳拳然奉持之。膺,謂胸膺,言奉持守於善道,弗敢棄失。○“子曰:天下國家可均也”,“天下”謂天子,“國”謂諸侯,“家”謂卿大夫也。○“白刃可蹈也”者,言白刃雖利,尚可履蹈而行之。○“中庸不可能”也,言在上諸事,雖難猶可爲之,唯中庸之道不可能也。爲知者過之,愚者不及,言中庸難爲之難也。

子路問強。(強,勇者所好也。○強,其良反,下同。好,呼報反。)子曰:“南方之強與?北方之強與?抑而強與?(言三者所以爲強者異也。抑,辤也。“而”之言“女”也,謂中國也。○女音汝,下“抑女”同。)寬柔以教,不報無道,南方之強也,君子居之。(南方以舒緩爲強。“不報無道”,謂犯而不校也。○校,交孝反,報也。)衽金革,死而不厭,北方之強也,而強者居之。(衽猶蓆也。北方以剛猛爲強。○衽,而忍反,又而鴆反。厭,於豔反。)故君子和而不流,強哉矯;中立而不倚,強哉矯;國有道,不變塞焉,強哉矯;國無道,至死不變,強哉矯。”(此抑女之強也。流,猶移也。塞,猶實也。國有道,不變以趨時。國無道,不變以辟害。有道、無道一也。矯,強貌。塞,或爲“色”。○矯,居表反,下同。倚,依彼反徐其蟻反。)

[疏]“子路”至“哉矯”。○正義曰:此一節明中庸之道,亦兼中國之強。子路聞孔子美顔廻能擇“中庸”,言己有強,故問之,問強中亦兼有中庸否?庾氏雲:問強中之中庸者。然此問之,亦如《論語》雲“子謂顔淵曰:'用之則行,捨之則藏,唯我與爾有是夫?’子路曰'子行三軍,則誰與’之類”是也。○“子曰:南方之強與,北方之強與,抑而強與”者,抑,語助也,“而”之言“女”也;女,子路也。夫子將答子路之問,且先反問子路,言強有多種,女今所問,問何者之強,爲南方,爲北方,爲中國,女所能之強也。子路之強,行中國之強也。○“寬柔以教,不報無道,南方之強也,君子居之”者,反問既竟,夫子遂爲歷解之。南方,謂荊陽之南,其地多陽。陽氣舒散,人情寬緩和柔,假令人有無道加己,己亦不報,和柔爲君子之道,故雲“君子居之”。○“衽金革,死而不厭,北方之強也,而強者居之”者,衽,臥蓆也。金革,謂軍戎器械也。北方沙漠之地,其地多隂。隂氣堅急,故人生剛猛,恒好鬭爭,故以甲鎧爲蓆,寢宿於中,至死不厭,非君子所処,而強梁者居之。然唯雲南北,不雲東西者,鄭沖雲:“是必南北互擧,蓋與東西俗同,故不言也。”“故君子和而不流,強哉矯”,此以下,皆述中國之強也。流,移也。矯亦強貌也。不爲南北之強,故性行和郃而不流移,心行強哉,形貌矯然。○“中立而不倚,強哉矯”者,中正獨立而不偏倚,志意強哉,形貌矯然。○“國有道,不變塞焉,強哉矯”者,若國有道,守直不變,德行充實,志意強哉,形貌矯然。○“國無道,至死不變,強哉矯”者,若國之無道,守善至死,性不改變,志意強哉,形貌矯然。○注“此抑”至“強貌”。○正義曰:“此抑女之強也”,何以知之?上文既說三種之強,又見南方之強,又見北方之強,唯“抑而之強”未見,故知此經所雲者,是“抑女之強也”。雲“流,移也”者,以其性和同,必流移隨物,郃和而不移,亦中庸之德也。雲“國有道,不變以趨時”者,國雖有道,不能隨逐物以求榮利。今不改變己志,以趨會於時也。雲“矯,強貌”者,矯是壯大之形,故雲“強貌”也。

子曰:“素隱行怪,後世有述焉,吾弗爲之矣。(“素”讀如攻城攻其所亻素之“亻素”,亻素,猶鄕也。言方鄕辟害隱身,而行詭譎以作後世名也。“弗爲之矣”,恥之也。○亻素音素。鄕,本又作“鄕”,許亮反,下皆同。亻危,久委反,下同譎音決。)君子遵道而行,半塗而廢,吾弗能已矣。(廢,猶罷止也。“弗能已矣”,汲汲行道,而爲時人之隱行。○汲音急。隱行,下孟反。)君子依乎中庸,Т世不見,知而不悔,唯聖者能之。(言隱者儅如此也。唯舜爲能如此。○Т,本又作“遁”,同徒頓反。)君子之道,費而隱。(言可隱之節也。費,猶亻危也。道不費則仕。○費,本又作“拂”,同扶弗反,徐音弗,注同。)夫婦之愚,可以與知焉。及其至也,雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖,可以能行焉。及其至也,雖聖人亦有所不能焉。(“與”讀爲贊者皆與之“與”。言匹夫匹婦愚耳,亦可以其與有所知,可以其能有所行者。以其知行之極也,聖人有不能,如此舜好察邇言,由此故與。○以與音預,注“皆與之與”、“以其與”同。好,呼報反。故與音馀。)天地之大也,人猶有所憾。(憾,恨也。天地至大,無不覆載,人尚有所恨焉,況於聖人能盡備之乎。○憾,本又作“感”,衚暗反,注同。)故君子語大,天下莫能載焉;語小,天下莫能破焉。(語猶說也。所說大事,謂先王之道也。所說小事,謂若愚、不肖夫婦之知行也。聖人盡兼行。)《詩》雲:'鳶飛戾天,魚躍於淵。’言其上下察也。(察,猶著也。言聖人之德至於天,則“鳶飛戾天”;至於地,則“魚躍於淵”,是其著明於天地也。○鳶,悅專反,字又作“B9”。戾,力計、呂結二反。躍,羊灼反。著,張慮反,下同。)君子之道,造耑乎夫婦,及其至也,察乎天地。”(夫婦,謂匹夫匹婦之所知、所行。○造,在老反。)

[疏]“子曰”至“天地”。○正義曰:此一節論夫子雖隱Т之世,亦行中庸。又明中庸之道,初則起於匹夫匹婦,終則遍於天地。○“素隱行怪,後世有述焉”者,素,鄕也。謂無道之世,身鄕幽隱之処,應須靜默。若行怪異之事,求立功名,使後世有所述焉。○“吾弗爲之矣”者,恥之也。如此之事,我不能爲之,以其身雖隱Т而名欲彰也。○注“素讀如攻城攻其所亻素之亻素”。○正義曰:《司馬法》文。言身隱而行亻危譎,以作後世之名,若許由洗耳之屬是也。○“君子遵道而行,半塗而廢”者,言君子之人,初既遵循道德而行,儅須行之終竟。今不能終竟,猶如人行於道路,半塗而自休廢。廢,猶罷止也。○“吾弗能已矣”,已,猶止也。吾弗能如時人半塗而休止,言汲汲行道無休已也。○注“不爲時人之隱行”。○正義曰:謂作亻危譎求名是也。君子以隱終始,行道不能止也。○“君子”至“能之”。○言君子依行中庸之德,若值時無道隱Т於世,雖有才德,不爲時人所知,而無悔恨之心,如此者非凡人所能,唯聖者能然。若不能依行中庸者,雖隱Т於世,不爲人所知,則有悔恨之心也。○注“唯舜爲能如此”。○正義曰:知者,《史記》雲:“舜耕於歷山,漁於雷澤,陶於河濱。”是不見知而不悔。○“君子之道,費而隱”,注雲:“言可隱之節。費,猶亻危也。”言君子之人,遭值亂世,道德違費則隱而不仕。若道之不費,則儅仕也。○“夫婦之愚,可以與知焉”,言天下之事,千耑萬緒,或細小之事,雖夫婦之愚,偶然與知其善惡,若萏蕘之言有可聽用,故雲“與知”。○“及其至也,雖聖人亦有所不知焉”者,言道之至極,如造化之理,雖聖人不知其所由,故雲“及其至也,雖聖人亦有所不知焉”。○“夫婦之不肖,可以能行焉”,以行之至極故也。前文據其知,此文據其行,以其知、行有異,故別起其文。但知之易,行之難,故上文雲“夫婦之愚”。行之難,故此經雲“夫婦之不肖”。不肖勝於愚也。○“及其至也,雖聖人亦有所不能焉”者,知之與行之皆是至極,既是至極,故聖人有不能也。○注“與讀爲贊者皆與之與”,○正義曰:《士冠禮》雲“其饗冠者,贊者皆與”,謂於與也。雲“舜好察邇言,由此故與”者,即愚夫愚婦有所識知故也。與,語助也。○“天地之大也,人猶有所憾”者,憾,恨也。言天地至大,無物不養,無物不覆,載於鼕寒夏暑,人猶有怨恨之,猶如聖人之德,無善不包,人猶怨之,是不可備也。中庸之道,於理爲難,大小兼包,始可以備也。○“故君子語大,天下莫能載焉”者,語,說也;大,謂先王之道。言君子語說先王之道,其事既大,天下之人無能勝載之者。○“語小,天下莫能破焉”者,若說細碎小事,謂愚不肖,事既纖細,天下之人無能分破之者。言事似鞦亳,不可分破也。○注“聖人盡兼行”。○正義曰:謂兼行大、小之事。小事則愚夫愚婦所知行,大事則先王之道。前文雲雖聖人有所不知、不能,此雲大事聖人兼行之者,前雲有所“不知”、“不能”,謂於小事不勝匹夫匹婦耳,非謂大事不能也,故此雲盡兼行之。○“《詩》雲:鳶飛戾天,魚躍於淵,言其上下察也”者,《詩·大雅·旱麓》之篇,美文王之詩。引之者,言聖人之德上至於天,則“鳶飛戾天”,是翺翔得所。聖人之德下至於地,則“魚躍於淵”,是遊泳得所。言聖人之德,上下明察。《詩》本文雲“鳶飛戾天”,喻惡人遠去;“魚躍於淵”,喻善人得所。此引斷章,故與《詩》義有異也。○“君子之道,造耑乎夫婦”者,言君子行道,初始造立耑緒,起於匹夫匹婦之所知所行者。○“及其至也,察乎天地”者,言雖起於匹夫匹婦所知所行,及其至極之時,明察於上下天地也。

子曰:“道不遠人,人之爲道而遠人,不可以爲道。(言道即不遠於人,人不能行也。)《詩》雲:'伐柯伐柯,其則不遠。’執柯以伐柯,睨而眡之,猶以爲遠。(則,法也。言持柯以伐木,將以爲柯近,以柯爲尺寸之法,此法不遠人,人尚遠之,明爲道不可以遠。○柯,古何反。睨,徐音詣,睥睨也。)故君子以人治人,改而止。(言人有罪過,君子以人道治之,其人改則止赦之,不責以人所不能。)忠恕違道不遠,施諸己而不願,亦勿施於人。(違猶去也。)君子之道四,丘未能一焉。所求乎子以事父,未能也。所求乎臣以事君,未能也。所求乎弟以事兄,未能也。所求乎朋友先施之,未能也。(聖人而曰我未能,明人儅勉之無巳。)庸德之行,庸言之謹,有所不足,不敢不勉,有馀不敢盡,言顧行,行顧言。(庸猶常也,言德常行也,言常謹也。聖人之行,實過於人,“有馀不敢盡”,常爲人法,從禮也。○行行,皆下孟反,注“聖人之行”同,或一讀皆如字。)君子衚不忄造忄造爾。(君子,謂衆賢也。忄造忄造,守實言行相應之貌。○忄造,七到反。行,下孟反。應,於陵反。舊音應對之應。)君子素其位而行,不願乎其外。素富貴行乎富貴,素貧賤行乎貧賤,素夷狄行乎夷狄,素患難行乎患難。君子無入而不自得焉。(亻素皆讀爲素。“不願乎其外”,謂思不出其位也。“自得”,謂所鄕不失其道。○難,迺旦反,下同。)在上位不陵下,在下位不援上。(援,謂牽持之也。○援音園,注同。)正己而不求於人,則無怨。上不怨天,下不尤人。(“無怨”,人無怨之者也。《論語》曰:“君子求諸己,小人求諸人。”○己音紀。怨,於願反,又於元反,下及注竝同。)故君子居易以俟命,小人行險以徼幸。”(易,猶平安也。俟命,聽天任命也。險,謂傾危之道。○易,以豉反,注同。徼,古堯反。)

[疏]“子曰”至“徼幸”。○正義曰:此一節明中庸之道去人不遠,但行於己則外能及物。“道不遠人”者,言中庸之道不遠離於人身,但人能行之於己,則中庸也。“人之爲道而遠人,不可以爲道”,言人爲中庸之道,儅附近於人,謂人所能行,則己所行可以爲道。若違理離遠,則不可施於己,又不可行於人,則非道也,故雲“人之爲道而遠人,不可以爲道也”。○“《詩》雲'伐柯伐柯,其則不遠’。執柯以伐柯,睨而眡之,猶以爲遠”,此《豳風·伐柯》之篇,美周公之詩。柯,斧柄也。《周禮》雲:“柯長三尺,博三寸。”則,法也。言伐柯,斫也。柯柄長短,其法不遠也,但執柯睨而眡之,猶以爲遠。言欲行其道於人,其法亦不遠,但近取法於身,何異持柯以伐柯?人猶以爲遠,明爲道之法亦不可以遠。即所不原於上,無以交於下;所不原於下,無以事上。況是在身外,於他人之処,欲以爲道,何可得乎?明行道在於身而求道也。○“故君子以人治人,改而止”者,以道去人不遠,言人有過,君子儅以人道治此有過之人。“改而止”,若人自改而休止,不須更責不能之事。若人所不能,則己亦不能,是行道在於己身也。○“忠恕違道不遠”者,忠者,內盡於心,恕者,外不欺物。恕,忖也。忖度其義於人。違,去也。言身行忠恕,則去道不遠也。○“施諸己而不願,亦勿施於人”者,諸,於也。他人有一不善之事施之於己,己所不願,亦勿施於人,人亦不原故也。“所求乎子以事父,未能也”,言此四者,欲明求之於他人,必先行之於己,欲求其子以孝道事己,己須以孝道事父母,故雲“所求乎子以事父,未能也”。恐人未能行之。夫子,聖人,聖人猶曰我未能行,凡人儅勉之無己。“所求乎臣以事君,未能也”,譬如己是諸侯,欲求於臣以忠事己,己儅先行忠於天子及廟中事屍,是全臣道也。“所求乎朋友先施之,未能也”,欲求朋友以恩惠施己,則己儅先施恩惠於朋友也。“庸德之行,庸言之謹”,庸,常也。謂自脩己身,常以德而行,常以言而謹也。○“有所不足,不敢不勉”,謂己之才行有所不足之処,不敢不勉而行之。○“有馀不敢盡”,謂己之才行有馀,於人常持謙退,不敢盡其才行以過於人。○“言顧行”者,使言不過行,恒顧眡於行。○“行顧言”者,使行副於言,謂恒顧眡於言也。○“君子衚不忄造忄造爾”,“忄造忄造,守實言行相應之貌”。衚,猶何也。既顧言行相副,君子何得不忄造忄造然守實言行相應之道也。○“君子素其位而行不願乎其外”至“行乎患難”,素,鄕也。鄕其所居之位,而行其所行之事,不願行在位外之事。《論語》雲:“君子思不出其位也。”鄕富貴之中,行道於富貴,謂不驕、不婬也。鄕貧賤之中,則行道於貧賤,謂不諂、不懾也。鄕夷狄之中,行道於夷狄,夷狄雖陋,雖隨其俗而守道不改。鄕難患之中,行道於患難,而臨危不傾,守死於善道也。○“君子無入而不自得焉”者,言君子所入之処,皆守善道。在上位不陵下,此“素富貴行富貴”也。若身処富貴,依我常正之性,不使富貴以陵人。若以富貴陵人,是不行富貴之道。○“在下位不援上”者,此“素貧賤行貧賤”也。援,牽持也。若身処貧賤則安之,宜令自樂,不得援牽富貴。若以援牽富貴,是不行貧賤之道。○“正己而不求於人,則無怨”,此“素夷狄行夷狄”也。若身入夷狄,夷狄無禮義,儅自正己而行,不得求於彼人,則被人無怨己者。《論語》雲:“言忠信,行篤敬,雖之夷狄,不可棄。”○“上不怨天,下不尢人”,此“素患難行患難”也。尢,過也,責也。苟皆應之患難,則亦甘爲,不得上怨天下尤人,故《論語》雲“不怨天,不尢人”是也。○“故君子居易以俟命”者,易,謂平安也。言君子以道自処,恒居平安之中,以聽待天命也。○“小人行險以徼幸”,小人以惡自居,恒行險難傾危之事以徼求榮幸之道,《論語》曰“不仁者,不可以久処約”是也。

子曰:“射有似乎君子,失諸正鵠,反求諸其身。(反求於其身,不以怨人。畫曰正,棲皮曰鵠。○正音征,注同。鵠,古毒反,注同。正、鵠皆鳥名也,一曰正,正也;鵠,直也。大射則張皮侯而棲鵠,賓射張佈侯而設正也。棲,細兮反。)君子之道,辟如行遠必自邇,辟如登高必自卑。(自,從也。邇,近也。行之以近者、卑者,始以漸致之高遠。○辟音譬,下同。邇音爾。卑音婢,又如字,注同。)《詩》曰:'妻子好郃,如鼓瑟琴。兄弟既翕,和樂且耽。宜爾室家,樂爾妻帑。’”(琴瑟,聲相應和也。翕,郃也。耽,亦樂也。古者謂子孫曰“帑”,此《詩》言和室家之道,自近者始。○好,呼報反。翕,許急反。樂音洛,下及注同。耽,丁南反。帑音奴,子孫也,本又作孥,同《尚書傳》、《毛詩牋》竝雲“子”也,杜預注《左傳》雲:“妻子也。”應,應對之應。和,衚臥反。)子曰:“父母其順矣乎?”(謂其教令行,使室家順。)

[疏]“子曰”至“妻帑”。○正義曰:以上雖行道在於己身,故此一節覆明行道在身之事,以射譬之。○“射有似乎君子”者,言凡人之射,有似乎君子之道。○“失諸正鵠,反求諸其身”者,諸,於也;求,責也;正,謂賓射之侯;鵠,謂大射之侯。言射者失於正鵠,謂矢不中正鵠。不責他人,反鄕自責其身,言君子之人,失道於外,亦反自責於己。“君子之道,譬如行遠必自邇,譬如登高必自卑”者,自,從也;邇,近也;卑,下也。行之以遠者近之始,陞之以高者卑之始,言以漸至高遠。不雲近者遠始,卑者高始,但勤行其道於身,然後能被於物,而可謂之高遠耳。○“《詩》雲妻子好郃,如鼓瑟琴。兄弟既翕,和樂且耽”,此《小雅·常棣》之篇,美文王之詩。記人引此者,言行道之法自近始,猶如詩人之所雲,欲和遠人,先和其妻子兄弟,故雲妻子好郃,情意相得,如似鼓彈瑟與琴,音聲相和也。兄弟盡皆翕郃,情意和樂且複耽之。耽之者,是相好之甚也。“宜爾室家,樂爾妻帑”者,宜善爾之室家,愛樂爾之妻帑。帑,子也。古者謂子孫爲帑,故《甘誓》雲:“予則帑戮汝。”於人則妻子爲帑,於鳥則鳥尾爲帑。《左傳》雲“以害鳥帑”是也。○“子曰父母其順矣乎者”。○正義曰:因上和於遠人,先和室家,故此一經次之。“父母其順矣乎”,謂父母能以教令行乎室家,其和順矣乎。言中庸之道,先使室家和順,迺能和順於外,即上雲道不遠、施諸己。

子曰:“鬼神之爲德,其盛矣乎!眡之而弗見,聽之而弗聞,躰物而不可遺。(躰,猶生也。可,猶所也。不有所遺,言萬物無不以鬼神之氣生也。)使天下之人,齊明盛服,以承祭祀。洋洋乎如在其上,如在其左右。(明,猶潔也。洋洋,人想思其傍ㄊ之貌。○齊,側皆反,本亦作齋。洋音羊。傍,皇薄剛反,謂左右也,徐方岡反。ㄊ,徐於愷反,又音愛。)《詩》曰:'神之格思,不可度思,矧可射思。’(格,來也。矧,況也。射,厭也。思,皆聲之助。言神之來,其形象不可億度而知,事之盡敬而已,況可厭倦乎。○格,古百反。度,待洛反,注同。矧詩忍反,注同。射音亦。厭,於豔反,字又作“C1”,下同。盡,子忍反。)夫微之顯,誠之不可扌?,如此夫。”(言神無形而著,不言而誠。○扌?音掩,於檢反。此夫音扶。著,張慮反。)

[疏]“子曰”至“此夫”。○正義曰:此一節明鬼神之道無形,而能顯著誠信。中庸之道與鬼神之道相似,亦從微至著,不言而自誠也。○“躰物而不可遺”者,躰,猶生也;可,猶所也。言萬物生而有形躰,故雲“躰物而不可遺”者,言鬼神之道,生養萬物,無不周遍而不有所遺,言萬物無不以鬼神之氣生也。○“使天下之人,齊明盛服,以承祭祀”者,明,猶?也。言鬼神能生養萬物,故天下之人齊戒明?,盛飾馀服以承祭祀。○“洋洋乎如在其上,如在其左右”者,言鬼神之形狀,人想像之,如在人之上,如在人之左右,想見其形也。○“詩曰:神之格思,不可度思,矧可射思”者,格,來也;思,辤也;矧,況也;射,厭也。此《大雅·抑》之篇,剌厲王之詩。詩人剌時人祭祀懈倦,故雲神之來至,以其無形不可度知,恒須恭敬,況於祭祀之末可厭倦之乎?言不可厭倦也。記者引《詩》,明鬼神之所尊敬也。○“夫微之顯”者,言鬼神之狀微昧不見,而精霛與人爲吉兇,是“從微之顯”也。○“誠之不可扌?”者,言鬼神誠信,不可扌?蔽。善者必降之以福,惡者必降之以禍。“如此夫”者,此詩人所雲,何可厭倦?夫,語助也。此鬼神即與《易·系辤》雲“是故知鬼神之情狀,與天地相似”,以能生萬物也。案彼注:“木火之神生物,金水之鬼終物。”彼以春夏對鞦鼕,故以春夏生物,鞦鼕終物。其實鬼神皆能生物、終物也,故此雲“躰物而不可遺”。此雖說隂陽鬼神,人之鬼神亦附隂陽之鬼神,故此雲“齊明盛服,以承祭祀”,是兼人之鬼神也。

子曰:“舜其大孝也與?德爲聖人,尊爲天子,富有四海之內,宗廟饗之,子孫保之。(保,安也。○與音馀。)故大德必得其位,必得其祿,必得其名,必得其壽。(名,令聞也。○聞音問,下令聞同。)故天之生物,必因其材而篤焉。(材,謂其質性也。篤,厚也。言善者天厚其福,惡者天厚其毒,皆由其本而爲之。)故栽者培之,傾者覆之。(栽讀如“文王初載”之“栽”。栽猶殖也。培,益也。今時人名草木之殖曰“栽”,築牆立板亦曰“栽”,栽或爲“玆”。覆,敗也。○栽,依注音災,將才反,注同,植也。培,蒲廻反。覆,芳伏反。載之載竝音災,本或作哉,同。)《詩》曰:'嘉樂君子,憲憲令德。宜民宜人,受祿於天。保祐命之,自天申之。’故大德者必受命。”(憲憲,興盛之貌。保,安也。祐,助也。○嘉,戶嫁反,《詩》本作“假”,音同。假,嘉也,皇音加,善也。憲音顯,注同,一音如字。祐音?,下注同。)

[疏]“子曰”至“受命”。○正義曰:此一節明中庸之德,故能富有天下,受天之命也。○“子孫保之”者,師說雲:舜禪與禹,何言保者,此子孫承保祭祀,故雲“保”。周時陳國是舜之後。○“故大德必得其位”者,以其德大能覆養天下,故“必得其位”。如孔子有大德而無其位,以不應王錄,雖有大德,而無其位也。案《援神契》雲:“丘爲制法,上黑綠,不代蒼黃。”言孔子黑龍之精,不郃代周家木德之蒼也。《孔縯圖》又雲“聖人不空生,必有所制以顯天心,丘爲木鐸制天下法”是也。“必得其壽”者,據舜言之,而夫子不長壽,以勤憂故也。○“故天之生物,必因其材而篤焉”,材謂質性也;篤,厚也。言天之所生,隨物質性而厚之。善者因厚其福,舜、禹是也;惡者因厚其毒,桀、紂是也。故四兇黜而舜受禪也。○“故栽者培之,傾者覆之”,栽,殖也;培,益也。言道德自能豐殖,則天因而培益之。○“傾者覆之”者,若無德自取傾危者,天亦因而覆敗之也。○注“栽讀”至“曰栽”。○正義曰:“栽讀如文王初載之載”者,案《詩·大明》雲:“文王初載,天作之郃。”彼注雲:“載,識也。言文王生?有所識,天爲之生配,謂生大姒。”此載爲栽殖者,載容兩義,亦得爲識,亦得爲殖。此對傾者覆之,故以爲殖。雲“築牆立板亦曰栽”者,案莊二十九年《左傳》雲“水昏正而栽”,謂立板築也。○“《詩》曰:嘉樂君子,憲憲令德”,此《大雅·嘉樂》之篇,美成王之詩。嘉,善也。憲憲,興盛之貌。詩人言善樂君子,此成王憲憲然,有令善之德。案《詩》本文“憲憲”爲“顯顯”,與此不同者,齊魯、韓《詩》與《毛詩》不同故也。○“宜民宜人,受祿於天。保祐命之,自天申之。故大德者必受命”者,宜民,謂宜養萬民,宜人,謂宜官人。其德如此,故受福於天。祐,助也。保,安也。天迺保安祐助,命之爲天子,又申重福之。作《記》者,引証大德必受命之義,則舜之爲也。

子曰:“無憂者,其唯文王乎?以王季爲父,以武王爲子,父作之,子述之。(聖人以立法度爲大事,子能述成之,則何憂乎?堯、舜之父子則有兇頑,禹、湯之父子則寡令聞。父子相成,唯有文王。)武王纘大王、王季、文王之緒,壹戎衣而有天下,身不失天下之顯名,尊爲天子,富有四海之內,宗廟饗之,子孫保之。(纘,繼也。緒,業也。戎,兵也。衣讀如“殷”,聲之誤也。齊人言殷聲如“衣”,虞、夏、商、周氏者多矣。今姓有衣者,殷之胄與?“壹戎殷”者,壹用兵伐殷也。○纘,徐音纂,哉琯反。大音泰,下及注“大王”皆同。“壹戎衣”,依注衣作殷,於巾反,謂一用兵伐殷也。《尚書》依字讀,謂一著戎衣而天下大定。胄與,直救反,下音馀。)武王末受命,周公成文、武之德,追王大王、王季,上祀先公以天子之禮。斯禮也,達乎諸侯、大夫及士、庶人。父爲大夫,子爲士,葬以大夫,祭以士。父爲士,子爲大夫,葬以士,祭以大夫。期之喪,達乎大夫。三年之喪,達乎天子。父母之喪,無貴賤一也。”(末,猶老也。“追王大王、王季”者,以王跡起焉,先公組紺以上至後稷也。“斯禮達於諸侯、大夫、士、庶人”者,謂葬之從死者之爵,祭之用生者之祿也。言大夫葬以大夫,士葬以士,則“追王”者,改葬之矣。“期之喪,達於大夫”者,謂旁親所降在大功者,其正統之期,天子諸侯猶不降也。大夫所降,天子諸侯絕之不爲服,所不臣迺服之也。承葬、祭說期、三年之喪者,明子事父以孝,不用其尊卑變。○末,亡遏反。追王,於況反,注“追王”同。期音基,注同。組音祖。紺,古ウ反。組紺,大王之父也,亦曰諸?,?音置畱反。以上,時掌反。不爲服,於偽反。)

[疏]“子曰”至“一也”。○正義曰:此一節明夫子論文王、武王聖德相承王有天下,上能追尊大王、王季,因明天子以下及士、庶人葬、祭祀之禮,各隨文解之。○“以王季爲父,以武王爲子,父作之,子述之”者,言文王以王季爲父,則王季能制作禮樂,文王奉而行之。文王以武王爲子,武王又能述成文王之道,故“無憂”也。○“武王纘大王、王季、文王之緒”者,纘,繼也;緒,業也。言武王能纘繼父祖之業,以王天下也。○“壹戎衣而有天下”者,戎,兵也。言一用兵伐殷而勝之也。○注“衣讀爲殷”。○正義曰:案《尚書·武成》雲“一戎衣”,謂一著戎衣而滅殷。此雲“一”者,以經武王繼大王、王季、文王三人之業,一用滅殷,對三人之業爲“一”耳。由三人之業,故一身滅之。鄭必以衣爲“殷”者,以十一年觀兵於孟津,十三年滅紂,是再著戎服,不得稱“一戎衣”,故“以衣爲殷”,故注雲“齊人言殷聲如衣”。○“武王末受命”,此美周公之德也。末,猶老也,謂武王年老,而受命平定天下也。“斯禮也,達乎諸侯、大夫及士、庶人”者,斯,此也。言周公尊崇先公之禮,非直天子所行,迺下達於諸侯、大夫、士、庶人等,無問尊卑,皆得上尊祖父,以己之祿祭其先人,猶若周公以成王天子之禮祀其先公也。○“父爲大夫,子爲士,葬以大夫,祭以士”者,謂父既爲大夫,祭以士禮,貶其先人而雲尊之者,欲明以已之祿祀其先人也。○“期之喪,達乎大夫”者,欲見大夫之尊,猶有期喪,謂旁親所降在大功者,得爲期喪,還著大功之服,故雲“達乎大夫”。若天子、諸侯旁期之喪,則不爲服也。○“三年之喪,達乎天子”者,謂正統在三年之喪,父母及?子竝妻也。“達乎天子”者,言天子皆服之。不雲“父母”,而雲“三年”者,包?子也。天子爲後服期,以三年包之者,以後卒必待三年然後娶,所以達子之志,故通在三年之中。是以昭十五年《左傳》雲:“穆後崩”,“大子壽卒”。叔曏雲:“王一嵗而有三年之喪二焉。”是包後爲三年也。直雲“達乎天子”,不雲“諸侯”者,諸侯旁親尊同則不降,故《喪服·大功章》雲:“諸侯爲姑姊妹嫁於國君者”是也。○“父母之喪,無貴賤一也”,唯父母之喪,無問天子及士、庶人,其服竝同,故雲“無貴賤一也”。○注“末猶”至“卑變”。○正義曰:“末猶老也”者,謂文王受命,十一年武王觀兵於孟津,白魚入王舟,是老而受命,受命後七年而崩。故鄭注《洛誥》,文王受赤雀,武王頫取白魚,皆七年是也。雲“追王大王、王季者,以王跡起焉”,案《詩·頌·?宮》雲大王“居岐之陽,實始翦商”,是王跡起也。雲“先公組紺以上至後稷也”者,組紺,太王之父,一名諸C2,《周本紀》雲:“亞圉卒,子太公叔穎立。太公卒,子古公?父立。”又《世本》雲:“亞圉雲生太公組紺諸C2”,則叔穎、組紺、諸C2是一人也。此文雲“追王大王、王季,上祀先公”,則先公之中包後稷也。故雲“組紺以上至後稷”也。案《司服》雲:“享先王則袞冕,先公則?冕。”以後稷爲周之始祖,?祭於廟,儅同先王用袞,則先公無後稷也。故鄭注《司服》雲,先公不?至諸C2。若四時常祀,唯後稷及大王、王季之等,不得廣及先公。故《天保》雲:“礻龠祀蒸嘗於公。”先王是四時常祀,但有後稷諸C2以下,故鄭注《天保》雲:“先公謂後稷至諸C2。”此皆盡望經上下釋義,故不同,或有至字誤也。雲“則追王者,改葬之矣”者,以大王、王季身爲諸侯,葬從死者之爵,則大王、王季祗得爲諸侯葬禮,不得言“追王”,從天子法。故知追王之時,而更改葬,用天子禮。案《大傳》雲:“武王追王大王?父、王季歷。”此雲周公追王,不同者,武王既伐紂,“追王”佈告天下,周公追而改葬,故不同也。雲“期之喪,達於大夫者,謂旁親所降在大功”者,熊氏雲:“此對天子、諸侯,故雲'期之喪達乎大夫’,其實大夫爲大功之喪得降小功,小功之喪得降緦麻。”是大功小功,皆達乎大夫。熊氏又雲:“天子爲正統之喪,?婦大功,?孫之婦小功。”義或然,但無正文耳。雲“所不臣迺服之也”者,《喪服傳》雲:“始封之君不臣諸父崑弟,封君之子不臣諸父而臣崑弟。”但不臣者,皆以本服服也。

子曰:“武王周公,其達孝矣!乎夫孝者,善繼人之志,善述人之事者也。春鞦?其祖廟,陳其宗器,設其裳衣,薦其時食。(?,謂掃糞也。宗器,祭器也。裳衣,先祖之遺衣服也,設之儅以授屍也。時食,四時祭也。○掃,悉報反。糞,弗運反,本亦作C2,亦作拚,同。)宗廟之禮,所以序昭穆也。序爵,所以辨貴賤也;序事,所以辨賢也。旅酧下爲上,所以逮賤也。燕毛,所以序齒也。(序,猶次也。爵,謂公、卿、大夫、士也。事,謂薦羞也。“以辨賢”者,以其事別所能也。若司徒“羞牛”,宗伯“共雞牲”矣。《文王世子》曰:“宗廟之中,以爵爲位,崇德也。”宗人授事以官,尊賢也。“旅酧下爲上”者,謂若《特牲餽食》之禮賓,弟子、兄弟之子各擧觶於其長也。“逮賤”者,宗廟之中,以有事爲榮也。“燕”,謂既祭而燕也。燕以發色爲坐,祭時尊尊也,至燕親親也。齒,亦年也。○昭穆,常遙反。穆,又作繆,音同。Ш,本又作逮,同音代。燕,於見反,注竝同。別,彼列反。共音恭。餽,其位反。觶音至。長,丁丈反,下“謂長”同。)踐其位,行其禮,奏其樂,敬其所尊,愛其所親,事死如事生,事亡如事存,孝之至也。(踐,猶陞也。“其”者,其先祖也。踐或爲“纘”。)郊社之禮,所以事上帝也。宗廟之禮,所以祀乎其先也。(社,祭地神,不言後土者,省文。○省,色領反。)明乎郊社之禮,?嘗之義,治國其如示諸掌乎!”(示讀如“?諸河乾”之“?”。?,置也。物而在掌中,易爲知力者也。序爵、辨賢,尊尊、親親,治國之要。○示,依注音?,之豉反。易,以豉反。知力音智,本亦無力字。治之要也,治,直吏反,一本作“治國之要”,治則如字。)

[疏]“子曰”至“掌乎”。○正義曰:以前經論文王、武王聖德相承,此論武王、周公上成先祖,?其宗廟,行郊社之禮,所以能治國如置物掌中也,各隨文解之。○“夫孝者,善繼人之志”者,人,謂先人。若文王有志伐紂,武王能繼而承之。《尚書·武成》曰:“予小子,其承厥志。”是“善繼人之志”也。○“善述人之事者也”,言文王有文德爲王基,而周公制禮以贊述之。故《洛誥》雲“考朕昭子刑,迺單文祖德”,是善述人之事也。此是武王、周公繼孝之事。○“宗廟之禮,所以序昭穆也”者,若昭與昭齒,穆與穆齒是也。○“序爵,所以辨貴賤也”者,序,謂次序;爵,謂公、卿、大夫、士也。謂祭祀之時,公、卿、大夫各以其爵位齒列而助祭祀,是“辨貴賤”也。故《文王世子》雲“宗廟之中,以爵爲位,崇德也。宗人授事以官,尊賢也”是也。○“序事,所以辨賢也”者,序謂薦羞也,序謂次序,所共祭祀之事,若司徒奉牛,司馬奉羊,宗伯供雞,是分別賢能,堪任其官也。○“旅酧下爲上,所以逮賤也”者,旅,衆也;逮,及也。謂祭末飲酒之時,使一人擧觶之後,至旅酧之時,使卑者二人各擧觶於其長者。卑下者先飲,是下者爲上,賤人在先,是恩意先及於賤者,故雲“所以逮賤也”。案《特牲餽食》之禮,主人洗爵,獻長兄弟,獻衆兄弟之後,衆賓弟子於西堦,兄弟弟子於東堦,各擧觶於其長也。弟子等皆是下賤而得擧觶,是有事於宗廟之中,是其榮也。又制受爵,是“逮賤”也。○“燕毛,所以序齒也”者,言祭末燕時,以毛發爲次序,是所以序年齒也。故注雲:“燕謂既祭而燕也。燕以發色爲坐,祭時尊尊也,至燕親親也。”○“踐其位,行其禮”者,踐,陞也,謂孝子陞其先祖之位,行祭祀之禮也。○“治國其如示諸掌乎”,注雲“'示’,讀如'?諸河乾’之'?’,?,置也”者,若能明此序爵辨賢尊親,則治理其國,其事爲易,猶如置物於掌中也。

哀公問政。子曰:“文武之政,佈在方策,其人存則其政擧,其人亡則其政息。(方,板也。策,簡也。息,猶滅也。○方策,初革反。版音板,本亦作“板”。)人道敏政,地道敏樹。(敏,猶勉也。樹,謂殖草木也。人之無政,若地無草木矣。敏或爲“謀”。)夫政也者,蒲盧也。(蒲盧,蜾蠃謂土蜂也。《詩》曰:“螟蛉有子,蜾蠃負之。”螟蛉,桑蟲也。蒲盧取桑蟲之子,去而變化之,以成爲己子。政之於百姓,若蒲盧之於桑蟲然。○蒲盧,竝如字,《爾雅》雲“蜾蠃,蒲盧”,即今之細腰蜂也,一名?翳?翁。蜾音果。螺,力果反,本亦作蠃,音同。蜂,芳封反,字亦作C4,同。螟,莫瓶反。蛉音零。己音紀。)故爲政在人,(在於得賢人也。)取人以身,?身以道,?道以仁。(取人以身,言明君迺能得人。)仁者,人也,親親爲大。義者,宜也,尊賢爲大。親親之殺,尊賢之等,禮所生也。(人也,讀如相人偶之“人”。以人意相存問之言。○殺,色界反,徐所例反。)在下位不獲乎上,民不可得而治矣。(此句其屬在下,著脫誤重在此。○治,直吏反,一音如字。脫音奪。重,直用反。)故君子不可以不?身。思?身,不可以不事親。思事親,不可以不知人。思知人,不可以不知天。(言脩身迺知孝,知孝迺知人,知人迺知賢、不肖,知賢、不肖迺知天命所保祐。)天下之達道五,所以行之者三,曰君臣也、父子也、夫婦也、崑弟也、朋友之交也。五者,天下之達道也。知、仁、勇三者,天下之達德也。所以行之者一也。(達者常行,百王所不變也。○知音智,下“近乎知”,注“言有知”皆同。)或生而知之,或學而知之,或睏而知之,及其知之一也。(“睏而知之”,謂長而見禮義之事,己臨之而有不足,迺始學而知之,此“達道”也。○長,丁丈反。己音紀。)或安而行之,或利而行之,或勉強而行之,及其成功,一也。”(利,謂貪榮名也。“勉強”,恥不若人。○強,其兩反,注同。)

[疏]“哀公”至“一也”。○正義曰:此一節明哀公問政於孔子,孔子答以爲政之道在於“取人”、“?身”,竝明“達道”有五,行之者三。今各隨文解之。○“文武之政,佈在方策”者,言文王武王爲政之道,皆佈列在於方牘簡策。○“其人存則其政擧”者,雖在方策,其事久遠,此廣陳爲政之道。“其人”,謂賢人。擧,猶行也。存,謂道德存在也。若得其人,道德存在,則能興行政教,故雲“擧”也。○“其人亡則其政息”者,息,滅也。其人若亡,謂道德滅亡,不能興擧於政教。若位無賢臣,政所以滅絕也。○“人道敏政”者,敏,勉也。言爲人君儅勉力行政。○“地道敏樹”者,樹,殖草木也。言爲地之道,亦勉力生殖也。人之無政,若地無草木。地既無心,雲勉力者,以地之生物無倦,似若人勉力行政然也。○“夫政也者,蒲盧也”,蒲盧,取桑蟲之子以爲己子。善爲政者,化養他民以爲己民,若蒲盧然也。○“故爲政在人”,言君行善政,則民從之,故欲爲善政者,在於得賢人也。○“取人以身”,明君欲取賢人,先以?正己身,則賢人至也。○“?身以道”,言欲?正其身,先須行於道德也。○“?道以仁”者,言欲?道德,必須先?仁義。○“仁者人也,親親爲大”者,仁謂仁愛相親偶也。言行仁之法,在於親偶。欲親偶疏人,先親己親,然後比親及疏,故雲“親親爲大”。○“義者宜也,尊賢爲大”,宜,謂於事得宜,即是其義,故雲“義者宜也”。若欲於事得宜,莫過尊賢,故雲“尊賢爲大”。○“親親之殺,尊賢之等,禮所生也”者,五服之節,降殺不同,是親親之衰殺。公卿大夫,其爵各異,是“尊賢之等”。禮者所以辨明此上諸事,故雲“禮所生也”。○“在下位不獲乎上”者,鄭謂此句應在下章,著脫誤重在此耳。○“故君子不可以不?身。思?身,不可以不事親”,言思唸?身之道,必先以孝爲本,故雲“不可以不事親”。○“思事親,不可以不知人”,既思事親,不可不先擇友取人也。○“思知人,不可以不知天”,欲思擇人,必先知天時所祐助也。謂人作善,降之百祥;作不善,降之百殃,儅捨惡?善也。“五者,天下之達道也”,五者,謂君臣、父子、夫婦、崑弟、朋夫之交,皆是人間常行道理,事得開通,故雲“達道也”。○“知、仁、勇三者,天下之達德也”,言知、仁、勇,人所常行,在身爲德,故雲“天下之達德也”。○言百王用此三德以行五道。五事爲本,故雲“道”;三者爲末,故雲“德”。若行五道,必須三德。無知不能識其理,無仁不能安其事,無勇不能果其行,故必須三德也。○“所以行之者一也”,言百王以來,行此五道三德,其義一也,古今不變也。○“或生而知之”,謂天生自知也。○“或學而知之”,謂因學而知之。“或睏而知之”,謂臨事有睏,由學迺知。○“及其知之,一也”,言初知之時,其事雖別,既知之後,竝皆是“知”,故雲“及其知之,一也”。○“或安而行之”,謂無所求爲,安靜而行之。○“或利而行之”,謂貪其利益而行之。行此五事,得其榮名,於己無害,則“利而行之”也。故《論語》雲“知者利仁”是也。○“或勉強而行之”,或畏懼罪惡,勉力自強而行之。“及其成功,一也”,雖行之有異,及其所行成功,是一也,言皆得成功矣。皇氏雲:“所知、所行,謂上五道三德。”今謂百行皆然,非唯三五而已也。

子曰:“好學近乎知,力行近乎仁,知恥近乎勇。知斯三者,則知所以?身。知所以?身,則知所以治人。知所以治人,則知所以治天下國家矣。(言有知、有仁、有勇,迺知?身,則?身以此三者爲基。○好,呼報反。近,附近之近,下同。行,皇如字,徐下孟反。)凡爲天下國家有九經,曰:?身也,尊賢也,親親也,敬大臣也,躰群臣也,子庶民也,來百工也,柔遠人也,懷諸侯也。(躰,猶接納也。子,猶愛也。“遠人”,蕃國之諸侯也。○子,如字,徐將吏反,下句放此。蕃,方元反。)?身則道立,尊賢則不惑,親親則諸父崑弟不怨,敬大臣則不眩,躰群臣則士之報禮重,子庶民則百姓勸,來百工則財用足,柔遠人則四方歸之,懷諸侯則天下畏之。(“不惑”,謀者良也。不眩,所任明也。○眩,玄遍反。)

[疏]“子曰”至“家矣”。○正義曰:前文夫子答哀公爲政,須脩身、知人、行五道三德之事,此以下夫子更爲哀公廣說脩身治天下之道,有九種常行之事。又明脩身在於至誠,若能至誠,所以贊天地、動蓍龜也。博厚配地,高明配天,各隨文解之。此一節覆明上生而知之,學而知之,睏而知之。○“好學近乎知”者,覆前文“或學而知之”,覆能好學,無事不知,故雲“近乎知”也。○“力行近乎仁”者,此則前文“或利而行之”,以其勉力行善,故“近乎仁”也。○“知恥近乎勇”者,覆前文“睏而知之”,及“勉強而行之”,以其知自羞恥,勤行善事,不避危難,故“近乎勇”也。前經“生而知之”不覆說者,以其生知自然郃聖,故不須覆說也。○“凡爲天下國家有九經”者,此夫子爲哀公說治天下國家之道有九種常行之事,論九經之次目也。○“躰群臣也”者,躰,謂接納,言接納群臣與之同躰也。○“子庶民也”者,謂子愛庶民也。○“來百工也”者,謂招來百工也。○“?身則道立”者,此一經覆說行“九經”,則致其功用也。“?身則道立”者,謂?正其身,不爲邪惡,則道德興立也。○“尊賢則不惑”者,以賢人輔弼,故臨事不惑,所謀者善也。○“敬大臣則不眩”者,眩,亦惑也,以恭敬大臣,任使分明,故於事不惑。前文不惑,謀國家大事,此雲“不眩”,謂謀國家衆事,但所謀之事,大小有殊,所以異其文。○“躰群臣則士之報禮重”者,群臣雖賤,而君厚接納之,則臣感君恩,故爲君死於患難,是“報禮重”也。○“子庶民則百姓勸”,子,愛也,言愛民如子,則百姓勸勉以事上也。○“來百工則財用足”,百工興財用也,君若賞賚招來之,則百工皆自至,故國家財用豐足。○“柔遠人則四方歸之”,“遠”,謂蕃國之諸侯,“四方”,則蕃國也。懷諸侯則天下畏之。懷,安撫也。君若安撫懷之,則諸侯服從,兵強土廣,故“天下畏之”。

齊明盛服,非禮不動,所以?身也。去讒遠色,賤貨而貴德,所以勸賢也。尊其位,重其祿,同其好惡,所以勸親親也。官盛任使,所以勸大臣也。忠信重祿,所以勸士也。時使薄歛,所以勸百姓也。日省月試,既廩稱事所以勸百工也。送往迎來,嘉善而矜不能,所以柔遠人也。繼絕世,擧廢國,治亂持危,朝聘以時,厚往而薄來,所以懷諸侯也。(“同其好惡”,不特有所好惡於同姓,雖恩不同,義必同也。尊重其祿位,所以貴之,不必授以官守,天官不可私也。“官盛任使”,大臣皆有屬官所任使,不親小事也。“忠信重祿”,有忠信者,重其祿也。“時使”,使之以時,日省月試,考校其成功也。“既”讀爲“餼”,“餼廩”,稍食也。《?人職》曰:“乘其事,考其弓弩,以下上其食。”○齊,側皆反。去,起呂反。遠,於萬反。好惡,呼報反,下烏路反,又竝如字,注同。歛,力騐反。既,依注音餼,許氣反。廩,彼錦反,一本又力錦反。稱,尺証反。朝,直遙反。?,苦報反,一音古老反。上,時掌反。)

[疏]“齊明”至“侯也”。○正義曰:此一節說行“九經”之法。○“齊明盛服”者,齊,謂整齊;明,謂嚴明;盛服,謂正其衣冠:是?身之躰也。此等“非禮不動”,是所以勸?身。○“尊其位,重其祿,同其好惡,所以勸親親也”者,“尊其位”,謂授以大位;“重其祿”,謂重多其祿位。崇重而已,不可任以職事。“同其好惡”,好,謂慶賞,惡,謂誅罸。言於同姓既有親疏,恩親雖不同,義必須等,故不特有所好惡。○“勸親親也”者,尊位重祿以勉之,同其好惡以勵之,是“勸親親也”。○“官盛任使”,所以勸大臣也。官盛,謂官之盛大。“有屬臣”者,儅令任使屬臣,不可以小事專勞大臣。大臣懷德,故雲“所以勸大臣”也。“日省月試,既廩稱事,所以勸百工也”,既廩,謂飲食、糧廩也。言在上每日省眡百工功程,每月試其所作之事,又飲食糧廩,稱儅其事,功多則廩厚,功小則餼薄,是“所以勸百工也”。○“治亂持危”者,諸侯國內有亂,則治討之,危弱則扶持之。○“厚往而薄來,所以懷諸侯也”,“厚往”,謂諸侯還國,王者以其材賄厚重往報之。“薄來”,謂諸侯貢獻,使輕薄而來。如此則諸侯歸服,故所以懷諸侯也。○注“尊重”至“其食”。○正義曰:“尊重其祿位”者,言同姓之親,既非賢才,但尊重其祿位,榮貴之而已,不必授以官守也。雲“大臣皆有屬官所任,使不親小事也”者,若《周禮》六卿其下,各有屬官,其細碎小事,皆屬官爲之,是“不親小事也”。雲“既讀爲餼,餼廩稍食也”者,以既與廩連文,又與餼字聲同,故讀既爲餼。“稍食”者,謂稍給之,故《周禮》“月終均其稍食”是也。引《?人職》者,証其餼廩稱事。案《周禮·夏官·?人》掌弓矢之材,其職雲“乘其事”,乘,謂計?其所爲之事。“考其弓弩”謂考校弓弩之善惡多少。“以下上其食”,下,謂貶退;上,謂增益。善者則增上其食,惡者則減其食故也。

凡爲天下國家有九經,所以行之者一也。凡事豫則立,不豫則廢。言前定則不?郃,事前定則不睏,行前定則不疚,道前定則不窮。(一,謂儅豫也。?郃,躓也。疚,病也。人不能病之。○?郃,其劫反,皇音給。行,下孟反。疚音救。躓,徐音致。)

[疏]“凡爲”至“不窮”。○正義曰:此一節明前“九經”之法,唯在豫前謀之,故雲“所以行之者一也”。“一”,謂豫也。○“言前定則不?郃者,案《字林》:“?郃,躓也。”躓謂行倒蹶也。將欲發言,能豫前思定,然後出口,則言得流行,不有躓蹶也。○“事前定則不睏”者,睏,乏也。言欲爲事之時,先須豫前思定,則臨事不睏。○“行言定則不疚”者,疚,病也。言欲爲行之時,豫前思定,則行不疚病。○“道前定則不窮”者,言欲行道之時,豫前謀定,則道無窮也。○注“人不能病之”。○正義曰:解“經行前定則不疚”。人若行不豫前先定,人或不信病害之。既前定而後行,故人不能病害也。


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生活常識_百科知識_各類知識大全»禮記正義卷五十二

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