洞見人生，得無所得，失無所失，才可以仁者不憂

做人，難免有憂。

憂什麽？憂成敗，憂得失。

無數的哲學，由此産生。

哲學探究人的根本問題，探究自我的成敗得失，亦即，探究自我生命的意義。

探究到最後，發現自我是暫時的，一切所謂生命意義，都會隨著自我的消亡，而無所依托，進而歸於虛無。

既然生命是一場虛無的旅程，那繼續下去的意義，又是什麽？

所謂意義，必須寄托於能夠恒久的事物，才成其爲意義。

恒久的事物很多，古人的選擇是：天下。

個躰的人，氣聚則生，氣散則亡，但是天下不會。

天下分分郃郃，但終歸得以延續，衹要思想不滅，意義也隨之得以保存。

將意義寄托於天下，以天下爲身，不以己身爲身，以天下之成敗得失，爲己身之成敗得失。

《道德經》第十三章：

吾所以有大患者，爲吾有身。

及吾無身，吾有何患？

故貴以身爲天下，若可寄於天下；

愛以身爲天下者，若可托天下。

所謂憂，無非憂一己之成敗，一己之得失。一己消亡，成無所成，敗無所敗，得無所得，失無所失。既無所謂成敗得失，那又有何憂？

孔子曰：仁者不憂。無數人說不清“仁”爲何物。這，就是仁。

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