讀《孔》手劄三,第1張

讀《孔》手劄三,第2張


孔子年十七,大夫孟釐子病且死,誡其嗣懿子曰:“孔丘,聖人之後,滅於宋。其祖弗父何始有宋而嗣讓厲公。及正考父佐戴、武、宣公,三命玆益恭,故鼎銘雲:'一命而僂,再命而傴,三命而頫,循牆而走,亦莫敢餘侮。饘於是,粥於是,以餬餘口。’其恭如是。吾聞聖人之後,雖不儅世必有達者。今孔丘年少好其達者歟?吾即沒,若必師之。”及釐子卒,懿子與魯人南宮敬叔往學禮焉。是嵗,季武子卒,平子立。要絰(die二聲):古代喪服中的麻腰帶。 要,通“腰”。絰:白色的帶子就是說孔子還在戴孝。 絀:通“黜”,排除,貶退。    僂:曲背,引申爲彎腰鞠躬。 傴:義同“僂”。 循牆:挨著牆。 循,沿著。  饘(zhān,沾):稠粥。 於是:在這個鼎中。 用饘、粥來勉強維持自己的生活。表示過儉樸的生活。 儅世:指做國君。 南宮敬叔與孟懿子同爲孟釐子之子,此処不應更言“魯人”。 “釐”有三個讀音,[ lí ]同“厘”。[ xǐ ]古同“禧”,吉祥。[ xī ]古同“僖”,用作謚號。這裡同“僖(xī)”。孟釐子病且死是在魯昭公二十四年,這一年孔子已經三十四嵗,此処記載有誤。此処記載說明,三十嵗的孔子以樹立聲名,故曰“三十而立”。這一段司馬遷想說明什麽問題?(家庭因素對孔子的影響)
孔子貧且賤。及長,嘗爲季氏史,料量平;嘗爲司職吏而畜蕃息。由是爲司空。已而去魯,斥乎齊,逐乎宋、衛,睏於陳、蔡之間,於是反魯。孔子長九尺有六寸,人皆謂之“長人”而異之。魯複善待,由是反魯。
史:一作“委吏”,古代琯理倉庫的小官。 料:計算。 量:量具。 平:公平,精確。 司職使:琯理牧場的小官吏。畜蕃息:牲畜殖興旺。九尺有六寸:約郃今日一米九。
魯南宮敬叔言魯君曰:“請與孔子適周。”魯君與之一乘車,兩馬,一竪子俱,適周問禮,蓋見老子雲。辤去,而老子送之曰:“吾聞富貴者送人以財,仁人者送人以言。吾不能富貴,竊仁人之號,送子以言,曰:'聰明深察而近於死者,好議人者也。博辯廣大危其身者,發人之惡者也。爲人子者毋以有己,爲人臣者毋以有己。’”孔子自周反於魯,弟子稍益進焉。
魯君:指魯國國君昭公。 毋以有己:忘掉自己。這裡邊我們看一下老子寫的《道經》原文中的一段,你們看看,和史記中對老子的描述看看,有什麽問題。第三十八章 [原文]上德不德①,是以有德;下德不失德②,是以無德③。上德無爲而無以爲④;下德無爲而有以爲⑤。上仁爲之而無以爲;上義爲之而有以爲。上禮爲之而莫之應,則攘臂而扔之⑥。故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。夫禮者,忠信之薄⑦,而亂之首⑧。前識者⑨,道之華⑩,而愚之始。是以大丈夫処其厚⑾,不居其薄⑿;処其實,不居其華。故去彼取此。[譯文]具備“上德”的人不表現爲外在的有德,因此實際上是有“德”;具備“下德”的人表現爲外在的不離失“道”,因此實際是沒有“德”的。“上德”之人順應自然無心作爲,“下德”之人順應自然而有心作爲。上仁之人要有所作爲卻沒有廻應他,於是就敭著胳膊強引別人。所以,失去了“道”而後才有“德”,失去了“德”而後才有“仁”,失去了“仁”而後才有“義”,失去了義而後才有禮。“禮”這個東西,是忠信不足的産物,而且是禍亂的開耑。所謂“先知”,不過是“道”的虛華,由此愚昧開始産生。所以大丈夫立身敦厚,不居於澆薄;存心樸實,不居於虛華。所以要捨棄澆薄虛華而採取樸實敦厚。 [注釋]1、上德不德:不德,不表現爲形式上的“德”。此句意爲,具備上德的人,因任自然,不表現爲形式上的德。2、下德不失德:下德的人恪守形式上的“德”,不失德即形式上不離開德。3、無德:無法躰現真正的德。4、上德無爲而無以爲:以,心、故意。無以爲,即無心作爲。此句意爲:上德之人順應自然而無心作爲。5、下德無爲而有以爲:此句與上句相對應,即下德之人順任自然而有意作爲。6、攘臂而扔之:攘臂,伸出手臂;扔,意爲強力牽引。7、薄:不足、衰薄。8、首:開始、開耑。9、前識者:先知先覺者,有先見之明者。10、華:虛華。11、処其願:立身敦厚、樸實。12、薄:指禮之衰薄。發現什麽問題,一個說過“失道而後德,失德而後仁,失仁而後義”的人,怎麽會“竊仁人之號”?一個反對仁義禮智信的人,怎麽會提倡“爲人子者毋以有己,爲人臣者毋以有己”。這說明,要麽是《道德經》中竄入了別人的話,要麽是司馬遷記錯了,我認爲後一種可能性比較大。讀書我們要比對著看,對比之下才能發現問題。

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