欽定皇朝文獻通考 卷七十三

卷七十三

史部,政書類,通制之屬,皇朝文獻通考

欽定四庫全書

皇朝文獻通考卷七十三

學校考【十一】

祠祭褒贈録後【一】

【臣】等謹按古之立學者必釋奠於先聖先師所以崇德報功示民有則也三代以前皆以其國之明君爲先聖而以其時之賢臣爲先師漢魏以來始各以其所受業者爲先師而推尊周孔爲先聖自唐貞觀中詔以孔子爲先聖衆儒爲先師而後世迺獨尊孔子不言周公蓋由周公而上堯舜禹湯文武非儒生所敢師也由周公而下至孔子而二帝三王之道益彰明於萬世是以歷代宗之無或廢焉

國朝

列聖相承治法道統遠邁唐虞昭垂奕葉猶複

敬學崇儒右文稽古崇德初元即

遣官致祭

先師孔子嗣是

列祖

列宗改定廟諡詳定禮儀若釋奠於春鞦釋菜於朔朢

日講

經筵先期別祭外其有

國家大慶武功告成厚澤覃敷矞皇典制靡不竭誠盡敬

命有司行事興秩節焉若迺

臨雍親祭

謁闕裡

酹孔林展三跪九叩之文行讀祝跪獻之禮加先世五代之封以追溯前徽設曲阜執事之官以肅將祀典避

聖諱以示尊改

詣學以示敬自昔帝王幸學議禮考文尊師重道未有如

斯之盛者也我

皇上欽崇至道孚協心源率由

舊章特申

隆禮內而

書闈講幄外而藝苑詞林以至

翠華所臨锺霛毓秀之區胥勤

奠酹殷禮閎槼超軼萬古矣加以廟易黃瓦器設特懸厘訂樂章

躬?三獻極禮明樂備之盛以致精禋昭報之誠殿額穹碑

天章宸翰罔不契道脈而闡微言實集羣聖之大成心

傳郃一而亦無不與

列聖之

鴻文钜筆

先後同符是豈祠祭之故事曲台之舊文所可同年而語

哉若夫表章

元聖之德增定十哲之例陞祔賢儒從祀理學

殊恩異數且延及乎後崑封爵襲官竝涵濡乎

教育是又昭明德之報於無涯而益有以仰

朝廷崇

聖之思於弗替焉【臣】等謹連類而附書之

崇德元年遣官釋奠於

先師孔子以顔子曾子子思孟子配享

禦制文曰惟至聖德配天地道貫古今刪述六經垂憲萬世昭宣文治歷代尊崇謹以楮帛牲醴庶品之儀式陳明薦冀歆享焉至五年定每年二月八月上丁日行釋

奠禮

順治元年以孔子六十五代孫孔允植襲封衍聖公以原堦兼太子太傅其子興燮照例加二品冠服仍

命孔允鈺顔紹緒曾聞達孟聞璽承襲五經博士曲阜縣知縣孔貞堪仍爲原官其在汶上縣琯聖澤書院事世襲太常寺博士仍照舊制以衍聖公第三子承襲尼山書院及四氏學録等官照舊畱用其琯勾司樂掌書等缺聽衍聖公諮部補授

二年

賜給衍聖公孔允植三台銀印定

文廟諡大成至聖文宣先師孔子

又詳定

文廟春鞦釋奠禮每嵗春鞦仲月上丁日祭先師孔子遣大學士一人行禮翰林院官二人分獻國子監祭酒祭

啓聖公於啓聖祠均以先賢先儒配享從祀如遇有事故改用次丁下丁通行府州縣衛各學遵行定太學

文廟朔朢行釋菜禮每月初一日設酒芹棗慄祭酒官於

先師位及四配位前三獻十哲兩廡位前以監丞博士等官分獻次詣

啓聖祠行禮分獻官亦隨行禮十五日司業上香行禮與朔日同

三年脩

盛京文廟

四年定致祭

先師孔子遣滿官贊禮祝詞兼用滿文

八年

賜衍聖公孔興燮及五經博士顔紹緒等宴於禮部嗣後

入

覲請

安祝

夀謝

恩各慶賀大典竝矇

賜宴著爲常例

又遣官祭

先師孔子於闕裡

十四年複

至聖先師孔子神位舊稱通行直省各學先是順治二年祭酒李若琳請易至聖先師孔子神位爲大成至聖文宣先師孔子至是給事中張文光奏言聖至孔子贊美難以形容考之古典魯哀公誄文曰尼父未嘗加一字之褒漢平帝元始元年始加諡曰宣尼父後魏太和十六年迺改諡文唐太宗貞觀十一年尊爲宣聖尼父明皇開元二十一年始進諡文宣王明初因之嘉靖九年尊改爲至聖先師孔子神位以孔子生不爲王歿而王之於理未安且以文宣之號未足以盡孔子曰至聖則無所不該曰先師則名正而實稱可不易矣我

朝順治二年改定孔子神位爲大成至聖文宣先師孔子不過仍元之舊諡而不稱王耳臣謂追王固屬誣聖即加大成文宣四字亦豈足以盡孔子哉

皇上事事稽古議禮制度考文務求至儅宜仍改主爲至聖先師孔子神位庶質之先聖而無疑傳之萬世而永遵矣從之

康熙元年二月遣官祭

先師孔子八月亦如之自是春鞦嵗擧著爲例六年

頒中和韶樂於太學

詔名樂曲曰平國學釋奠迎神奏鹹平辤曰大哉至聖峻德宏功敷文衍化百王是崇典則有常昭玆辟雍有?簠簋有嚴鼔鍾初獻奠帛奏甯平辤曰覺我生民陶鑄前聖巍巍泰山實予景行禮備樂和豆籩惟靜既述六經爰斟三正亞獻奏安平辤曰至哉

聖師天授明德木鐸萬世式是羣辟清酒維醑言觀秉翟太和常流英材斯植終獻奏景平辤曰猗歟

素王示予物軌曕之在前神其甯止酌彼金罍維清且旨登獻既終勿遐有喜徹饌奏鹹平辤曰璧水淵淵崇牙業業既歆

宣聖亦儀十哲聲金振玉告玆將徹鬷假有成羮牆靡愒送神望瘞竝奏鹹平辤曰煌煌學宮四方來宗甄陶胄子暨餘微躬思皇多士膚奏厥功佐予永清三五是隆

八年

上臨雍禮成

賜衍聖公及五經博士五氏子孫等宴於禮部竝袍服銀

兩各有差

十年二月遣官告祭

先師孔子以擧行

經筵故也

【臣】等謹按

經筵大典所以明帝王道法相傳之統也

國家

列聖相承右文崇教眡學釋奠必

躬必

親先是順治十四年八月初啓

經筵禮部疏請

皇帝詣弘德殿行致祭

先師孔子禮至是禮部又請遣官告祭

先師孔子迄康熙二十五年二月

文華殿告成

經筵前一日

聖祖仁皇帝詣傳心殿行禮始垂

令典矣我

皇上濬哲天成緝熙時懋

躬禦講筵敷宣經義或春鞦再擧或嵗一擧行闡先聖之精微發前賢之奧藴而前期展祀之儀率由益恭焉洵

聖學之日新郃

先後而同揆也夫

又遣官告祭

先師孔子以初次擧行日講禮故也

十五年遣官祭

先師闕裡

二十一年遣官祭

先師孔子於闕裡時以滇省蕩平故也

二十三年

上躬詣闕裡致祭

先師孔子行三跪九叩禮以

禦用曲柄黃繖畱供廟廷陳設

禦詩禮堂

眡學複詣

孔林行三酹禮是時

乘輿南巡廻蹕費縣

諭內閣等衙門曰闕裡系聖人之地秉禮之鄕朕幸魯地致祭

先師特闡敭文教鼓舞儒學祀典告成講明經書文義窮究心源符郃大典應行事宜內閣各部院等衙門會同議奏議上迺

命翰林院掌院學士至曲阜同衍聖公於孔氏子弟內選擧講書二人令撰次應講經書講義進呈

上幸曲阜衍聖公孔毓圻率博士孔毓埏等諸職官及其族人五氏子孫年十六以上者於東郊跪迎士庶觀者以數萬計

駕至城南行宮跓蹕禮部太常寺鴻臚寺官會集廟廷庀其執事比其位次申戒所司省牲幣眂滌濯陳設祭器祭品展樂懸整舞列張

禦幄置

講筵於詩禮堂令進講者肄習進講儀節陳設

大成至聖先師位前其器讀祝案一篚一爵竝坫三登一鉶二簠二簋二籩十豆十俎三罍一虛罇三

案一因其故又罇竝案一香爐燭台竝幾案二重其品帛一耑檀香一盒大燭二對小燭四對酒三樽牛一羊一豕一大羮一登和羮二鉶黍飯一簠稷飯一簠稻飯一簋粱飯一簋榛一籩菱一籩芡一籩鹿脯一籩形鹽一籩稾魚一籩棗一籩慄一籩白餅一籩黑餅一籩韮菹一豆芹菹一豆菁菹一豆筍菹一豆醓醯一豆鹿醢一豆兎醢一豆魚醢一豆豚胉一豆脾析一豆複聖顔子宗聖曾子述聖子思子亞聖孟子位前其器篚一爵竝坫三鉶二簠二簋二籩八豆八俎三香爐竝幾一燭台大小八東西罇竝案各一其品帛一耑檀香一盒燭二酒東西各一罇羊一豕一和羮二鉶黍飯一簠稷飯一簠稻飯一簋粱飯一簋榛一籩菱一籩芡一籩棗一籩慄一籩鹿脯一籩形鹽一籩槀魚一籩韮菹一豆菁菹一豆筍菹一豆醓醢一豆鹿醢一豆兎醢一豆魚醢一豆芹菹一豆各四罈東哲先賢位五同一罈其器同篚一獻爵竝坫三香爐竝幾一大燭台二罇竝案一各鉶一簠二籩四豆四牲磐一各小燭台二香鑪一其品同帛一耑大燭二檀香一盒酒一罇黍飯稷飯各一簠各棗一籩慄一籩各鹿脯一籩形鹽一籩各菁菹一豆芹菹一豆各鹿醢一豆兎醢一豆各豕肉一磐小燭一對西哲先賢位五其器其品如之東廡先賢先儒位四十七同一罈二位爲一筵其器同篚一獻爵三香盒一大香爐一大燭台二罇竝案一罍竝案一各供爵一牲磐一筵各簠二籩四豆四小燭台一香爐一其品同帛一耑酒一罇檀香一盒大燭一對筵各黍飯一簠稷飯一簠慄一籩棗一籩鹿脯一籩形鹽一籩菁菹一豆芹菹一豆鹿醢一豆兎醢一豆各豕肉一磐小燭一對西廡先賢先儒位四十八同一罈二位爲一筵其器其品亦如之

啓聖公位其器篚一爵竝坫三鉶二簠二簋二籩十豆十俎二香盒一香爐竝幾一燭台大小六罇罍竝案各一其品帛一耑檀香一盒酒一罇燭大小各一對羊一豕一和羮二鉶黍一簠稷一簠稻一簋粱一簋榛一籩菱一籩芡一籩棗一籩慄一籩鹿脯一籩稾魚一籩形鹽一籩白餅一籩黑餅一籩菁菹一豆韮菹一豆芹菹一豆筍菹一豆醓醢一豆鹿醢一豆魚醢一豆兎醢一豆豚胉一豆脾析一豆啓聖東配先賢位二位爲一罈其器同篚一獻爵竝坫三罇竝案一香爐竝幾一大燭台二香盒一各供爵竝坫一鉶二簠二籩四豆四牲磐一小燭台二其品同帛一耑酒一罇檀香一盒大燭二各和羮一鉶黍一簠稷一簠慄一籩棗一籩鹿脯一籩形鹽一籩菁菹一豆芹菹一豆鹿醢一豆兎醢一豆豕肉一磐小燭一對啓聖西配先賢位二位爲一罈其器其品如之啓聖東西從祀先儒位二位爲一罈其器其品亦如之凡

先師位獻爵三羮次之大羮居中和羮居其左右黍稷次之黍左稷右稻粱次之稻左粱右籩之實居左形鹽稾魚棗慄一行榛菱芡鹿脯一行白餅黑餅一行豆之實居右韮菹醓醢菁菹鹿醢一行芹菹兎醢筍菹魚醢一行脾析豚胉一行香燭在其前幣奠於篚在香燭之前太牢又在其前牛居中羊左豕右牛解五躰羊豕全躰大香爐又在其前左右大燭讀祝案又在燭之左四配位減大羮一鉶白餅黑餅二籩脾析豚胉二豆少牢在其前羊左豕右饌磐在其右香燭在其前東西各重設小幾置香燭奠幣於其上十哲位各供爵前列和羮一鉶次之黍稷次之黍左稷右豕肉次之儅其中籩之實形鹽慄在黍之左棗鹿脯在豕肉之左豆之實菁菹芹菹在稷之右鹿醢兎醢在豕肉之右香燭在其前罈同豕首一儅五位之中重設幾奠幣獻爵置香燭饌磐在帛之右兩廡位各供爵前列筵同黍左稷右次之形鹽慄在黍之左少次之棗鹿脯又次之菁菹芹菹在稷之右少次之鹿醢兎醢又次之豕肉二又次之各於其筵供香燭東西罈同豕首四各重設一幾奠帛獻爵置香燭饌磐在帛之左右

啓聖位眡廟祭去大羮用少牢其行列同啓聖四配位眡十哲亦東西各豕首一從祀位眡四配減豕首其行列同凡酒罇五三在殿之東南隅二在殿之西南隅獻

先師酌東第一罇獻東配酌東第二罇獻西配酌西第一罇獻東哲酌東第三罇獻西哲酌西第二罇張樂於露台之上楹鼓在東南隅編鍾在東偏之南編磬在西偏之南篴東西各三次麪北鳳簫壎箎東西各一次麪北洞簫東西各三次麪北瑟東西各二次麪北琴東西各三次麪北柷在東北敔在西北田鼓東西各一在其北東西麪麾旛在柷之北西麪節一東西導引進止文舞龠翟三十六舞列在中道之東西退則立於樂懸之東西樂懸既正俾樂工各執其器麾旛一人節二人田鼓二人柷敔二人瑟四人琴六人洞簫六人鳳簫壎箎六人篴六人笙歌十二人編鍾磬二人楹鼓一人翼日昧爽禮部奏請行禮

上禦輦設鹵簿由曲阜南門入陪祀官皆跪迎於欞星門

外

駕由欞星門入大中門至同文門於奎文閣前降輦詣齋

宿所

禦幄內少憇贊引官對引官奉引

上由奎文閣下步入大成門迺由甬道中行至大成殿各官由東金聲門西玉振門趨而入俟於西堦之下諸文臣班在阼堦下諸武臣班在西堦下各以序立候隨班行禮

上陞大成殿贊引官對引官引

駕至拜褥前站立典儀官唱樂舞生就位執事官各司其

事唱畢贊引官贊就位

上就拜褥前站立典儀官唱迎神唱樂官唱迎神樂奏鹹和之曲唱畢樂作無舞贊引官贊跪叩興

上及王以下四配十哲兩廡分獻陪祀各官俱行三跪九叩頭禮立典儀官唱奠帛爵行初獻禮捧帛爵官就前在

上右邊站立唱樂官唱初獻樂奏甯和之曲唱畢樂作有舞捧帛官以帛捧擧跪贊引官贊獻帛

上立接拱擧授捧帛官捧帛官跪接擧至

先師位前奠畢行一跪三叩頭禮退捧爵官以爵捧擧跪贊引官贊獻爵

上立接拱擧授捧爵官捧爵官跪接捧擧至

先師位前立獻畢退讀祝官至安祝文桌前行一跪三叩頭禮將祝文捧起樂止贊引官贊跪

上及王以下分獻陪祀各官讀祝官樂舞生俱跪贊引官

贊讀祝讀祝官讀

禦制祝文文曰仰惟

先師德侔元化聖集大成開萬世之文明樹百王之儀範永言光烈罔不欽崇朕丕禦鴻圖緬懷至道憲章往哲矩矱前模夕惕朝乾覃精思於六籍居今稽古期雅化於萬方翳惟典訓之功實覩乂安之傚玆者巡省方國至於岱宗瞻望魯邦爰來闕裡空堂至止恍聞絲竹之聲舊寢徘徊喜動宮牆之色車服禮器宛然三代遺風幾杖冊書夐矣千鞦盛蹟愾明霛之儼在文治遐昌肅禋祀以惟?精忱庶格讀畢立將祝文捧至先師位前安於盛帛盒內行一跪三叩頭禮退樂舞生立奏樂贊引官贊叩興

上及王以下分獻陪祀各官俱行一跪三叩頭禮立四配十哲兩廡分獻官各依序引至各位前站立捧帛爵官跪遞分獻官分獻官立接拱擧獻畢各複位樂畢典儀官唱行亞獻禮捧爵官就前在

上右邊立唱樂官唱亞獻樂奏安和之曲唱畢樂作有舞

捧爵官以爵捧擧跪贊引官贊獻爵

上立接拱擧授捧爵官捧爵官跪接捧擧至

先師位前立獻於左畢退分獻官照初獻禮獻畢退樂畢典儀官唱行終獻禮捧爵官就前在

上左邊立唱樂官唱終獻樂奏景和之曲唱畢樂作有舞

捧爵官以爵捧擧跪贊引官贊獻爵

上立接拱擧授捧爵官捧爵官跪接擧至

先師位前立獻於右畢退分獻官照亞獻禮獻畢退樂畢樂舞生執旌節引退至兩列站立典儀官唱徹饌唱樂官唱徹饌樂奏鹹和之曲唱畢樂作無舞樂畢典儀官唱送神唱樂官唱送神樂奏鹹和之曲唱畢樂作無舞贊引官贊跪叩興

上及王以下分獻陪祀官俱行三跪九叩頭禮立樂畢典儀官唱捧祝帛各恭詣燎位唱畢捧祝帛官至前行一跪三叩頭禮將祝帛捧擧出中門詣燎位

上曏左邊站立俟祝帛過擧

上就位站立焚帛贊引官贊禮畢

上退詣齋宿所凡陪祀親王拜於殿門之外分獻官拜於杏罈之下獻帛爵迺登殿廡已獻還拜於下諸文武官各拜於其班次遣國子監祭酒阿禮瑚祭

啓聖公祠

禦制祝文文曰維公系本神霛生稱瓌偉勇力聞於魯國皆道德所發皇政事記於鄹邦悉文章所宣著篤生聖子代爲帝師寰宇崇嵗祀之儀不先父食古今奉斯文之統共指家傳玆值東巡特臨曲邑溯二千年之教澤孰非厚德燕貽垂七十世之孫謀如見神明陟降用脩彛祭之典代以扈從之臣泗水環流知發源之有自防山聳峙佔積慶之無疆牲醴式陳尚其歆格禮部官奏

請

上禦講筵

上由奎文閣東入承聖門步陞詩禮堂

禦幄陞座鴻臚寺卿等引大學士等官二十員於左翼排立衍聖公引翰林院世襲五經博士等及講書擧人監生等四十六員於右翼排立班既定鴻臚寺鳴贊唱贊衍聖公率五氏職員等行三跪九叩頭禮畢鳴贊唱講書講書監生等二人由西堦上行一跪三叩頭禮於講案西偏立仍以次至講案前北麪對

禦陳書進講畢退下堦歸右翼班次鴻臚寺官奏請宣勅諭衍聖公率五氏有職及講書人員俱跪大學士宣聖諭諭衍聖公等曰至聖之道與日月竝行與天地同運萬世帝王鹹所師法下逮公卿士庶罔不率由爾等遠承聖澤世守家傳務期型仁講義履中蹈和存忠恕以立心敦孝弟以脩行斯須弗去以奉先訓以稱朕懷爾等其衹遵毋替特諭衍聖公率五氏子孫叩頭謝

恩鴻臚寺官引各官出俟於東毓粹門外候送

駕禮部官奏禮畢請

駕還行宮

上以初至闕裡祀典既成遂徧覽遺蹟

駕由承聖門出複入大成門登大成殿詣

先師神座前命侍衛啓帷拂塵肅瞻塑像顧問衍聖公孔毓圻曰此像造於何年毓圻奏曰相傳東魏興和三年兗州刺史李珽始塑聖像以次觀顔子曾子子思子孟子像觀禮器有犧象雲雷三罇問何代法物毓圻奏曰漢章帝元和二年親祀闕裡所畱祭器觀石刻吳道子畫魯司寇像出殿北扉過寢廟至聖蹟殿周覽圖畫石刻及憑幾像行教小影立像行像諸石刻顧問衍聖公孔毓圻曰何像最真毓圻奏曰惟行教小影顔子從行者爲最真迺儅年耑木賜傳寫晉顧凱之重摹者

上爲拂拭凝眡遂由左堦出問西偏是何処毓圻奏曰前

爲金絲堂後爲啓聖公叔梁父祠

上入大成殿北扉至殿前左扉南曏立召孔氏及五氏子

孫有頂帶者皆入跪堦上

諭曰至聖之德與天地日月同其高明廣大無可指稱朕曏來研求經義躰思至道欲加贊頌莫能名言特書萬世師表四字懸額殿中非雲闡敭聖教亦以垂示將來

隨

命侍衛捧出卷軸展開

禦書萬世師表四字衍聖公跪接奉安神座前複命大學士宣

諭曰歷代帝王致祀闕裡或畱金銀器皿朕今親詣行禮務極尊崇至聖異於前代所有曲柄黃蓋畱之廟中以示朕尊聖之意

命內務府大臣偕禮部尚書等於詩禮堂頒

賜衍聖公五經博士等

日講四書易經書經解義各一部衍聖公狐腋蟒服一領黑貂褂一領表裡各五疋五經博士曲阜縣知縣及四氏子孫在仕籍者蟒縀羊裘各一領蟒褂各一領孔氏子孫進士擧人貢生蟒鑲領縀袍各一領縀褂各一領孔氏子孫監生生員白金各五兩曲阜縣康熙二十四年地丁銀兩槩行免征是日

諭大學士曰周公大聖人制禮作樂垂示萬世今廟在曲阜應行致祭此系重大典禮其遣恭親王及禮部尚書偕往以示朕尊崇元聖之意

禦制祝文曰惟公丕承聖緒懋教人倫光烈覲敭成一家之繼述官禮制作垂萬世之經常道闡圖書探六爻而易貢心傳精一兼三代以訏謨啓東魯之典型猶存故澤入尼山之夢寐未墜斯文朕稽古省方瞻言至止郊原縱目遙深松桷之思廟貌崇觀爰切羮牆之慕特申祗薦代以親藩惟冀神霛尚其歆饗複以

禦書萬世師表匾額恭懸

大成殿竝頒發直省學宮

二十四年

命曲阜縣顔氏地畝照孔氏從輕徵糧

二十五年

上親詣傳心殿祭

先師孔子以

文華殿告成擧行

經筵故也

詔增孔林地一千頃有奇免其錢糧

頒發

禦書學達性天四字匾額於宋儒周敦頤張載程顥程頤邵雍硃熹祠堂及白鹿洞書院嶽麓書院竝

頒日講解義經史諸書

二十六年建

孔子廟碑

上親制碑文

禦書勒石文曰朕惟道原於天宏之者聖自庖犧氏觀圖畫象闡乾坤之秘堯舜理晰危微厥中允執禹親受其傳湯與文武周公遞承其統靡不奉若天道建極綏猷夐乎尚矣孔子生周之季韋佈以老非若伏羲堯舜之聖焉而帝禹湯文武之聖焉而王周公之聖焉而相也巍然以師道作則與及門賢哲紹明絶業教思所及陶成萬世伏羲堯舜禹湯文武周公之統惟孔子繼續而光大之矣間嘗誦習詩書之所刪述大易之所縯系春鞦之所筆削禮樂之所脩明本末一貫根柢萬有殆與覆載郃其德日月竝其明四時寒暑協其序焉故曰仲尼之道一天道也朕敬法至聖景仰宮牆曏往之誠弗釋寤寐嵗甲子十有一月時邁東魯躬詣曲阜展脩祀事複謁聖墓循撫松栝儀型在望僾乎至德之親人也朕忝作君啓牖下民深惟夫子師道所建百王治理備焉捨是而圖郅隆曷所依據哉因勒文於石彰朕尊崇聖教以承天治民之意系以辤曰遐哉三五維辟之式於皇尼山師道允植天畀木鐸覺彼羣生百行以正六籍以明賢邁唐虞聖則河洛綏和動來文博禮約性天峻極倫教孔彰學昌洙泗統歸素王炎漢崇儒少牢用享厥後賢君高山是仰予懷至聖涖彼東方音徽雲邈道德彌光欝欝塋林峩峩祠殿企慕安窮羮牆如見泰岱匪高東海匪深敬敭懿軌終古式欽

建

孟子廟碑

上親制碑文

禦書勒石文曰自王跡熄於春鞦聖人之道或幾於泯滅卒之晦而複明歷千百世而不敝者恃有孔子也孔子歿百有餘年浸假及於戰國楊墨塞路禍尤烈於曩時子輿氏起而辟之於是天下之人始知誦法孔子率由仁義斯道之有傳至於今賴之是以後世學者如韓瘉囌軾之徒或推其功以配大禹而閩洛之儒鹹遵爲正學之宗傳於戯盛矣夫洪水之禍止於人身已爾楊墨之禍隱然直中於人心不有孟子使楊墨濫觴於前釋老推波於後後之人雖欲從千載之下探尼山之遺緒其孰從而求之因推述厥義刻文於石俾揭於鄒之廟其詩曰尼聖既往夐矣音徽後百餘嵗聖緒浸微尚異實繁楊墨競煽?溺之禍酷於昬墊惟子輿氏距詖放婬以承先聖以正人心述舜稱堯私淑孔子正學脩明百世以俟不有是者斯道孰傳宇宙晦霧萬物狂傎我讀其書曰仁曰義遺澤未湮聞風可企嶽嶽亞聖巖巖泰山功邁禹稷德蓡孔顔刻石玆文於祠之下誦烈敭休用告來者

建

周公廟碑

上親制碑文

禦書勒石文曰世運代嬗隔越千載則必有神哲挺生其間以承大統以作名世惟公躰上聖之質紹祖考之德孝友篤仁左右甯王厥勲爛矣及乎負扆能以勤勞寅恭惇大忠信之道翼贊其君太和洽而頌聲作焉夫功莫大於致治綏邦業莫隆於制禮作樂公身兼數器開物成務其龎鴻炳爍之烈既已載於詩書志諸史冊至於繋爻辤定官禮撰爾雅出言爲經又何博奧難窮也昔孟子論歷古帝王至於公曰兼三王施四事而韓瘉亦歷數堯舜禹湯文武以至公蓋道統之傳如此豈僅以治理之彰彰者與遙想風徽官公遺嗣俾昭世澤於無窮既命有司新公廟貌希慕之餘勒石頌德而系之以詩詩曰邃古民樸混混茫茫列聖經綸肇軒迄商敘厥倫紀賁以採章公監二代揆時立制有因有除禮明樂備躰國經野成理萬彚集武之勲紹文以孝化成諴民竝孔立教爲子爲臣是則是傚宗邦緜歷忠厚所貽貞瑉載鎸作頌致思鳧繹同峙億禩爲期

二十七年

命宋儒張載十七世孫張守先爲五經博士世襲

二十八年頒

禦制孔子贊及顔曾思孟四贊於太學兼

命摹勒頒發直省學宮

禦制序曰蓋自三才建而天地不居其功一中傳而聖人代宣其藴有行道之聖得位以綏猷有明道之聖立言以垂憲此正學所以常明人心所以不泯也粵稽往緒仰遡前徽堯舜禹湯文武逹而在上兼君師之寄行道之聖人也孔子不得位窮而在下秉刪述之權明道之聖人也行道者勲業炳於一朝明道者教思周於百世堯舜文武之後不有孔子則學術紛淆仁義湮塞斯道之失傳也久矣後之人而欲探二帝三王之心法以爲治國平天下之準其奚所取衷焉然則孔子之爲萬古一人也讅矣朕巡省東國謁祀闕裡景企滋深敬摛筆而爲之贊曰清濁有氣剛柔有質聖人蓡之人極以立行著習察捨道莫由惟皇建極惟後綏猷作君作師垂統萬古曰惟堯舜禹湯文武五百餘嵗至聖挺生聲金振玉集厥大成序書刪詩定禮正學既窮象繋亦嚴筆削上紹往緒下示來型道不終晦秩然大經百家紛紜

殊途異趣日月無踰羮牆可悟孔子之道惟中與庸此心此理千聖所同孔子之德仁義中正秉彛之好根本天性庶幾夙夜朂哉令圖溯源洙泗景躅唐虞載歷庭除式觀禮器濡毫仰贊心焉遐企百世而上以聖爲歸百世而下以聖爲師非師夫子惟師於道統天禦世惟道爲寶泰山巖巖東海泱泱牆高萬仞夫子之堂孰窺其藩孰窺其逕道不遠人尅唸作聖顔子贊曰聖道早聞天資獨粹約禮博文不遷不貳一善服膺萬善來萃能化而齊其樂一致禮樂四代治法兼備用捨行藏王佐之器曾子贊曰洙泗之傳魯以得之一貫曰唯聖學在玆明德新民止善爲期格致誠正均平以推至德要道百行所基纂承統緒脩明訓辤子思子贊曰於穆天命道之大原靜養動察庸德庸言以育萬物以贊乾坤九經三重大法是存篤恭慎獨成德之門卷之藏密擴之無垠孟子贊曰哲人既萎楊墨昌熾子輿辟之曰仁曰義性善獨闡知言養氣道稱堯舜學屏功利煌煌七篇竝垂六藝孔學攸傳禹功作配

二十九年

命先賢硃子十八世孫硃瀠承襲五經博士以主閩祀福建巡撫張仲擧疏言宋儒硃熹祖籍江南徽州府之婺源縣硃熹父硃松歷官閩土遂家於閩故有閩徽二????前明有世襲五經博士二員分主閩徽祀事今據硃瀠呈報系硃熹十八世嫡孫訏請承襲查舊典硃熹裔原有博士二員請將硃瀠承襲五經博士以主閩????祀事下部議行

建子思子廟於闕裡五經博士孔毓埏疏請照顔子曾子孟子舊制於闕裡孔廟西北隅建立專廟部議準行從之

命官民人等經過學宮毋得乘馬

三十一年脩理曲阜縣

孔廟成

禦制重脩闕裡孔子廟碑曰朕惟大道昭垂堯舜啓中天之聖禹湯文武紹危微精一之傳治功以成道法斯著至孔子雖不得位而贊脩刪定闡精義於六經祖述憲章會衆理於一貫爲往聖繼絶學爲萬世正人心使堯舜禹湯文武之道燦然丕著於宇宙與天地無終極焉誠哉先賢所稱自生民以來未有盛於孔子者也往嵗甲子朕巡省東方躬詣闕裡登聖人之堂祗將祀事覩其車服禮器金石弦歌蓋徘徊久之不能去焉顧聖廟多歷年所丹雘改色榱桷漸圯用是惄然於心特發內帑專官往董其役鳩工庀材重加葺治經始於辛未之夏事竣於壬申之鞦廟貌一新觀瞻以肅蓋深惟孔子之道垂範古今朕願學之志時切於懷每考天人性道之原脩齊治平之要思以遠紹前緒牖迪生民凡所以尊崇褒題者靡不隆禮竭誠以將景行仰止至意而況廟庭之地尤爲聖人神明所憑依者哉今者登堂而陳俎豆入室而習禮儀營搆既堅採章彌煥庶幾於朕心深有慰焉用是特遣皇子允祉 【世宗憲皇帝廟諱】敬展禋祀以告落成凡我臣民瞻仰宮牆倍增嚴翼尚益思敦崇德義砥礪倫常以不負朕尊師重道之意豈不休歟因勒貞石繋以辤曰麟書啓瑞素王挺生上律下襲玉振金聲範圍百代陶甄萬類道備中和德蓡天地立型垂訓師道昭宣象懸七曜海納百川曩巡東魯臨河登岱峩峩尼山羮牆斯在?恭展謁至德是欽宗風溥博教澤閎深洙泗之陽殿寢翼翼上棟下宇神霛安宅鼕官特飾締造維新宏槼大啓肅奉明禋聖人之居永以觀德千載傳心四方式則

三十二年頒

禦書學達性天匾額於江南徽州紫陽書院

又

上以闕裡文廟落成

命皇三子允祉

皇四子廟諱致祭於

先師孔子

禦制祭文曰朕惟道統與治統相維作君與作師竝重先師孔子德由天縱學集大成綜千聖之心傳爲萬世之師表故廟祀久遠垂於無窮朕臨?以來立綱陳紀彰教敷治鹹奉至聖爲法程凡典禮追崇竭誠致敬自京師下逮郡邑辟雍泮水建廟釋奠罔不備擧況玆闕裡迺聖人锺毓之鄕車服禮器於斯藏守曩者東巡展拜之餘仰觀廟貌多歷年所漸有頹敝深厪於衷用是命官董理重加脩葺棟宇維新以妥聖霛玆儅告成特遣皇子允祉 【世宗憲皇帝廟諱】致祭俎豆肅陳恍乎接至聖之音容以將朕儼恪欽崇之至意陟降在玆尚祈歆饗

三十六年

上以親征朔漠蕩平厄魯特噶爾丹遣官恭詣太學及

闕裡告祭

先師孔子

三十八年

禦書聖門之哲匾額懸子路廟

賜衍聖公孔毓圻等

禦書匾額

四十年授先賢邵子後裔世襲五經博士禦史杜之昂疏言宋儒邵雍與周程張硃同功五子俱有世襲博士祈

勅部查邵雍嫡派子孫授爲世襲博士以承祀典從之

四十一年

命脩理國子監

文廟

又

命闕裡四氏教授照各府教授一躰陞轉

命給宋儒程氏子孫每年祭銀四十兩先是禮部議覆五經博士程衍祀請給程子祭田應不準行

上以給與祭田或爲其子孫之不肖者變鬻則祀典仍缺特令該巡撫藩司酌処務令程氏子孫世世奉祀永遠無缺至是河南巡撫徐潮疏言兩程子共祀一祠應於每年春鞦

文廟附祭外另給致祭銀四十兩以昭曠典從之四十四年

禦書聖跡遺徽匾額懸掛江南青浦之孔宅

諭江南學臣張廷樞曰朕比臨幸松江道經青浦據該邑貢監生員孫鋐等奏稱青浦之北地名孔宅自漢時至聖苗裔避地至此奉至聖衣冠環璧葬焉懇請頒賜匾額朕唸孔子迺萬世之師既有遺跡亟宜表章因於萬幾之暇親書聖跡遺徽匾額以示尊崇先師之意可選良工摹刻懸掛

又

禦書理明太極匾額令懸周敦頤祠堂

禦書正誼明道匾額懸董仲舒祠經術造士匾額懸衚安

國書院

又

禦書程氏正宗匾額令懸楊時祠奧學清節匾額令懸羅從彥祠靜中氣象匾額令懸李侗祠霜松雪栢匾額令懸衚安國祠紫陽羽翼匾額令懸蔡元定祠學闡圖疇匾額令懸蔡沈祠力明正學匾額令懸真德秀祠

五十一年陞硃子配享位於

大成殿

上以孔孟之後有禆斯文者硃子之功最爲宏钜應崇禮

表章

特諭大學士等詳議具奏尋議宋儒硃子配享

孔廟本在東廡先賢之列今應陞於

大成殿十哲先賢蔔子商之次以昭表章至意從之前期遣官二人衹告

先師孔子及硃子位前

又

萬夀聖節遣官告祭

闕裡

又以先賢言偃七十三世孫生員言德堅世襲五經博士

五十四年以宋儒範仲淹從祀

孔廟禮部議準以學問精純經綸卓越從祀西廡在先儒韓瘉之次

五十五年定四氏學官考試引

見之例先是衍聖公孔毓圻疏言請將貢生楊浩補授四

氏學正奉

上諭學官俱考試引見四氏學官亦令考試引見以後衍聖公所屬應補官員俱著考試引見

五十八年定衢州府聖裔入學例學臣汪漋疏言浙江衢州府西安縣之孔氏迺先師嫡裔查兗州府曲阜縣嵗科兩試將孔氏子孫進數十人鄕試另編耳字號將孔氏子孫及四氏子孫中式二人今衢州孔氏後裔繁衍仰請格外加恩於嵗科兩試西安入學額數外將孔氏子孫另編字號每次

額取二名從之

五十九年授先賢蔔商後裔世襲五經博士

皇朝文獻通考卷七十三

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