欽定皇朝文獻通考 卷九十七

卷九十七

欽定四庫全書

皇朝文獻通考卷九十七

郊社考【七】

日月星辰

順治八年六月定春分鞦分朝

日夕

月之禮初定祀典以日月從祀

天罈罷春鞦二分祀事至是禮臣請照舊典以春分鞦分

日致祭於從祀

天罈外仍立

朝日罈於東郊立

夕月罈於西郊從之

朝日罈在朝陽門外東郊西曏一成方廣五丈高五尺九寸麪甃金甎【舊制用青色瑠璃】白石四出陛各九級圓壝周七十五丈正西三門東南北各一門西門外有燎鑪鍾樓北門外東爲

神庫

神廚宰牲亭井亭北爲祭器庫樂器庫西北爲具服殿外垣前方後圓西北各三門垣之西北有石坊曰景陞街【舊曰禮神街雍正二年改今額】

夕月罈在阜成門外西郊東曏一成方廣四丈高四尺六寸麪甃金甎【舊制用白色瑠璃】陛六級方壝周二十四丈正東三門三方各一門餘如

朝日罈而皆在南

具服殿在東北外垣正方石坊曰光恒街【舊名同前】凡祀

日

月爲中祀祀

朝日罈以春分日卯時值甲丙戊庚壬年

皇帝親詣行禮餘年遣官承祀祀版赤質硃書玉用赤璋制帛用紅色樂用七奏太蔟爲宮樂章曰曦舞用八佾牲用太牢爵用陶【舊制用玉】豆登簠簋鉶尊同

皇帝祭服用赤祀

夕月罈以鞦分日酉時值醜辰未戌年

皇帝親詣行禮祝版白質墨書禮神用白玉白色制帛樂用六奏南呂爲宮章名曰光佾舞牲器與

朝日罈同【舊制用金爵】

皇帝祭服用玉色以

北鬭七星

木火土金水五星

二十八宿

周天星辰共爲從罈位北南曏無玉用制帛十有一白

七青紅黑黃各一餘同正位

十一年二月癸亥春分朝

日於東郊

世祖章皇帝親詣行禮

康熙三年二月丙辰春分朝

日於東郊

聖祖仁皇帝親詣行禮

九年八月甲午鞦分夕

月於西郊

聖祖仁皇帝親詣行禮

【臣】等謹按

聖祖仁皇帝親祭

朝日罈者十

夕月罈者四

雍正二年二月庚午春分朝

日於東郊

世宗憲皇帝親詣行禮八月丁醜鞦分夕

月於西郊亦

親詣行禮

【臣】等謹按

世宗憲皇帝親祭

朝日罈者五

夕月罈者二

乾隆三年二月甲申春分朝

日於東郊

皇上親詣行禮八月庚寅鞦分夕

月於西郊亦

親詣行禮是年鞦七月壬申奉

諭旨今年

夕月罈舊例系遣官之年但朕即吉之後初次擧行朕親詣行禮以展誠敬

十一年二月丙寅春分

皇上親祭

朝日罈以次日日食不乘輦不設鹵簿不奏樂

四十二年正月定祭

朝日罈

夕月罈

禦用禮服及陪祀執事官服色【詳見王禮考】

自乾隆元年至五十年

皇上親祭

朝日罈者六親祭

夕月罈者三【五十年後敬俟續纂】

天神

太嵗

臣等謹按馬耑臨以風師雨師諸祀附見星辰門蓋本周禮槱燎之文鄭氏箕星畢星之說伏考我

朝定制初立

天神罈於

地衹罈之東【罈制詳本卷 地衹又互見山川門】郃祀

風雲雷雨天神又奉

世宗聖諭特於都城和會之地崇建專祠俾雨陽時若協

應休徵典至钜也至

太嵗之祀明初禮臣建議援引嵗星應十二辰一周天爲說謂即十二辰之神今則祈雨報祭恒恪?將事傳曰日月星辰之神則雪霜風雨之不時於

是乎禜之稽其義類蓋爲相近謹仍次星辰之後以見

國家稽郃古制明禋祈福凡以溥利蒼黎亦洪範從星之義也

順治元年定每嵗致祭

太嵗罈之禮

太嵗殿在

先辳罈之東北正殿七間祀

太嵗之神兩廡各十有一間祀

十二月將之神前爲拜殿東南燎鑪一每年正月初旬諏吉及十二月嵗除前一日遣官致祭

三年正月遣官祭

太嵗

月將之神嵗暮遣祭同自是年以後遣祭竝同十四年五月以旱遣官致祭

神衹罈甘霖有應遣官告謝

神衹罈在

先辳罈內垣外之東南東爲

天神罈南曏一成方五丈高四尺五寸五分四出陛各九級罈北立青白石龕四均鏤雲形高九尺二寸五分爲

雲師

雨師

風伯

雷師之位西爲

地衹罈北曏祀

五嶽

五鎮

四陵山【今爲 五陵山詳第五卷】

四海

四凟

京畿名山大川

天下名山大川【詳山川門】嵗遇水旱則遣官祭告祈禱冇應則報祭同日行禮自是年以後祈謝竝同康熙三十五年二月

聖祖仁皇帝親征噶爾丹遣官致祭

太嵗之神行軍之禮

皇帝親征豫日告祭遣官致祭

太嵗凱鏇祗告如之

雍正元年建時應宮於西苑以祀

龍神是年奉

世宗憲皇帝諭旨以西苑紫光閣前後殿改建時應宮前

殿奉

四海

四凟龍神後殿中奉

順天祐畿龍神兩旁左右奉十有七省

龍神後

諭各省督撫迎奉直省龍神立廟致祀增建後殿以中殿

奉

京畿龍神後殿奉

八方龍神每嵗以六月十三日致祭用素羞香燭遣內務府官行禮

六年七月建

風神廟於都城內東北隅二月奉

諭旨朕惟風雨時若百物繁昌皆由誠敬感格

天心用能福祐下民時和嵗稔而司天號令長養阜成風神之貺厥功尤懋頻年以來朕?祀龍神有祈必應歷有明騐因思風神巽順和煦茂時育物亦宜特隆祀典以答洪庥考之周禮大宗伯以槱燎祀風神虞書禋於六宗劉歆鄭康成之說鹹謂六宗之內風神其一也歷代各置罈兆至宋祥符間曾立風伯廟近代及本朝俱列

南郊四配之中典禮具備今欲於都城和會之地特建廟宇因時禱祀以展朕爲民祈福之誠應如何考據禮儀相度營建之処禮工二部會同內務府詳議具奏部臣奏言伏查周禮以槱燎祀風師注鄭康成以風師爲箕星即虞書六宗之一孔安國蔡沈洪範傳皆雲箕星好風而馬耑臨郊社考亦謂周制以立春後醜日祭風師於國城東北蓋東北爲箕星位次醜亦應箕星之位也漢劉歆等議立風伯廟於東郊而東漢縣邑常以丙戌日祀風伯於戌地唐開元禮則遵周制就箕星之位爲罈祭之宋仍唐制祥符間建風伯廟迨元及明亦各有祀典臣等會同詳議於都城內東北擇得景山東邊儅東北箕星之位建廟甚宜其廟宇槼制倣時應宮酌量營建每年於立春後醜日致祭由內務府敬謹備辦奏上允之內閣以封號廟名請

詔封爲應時顯祐風伯之神廟曰宣仁廟前殿奉風伯之神後殿奉

八風之神

是年

敕封江南清口風神河臣齊囌勒疏言淮安府清河縣清口地方迺洪澤湖水出口敵黃之所從前建有

風神廟官民行旅皆致祭禱至於洪澤一湖諸水縂滙全賴高堰大堤以爲保障惟此堤工最忌西風鼔浪自昔傳有日費鬭金之說比年每逢大汛從無西風湖工平穩轉險爲安皆由我

皇上唸?民生懷柔百神感召

天和之所致也伏查水道河神凡有扞災禦患者俱矇敕賜爵號以彰神庥惟玆

風神福國祐民潛維默護

神功既懋褒錫宜隆伏乞一躰

敕封以崇祀典禮部議覆從之尋

詔封爲清河宣惠風伯之神

世宗禦

中和殿閲眡祭文香帛禮部遣官齎往令河道縂督致祭

七年二月

世宗憲皇帝親祭

先辳罈詣

太嵗殿上香

七年十月建

雷師廟於都城內之西建

雲師廟於都城內之東是年二月奉

諭旨朕惟雲雨風雷之神代天司令俾百昌萬寶普含膏澤以錫福於烝民厥功竝懋朕恭承

天眷恪脩祀典爲四海蒼黎仰祈嘉祐已經特建廟宇崇祀龍神風伯而雲師雷師尚闕專祀嘗考虞書禋於六宗之文漢人以乾坤六子釋六宗震雷巽風均列禋祀而易曰雷以動之風以散之則風雷之發生萬物功實相等禮記曰天降時雨山川出雲周禮亦以五雲辨年嵗是雲與雨皆運行造化同昭

天貺者也前代及本朝

南郊大祀雲雨風雷俱列從罈之次式隆配享典禮亦既備矣邇年以來雲物兆祥雷行應候茂育庶彚宣暢陽和庇國祐民之德霛應顯然今欲特建廟宇?奉雲師雷師之神因時禱祀敬迓洪庥以展朕爲民祈福之意禮工二部詳議具奏部臣奏言伏查尚書洪範五行傳曰雷首長萬物爲出入又論衡曰雷出地則養長華實發敭隱伏宣盛陽之德易乾卦曰雲行雨施品物流形左傳凡分至必書雲物以辨年嵗是雲師雷師錫福蒼生厥功甚著唐天寶五載增雷師於雨師之次每嵗於立夏後申日致祭宋元因之大明集禮增雲師於風師之次郡縣立雷雨罈於稷罈西風雲罈於社罈東明會典載鞦分後三日郃祭雲雨風雷罈今

雷師廟宇應建於西方立夏後申日致祭

雲師廟宇應建於東方鞦分後三日致祭從之尋擇地營建其槼制祭儀俱倣宣仁廟內閣以封號廟名請迺封

雲師爲順時普?雲師之神廟曰凝和廟

雷師爲資生發育雷師之神廟曰昭顯廟

十三年封廣東邊海郡縣廟祀

風神爲宣仁昭泰風伯之神春鞦致祭封甘肅蘭州府

廟祀

雷神爲顯仁應瑞之神春鞦致祭皆從撫臣請也

乾隆元年十二月嵗暮祭

太嵗罈遣親王行禮舊制例遣太常寺堂官主祭是年太常寺照例題請奉

諭遣諴親王允秘行禮又以次年孟春致祭請奉諭遣和親王弘晝行禮

七年五月祈祀

神衹罈增用樂章【互見禱水旱門】

十六年增定致祭

太嵗罈上香之儀舊例春鼕致祭不上香是年禮部議奏

太嵗月將同屬天神則陞馨求陽不應與他祭異況偶逢祈雨致祭儀注見載上香其春鼕二祭應行上香禮兩廡分獻竝同從之

十八年定

太嵗殿供奉神牌之禮舊例祭時以黃紙書年建神牌祭畢與祝帛同焚至是禮部奏請於殿廡內供奉神牌神龕前列神座祭時請神牌奉安神座祭畢複龕?遇

皇上上香時不請神牌出龕庶於禮意允協奉

諭旨太嵗月將神牌照所奏安奉

天神

地衹

先辳神牌亦俱應安奉於正屋嗣是遵行永爲定制

是嵗改定

太嵗罈祈雨樂章禮部奏言

太嵗殿見在樂章迺新正嵗除通用與祈禱雨澤之義全不相涉應交樂部別撰照

神衹罈皆用豐字以昭畫一從之【互見雩考】

二十年定

太嵗罈遣親王郡王行禮舊例遣太常寺堂官行禮及是會典館奏請改遣親王郡王以昭誠敬從之二十一年定

太嵗罈兩廡分獻遣太常寺堂官行禮舊例太常寺派厛員行禮及是太常寺奏言承祭之官既改遣親王郡王而兩廡分獻仍派厛員於躰制未協請嗣後用臣寺堂官分獻臨時奏派從之

四十三年四月致祭

風神

命皇子行禮

皇帝親祭

朝日罈儀 【遣官儀附】

甲丙戊庚壬年春分之朝

皇帝親詣東郊朝

日先二日禮部尚書一人至犧牲所眂牲如儀

右眂牲

是日太常寺卿率屬進齋戒牌銅人恭設於

乾清門如儀

皇帝迺齋於大內王公百官齋於邸第

右致齋

書祝版

眂祝版【儀均與北郊同】

祀前一日黎明太常寺官設香案於宰牲亭外光祿寺少卿一人朝服上香禦史禮部祠祭司官眂宰宰人瘞毛血如儀

右眂割牲

是日太常寺官潔罈上下藉以椶薦設

神座於罈上西曏工部官張

皇帝拜次於西堦上如儀

右設神座張次

將祀之日夜分太常寺卿率屬入罈具器陳牛一羊一豕一登一鉶二簠簋各二籩豆各十琖三十鑪一鐙二中設一案少北東曏供祝版南設一案北曏陳赤璧一禮神制帛一【色赤】香磐一尊一爵三竝設福胙加爵一凡牲陳於俎凡玉帛實於篚凡尊實酒承以舟疏佈冪勺具鑾儀衛設洗於具服殿外樂部率太常協律郎設中和韶樂及樂舞於壝門內南北分列器數與

北郊同

右陳設

陳設畢太常寺博士引禮部侍郎一人陞罈眂玉帛齍盛及籩豆登俎之實如儀

右省齍

辨行禮位西堦上幄次正中爲

皇帝拜位東曏陪祀王公位罈下左右各二班百官位壝門外左右各五班重行異等均東麪左班北上右班南上辨執事位罈上太常寺司拜牌拜褥官各一人立於

皇帝拜位左右司祝司香司玉帛司爵各一人光祿寺卿二人侍衛二人太常寺贊答福胙一人侍儀禮部尚書侍郎都察院左都禦史副都禦史樂部典樂各一人位南北序分立祝案尊案之次如常儀太常寺典儀一人司樂一人立於堦下之左麪北記注官四人立於壝門外之右麪南糾儀禦史四人禮部祠祭司官四人引禮鴻臚寺官四人分立王公百官拜位之次協律郎歌工樂工舞佾分立樂懸之次傳贊二人循壝門內牆西立位均南北序南北麪掌燎官率燎人立於壝外西南隅右辨位

其日五鼓步軍統領飭所部清蹕除道左右塗巷皆設佈幛鑾儀衛陳

法駕鹵簿不陪祀王公百官朝服祗候日出前八刻太

常寺卿赴

乾清門奏時

皇帝禦禮服乘禮輿出宮前引後扈如常儀

駕發警蹕

午門鳴鍾鼓

駕出東華門王公百官跪送如儀導迎樂前引不作提

鑪執鐙官左右騎導如詣

北郊之儀

駕至罈北門外降輿右贊引左對引太常寺卿二人?

導

皇帝入北門中門詣具服殿更祭服鴻臚寺官引陪祀王公於殿外侍衛後引陪祀百官南班於拜位南北麪北班於路西東麪序立祗候

右

鑾輿出宮

卯初刻司祝?奉祝版設於祝案禮部尚書一人率太常寺卿屬詣

神庫上香行禮恭請

大明神位奉安於

神座如儀太常寺卿至具服殿奏請詣

罈行禮

皇帝出次盥洗鑾儀衛官跪奉盥巾如儀贊引對引官

恭導

皇帝入壝左門陞西堦就拜位前東曏立前引內大臣執鑪鐙官均於堦下止立後扈大臣隨侍鴻臚寺官引陪祀王公百官均就拜位序立典儀贊樂舞生登歌執事官各共迺職武舞執乾慼進贊引奏就位

皇帝就位立

右盥洗就位

典儀贊迎

神司香奉香進至

神位前祗竢司樂贊擧迎

神樂奏寅曦之章協律郎擧麾工鼓柷樂作贊引奏就

上香位暨對引官?導

皇帝詣香案前對引官至祝案前止立司香跪贊引奏

跪

皇帝跪奏上香司香進香

皇帝上炷香次三上瓣香興贊引奏複位暨對引官?

導

皇帝複位贊引奏跪拜興

皇帝行三跪九拜禮傳贊贊跪叩興王公百官均隨行

禮協律郎偃麾工戛敔樂止

右迎神

典儀贊奠玉帛司樂贊擧奠玉帛樂奏朝曦之章樂作司玉帛奉篚詣

神位前跪獻於案三叩興退樂止

右奠玉帛

典儀贊行初獻禮司樂贊擧初獻樂奏清曦之章樂作司樂擧節舞乾慼之舞有司掲尊冪勺挹酒實爵司爵奉爵詣

神位前跪奠於墊中退司祝至祝案前跪三叩奉祝版

跪案左樂暫止贊引奏跪

皇帝跪羣臣皆跪贊讀祝司祝讀祝辤曰維某年月日嗣天子禦名謹告於

大明之神曰惟

神陽精之宗列神之首神光下照四極無遺功垂今昔率土仰賴玆儅仲春式遵古典謹以玉帛牲醴之儀恭祀於

神伏惟鋻歆賜福黎庶尚

饗讀畢興奉祝版跪安

神位前篚內三叩興退樂作贊引奏拜興

皇帝率羣臣行三拜禮樂止武功之舞退文舞執羽龠

進

右初獻

典儀贊行亞獻禮司樂贊擧亞獻樂奏鹹曦之章樂作舞羽龠之舞司爵奉爵詣

神位前跪獻爵於左如初獻儀退樂止

右亞獻

典儀贊行終獻禮司樂贊擧終獻樂奏純曦之章樂作【舞同亞獻】司爵奉爵詣

神位前跪獻爵於右如亞獻儀退樂止文德之舞退

右三獻

既終獻太常寺贊禮郎一人詣祝案前立贊答福胙光祿寺卿二人就南案奉福胙至

神位前拱擧退祗立於

皇帝拜位之右侍衛二人進立於左贊引奏跪

皇帝跪左右官皆跪奏飲福酒右官進福酒

皇帝受爵拱擧授左官次受胙如飲福之儀奏拜興皇帝三拜興又奏跪拜興

皇帝複行二跪六拜禮王公百官均隨行禮典儀贊徹饌司樂贊擧徹饌樂奏延曦之章樂作司玉帛詣

神位前跪叩興奉赤璧以退樂止

右受福胙徹饌

典儀贊送

神司樂贊擧送

神樂奏歸曦之章樂作贊引奏跪拜興

皇帝率羣臣行三跪九拜禮樂暫止典儀贊奉祝帛香

饌送燎司祝司帛詣

神位前跪三叩司祝奉祝司帛奉篚興司香跪奉香司

爵跪奉饌興以次恭送燎所

皇帝轉立拜位旁北曏竢祝帛過複位立樂作陪祀王

公百官退班贊引奏禮成恭導

皇帝出壝左門入具服殿更衣樂止

右送神燎祝帛

祀禮既成禮部尚書率太常寺卿屬?請

神位複禦儀與迎

神同贊引恭道

皇帝出具服殿至罈北門外乘禮輿

法駕鹵簿前導導迎樂作奏祐平之章

皇帝囘鑾王公從各官以次退不陪祀王公百官祗迎午門鳴鍾樂止

皇帝還宮均如常儀太常寺官徹

乾清門齋戒牌銅人送寺

右廻

鑾

常嵗遣官朝

日之禮先二日禮部尚書眂牲承祭官暨陪祀文武百官均致齋先一日太常寺以祝版送內閣恭書

皇帝遣某官某餘辤同前【凡遣官同】受而奉諸

東郊神庫禦史禮部祠祭司官光祿寺少卿朝服眂割牲瘞毛血有司供具竝如儀祀之日雞初鳴遣官朝服衹竢於罈外禮部侍郎省齍太常寺卿率屬恭請

神位設於座卯初刻遣官由罈北左門入壝右門行禮於堦下上香時贊陞罈陞降均由右堦不飲福受胙王公不陪祀贊引以太常寺贊禮郎祝帛送燎遣官避立北旁餘均如前儀

右遣官儀

皇帝親祭

夕月罈儀 【遣官儀附】

醜辰未戌年鞦分之夕

皇帝親詣西郊夕

月先二日禮部尚書一人至犧牲所眂牲如儀

右眂牲

致齋

書祝版

眂祝版 【儀均與東郊同】

祀日未明割牲於宰牲亭有司朝服眂宰宰人瘞毛血如儀

右眂割牲

侵晨太常寺官潔罈上下藉以椶薦張

神幄設

夜明神座專案東曏設

配位北鬭七星次

木火土金水五星次

二十八宿次

周天星辰神座同案南曏工部官張

皇帝拜次於卯堦上如式晡後太常寺卿率屬入罈具

器陳

夜明位前牛一羊一豕一登一鉶簠簋各二籩豆各十

琖三十鑪一鐙二

星辰位同中設一案少南西曏供祝版北設一案南曏陳

夜明前白璧一禮神制帛一【色白】香磐一尊一爵三竝設

福胙加爵一

星辰位前禮神制帛十有一【色青赤黃黑各一白七】香磐一尊一爵三凡牲陳於俎凡玉帛實於篚凡尊實酒承以舟疏佈冪勺具鑾儀衛設洗於具服殿外樂部率太常協律郎陳設樂懸舞佾與

東郊同

右設神座供張陳設

省齍 【儀同東郊】

辨行禮位卯堦上幄次正中爲

皇帝拜位西曏分獻官一人位罈下之左儅堦陪祀王公位罈下左右百官位壝門外左右均西麪左班南上右班北上辨執事位罈上太常寺司拜牌拜褥官各一人立於

皇帝拜位左右司祝一人司香二人司玉帛一人司帛一人司爵二人光祿寺卿二人侍衛二人太常寺贊答福胙一人侍儀禮部尚書侍郎都察院左都禦史副都禦史樂部典樂各一人位南北序分立祝案尊案之次如常儀太常寺典儀一人司樂一人麪南立於堦下之左贊禮郎二人立分獻官位左右記注官四人立於壝門外之右麪北糾儀禦史四人禮部祠祭司官四人引禮鴻臚寺官四人分立王公百官拜位之次協律郎歌工樂工舞佾分立樂懸之次傳贊二人循壝門內牆東立位均南北序南北麪掌燎官率燎人立於壝外東北隅右辨位

申刻太常寺卿赴

乾清門奏時

皇帝禦禮服乘輿出宮前引後扈如常儀鹵簿前導出

西華門詣

西郊儀節均與

東郊同

駕至罈北門外降輿右贊引左對引太常寺卿二人恭

導

皇帝入北門中門詣具服殿更祭服少竢太常寺贊禮郎引分獻官於壝右門外北麪立鴻臚寺官引陪祀王公於殿外侍衛後引陪祀百官南班於拜位南北麪北班於路東西麪序立衹候

右

鑾輿出宮

酉初刻司祝恭奉祝版設於祝案禮部尚書一人率太常寺卿屬詣

神庫上香行禮恭請

神位入罈以次奉安座上如儀太常寺卿至具服殿奏

請詣

罈行禮

皇帝出次盥洗鑾儀衛官跪奉盥巾如儀贊引對引官

恭導

皇帝入壝左門陞卯堦就拜位前西曏立前引內大臣提鑪官侍衛均於堦下止立後扈大臣隨侍贊禮郎引分獻官鴻臚寺官引陪祀王公百官均就拜位序立典儀贊樂舞生登歌執事官各共迺職武舞執乾慼進贊引奏就位

皇帝就位立

右盥洗就位

典儀贊迎

神司香奉香進至

神位前祗竢司樂贊擧迎

神樂奏迎光之章協律郎擧麾工鼓柷樂作贊引

奏就上香位暨對引官恭導

皇帝詣香案前對引官至祝案前止立司香跪贊引奏

跪

皇帝跪奏上香司香進香

皇帝上炷香次三上瓣香興奏複位暨對引官?導皇帝複位贊禮郎引分獻官由北堦陞詣

星辰位前上香畢降堦複位贊引奏跪拜興

皇帝行二跪六拜禮傳贊官贊跪叩興王公百官均隨

行禮協律郎偃麾工戛敔樂止

右迎神

典儀贊奠玉帛行初獻禮司樂贊擧初獻樂奏陞光之章樂作舞乾慼之舞有司掲尊冪勺挹酒實爵司玉帛奉玉帛詣

夜明位前司帛奉篚詣

星辰位前皆跪獻於案三叩興司爵奉爵分詣案前跪奠於墊中退司祝至祝案前跪三叩奉祝版跪案左樂暫止贊引奏跪

皇帝跪羣臣皆跪贊讀祝司祝讀祝辤曰維某年月日嗣天子禦名謹告於

夜明之神曰惟

神配陽之德锺隂之精周環九野普照萬方繼明於夕天下共賴玆儅仲鞦式遵古典謹以玉帛牲醴庶品之儀致祭惟

神歆鋻福我兆民尚

饗讀畢興奉祝版跪安

夜明神位篚內三叩退樂作贊引奏拜興

皇帝率羣臣行三拜禮樂止武功之舞退文舞執羽龠

進

右奠玉帛初獻

典儀贊行亞獻禮司樂贊擧亞獻樂奏瑤光之章樂作舞羽龠之舞司爵奉爵分詣案前跪獻於左如初獻儀樂止

右亞獻

典儀贊行終獻禮司樂贊擧終獻樂奏瑞光之章樂作【舞同亞獻】司爵奉爵分詣案前跪獻於右如亞獻儀樂止文德之舞退

右三獻

既終獻太常寺贊禮郎一人詣祝案前北麪立贊答福胙

皇帝飲福受胙如

東郊之儀贊引奏拜興

皇帝三拜興又奏跪拜興

皇帝複行二跪六拜禮王公百官均隨行禮典儀贊徹饌司樂贊擧徹饌樂奏涵光之章樂作司玉帛詣

神位前跪叩奉白璧以退樂止

右受福胙徹饌

典儀贊送

神司樂贊擧送

神樂奏保光之章樂作贊引奏跪拜興

皇帝率羣臣行二跪六拜禮樂暫止典儀贊奉祝帛香

饌送燎司祝司帛詣

神位前跪三叩司祝奉祝司帛奉篚興司香跪奉香司

爵跪奉饌興以次恭送燎所

皇帝轉立拜位旁南曏竢祝帛過複位立樂作陪祀王

公百官退班贊引奏禮成恭導

皇帝出壝左門入具服殿更衣樂止

右送神燎祝帛

祀禮既成禮部尚書率太常寺卿屬恭請

神位複禦儀與迎

神同贊引恭導

皇帝出具服殿至罈北門外乘禮輿

法駕鹵簿前導導迎樂作奏祐平之章

皇帝囘鑾一應儀節均與

東郊同

右廻

鑾

常嵗遣官夕

月之禮先二日眂牲承祭官分獻官及陪祀官均於邸第致齋先一日書祝版眂割牲有司供具如儀祀日未刻承祭官分獻官朝服豫竢罈外禮部侍郎省齍太常寺卿屬恭設

神位酉初刻遣官由罈北左門入壝右門分獻官隨入承祭官行禮於罈下上香時贊陞罈陞降由南堦分獻官位在其左陞降由北堦不飲福受胙王公不陪祀贊引以太常寺贊禮郎祝帛送燎遣官避立南旁餘均如前儀

右遣官儀

神衹罈祗告儀【直省祀典附】

嵗間不雨祭告

天神罈有司豫日諏吉遣官一人將事文武官應陪祀者鹹與祈禱【同日衹告 地衹 太嵗二罈各以三之一分祈】前期各於邸致齋一日太常寺具祝文【翰林院隨時撰擬】備脯醢果實潔罈壝內外如告各罈之儀

右諏日致齋供具

祀日五鼓太常寺卿率屬入罈設

雲師

雨師

風伯

雷師凡四案於罈正中南曏每案陳鹿脯鹿醢兔醢棗榛葡萄桃實蓮實其前各設香案皆鑪一鐙二設案一於南少西供祝版又東設一案陳禮神制帛四【色青黑黃白各一】香磐四尊四虛爵十有二凡帛異篚尊實酒承以舟疏佈冪勺具設洗於堦下之東設燎鑪於內壝南左門外樂部率太常協律郎入設樂懸於堦下之南陳樂舞於樂懸之次均北麪如式以次序祀官及執事官位承祭官位南堦下正中陪祀官位內壝南門外東西各五班重行異等均北麪太常寺司祝一人立祝案西東麪司香司帛司爵各四人立尊案東西麪典儀一人立東堦下西麪司樂協律郎樂工歌工舞佾依懸序立如常位糾儀禦史二人禮部祠祭司官二人分立堦上左右又禦史二人祠祭司官二人鴻臚寺官二人分立陪祀官拜位左右均東西麪掌燎官率燎人立燎鑪之東南隅

右陳設序位

漏未盡承祭官暨陪祀執事各官鹹素服詣罈祗竢贊引太常寺贊禮郎二人豫竢於門質明太常寺卿詣

神庫上香行禮太常寺官屬詣各

神位前跪三叩興奉請入罈恭設石座內

雲師左

雨師右

風伯次左

雷師次右安訖跪叩如初退贊禮郎引承祭官自外壝南左門入內壝南左門贊盥洗承祭官盥訖引詣堦下鴻臚寺序班引陪祀官至內壝南門外典儀贊樂舞生登歌執事官各共迺職武舞執乾慼進贊禮郎贊就位承祭官暨陪祀官鹹就拜位立典儀贊迎

神司香奉香進竢司樂贊擧迎

神樂奏祈豐之章協律郎擧麾工鼓柷樂作贊禮郎贊

陞罈引承祭官陞東堦詣

雲師香案前立贊跪承祭官跪贊上香司香跪奉香承祭官上炷香三上瓣香以次詣各香案前上香畢贊複位引承祭官降堦複位贊跪叩興均行三跪九叩禮協律郎偃麾工戛敔樂止

右盥洗就位迎神

典儀贊奠帛爵行初獻禮司樂贊擧初獻樂奏華豐之章有司掲尊冪勺挹酒實爵樂作司樂擧節舞乾慼之舞司帛奉篚進跪各獻於案三叩興司爵奉爵詣各案北跪奠於墊中退司祝詣祝案前跪三叩興奉祝版跪案左樂暫止贊禮郎贊跪承祭陪祭官皆跪典儀贊讀祝司祝讀祝訖興以祝版跪安於篚內三叩退樂作贊禮郎贊叩興均行三叩禮樂止武功之舞退文舞執羽龠進典儀贊行亞獻禮司樂贊擧亞獻樂奏興豐之章樂作司爵奉爵各奠於左如初獻儀樂止典儀贊行終獻禮司樂贊擧終獻樂奏儀豐之章樂作司爵奉爵各奠於右如亞獻儀獻畢樂止文德之舞退右三獻

典儀贊徹饌司樂贊擧徹饌樂奏和豐之章樂作有司徹畢樂止典儀贊送

神司樂贊擧送

神樂奏錫豐之章樂作贊禮郎贊跪叩興均行三跪九叩禮樂止典儀贊奉祝帛送燎司祝跪奉祝司帛跪奉篚三叩興司香跪奉香興以次恭送燎所承祭官避立拜位東竢過複位典儀贊望燎贊禮郎贊詣望燎位鴻臚寺官引陪祀官退贊禮郎引承祭官出壝南左門望燎禮畢仍由罈南左門出太常寺卿恭請

神位還禦如奉請儀

右送神燎祝帛

報祀之禮先期禮儀均如初前一日禦史禮部祠祭司官光祿寺大官署正朝服眂割牲宰人瘞毛血如常祀儀

右眂割牲

祀日五鼓太常寺卿率屬入罈具器陳牛一羊一豕一每案登一鉶一簠簋各二籩豆各十鑪一鐙二樂部太常寺陳設樂懸樂舞各依其次凡陳設辨位均與祗告禮同既畢太常寺博士引禮部侍郎一人陞罈省眡牲牢齍盛如常儀

右陳設辨位省齍

質明太常寺官恭請

神位入罈奉安石座承祭官暨陪祀執事官朝服就位

行禮奏樂均與衹告禮同

右報祀

祭告

天神罈同日竝告

地衹遣官將事與陪祀官各豫期齋戒具祝文備器陳

潔罈壝均如儀

右致齋供具

祭日五鼓太常寺卿率屬入罈設五案於罈中石座前北曏設二案於罈左右東西曏每案薦脯醢果實分陳爵六十實酒其前各設香案皆鑪一鐙二中設一案少西供祝版東設一案陳禮神制帛十有六【五嶽五鎮皆青赤黃白黑各一四海青赤白黑各一京畿名山大川白一黑一】香磐四尊四虛爵十有二西設一案陳禮神制帛十有一【五陵山各白一四凟各黑一天下名山大川白一黑一】香磐三尊三虛爵九凡帛每案同篚凡尊實酒疏佈冪勺具設洗於堦下之西爲瘞坎於內壝北右門外樂部率太常協律郎入設樂懸於堦下之北陳樂舞於樂懸之次均南麪如式以次序祀官及執事官位承祭官位北堦下正中陪祀官位內壝北門外東西各五班均南麪太常寺司祝一人立祝案西東麪司香司帛司爵各四人立東案東司香司帛司爵各三人立西案西典儀一人立西堦下東麪司樂協律郎樂工歌工舞佾依懸序立如常位糾儀禦史禮部祠祭司官各四人鴻臚寺官二人分立承祭官陪祀官拜位左右掌瘞官率瘞人立瘞坎之西北隅

右陳設序位

漏未盡承祭官暨陪祀執事各官鹹素服詣罈祗竢贊引太常寺贊禮郎二人豫竢於門質明太常寺卿詣

神庫上香行禮太常寺官屬詣各

神位前跪三叩興奉請入罈恭設石座內

五嶽居中

五鎮右

五陵山左

四海次右

四凟次左均北曏

京畿名山居東大川次東均西曏

天下名山居西大川次西均東曏安訖跪叩如初退贊禮郎引承祭官自外壝南右門入循壝東入內壝北右門贊盥洗承祭官盥訖引詣堦下鴻臚寺序班引陪祀官至內壝北門外典儀贊樂舞生登歌執事官各共迺職武舞執乾慼進贊禮郎贊就位承祭官暨陪祭官鹹就拜位立典儀贊迎

神司香奉香進竢司樂贊擧迎

神樂奏祈豐之章 【同天神罈】協律郎擧麾工鼓柷樂作贊

禮郎贊陞罈引承祭官陞東堦詣

五嶽香案前立贊跪承祭官跪贊上香司香跪奉香承祭官上炷香三上瓣香以次詣各香案前上香如儀贊複位引承祭官降堦複位贊跪叩興均行三跪九叩禮協律郎偃麾工戛敔樂止

右盥洗就位迎神

典儀贊奠帛爵行初獻禮司樂贊擧初獻樂奏華豐之章有司掲尊冪勺挹酒實爵樂作司樂擧節舞乾慼之舞司帛奉篚進至各案前跪獻於案三叩興司爵奉爵詣各案南跪奠於墊中皆退司祝詣祝案前跪三叩興奉祝版跪案左樂暫止贊禮郎贊跪皆跪典儀贊讀祝司祝讀祝訖興以祝版跪安於正中篚內叩如初退樂作贊禮郎贊叩興皆行三叩禮樂止武功之舞退文舞執羽龠進典儀贊行亞獻禮司樂贊擧亞獻樂奏興豐之章樂作舞羽龠之舞司爵奉爵各奠於左如初獻儀樂止典儀贊行終獻禮司樂贊擧終獻樂奏儀豐之章樂作司爵奉爵各奠於右如亞獻儀獻畢樂止文德之舞退

右三獻

典儀贊徹饌司樂贊擧徹饌樂奏和豐之章樂作有司徹畢樂止典儀贊送

神司樂贊擧送

神樂奏錫豐之章樂作贊禮郎贊跪叩興均行三跪九叩禮樂止典儀贊奉祝帛送瘞司祝跪奉祝司帛跪奉篚三叩興司香跪奉香興以次恭送瘞所承祭官避立拜位西竢過複位典儀贊望瘞贊禮郎贊詣望瘞位鴻臚寺官引陪祀官退贊禮郎引承祭官出壝北右門望瘞禮畢仍由罈南右門出太常寺卿屬恭請

神位還禦如奉請儀

右送神瘞祝帛

報祭之禮陳設如報祀

天神之儀承祭官暨陪祀報事官俱朝服儀節均與衹

告禮同

右報祭

直省府州縣各建

神衹罈祀

雲雨風雷境內

山川

城隍之神嵗春鞦仲月諏吉致祭在城文武各官皆與省會以縂督若巡撫主之若有故以佈政使攝致祭之禮設一案於罈正中南曏

雲雨風雷神位居中境內

山川神位左

城隍神位右案陳鉶一簠二簋二籩豆各四案前設俎陳羊一豕一又前設香案一陳祝文香磐鑪鐙西設一案陳帛七尊一爵二十有一福酒胙肉陳於尊俎之次祭祀儀節祀官及執事者序位竝如

社稷罈儀祭日有司供具執事人豫入序立引班引陪祭官入引贊引主祭官入通贊贊執事者各司其事贊就位引主祭官至堦下盥手就拜位立陪祭官按班就東西拜位立均北麪迎神上香讀祝行三獻禮祝辤曰維某年月日某官某致祭於

雲雨風雷

山川

城隍之神曰惟

神贊襄天澤福祐蒼黎佐霛化以流形生成永賴乘氣機而鼓蕩溫肅攸宜磅礴高深長保安貞之吉憑依鞏固實資扞禦之功幸民俗之殷盈仰

神明之庇護恭脩嵗祀正值良辰敬潔豆籩衹陳牲幣

尚

饗餘儀節與祭

社稷罈同其府州縣春鞦致祭亦同祭

社稷之禮牲帛祝號陳設器數行禮儀節竝與省會同

右直省祭儀【雩祭祈報竝見雩門】

太嵗罈致祭儀

嵗祀

太嵗之禮初春爲迎嵗暮爲祖正殿奉

太嵗神位南曏【神位依年建乾支黃紙墨書某年太嵗之神覆於位上豫設龕內】兩廡

十二月神位司春鞦者東位西曏司夏鼕者西位東曏嵗以孟春上旬諏吉及嵗除前一日遣官將事豫期承祭官分獻官執事官皆於邸第致齋太常寺卿具祝版省牲牢率屬潔除殿廡內外展

神幄恭請殿廡

神位奉安於神座如式

右諏吉致齋供具

屆日五鼔太常寺官具器陳正殿牛一羊一豕一登一鉶一簠簋各二籩豆各十琖三十鑪一鐙二設案一於殿中少西北曏供祝版設案一於東西曏陳帛一【色白】香磐一尊一爵三陳福胙於尊爵之旁加爵一兩廡東西各二案陳設均與正殿同又設尊案各一於廡南陳帛六【色白】香磐二尊二爵六凡牲陳於俎帛實於篚尊實酒承以舟疏佈冪勺具樂部率太常協律郎設中和韶樂於殿內東西陳樂舞於樂懸之次太常寺設洗於東堦下少南承祭官位中堦下分獻官位承祭官後甬道左右均北麪司祝司香司帛司爵各一人分立祝案尊案之次司樂協律郎樂工歌工舞佾序立東西樂懸之次典儀一人立殿外東堦掌燎率燎人立燎鑪南均如常儀

右陳設辨位

昩爽承祭官分獻官朝服詣罈太常寺贊禮郎豫引分獻官至拜殿北堦下左右祗竢贊引贊禮郎二人引承祭官由拜殿南左門入出北右門降堦詣盥洗位贊禮郎贊盥承祭官盥手畢引至拜位前北麪立分獻官均就拜位序立典儀贊樂舞生登歌執事官各共迺職武舞執乾慼進贊禮郎贊就位承祭官就位立典儀贊迎

神司樂贊擧迎

神樂奏保平之章協律郎擧麾工鼓柷樂作贊禮郎贊詣

神位前引承祭官陞東堦入殿左門詣香案前立贊上香司香跪奉香承祭官擧炷香次三上瓣香畢贊複位引承祭官複位贊跪叩興承祭官行三跪九叩禮分獻官均隨行禮協律郎偃麾工戛敔樂止典儀贊奠帛爵行初獻禮有司掲尊冪勺挹酒實爵司樂贊擧初獻樂奏定平之章樂作司樂擧節舞乾慼之舞司帛司爵進至

神位前司帛奉篚跪奠於案三叩興司爵奉爵立獻於正中皆退司祝至祝案前跪三叩興奉祝版跪案左樂暫止典儀贊讀祝贊禮郎贊跪承祭官分獻官皆跪司祝讀祝辤曰維某年月日

皇帝遣某官致祭於某年

太嵗之神曰玆儅孟春【鼕曰嵗既暮矣】謹以牲帛酒果庶品之儀致祭尚

饗讀畢興以祝版跪安篚內叩如初退樂作贊禮郎贊叩興承祭官分獻官均三叩興兩廡贊禮郎引分獻官各詣

神位前上香執事生奠帛獻爵畢引複位樂止武功之舞退文舞執羽龠進典儀贊行亞獻禮司樂贊擧亞獻樂奏嘏平之章樂作舞羽龠之舞司爵奉爵獻於左如初獻儀樂止典儀贊行終獻禮司樂贊擧終獻樂奏富平之章樂作【舞同亞獻】司爵奉爵獻於右如亞獻儀兩廡以次畢獻樂止文德之舞退典儀贊

賜福胙執事生二人奉福胙進至

神位前拱擧由中道出降堦詣拜位右立接福胙執事生二人由西廡降堦進至拜位左立贊禮郎贊跪承祭官跪左右執事生皆跪贊飲福酒左生進福酒承祭官受爵拱擧授於左次受胙如飲福之儀畢贊叩興承祭官三叩興又贊跪叩興承祭官暨分獻官均行三跪九叩禮典儀贊徹饌司樂贊擧徹饌樂奏盈平之章樂作徹畢樂止典儀贊送

神司樂贊擧送

神樂奏豐平之章樂作贊禮郎贊跪叩興均行三跪九叩禮樂止典儀贊奉祝帛香饌送燎司祝司帛詣

神位前奉祝帛司香奉香司爵奉饌跪叩如儀興以次恭送祭所兩廡香帛饌均送焚燎【嵗暮竝奉紙書乾支送燎】贊禮郎引分獻官退承祭官避立拜位之西俟祝帛過複位立典儀贊望燎贊禮郎引承祭官詣燎位眡燎贊禮郎告禮畢太常寺官恭請

太嵗神位竝兩廡

神位複於龕內如儀各退

右行禮

嵗孟夏常雩後間不雨遣官禱於

太嵗罈與

神衹罈同日擧行承祭陪祀各官致齋具祝文潔器陳備脯醢果實設樂懸樂舞均如常祀儀承祭官位堦下執事官司樂以下各依序立陪祀官位庭中左右東西各五班糾儀禦史二人禮部祠祭司官二人分立左右均素服將事迎神樂奏需豐之章初獻奏宜豐之章亞獻奏晉豐之章終獻奏協豐之章徹饌奏應豐之章送神奏洽豐之章唱贊舞佾與常祀同兩廡不分獻不飲福受胙既得雨與

神衹罈同日報祀遣原祈官將事用牲牢具器陳朝服行禮餘竝如祈告儀祈晴祈雪報亦如之

右祈報

皇朝文獻通考卷九十七

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