欽定皇朝文獻通考 卷九十一

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卷九十一

欽定四庫全書

皇朝文獻通考卷九十一

郊社考【一】

【臣】等謹按聖王之制祀典禮莫大於郊義莫重於配天惟天子父天母地得以行之三代之制鼕日至則祀圜丘以大報天孟春上辛爲民祈穀嵗凡郊祀者再仲夏而雩夏至則祀方澤禮至備義至精也漢承秦制採緯書方士之說其禮叢襍不經又率領於祠官親祀者寡若南郊北郊分祀郃祀自漢及唐紛紜莫定宋世三年一郊於義爲疏蓋其禮文太繁儀衛太盛賞賚太厚而肆赦尤濫非大禮必簡之義也明初郃祀禮行而鼕至反闕嘉靖定禮頗酌古今之中然祭多遣攝誠敬微矣恭惟

聖朝定制典文盛於三代損益邁於千古若迺齋必致嚴無故不攝尤前代所萬不能及者謹次第纂紀以昭

钜典焉

崇德元年四月乙酉

太宗文皇帝肇祀

天於

圜丘

太宗文皇帝於是嵗受

尊號改元先是天命元年貝勒以下諸臣奉上

太祖高皇帝尊號曰

覆育列國英明皇帝立國建元行焚香告

天禮而

郊罈之制未備

太宗光宅

盛京建

圜丘於德盛門外其制九成周圍一百十丈南門三東西北門各一是嵗天聰十年王貝勒以下諸文武大臣以

太宗功德隆盛奉上

尊號曰

寛溫仁聖皇帝先期

太宗率王貝勒以下文武羣臣齋戒三日以太牢親祀

南郊建國號曰大清改元崇德是爲

本朝祀

天於郊之始舊例以生牢祭告即以祭肉分給衆官太宗諭曰古帝王儅未知火食之前即行祭天之禮是以用生牢致享後世特踵而行之未之有易耳況以恭祀

上天之胙分給衆官令各於其家享之是反汚?也可熟而薦之於是定制祭

天用太牢熟薦

十一月乙醜鼕至大祀

天於

圜丘

親詣行禮是時將征朝鮮齋戒三日以太牢致祀竝告出

征是爲鼕至大祀

圜丘之始

五年鼕至以

聖躬違和遣官恭代竝令文武羣臣齋戒陪祀

七年鼕至以

駐蹕納蘭遣官恭代齋戒如禮停止行獵

順治元年十月乙卯朔

世祖章皇帝定鼎燕京

親祀

南郊告祭

地即皇帝位先是七月癸巳以將遷都遣官告祭上帝九月

駕入京師十月朔

躬祀

地行受寶之禮是日黎明

大駕出宮親王以下文武百官皆從鹵簿前導不奏樂出

大清門詣

圜丘禮官恭導贊引如儀迺迎

神三上香畢

皇帝行四跪四叩禮羣臣隨行禮迺奠玉帛獻爵讀祝文

辤曰大清國皇帝臣廟諱敢昭告於

皇天

後土

帝鋻無私眷隆有德我

皇祖寵膺

天命肇造東土建立丕基及我

皇考開國承家恢弘大業臣以眇躬纘承鴻緒值明祚將終奸雄蠭起以致生霛塗炭傒望來囌臣欽承

祖宗功德倚任親賢爰整六師救民水火掃除暴虐撫輯黎元內外同心大勲尅集因玆定鼎燕京以綏中國臣工衆庶僉雲

神助不可違輿情不可負宜登大位表正萬邦臣祗荷天眷以順民情於本年十月初一日告

天即位仍用大清國號順治紀元率由初制伏惟天

地祐助早靖禍亂載戢乾戈九州悉平登進仁夀俾我大清皇圖永固爲此祈禱伏惟

歆饗謹告讀畢

皇帝率羣臣行一叩禮亞獻終獻徹饌送

神皆如儀

皇帝複率羣臣行四跪四叩禮迺望燎灌奠如儀九奏樂

章改和爲平【詳見樂考】禮成

皇帝入禦幄南曏陞座諸王羣臣以班序大學士奉寶奏

皇帝已登大寶文武羣臣不勝懽忭學士奉寶置案上鳴

贊贊羣臣行三跪九叩禮禮畢

皇帝廻鑾作樂還宮複

禦皇極門【今爲 太和門】諸王大臣上表稱賀行禮同日遣官告

太廟

社稷是年定制每嵗鼕至大祀

天於南郊

圜丘以

大明

夜明

星辰

雲雨風雷爲四從罈配享

十一月丁未鼕至大祀

天於

圜丘

親詣行禮鼕至前三日以將行

親郊祭告

太廟是日禮部太常寺官設齋戒銅人於

武英殿正中越二日奉三亭於

武英殿貯祝版祭帛香燭金鑪祝版上書

禦名送至

圜丘正祭日禮部尚書奉

昊天上帝神位於龍亭內奉安

郊罈第一成正位奉安

從祀四神位於第二成

皇帝親詣行禮禮成還告

太廟

二年十月定

郊祀齋戒及設玉帛祝文香亭儀注【詳見儀注】

三年四月設守眡

天罈

地罈

社稷罈官員【詳見職官】

四年三月定大祀

南郊用胙牛之禮禮部奏言

國初定制祀

南北郊及

社稷罈曏例俱用生牢今應如舊惟

南郊以胙牛一進

上得

旨照舊例如朕親祀則照例進胙牛遣官則止

五年十一月戊辰鼕至大祀

天於

圜丘奉

太祖高皇帝配享前期四日遣官四員告祭

宗廟

社稷正祭日

皇帝詣

罈行禮奉安

太祖高皇帝神位於

上帝神位之左旁青幄內一應禮儀俱與

上帝位前同【詳見儀注】

八年三月定祭祀齋戒例凡大祀齋戒三日中祀齋戒二日或

親祭或遣官恭代俱於

太和殿設齋戒牌銅人各衙門亦設齋戒牌如

親祭

南北郊王以下公以上各在家齋戒陪祀各官於各衙門齋戒其不在部院衙門者於金水橋兩旁齋戒如遣官代祀則

皇帝齋戒王公不必齋戒陪祀各官齋戒如前如親饗

太廟祭

社稷

歷代帝王廟王以下陪祭各官以上俱於家內齋戒如

遣官代祀與

郊祀例同康熙年中定例齋戒前一日禮部太常寺【後專由太

常寺】題請進齋戒牌銅人越日恭設於

乾清門中間東簷下各衙門俱設齋戒木牌若

郊罈大祀照例齋戒都察院遣官至齋所點齋大清會典

定制

南北郊祀

皇帝於大內齋宮致齋二日罈內齋宮致齋一日頒勅羣臣誓戒百執事恭書於版王公陳設於府第文武官陳設於公署各致齋二日隨罈齋宿一日如饗

太廟祭

社稷

皇帝於大內致齋王公於府第文武官於公署各致齋

如祭各中祀

皇帝於大內致齋百官均於私第致齋凡陪祀致齋各官不理刑名不宴會不聽音樂不入內寢不問疾吊喪不飲酒茹葷不祭神不掃墓有疾有服者皆弗與其有故違不到者察治之若小祀則不進齋戒牌各衙門不致齋

四月定諸王文武羣臣陪祭扈從及送

駕接

駕儀注【詳見儀注】

六月定大祀眂牲省牲之制凡大祀有眡牲省牲之禮是年定制祀

圜丘

方澤先期三日遣公侯伯一人眂牲前二日遣禮部堂官

省牲至十四年二月

諭禮部

南郊祀

天理宜嚴重祀前一日朕親宿齋宮祀前五日朕親詣眂牲如遣官恭代亦著詣罈齋宿眂牲永著爲令其年擧

行祀典

親詣如儀故有

皇帝眂牲之禮自後遣官爲常會典定制凡大祀

南北郊前五日遣官恭代眂牲前二日遣禮部尚書一人

省牲饗

太廟祭

社稷以前三日中祀以前二日均禮部尚書一人眂牲十三年七月定祭祀出宮時刻禮部奉

諭旨致祭

地不可不?嗣後凡祭

圜丘

方澤朕於五鼓出宮爾部先期一日奏聞永著爲例

十四年正月辛亥祈穀於

上帝奉

太祖高皇帝配享初制每年正月上辛日祭

上帝於

大享殿祈穀至是

親詣行禮一應儀節俱與鼕至大祀同凡祀

圜丘以鼕至日子時【後定用黎明時】祈穀以孟春上辛均爲大祀皇帝親詣行禮先於

太和殿閲眡祝版玉帛香祝版用青質硃書

上帝正位用蒼璧一青色制帛十有二沉圓炷香一餅香十有二降真圓餅香二十有四樂用九奏黃锺爲宮舞用八佾舞武功文德之舞牲用犢色尚騂或黝必在滌九旬【中祀六旬羣祀三旬】爵用匏籩用竹絲純裡髹以漆豆登簠簋犧尊皆用陶

列聖配位前牲器皆同無玉用奉先制帛各一速圓炷香

各一速方瓣香各五十

皇帝禮服用青贊引以禮部堂官太常卿奉福胙以光

祿卿接福胙以侍衛

從罈大明帛用赤夜明用白牲用特牛星辰制帛十有一青黃赤黑各一白色七牲用太牢雲雨風雷制帛四青黃白黑各一牲同器各有數祈穀不設

從罈神位儀注具詳於後

三月己酉大祀

天於

南郊奉

太宗文皇帝配享

圜丘

祈穀罈禮部奉

諭旨禮莫重於事

天孝莫重於尊

親朕纘承鴻緒恪脩典禮每嵗

郊祀皆奉

太祖高皇帝配享今思

太祖受命

上天肇興帝業

太宗繼志述事丕振皇猷功德竝隆鹹宜崇祀以後鼕至祈穀祭

天俱奉

太宗同

太祖配享夏至祭

地亦奉

太祖

太宗配享著爲定制部臣議奏肇行配享大典攸關現今

夏至在邇鼕至尚遙若先

方澤而後

圜丘於序少紊若俟鼕至

太宗配

天之後明嵗擧行

方澤配享禮爲期太遠應不俟鼕至夏至即恭制太祖

太宗神牌擇吉先行

太宗配享

圜丘

祈穀罈之禮隨行

太祖

太宗配享

方澤之禮前期應遣大臣祭告

宗廟

社稷至期

皇上親詣

圜丘行禮隨詣

祈穀罈行禮儀節俱應如

南北郊舊例大禮告成之後宜佈告天下奏上悉如所議

正祭日詣

罈行禮恭奉

太宗文皇帝神位奉安於

上帝神位之右旁青幄內如

太祖配享儀

十七年二月定

祈穀罈祀典用燔柴禮曏例祈穀行禮與鼕至同惟不設四從罈神位不燔柴至是

諭禮部帝王奉

天子民禮隆禋祀享

帝大典所關尤重必儀物尅備迺足昭對越之誠曏來郊祀惟鼕至用燔柴禮

祈穀罈未經擧行雖祀典原有等差而同爲祀

上帝典禮不宜有異嗣後

祈穀罈亦行燔柴禮祈穀燔柴自是年始

四月己酉郃祀

百神於

大享殿先是二月

諭禮部帝王父

天母

地禋祀大典務求至儅朕稽考舊章洪武初原系孟春郃祭南郊至嘉靖年間始定分祭鼕至祀

圜丘夏至祭

方澤春分朝

日鞦分夕

月而郃祭之禮遂止朕思郃祭之禮原以畢萃神衹普薦馨香不宜竟廢今欲祗申昭事之誠每年孟春郃祭

月及諸神於

大享殿但禮關重大爾部詳議以聞部臣議奏郃祀事宜

請照前明會典開載擧行尋奉

諭旨郃祭典禮已定於孟春擧行今雖時序已過大典肇脩理應本年即擧爾部擇期速議又

諭孟春祈穀曏例於

大享殿今

大享殿郃祭以後祈穀禮於

圜丘擧行部臣議奏

大享殿內神座應增設

皇地衹神座其

從罈照舊用頂架在丹墀內東西相曏其東西二十罈原在內壝外設亦宜在丹墀內照東西曏少後至於

神牌臨期迎請未便應令工部恭制安奉前期一日應於

廟行祭告禮又議以

啓運山附於

中嶽罈

天柱

隆業二山附於

北嶽罈設祭皆從之尋定從祀爲十二罈【詳見儀注】

皇朝文獻通考卷九十一


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