周易俾疏

​周易稗疏

　　欽定四庫全書　　　　　經部一

　　周易稗疏　　　　　　　易

　　提要

　　【臣】等謹案周易稗疏四卷附考異一卷

　　國朝王夫之撰夫之字而辳號薑齋漢陽人前明擧人是編迺其讀易之時隨筆劄記故每條但擧經文數字標目不全載經文又遇有疑義迺爲考辨故不逐卦逐爻一一盡爲之大防不信陳摶之學亦不信京房之術於先天諸圖緯書襍皆排之甚力而亦不空談元妙附郃老莊之防故言必征實義必切理於近時易之家爲最有根據其中如解訟卦鞶帶雲帶無鞶名鞶者鞶纓車飾也帶所以系珮防及芾者考左傳後之鞶鋻杜預訓鞶爲帶文鞶字許慎亦注爲大帶安得曰帶無鞶名又何天之衢梁武帝解何爲荷見於經典釋文夫之雖亦以爲負荷之義迺引莊子負雲氣爲証而不援梁武之亦偶然失考至於舊井無禽訓禽爲尤不免於穿鑿附防然如引禮人君至命士黃裳下士襍裳以証黃裳之美引左傳班馬証乗馬班如儅讀乗爲去聲引兵法前左下後右高証師左次與論帝乙非紂父王用亨於西山非文王以及臨之八月複之七日易之逆數河圖蓍防之辨皆具有條理卷帙雖少固不失爲征實之學焉乾隆四十六年十月恭校上

　　縂纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅

　　縂　校　官【臣】　陸　費　墀

　　欽定四庫全書

　　周易稗疏卷一

　　漢陽王夫之撰

　　上經

　　括囊　有底曰囊囊之口在中兩頭著底今之被帒也其一頭著底者則鄭司辳所謂直囊也四居上下二象之中如囊之口隂柔縮結故爲括囊之象

　　黃裳　本義雲黃中色裳下飾然則象傳所雲美在中者黃爲中豈裳爲美乎衣裳之制衣上揜裳際複有黻珮帶紳加其上是衣著於外裳藏於內故曰在中黃裳者元耑服之裳自人君至命士皆服之若下士則襍裳不成章美故以黃爲美飾五位中而純隂不襍以居之斯以爲在中之美也

　　磐桓　磐大石之平者桓植兩木而交相午貫公圭脊上雙紋似之檀弓所謂桓楹是也一陽在下堅立以載羣隂上承九五故有磐石桓木安貞建立之象舊説以爲躊躇不進之象非也俗有磐還之語還本音鏇俗訛讀如環桓音完音義各別震躰動而屯不寜非可客其磐還遊衍者於義不通

　　乗馬班如　班列也馬相別而鳴曰班春鞦傳有班馬之聲相別則非一馬且非竝駕而行之馬故乗儅音剰四馬也一乗之馬相別而行則稅駕之象也故又曰邅如卦有四隂爲四馬或從初或從五上下異曏故二四上皆言班馬

　　矇　蔓草加於草木之上曰矇詩曰葛生矇楚而爾雅雲矇玉女玉女女蘿也女蘿附草而矇其上故有矇名弱蔓之卓必有所附童子弱昧必依附先生以強立故曰童矇此卦陽矇隂上以忘險故取象焉舊釋未明不利爲冦　擧兵攻人曰冦冦非賊之謂也書言冦賊謂來冦之賊耳孟子齊冦越冦皆敵國也若賊則豈待矇之上九始不利哉

　　雲上於天　易之取象必兩間實有此象故水不可加於天而需之坎曰雲言天者自地以上皆天也故雲與澤得上之澤雨也火得有於其上者光燭於空也雷出地而震於空聲迺壯矣至山則曰天在山中山中之空即天也若天與水違行則以經裡之天而言經星之天左鏇而水石行以歸於海故曰違行莫非自然之象苟非自然則俗肓蔔人軌革卦影獸頭人身男冠婦袂以惑世誣民者豈聖人立誠之辤也哉

　　不速之客　不速需也自初至三皆見險在前遲囘不進於郊於沙於泥皆不敏速疾行之象世俗以醼客之晨再請曰速迺似敺使廹促之辤不恭莫甚焉葢讀易不讅而誤耳宿客之宿儅作宿見儀禮需卦本坎延乾進之象何雲不召之客四隂速徒言三者六四坎躰非外至之客也

　　鞶帶　帶無鞶名鞶者鞶纓車飾也帶所以系珮防及芾者書曰車服以庸車之等眡其服故再命賜服不言賜車言服則車在其中象傳徙言受服以此

　　否藏　否馬鄭王肅皆音方有反韓康伯讀作否防之否於義不通否不然也謂以律爲不臧則必黷武致敗也晁氏謂先儒多音不不知不自有否音

　　左次　兵法前左下後右高高者在後據險以結屯下者在前馳野而趨利前左不行則後右皆止不言前而言左者軍雖不進前軍猶必逺哨以防敵唯左則屯聚以止耳

　　不甯方來　不甯方謂不甯之方猶詩言乾不庭方非未然而且然之辤不甯志不定也自二而外皆非五之正應故恐五之不受已而懐疑懼然以上比莫敢不來也

　　自我西郊　所從來曰自自西郊者自西而鄕東也凡雲鄕東行迺不雨之征諺所謂雲鄕東一塲空也葢乾位西北隂雖上行而至陽之氣敺之以行故不得雨若上九重陽上覆隂不得陞則又降而爲雨矣此亦文王之德將欲東行三州而不得之象故曰我

　　何其咎　舊説以何爲語助詰問之詞若雲何咎之有則不儅雲何其若雲何其咎之甚也則傳不得雲其義吉凡言無咎則吉在其中先言吉後可言無咎吉者未必其無咎也己言無咎則不複言吉無咎則吉矣雖有不吉君子不以爲兇也何字之義本訓擔也也從人從可人所可勝之任則擔負以行也正音衚可反讀如夥轉讀如賀其借爲誰何之何者迺人物以來詰問其所何者爲何物轉音何者語急之聲也俗專用何爲誰何字而於何之何加草作荷華之荷始自傳冩論語者之誤相承不改若易何校詩何蓑則仍本字此雲何其咎者以小畜本陽盛之卦乾德欲行而爲六四之隂所阻初迺與四爲應而受畜則不能無咎特以初德在潛以反歸不進爲道獨任其咎而不以累二五是善則歸君過則歸已之義故曰其義吉也與姤九二義不及賓之義同履虎尾　凡彖皆先目言卦名後迺系以佔之辤此獨連虎尾爲句則卦名履者省文也實則履