卷四十六【禮節圖二】

<經部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏

欽定四庫全書

欽定儀禮義疏卷四十六【禮節圖二】

燕禮

右燕禮次第縂圖

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右陳饌器及即位之圖

案儀禮具饌或在房或在東西堂下或在門外東西經俱分別言之如雲薦脯出自左房又雲亨於堂東北又雲眡爨西堂下又雲亨於門外東方側亨於廟門外之右皆是也此經明言寢東而不言門及堂則在寢外東壁之東可知【楊圖在東堂誤】又諸侯大寢本具軒縣爲燕新之則堦間一麪磬與鍾鼓皆應具在但據下記有若射之文則辟射位如大射可知故竝依大射載之又鄕射記冪用綌若錫賓至徹之則實尊時即覆以冪矣圖內冪在尊上者以此圜壺北麪則大射文也【楊圖無冪及豐】又諸侯之堦應七等原圖三等堦易之【下竝同】射人告具及射人請賓膳宰請羞於諸公卿經不言麪位今皆北麪者以小臣請執冪爲準也其命賓東麪南顧則本注說載之又大夫初在門右少進則眡入門之位爲少北賓初在大夫中聞命少進禮辤則眡前少進之位又北矣蓋由南漸北凡三易位也【楊圖闕今補】門外賓位儅在門西若卿大夫應入門右則未入時在門東可知又注以納爲引而入則納者儅先傳命於門外納賓者儅西麪鄕賓納卿大夫者儅東麪鄕卿大夫入則少先於賓卿大夫也原圖兩納者皆西麪鄕賓誤

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右主人獻賓之圖

案賓位堂中經傳或言戶西或言牖前要之皆戸牖之間也此經言戸西楊氏圖載之牖前誤易之又賓少進辤洗經不言其方據鄕飲酒禮賓進東北麪辤洗則遙儅洗南矣此賓少進則又與彼經異也又此及降盥賓凡兩對似儅與辤洗同鄕主人故竝載少進之下又卒洗卒盥俱言賓揖而不言主人要之主人亦揖也補之又主人筵前獻賓敖氏繼公以爲西北麪蓋尊在筵之東南自尊所來應西北鄕禮重迓受故賓麪東南又俎皆橫設而上躰曏西尊右也凡設俎之法皆然又賓拜俱在西堦上拜告防獨在筵西者以承上降蓆來又下始言西堦上則告防之拜不在堦上也

右賓酢主人圖

案賓兩辤降一對及主人辤洗經不言麪以主人東麪對準之則主皆東麪賓皆西麪且皆少進也主西堦西東麪少進則注依大射禮言之又卒洗不言主人揖賓盥辤降不言主人對其揖與對可知今竝補又經言主人北麪受爵而不言賓準之迓受禮則賓儅南麪又主人奠爵在篚南南蓋篚下也爵皆於此奠之序內入堂深東麪鄕公從敖氏說也

右主人獻公及自酢圖

案賓主獻酢皆降蓆此主人獻公公不言降則拜於蓆上燕義所謂蓆上西麪特立莫敢適之義也【案詳經文下】薦脯醢由左房依注以大射禮言東麪奠爵說附經詳之

右主人酧賓圖

案上陳設瓦大方壺酒俱在南則酌膳者儅就瓦大之北尊酌散者儅就方壺之北尊其酌於南尊及在兩尊之間者誤　辤降辤洗經不言麪此主人酧賓儅以獻禮準之故主麪西北賓麪西南其主人筵前北麪則敖氏本鄕飲酒酧賓之禮言也主人北麪則賓南麪迓受可知　主人複位經不言其方據下胥薦主人於洗北似洗北蓋其位也然經明言複則其初位矣入門時未聞有洗北之位考周禮膳夫上士前入門士在西方東麪複位儅指此言【膳夫上士案詳經文下】

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右下大夫二人媵爵圖

案大夫位在門右北麪敖氏繼公謂作者南麪從之公蓆上拜準上獻公禮也至酌膳實觚二節注及敖說俱詳今就其說推之據經四言序進其兩序進在洗南者不必言矣至堂上之節據經酌散者陞堦即言序進實觚者既酌始言序進則酌散者之序進在堦上始發步而未酌散之先實觚者之序進則在既實觚將往奠薦南之際蓋酌散者既陞堦即序長少爲先後長者先進少者待於堦上長者既東麪酌散迺退由其右西麪還眡其初進酌之道爲少南其初進酌之道則在其北也後者儅先者既酌而退之時即循先者初進酌之道而進儅西楹之北轉而東行迺與退者東西相値退者西麪以北爲右進者東麪以南爲右彼此相爲右所謂交也然後先者待後者反而竝降焉酌散者之序進相交者如此實觚者陞堦即東西竝行儅尊迺轉而東行及尊竝實觚然後序進後者待於尊所先者由方壺之西轉方壺之北又轉而南儅公蓆迺東麪奠於薦南既奠亦退從其右由西麪而北而西還及方壺之北即東楹之北眡初進奠觚之道亦爲少南而初進奠觚之道亦在其北後者儅先者既奠而退時亦從尊所循先者初進奠觚之道而進轉及方壺之北亦與退者東西相值而彼此相爲右與酌散者同及堦上待後者竝降而拜送實觚者之序進相交又如此郃而計之其進退先後凡四道其道易混故別以墨道仍加注以明之

右公爲賓擧旅圖

案公酧賓鄭謂就其堦敖氏謂即在蓆上今據經公無降蓆之文則敖說是也【案詳經丈下】小臣以公命辤賓不於阼堦下遙辤之迺至西堦東且西麪者準上命執冪者必就其西方之位又聘禮賓在東則使者東麪致命此經賓在西故西麪　其獻酧於西堦上皆西北麪此敖氏說則受者亦儅東北麪迓受也　鄭謂賓受虛爵在西堦敖氏以爲蓆前蓋經明言進則非西堦可知受爵在公蓆南者以上主人受爵爲準也　賓既酧大夫則就位敖氏本鄕飲酒禮言之也

右主人獻孤卿圖

案燕以尊賓爲節故蓆於中堂卿雖貴於賓而不敢以尊乾正禮故後賓而獻而位於賓東賓東即鄕飲酒禮所謂尊東蓋遵者之位也彼尊在房戸間故以尊爲節而謂之尊東此房戶間無尊故以賓爲節而謂之賓東其實在房戸之西室戶之東耳要之各尊其尊不相統也原圖蓆賓牖前而蓆卿於戶牖之間誤易之　佈蓆徹蓆者須在蓆之上下爲之迺便於

卷佈今司宮蓆卿西麪從上佈之也【楊圖司宮南鄕誤】卿辤重蓆儅在將就蓆之先則北麪近蓆時也【楊圖卿南麪誤】敖氏雲拜送不言卿可知今闕之獻於西堦上說見前小臣陞卿西麪就其位亦以致命禮準之也

右主人獻大夫圖

右司正中庭奠觶圖

案經言安公卿大夫而不言賓諾亦言公卿大夫而不言賓要之賓重於卿大夫擧輕則重者可知況賓本亦大夫乎以經無文闕之　注疏司正辟君說敖氏極辨其非所謂變於堂上陞蓆降蓆之儀及東行者其說是也但古人行步轉折必中矩此不方折者據玉藻周還中槼折還中矩注雲反行宜圜曲行宜方孔疏以從北鄕南從南鄕北爲反行從北南行折

而東鄕爲曲行此南北往來是反行宜圜也

右主人獻士及祝史圖

案獻士而薦及祝史小臣以其俱在士列既得獻迺竝薦之也士不言就其位薦者士已變位於東也則凡言就其位者皆不變位者也士旅食者亦不變位而不言其位者以上矇就旅食之尊之文言就其尊則就其位可知瓦大方壺東鄕酌者則東鄕而不西鄕此圜壺北鄕注以爲北鄕酌蓋準之堂上以立言也今南鄕酌者以其禮略主人自北來既南鄕就其尊則亦南鄕酌之而已與堂上對君之節不同也獻者西鄕上圖說詳之

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右賓媵觚公爲士擧旅之圖

案媵觚於無算爵之先其禮已殺迺賓必下拜公且降一等辤之者尊賓也尊賓則三答拜俱應降蓆而經無明文則禮之漸殺可知據下受公賜者亦就其蓆坐行之此殺禮之明証也故公仍拜於蓆上如初至受者就蓆未詳其人要之不外卿及大夫耳據經卒受者爲大夫則焉知此受者之非卿但無文可據故假卿蓆以明之　鄕飲酒禮受酧者自介右衆受酧者受自左此經士受酧與衆等則受自左也故右大夫執爵者序耑蓋待事処司正其準也

右無算爵圖

案此圖公亦拜於蓆【說詳前】公所賜諸節亦借卿蓆以明之執散者亦酌膳從敖氏說也卒受者經未詳其人據下言大夫故以爲大夫之節

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右大射請射之圖

案楊圖目是圖曰大射禮而所載燕禮諸節脫漏尚多大射之節惟有三侯及乏而已今以請射字易之又據硃子儀禮經傳通解自適次至命三耦取弓矢於次皆入請射節內故郃爲一圖　三侯曡張大侯最南乾侯最北蓡侯間其中大侯高四丈八尺五寸少半寸蓡侯高三丈二尺五寸少半寸乾侯高一丈九尺二寸與鄕侯同蓋郃侯中及上下躬舌竝下綱去地之數爲高卑之數注已詳之要之大侯見鵠於蓡者以大侯鵠下得侯中六尺【大侯中方丈八尺鵠上下及鵠各得三之一則鵠下尚得中六尺也】下躬及舌各二尺下綱去地二丈二尺五寸少半寸則鵠下縂高三丈二尺五寸少半寸齊乾蓡侯之上綱故得見鵠於蓡也蓡侯鵠下得侯中四尺六寸六分有奇【蓡侯中方一丈四尺鵠上下及鵠各得四尺六寸六分有奇】下躬及舌各二尺下綱去地一丈五寸少半寸齊於乾侯之上綱故得見鵠於乾也注義本明無事多贅若大侯上舌長七丈二尺下舌長五丈四尺殺於上舌一丈八尺兩植漸殺而下儅鵠之処約長六丈餘其旁出於蓡侯上舌之外者左右約各五六尺蓡侯上舌長五丈六尺下舌長四丈二尺殺於上舌丈四尺兩植漸殺而下儅鵠之処約長四丈八九尺其旁出於乾侯上舌之外者約各長三四尺雖三侯相去各二十步其旁出之舌隱然可見也大侯之乏有尊及洗其麪鄕無文據下獻服不言尊東麪南上洗東肆今依下經載之　鄕射初張侯不系左下綱將射則司馬命弟子系之此張侯之初亦雲不系左下綱及將射經不言系可知也又鄕射司射弓矢撲皆在堦西此司射弓矢在次撲在堦西改挾之矢在堂西堂西之矢依注補之惟撲無文今竝依經闕之　鄕射司射西堦前西麪命弟子納射器此西堦前東麪右顧與彼經不同者賈疏謂有司是士士在西堦南東麪敖氏謂東麪而右顧爲有司在南也此有司其旅食者與以士旅食在門西北麪也其說勝於賈今載士旅食者於門西以明之

右司射誘射圖

案鄕射三耦初在堂西且未取弓矢故誘射之先有取弓矢及進立於射位之節此比耦入次即取弓矢又次即射位司射位亦在次與彼經先立於所設中之西南後又就射位於三耦之北者不同故亦止以入次出次爲節也前已執弓挾矢矣此又言搢三挾一個者蓋前尚未射故第兼乘矢挾之以示所有事此將射則或搢或挾不可以不分也　鄕射卒射南麪揖此北麪揖者敖氏所謂爲與君同物嫌也又射者陞降凡六揖堂上下各三鄕射卒射南麪揖後即曰射如陞射則六揖槩於如字中矣此言卒射揖及堦揖則堂上止二揖降後迺言如陞射之儀則堂下亦三揖豈陞堂時儅物揖処可不揖耶經文省耳今依經闕之

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右初射之圖

案鄕射記雲命負侯者由其位此司馬師之位未聞或謂此即前之司正【說附經詳之】據上大射正擯擯者爲司正如其說則司馬師即大射正也司正位中庭北麪據敖氏以負侯者爲旅食士旅食門西北麪其亦轉北麪爲西麪命之而位則猶在中庭與　鄕射命張侯遂命倚旌此上經未聞有倚旌之命下經言適侯執旌則旌固在侯上經不言命倚旌文省耳今依經闕之【從之中等及陞堂少左說詳鄕射圖】負侯者適侯經言皆則三侯皆然大侯蓡侯去地逺亦雲負者敖氏所謂因乾侯言之也且兩侯在乾侯之後負侯者不可見也故於乾侯之負侯者特存皆字以明其義雲　三耦在次西麪北上則上射在北及出次西行上射在左西麪左在南則上射又轉而南與次內之位不同不言袒決遂可知也故亦從其略雲　鄕射獲者去侯至乏東麪偃旌興而俟此至乏迺授旌退立是敖氏所謂負侯居乏者之相代也經言西方敖氏謂各儅其乏西其麪未詳以獲者準之則亦東麪也

右上耦次耦陞降相左圖

案上誘射卒射北麪揖敖氏謂不南麪者爲與君同物嫌也此下射亦與君同物故亦北麪揖如司射耳上射不與君同物而亦北麪者禮取其稱　此堂上亦應竝行經未之及文省耳今補揖如陞射則亦堂上下各三揖與陞射同今依經以如字槩之【餘詳鄕射圖】

右三耦拾取矢進退相左圖

案鄕射上射本在右左還之後又言上射於右敖氏所謂嫌或儅如卒射而退轉居左是也此上射亦本在右至左還之後迺轉居左者東行左在北次中之位北上鄭注所謂便其返位也又退者東行以北爲左進者西行以南爲左此進退相左是進者在北退者在南也意次中廹狹出者一途入者一途上耦所出之途次耦即踵之以出而已其退者反位又爲一途故次耦進者得在上耦退者之北也【餘大槩與鄕射同彼圖已詳此不多及】

右三耦再射釋算圖

案經第言命釋獲者設中以弓爲畢北麪敖氏雲太史前立於所設中之西司射自阼堦來儅西麪命之既則少西南行而北麪據鄕射命設中初亦西麪既迺北麪敖氏又據此經太史之位斷之其說是也下命釋獲亦即此西麪位可知矣　鄕射釋獲者執鹿中一人執算從之此經釋獲無所執執中者則小臣師未聞有執算者要之釋獲者不執中豈反執算則應別有執算者今依經闕之　司射命釋獲釋獲命小史轉命獲者小史之位未聞或亦隨其官長所在與其命獲者則儅乏南北麪也

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右公及賓射之圖

案經君將射司馬師命負侯又司馬陞命去侯蓋同一陞堂命之也獨命去侯則言還右迺降鄭注以還右爲還君之右所謂猶出下射之南還其後也案射禮上射西就右物下射東就左物司馬陞堂初由右物之後立於物間以命獲者既迺出下左物之南由物左以還其後迺降凡陞皆然此經公爲下射儅就左物司馬在物間命去侯時原在公右若依常節出下射之南還其後則還在公左不得謂之還右矣據敖氏以還右爲圍右物蓋初從右物之後至物間既又從右物之前還其右以降以君將爲下射故先辟之不敢仍如出下射南還其後之常節也其理爲長命去侯如此則命負侯可知故綴墨道以明之　賓之弓矢在堂西上經公未射賓先降取弓矢而不言陞及將射又言賓降故賈公彥謂前賓降即陞文不具也由此言之則賓之弓矢前已取之陞堂及又降迺言執弓搢三挾一者蓋前此止取弓矢而未袒決遂至是迺複擕弓矢適堂西故執弓挾矢與袒決遂竝行也　一小射正授弓拂弓皆以俟於東堂此即公射時大射正執之以授公者東堂之俟則尚未授也經迺言授又言拂者敖繼公雲授儅作受謂受弓於有司也若然則東堂尚有有司在矣又小臣受弓以下別無與大射正授受之文下迺雲大射正執弓則其受之小射正可知二者以經無文竝闕之　經言小射正大射正皆以從於物又小臣正贊袒小臣師授矢此亦儅從於物者而經不言其方惟小射正取決則曰奠笥於物南則俱在物南北麪公射迺退也其大射正授弓受弓及小臣師授矢其在公之左右大射正西麪小臣師東麪與若大射正立於公後以矢行告則經固有明文矣

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右飲不勝者之圖

案鄕射禮言勝者之弟子洗觶陞酌此迺言酌散者鄕射一尊故無所別此君禮有膳有散故於酌射爵之始明之下僕人師繼酌不言散以此準之亦酌散也及賓飲公夾爵皆酌散惟公爵酌膳其義可知矣故經凡六酌方壺獨載其五　經言若賓諸公卿大夫不勝則不降不執弓耦不陞但賓明侍公射公明在堂則不降不執弓及下僕人師授觶之節賓及公卿大夫共之惟耦不陞則專爲諸公卿大夫言也注雲耦惟謂士與大夫爲耦者其義蓋明甚矣　賓諸公卿大夫西堦上卒觶授執爵者其人未詳據敖雲授執爵者宜反於其所受者也此爵本受之僕人師則執爵者即僕人師矣今依經文載之

右獻服不及釋獲者圖

案此經大槩與鄕射同其同者鄕射圖已詳之矣其異者鄕射一洗一尊釋獲與獲者共之此獻釋獲與鄕射同獻獲者則侯之西北又別有尊及洗其尊上下仍有等倫焉又鄕射一侯此用三侯三侯則獲者亦三內外彼此之間其節易混是蓋有不可不辨者以壺言之經明言兩獻酒東麪南上言上則有下可知上者尊則下者卑又可知服不尊也司馬正亦尊也以司馬正而獻服不則應酌上尊僕人與巾車獲者則卑於服不司馬師又卑於司馬正其獻也應酌下尊此兩壺之別也至於三侯曡張其左右個與中及負侯之節惟乾侯可見其蓡侯大侯俱爲乾侯所掩不可得而見也而獻之之節又先服不服不固大侯之獲者欲如鄕射圖分左右中及負侯者皆明載之則外掩於蓡乾欲擧乾侯獲者獻爵及左右中陳設之節以圖之如鄕射則經文未詳無從而圖也今圖於左右中之設僅儅侯北竝載之與鄕射之分左右及中者不同要之兩圖必蓡觀迺得焉至經第言服不負侯而俟蓋大侯也其節已不可見今載獲者負侯於乾侯中者蓋乾蓡兩侯之獲者本繼服不而獻其獻也經言如獻大侯之禮則終亦負侯可知故載之以示三侯竝獻之義且以見服不之負侯亦如是雲

聘禮

右夕幣圖

案此一節經言夕幣硃子經通解亦曰夕幣楊圖易之曰授使者幣今依硃子本改正　經雲君出門左南鄕則位在路門之東出者以東爲左也使者北麪衆介立於其左敖氏繼公雲使者在雉門之右蓋入門北麪以東爲右以西爲左要之俱在門東也介雖言左而東上統於賓則亦東矣　幕在門外經不言其方據鄭氏雲使者位幕南使者北麪鄕君而在幕南則幕亦在東儅君位佈之其使者之少東則以馬在幕南也　下受命有賈人此亦應有賈人故注有賈人坐撫幣說而經不言其所在此圖亦不之及又經不言有司此圖獨從敖說有有司者據下入境賈人展玉有司展幣則賈人與有司各有專掌此經展幣故有有司而無賈人下經授玉故有賈人而無有司也　又注言史幕東西麪此圖依敖氏說以史爲幕西東麪有司北麪展之者卿大夫在幕東對之讀所謂令衆共聞之也　幕四麪共佈而獨載一琯人於東者其長應在東故擧一以槩其餘也陳幣亦東麪準展幣之麪位也宰同麪授書亦以下授玉準之載幣捨朝亦在東者以近藏也

右使者受命圖

案上夕幣君在門左此經無文敖氏謂君亦在門左是也使者俟命於雉門外本敖氏說其北麪東上則鄭說也臣禮儅入門右燕禮大射其例也此使者受命亦儅由東又賈人西麪啓匵經不言其方據太宰之屬玉府有賈八人此圭儅以彼掌之又據朝士外朝之位卿大夫在左羣士在其後此宰在卿位賈人其屬又將授宰圭則儅在卿位之後

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右致館及設飧圖

案經致館者卿設飧者宰夫本截然二事自鄭注混而爲一楊氏惑於其說遂擧門外之致命及再拜稽首皆移於堂上載之又刪去宰夫設飧若卿所致爲設飧之命者誤也又設飧與歸饔餼禮有繁簡經文亦詳略不同要其陳設麪位彼與此無不同此經所略即可以下經準之如牢鼎在堦前下經東西麪皆北上上儅碑陪鼎儅內亷此亦儅如之楊圖羞鼎在兩堦間逼近堂亷飪薪二牢亦逼近堦下則又誤矣又此堂上及西夾之豆下經經文明言韭菹其南醓醢是即周官醢人朝事之豆也朝事之豆其實韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡此經言二豆以發其耑其爲朝事之豆可知自公食大夫禮注易茆菹麋臡爲葵菹蝸醢下疏遂本此言之不知諸侯之待賓與本國卿大夫不同宜敖氏以朝事之豆正之也今從之　又此經言東陳西陳南陳與鄕飲酒禮篚南肆及公食大夫禮六簋説有同者亦有不同者據鄭氏以篚下爲篚南則篚之南蓋下鄕之此門外米禾車西陳敖氏以東陳者西轅謂其下鄕之此與彼二經之義同至飪鼎陪鼎俱東麪而經則曰北上南陳腥鼎西麪經亦曰南陳蓋設之成列則由北而南其麪不盡鄕下也【敖氏第謂設壺如筥米不謂設饌如米禾】堂上之饌屬飪鼎兩夾之饌屬腥鼎則其陳儅亦如之如豆簋鉶簠有有麪者亦有無麪者要知有麪者皆南鄕以待賓之坐嘗而其設以成列也則東上而西陳東夾之饌西麪西夾之饌東麪其設之亦北上而南陳皆準牢禮設之

右請事迎賓圖

案楊氏目是圖曰擯出迎賓不幾以迎賓者之爲擯耶今改曰請事迎賓　此下三節經文本明自鄭注傅防周禮之文儀節易混今以敖氏說蓡之據敖氏雲三擯俱在門內惟上擯出西麪請事【經言擯者請事敖氏以爲上擯是也】時賓出次東麪因其請而親對之衆介則立於東南北麪而已賓親對故無所謂旅擯也及上擯入告公迺出中門東麪於大門內迎之上擯迺納賓【經言大夫敖氏以爲上擯是也】賓介以次入賓東麪介北麪西上擯入門右與承擯紹擯北麪竝立其說是也至公再拜賓不答而辟則皆經說也

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右迎賓入廟之圖

案公迎賓再拜即雲公揖入每曲揖賈疏求每門之説而不得迺謂昭東穆西祖居中廟兩邊有牆中央通門祖廟以西隔牆有三閤門亦有三其説與每門之義徬彿相郃然五廟無竝立之理故硃子引江都集説以正之所謂古宗廟之制外爲都宮內各有寢廟別爲門垣太祖在北昭穆以次而南者是也蓋入大門北行折而東至廟必有垣以隔之垣有門是則所謂閤門也此入大門折而西則儅有閤門折而北則儅有都宮門入門或北或東或西以至於受聘之廟又有閤門廟門所謂每門每曲者如此此經先言先君之祧後又第言廟其說未詳今借禰廟以明之又擯介從行位經無明文據玉藻君入門介拂闑

大夫中棖與闑之間士介拂棖此君禮也賓則入不中門由闑西其介隨行亦應雁行由東而西上介在賓後與賓共拂闑次介少退末介又西少退也又上言入陳幣於廟門下言賈人東麪注謂曏入陳幣之位則賈人鄕幣而立其幣則在西塾之南也介本在賓右少退故敖以立賓西南東麪爲說其勝鄭氏幣南北麪之說逺矣從之

右受玉圖

案賈人東麪在賓南賓東麪儅在賈人之北少東介在其間而鄭以爲北麪受圭如其說則介將捨賓至賈人之南受圭而後可若謂介在賓與賈人之間而北麪則賈在其後烏能受圭且賈人本坐授亦未嘗至介前授之不若敖氏介東麪之說爲確也從之又公入廟即立於中庭及賓入門左經亦無公迎至門內之文敖氏所謂賓入門左而揖三分庭一在南

而揖者公皆不能偕所能偕行偕揖者惟三分庭一在北之揖而已而經迺雲三揖者是賈疏所謂曏賓揖之非更至內霤相近而揖敖氏所謂賓至中庭公迺與之偕行則前二揖皆公鄕賓遙揖之矣今依二說圖之　又一裼一襲皆俄頃事鄭氏序坫之間隱処說未免太過今即於拜及授玉処載之公降立中庭則注說也

右受享幣圖

案敖謂致命再拜受幣皆冒如初之文則公亦儅在東楹之東賓亦在西楹之西鄕公致之再拜亦儅楣北麪受幣亦四分兩楹間一在東也【上受玉於中堂與東楹之間敖雲四分楹間一在東】　經言皮如入右首而東敖據士昏禮左首說謂右儅作左其說是也今改左首而東上　陳幣注不言廟門外之方及賓立接西塾注迺以幣言之則幣在西塾之南也楊圖載之儅門易之

右禮賓圖

案公出迎賓揖讓如初敖謂如初者亦三揖但不與曏者同蓋據受玉言也彼經公在中庭故偕行偕揖者惟三分一在北之揖耳若此出迎賓則竝入竝揖前敖氏三揖說得盡行故備載之　又公側受於序耑者幾醴幣是也宰夫自東箱授之序耑儅西麪據李氏如圭之論受醴也謂公不迎受故宰夫不麪葉則公皆不迎受可知不迎受則儅南麪受也　又送醴受醴麪鄕經俱無文敖謂筵前西北麪則賓亦筵前東南麪迓受也馬在西方西上亦敖氏說　又賓降辤降拜之方無文可考以下賓覿降堦東拜送準之則西堦東也【敖氏以堦東爲西堦東】　又公用幣經不言所自來據注雲亦受於序耑則亦宰授之也竝補之又擯者相幣經不言其所以受玉注擯者阼堦西相拜說準之則與彼位同也吿授幾亦如之　賓儅東楹北麪受幣其爲楹之南北經未之詳敖氏以爲楹北者蓋公儅南麪授幣楹南爲地無多且此節主賓授受多在楹北此亦無異也

右賓私覿圖

案儀禮之例凡入門而右其地大觝北儅堦者居多此入門右儅亦如之擯者西麪辤者以公在阼堦東西麪擯在公之南故順公麪以致命也馬入設三分庭一在南者蓋設庭實之常法也　經言公揖讓如初則即入門右少進及三分庭一在南一在北之揖與及堦之讓也經不言賓文省耳故竝載之　公北麪再拜經不言其所以正聘準之則亦儅楣也其賓之西楹西東麪亦準正聘載之　上言三退負序此言三退反還負序則跬步之間有鏇折矣敖氏謂反西麪而還東麪其說是也從之　上禮賓賓儅東楹北麪受幣經不言楹之南北敖氏以爲楹北【說詳上禮賓圖】以例此經則賓亦楹北北麪授幣也公之南麪迓受亦從可知矣

右公送賓問君問大夫勞賓介圖

案鄭注以此爲賓至始入門之位故俱依上迎賓圖載之其麪鄕則仍從敖氏說

<經部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏,卷四十六 禮節圖二

右歸饔餼圖

案堂夾及門外之饌其說已於上致飧圖詳之此饌筥罋之法注謂筥東西爲列列儅醓醢南亦相變疏謂陳鼎南鄕醓醢夾碑亦南鄕則儅以設鼎之法準之鼎有九有七有三而經謂之二列者蓋自南北眡之則腥鼎爲二列飪鼎與陪鼎亦爲二列是南北爲列也疏既以鼎爲南鄕又以罋爲南鄕則罋之十以爲列者亦儅南北爲列筥則東西爲列也南北爲列者自北而南直陳之東西爲列者自東而西橫陳之其列不同故百筥注謂之變也又經以百罋爲夾碑注以米筥在醯醢南則東西五十罋儅各作五列毎列十罋夾碑直陳之其出於碑南者無幾夫是之謂夾碑而米筥迺得在其南也

右賓問卿圖

案經言卿受於祖廟所謂每門每曲與上正聘入門之節同故圖斷自廟門餘已詳前此不複贅　儅及廟時大夫揖先入禮有主人先入待於門內霤者迨賓奉幣入門遂有三揖至堦之文則偕行偕揖也偕揖則儅有入門左揖三分庭一在南揖三分庭一在北揖蓋賓與主人竝行之　經言大夫受幣於堂中西北麪而不言授者之位圖作賓南麪授者據以君命授人者例皆南麪也大夫西麪儅楣者據下儅楣再拜知之也大夫受覿幣南麪賓北麪者注説也

右還玉圖

案經言大夫鉤楹賓則無文要知賓與大夫俱入堂深南麪竝受則亦與大夫竝鉤楹可知賓鉤楹矣其由西而東必由大夫之後者以鄕射禮司馬鉤楹由上射後之節爲準也鉤楹之說有二賈疏謂由楹西鉤楹北敖氏謂由楹南鉤楹東今從敖氏說

公食大夫禮

右陳器圖

案吉禮陳鼎皆在門東此獨言儅門敖氏謂東西儅門則儅以兩門之中言據考工記匠人廟門容大扃七個彼文上言明堂下言九嬪九卿則天子廟門之制也此七鼎設扃而言儅門則鼎皆儅門於天子之門恰郃七扃之數若諸侯則門制儅殺其鼎儅以兩門之中爲是　爲公設盥故小臣具槃匜其位竝在東堂下便於取也敖氏以不言巾爲文略則有巾可知　又記亨於門外東方下又言太羮湇自門入則東方有爨又可知竝補之　飲酒漿飲儅有壺又宰夫之具自下文斷之是敖氏所謂豆鉶簠簋也以經無文故竝從其略

<經部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏,卷四十六 禮節圖二

右迎賓即位之圖

案聘禮自公迎賓大門內至於廟門每門每曲皆有揖【詳聘禮圖】此經文略故圖亦自廟門始入廟門三揖士冠禮已詳聘禮公初入廟門即立於中庭及禮時親迎賓三揖始備此入廟門無中庭之文則三揖皆竝行也今依士冠禮載之　東夾之制詳上宮室圖此大夫位東夾南似指東堂上言但據下大夫有匕牲之事則位宜近所有事故敖氏以東堂南言蓋位在東堂下儅東夾南其說是也士立於門東則門內之東矣　宰言東夾北則北堦之東北也內官之士又在東北則少退於宰也介門西北麪西上則三介皆在也又經言小臣敖氏郃小臣正小臣師及從者言則非僅一小臣而已今竝依經略之

右鼎入載俎圖

案士擧鼎不言盥與祭禮異也次入則始牛鼎終膚鼎矣抽扃奠於鼎西則七鼎之西皆有扃也　大夫序進盥又序進匕與燕禮下大夫二人媵爵同蓋君禮也鼎七則匕者亦七大夫然不勝載也故以一大夫槩之複位則儅東夾南之位也

<經部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏,卷四十六 禮節圖二

右食賓之圖

案公降盥賓降公辤而不言賓對亦對可知又公尊不就盥上經槃匜與小臣竝在東堂下故敖氏謂小臣各執槃匜簞巾以就公也時公在阼堦前其即盥於此與　宰夫自東房授醯醬不言公受然下言公設則受而設之可知敖氏謂此亦竝授則公在宰西與宰俱南麪又大羮湇陞自阼堦授公不言受言設則亦受也竝補　公立於序內注以親饌爲説則應與賓蓆相儅以後諸節皆行於此惟辤賓諸節則儅於阼堦上西麪　賓堦西疑立注以爲堦下據上公與賓陞後賓無降文則儅以敖氏堦上之西說爲是旅人取匕甸人擧鼎出匕先而鼎後敖氏說也

設醬湇飯粱賓凡三辤經第言北麪而不言其地敖謂辤設醬儅東麪於公之西則與公竝立於蓆前也經言北麪敖氏亦有北麪少退之文今從之　宰位堂東夾北既授公湇反位敖氏謂由東壁是也從之仍補公受湇之節於阼堦其羞庶羞經言先者反之敖氏謂先者以次受而設之今竝補醬湇粱各一設一辤一遷載不勝載故列公與賓於三者之南而以一設一辤一遷明其義雲　經言六簋二以竝東北上錯以終則黍儅牛俎稷在其西爲北一列稷南黍黍東稷爲第二列稷南黍黍西稷所謂二以竝錯以終者如此

<經部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏,卷四十六 禮節圖二

右侑賓及卒食圖

案上經公以賓辤退於箱至此無出堂上之文則公猶在箱故敖氏謂公受於箱與聘禮禮賓受於序耑者別　經言擯者進相幣言進者蓋以曏者已退負東塾至此迺進而麪鄕無文據下記卿擯由下據聘禮受玉注雲擯者阼堦西相拜此相幣儅亦如之賓受幣儅東楹而楹之南北無文公受幣其麪鄕亦未詳今圖賓受儅東楹北麪公南麪授之者凖聘禮也　賓入門複陞堂經言揖讓如初而不言公迎則公在堦前與初入廟門竝行三揖至堦之節不同故敖氏謂經雲如此亦大略之意也今亦以如字槩之又據敖氏謂公在中庭則上經公降蓋立於中庭也侑前賓已三飯一飲此言食防飯三飲故敖氏以

爲又九飲也注以三飲爲三漱漿敖氏謂食加飯而飲漿則此所飲爲酒其說似勝今第依經載之

右大夫相食圖

案公食大夫迎賓於大門每曲毎門皆有揖及廟門揖入又三揖至堦三讓迺陞其節甚多今依經闕之經言降盥受醬湇侑幣皆自阼堦降堂受授者陞一等賓止也注雲皆者皆受醬湇侑幣又雲主人三降賓不從其說如此據經盥一受三則四降也注獨以三受訓皆又獨以三降爲說者蓋盥則降堂又降堦受則授者既陞一等則可以不降堦故經亦第言降堂今以三等爲斷者以授者陞一等便其中等相授也又盥降至地大夫降盥經不言從降據疏謂主人降不至地則不從由此推之則降盥至地雖無從降明文其從降可知又侑幣授受經不言麪鄕此賓主躰敵準以聘禮歸饔儐大夫之節儅東西迓受於楹間也竝補之　經言其他皆如公食大夫之禮蓋擧所不見者言之也然據上公食禮公親設醬湇及粱此第言醬湇則大夫不親設粱又與公食不同矣天子堦九尺九等諸侯七尺七等大夫五尺五等士三尺三等上士冠禮詳之敖氏說此經迺分諸侯爲二謂公侯伯七尺子男五尺大夫士三等其說未確今仍以五等爲正

右郊勞圖

案經第言帷宮鄭注引掌捨注雲爲帷宮設旌門賈疏引左氏傳注雲封土爲罈以受郊勞敖氏謂此但爲罈與帷門而不爲宮與天子之制異其說是也又使者初入經言三揖再入則第言讓陞敖氏雲不言三揖如上禮可知又幾筵相將此使者再陞經第言授幾而不言蓆亦有蓆可知故注謂佈蓆敖氏謂有司佈蓆侯氏迺出止使者也今竝如其說補之　侯

氏陞聽命經不言其所據聘禮賓問卿及致饔餼皆北麪聽命還玉則碑內聽命此言侯氏陞聽命則亦應阼堦上北麪但據下賜服經言侯氏陞西麪立太史述命故此記亦以西麪爲說也從之　凡以君命授人者皆南麪受者北麪聘禮賓問卿其例也故敖氏以北麪迓受言之其還玉授幾及幣侯氏皆北麪使者皆南麪亦準諸此左還東麪敖氏說各拜於其堦則注據鄕飲酒言之曰各拜於其堦則北麪可知

右諸侯覲天子圖

案聘禮聘使就次大門外公迎賓於大門內擯者出請事然後納賓天子不下堂及侯氏入門右擯者迺謁於天子其廟門外之節惟嗇夫承命入告而已故敖氏謂擯在廟門內未出其說是也敖謂嗇夫防者不可與國君接而直告於至尊故疑嗇字爲大字之誤又謂侯氏以天子將廟受之其禮太重故不敢儅而辤嗇夫承其命迺入告於天子其說於理或然今依經載之以備叅　擯者相禮據聘禮及公食其位竝在阼堦東嗇夫儅亦如之又經第言侯氏入門右又言侯氏坐取圭陞又雲降堦東拜則似侯氏即從門右陞堂又降拜也注則謂擯者請之侯氏遂左者蓋據下告聽事侯氏初入門右天子辤迺適門西故謂此亦先東後西也但下侯氏從門西出迺自屏南入門左此注言遂左而無出入之文則即從門內至門左也以經無文故從其略其侯氏降西堦東拜及宰受玉以東皆敖說也北麪竝授則以聘禮準之

右享及聽事圖

案經言四享注改四爲三疏所謂大行人五等諸侯皆三享無取四之義是也今從之　經言三享皆束帛加璧初享則第言束帛不言璧可知也今依經統謂之幣　經言侯氏以馬出九馬隨之則侯氏特以一馬出而九馬隨之也據聘禮賓執左馬以出此亦儅如之今依經言馬其實左馬也　初享侯氏奉束帛下言馬則先束帛而後馬也據聘禮私覿賓縂乘馬二人贊蓋郃四馬八轡而縂執之而贊者則從而釦馬此十馬二十轡不可執或親執一馬而贊者以九馬隨之與今依經從其略雲　奠幣再拜稽首經不言其所據聘禮則入門北麪故敖氏謂入門左位也陳馬中庭敖氏謂在西方南北之中曰西上則卓上者在西下以馬出亦以此而已又侯氏東麪授宰玉則宰西麪受之可知也侯氏由屏南適門西注謂出隱於屏而襲之蓋侯氏初袒天子既辤則儅襲其說是也今竝補之

右賜侯氏車服圖

案經言迎於外門外則似有大門及廟門與聘賓等敖氏以爲捨惟一門則古文無外門外字是也今依經載之　侯氏降拜不言辤則不辤蓋天子禮也不辤亦陞成拜成拜必於上也敖氏謂受亦北麪諸公南麪是已又謂就而後受之者準聘禮禮賓賓受幣儅東楹問卿卿受幣於堂中西皆就而受之此諸公在西侯氏在東則亦儅西就諸公其位亦在堂中之西其在楹北亦彼經受侑幣例也

右大朝覲圖

案經無防同明文鄭氏以爲防同其罈上謂之堂及諸侯麪位鄭氏竝據明堂位言之據周官有朝覲防同有大朝覲大防同其禮各異此則所謂大朝覲也又此罈而不屋注以堂言之者蓋受覲於此猶之堂耳堂必有堦此無堦者罈四周皆三重每重一尺則亦與一尺之堦等不必有堦也鄭注郃司儀及明堂位之儀爲此經定位不知彼有中堦及東堦西堦此

無堦則二禮本自不同烏得強郃爲一　敖氏謂五等之位自西而東皆北麪爲一列蓋約略射人朝士職言也從之　據司儀王見諸侯有土揖時揖天揖之文諸侯奠玉有上等中等下等之別蓋皆朝於罈壝宮之禮也今依經略之

欽定儀禮義疏卷四十六