卷四十五【禮節圖一】

<經部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏

欽定四庫全書

欽定儀禮義疏卷四十五【禮節圖一】

士冠禮

右筮日圖

案此一節硃子儀禮經通解以筮日爲目其義己該楊複圖易之曰筮於廟門文雖繁而義未盡特依硃子易之　經首言主人即郃衣冠麪位言有司亦然示所重也今竝依經詳之　經於主人之位言門東蓋近門故統於門也有司之位則曰西方而不言門則逺於門可知其位儅在主人之西南圖作宰主人竝列者非　有司見於經者宰一宗人一筮人一卦者一又經言旅佔準以士喪禮佔者三人之説則七有司不勝載也今以一有司槩之　饌筮與蓆所卦者於西塾經不言位據士喪禮蔔日奠龜於西塾上南首有蓆楚焞置於燋在龜東此筮韇雖不可以首言要之設筮之位儅如龜敖氏因下卦者在左説謂所卦者儅在右變於筮時蓋據彼經陳設時燋在龜左筮時龜西首燋在其北則龜左而燋右是謂之變故於此經亦以變言之其説是也蓆在其後其亦變之義與　又彼經陳設時蔔人及執燋蓆者在塾西將蔔則蔔人抱龜燋先以至蔔所此筮儅無不然以經無文闕之　經言佈蓆於門中闑西閾外門中而曰闑西則是硃子所謂棖闑之閑非載眀棖闑閾無以見門中之節也　筮人言即蓆西麪則儅在蓆上西麪卦者言在左則同麪竝立於蓆旅佔不言蓆則蓆前東鄕不在蓆上也　筮人受命不言麪圖作東麪準特牲禮也其筮人書卦則本注説載之　宰自右少退贊命主人西麪以北爲右則贊儅在主人之北少東　筮人東麪受命初言進後言還及示卦不言進第言還則即在蓆上轉身曏主人示之與受命時之位不同　宗人告事畢麪曏無文案宗人在有司中立於主人之西南吿必進鄕主人則東北麪也

右宿賔圖

案此上尚有戒賔筮賔二節戒賔文略筮賔之儀與筮日等故不複贅此宿賔經第言賔主圖増入擯者本賈疏言之也擯東麪告者賔在阼堦下西麪主位故鄕賔告之宿贊冠者儀與此同故附經説於末楊氏本無圖今補

右爲期圖

案此亦與筮日等惟増兄弟及擯者爲異兄弟言少退宰無文亦少退可知請期東麪準之筮人之受命也　吿事畢經不言宗人注本上經言宗人則東北麪亦如之也　吿兄弟東南麪告有司西南麪案附經詳之　此據經及疏凡八節楊氏無圖今補

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右陳服器及即位迎賔之圖

案原圖陳服器即位爲一圖迎賔加冠受醴見母送賔爲一圖未免錯襍今改陳服即位迎賔爲一圖三加儀繁自爲一圖受醴以下又爲一圖分二爲三庶幾閲者便焉　堂上兩序自北而南序之南耑本有賔主站立之地儀禮陞堂之位皆在此要知捨此之外亦不得謂之耑也原圖賔立於西序耑之東北蓋以經不言耑也若主人立於東序耑之西北則其地在堂上與經東序耑義不符易之　經言兄弟立於洗東兄弟衆矣原圖兩兄弟無義可説又位於洗之東北而不在洗東今改一兄弟以槩之仍以兄北弟南存經文北上之義其位改正洗東　下經贊者洗於房中此陳服器無北洗闕也據昏禮注雲北洗在北堂又雲洗南北直室東隅則洗在房北堦上西儅室之東隅又據昏禮記言北堂北麪盥則洗蓋南陳也　入大門賔主竝曲而東直廟門又竝曲而北凡二曲入廟賔曲而西主人曲而東直堦竝曲而北亦二曲據硃子門內東入廟有閤門則入閤門揖又二廟者有都宮門入門又揖儅禰廟門曲而東揖又曲而北揖則又二曲二入門也【説詳聘禮圖】今據一廟圖之注雲將曲揖則先揖後曲也楊圖揖必相鄕於理

爲郃從之　迎賔自大門至堂節繁而易混特準楊圖大射射者陞降例以墨道貫之又入廟門三揖鄭注謂入門將右曲揖將北曲揖儅碑揖案鄕射禮雲衆賔皆入門左東麪北上賔少進主人以賔三揖則三揖在門左少進之後不複有將左曲之揖則鄭説未盡郃也今從敖氏繼公説入門左右少進一揖三分庭一在南揖一在北揖凡三揖【案説附經詳之】

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右主人獻賔圖

案賔主人降辤及對幷盥之節經不言麪位以鄕飲酒禮準之則降辤及對皆賔堦前東麪主人堦前西麪盥時則賔在洗南北麪主人則阼堦東儅序西麪蒲筵二其一已佈於東序爲冠蓆則房中尚有一

筵故郃尊脯醢竝載之　經三加之節賔與贊之儀甚繁初加賔筵前坐一正纚一興一降受冠一進容一祝一坐一加冠一興一複位一凡十贊者坐櫛一設纚一卒一凡三再加竝同其或言進不言容言加不言坐言複位不言興文省耳贊者如初惟設笄不設纚卒與卒紘爲異三加竝如初要之賔之十節各三贊者之三節亦各三惟冠弁等則儅分別言之其冠者之節則出三即筵坐三興三適房三容二亦不可略也　初加賔降一等執冠者陞一等東麪授賔注雲中等相授據此則賔所降與執冠者所陞二等之中似尚有一等堦爲授受之地故鄭以爲中等相授也若然則下賔降二等儅爲初加授受之地賔降三等儅爲初加執冠者陞一等之地是必降四等始下至地也迺三加注則又以降三等爲至地兩説互易其何所適從與但據初加疏雲天子之堂九尺九等爲堦諸侯宜七尺七等大夫五尺五等士三尺三等此本戴記禮器及考工記匠人文而推之者也又覲禮注雲司儀爲罈三成成重也三重者自下差之爲三等而上有堂又覲禮經文言罈深四尺司儀注雲罈三成深四尺則一尺一等疏雲地一尺上有三成爲三尺縂四尺也郃諸説言之則三等之堦本有四尺三尺之辨四尺者除堂及地自爲三等蓋地一尺爲第一等又一尺爲第二等又一尺爲第三等三等之上又一尺始至堂上是所謂堂深四尺爲三成也若堂堦之常制自儅以考工記匠人九尺九等之説差之則士堦不過三尺而無四尺之制又堦制以一尺一等爲率則士之三尺三等除堂上與地亦不過二等堦而謂之三等則仍郃堂上及地言之故鄭以降三等爲至地也蓋堂高三尺降一等則去地二尺降二等則去地一尺降三等則至地則郃堂上爲三等者此三尺三等必然之理也而初加注迺以爲中等相授與降三等至地説自爲矛盾者鄭豈誤以四尺三成之制強郃之三尺三等之堦乎抑亦讀注者之誤爾案注不言受而言授所謂授者自執冠者言之也則所謂中等儅亦自執冠者言之蓋自降者言則自堂降一等爲第一等降二等爲中等降三等至地爲第三等自陞者言則自地陞一等爲第一等陞二等爲中等陞三等至堂爲第三等今賔降一等之堦在賔爲第一等在執冠者則爲中等執冠者身雖在第一等以不敢重勞賔故兩手奉冠就中等賔所立之堦授之所謂中等相授其義不過如此若謂中閑又有一堦爲授受之地則授者於此而受者亦於此注應郃授受竝言之今言授不言受則所謂中等者特自執冠者言之而非又有一堦在其中可知矣但兩堦相逼爲地無多兩人授受之閑未免過窄説經者不能無疑竊謂兩人若南北相鄕迓受窄或有之今授者東麪受者西麪中閑綽有餘地可以容其授受也　經三加畢徹皮弁冠櫛筵入於房則加皮弁必先去冠加爵弁必先去皮弁皮弁冠至三加後迺徹則去時暫置於蓆可知是蓆上有冠及皮弁也

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右受醴見母送賔圖

案記言醮於客位經言筵於戶西則蓆儅在戶牖之閑原圖在牖前蓋本鄕飲酒禮注彼注又本鄕飲酒義坐賔於西北言之其實即戶牖之閑耳　賔東麪受醴贊者西麪重冠事故迓受也凡室南有牖及戶房亦有戶則室房牖戶每圖皆應注明序耑亦然經賔筵前北麪蓋授醴時脯醢未設所謂筵前即設脯醢処也圖既載脯醢故列之脯醢之南蓋亦筵前也　經冠者初祭脯醢次祭醴皆在筵啐在筵末拜則降筵其陞降之方經無眀文據鄕飲酒禮賔陞蓆自西方彼注以爲降亦自蓆西從之　經言冠者啐醴降筵拜即言冠者奠觶於薦東降筵北麪坐取脯兩言降則既拜又陞筵奠觶迺降而取脯昏禮婦奠於薦東注所謂陞蓆奠之是也陞蓆則應曏南奠之冠子時母應入廟經言東壁者婦人位北堂時以

贊者與饌設俱在北堂故母在東壁蓋北堦之東東夾之東北也堂四麪皆有壁其閑可通往來故冠者由東堂下見之鄭以爲出闈門者誤【案説附經詳之】

右醮用酒圖

案醮禮與上醴禮雖小異大同然經有眀文者則儅依經圖之經言尊於房戶之閑兩甒有禁酒在西加勺南枋洗有篚在西原圖第載酒二字於房戶閑禁勺竝闕今補者二　經賔降取爵於篚辤降如初卒洗陞酌冠者拜受賔答拜凡八節原圖第載取爵一節今補其七　經冠者陞筵坐左執爵右祭脯醢祭酒興筵末坐啐酒降筵拜賔答拜冠者奠爵於薦東立於筵西徹薦爵筵尊不徹凡十二節原圖竝闕今補　經再醮攝酒其他如初三醮有乾肉折俎嚌之其他如初北麪取脯見於母三醮雖不言攝酒然經言如初又下若殺再醮三醮皆攝酒則此三醮亦攝酒可知郃而言之爲節凡八原圖第言脯醢及再醮攝酒三醮折俎三者而已今補其五

右孤子冠圖

案經言拜揖讓如冠主據正冠主人惟有兩再拜一迎賔所謂主人出門左西麪再拜是也一送賔所謂主人送於外門外再拜是也其揖則迎賔至廟門揖入門又三揖賔卒盥陞又一揖凡五揖其讓則至於堦讓者三郃卒盥凡四讓要之無有儅臬而拜揖讓者楊圖拜揖讓如冠主六字載之儅臬之処誤也上正冠時經言主人之贊者筵於東序少北西麪蓋眡主人常位爲少北其去房戶尚逺也楊圖逼近房戶亦誤　正冠在阼孤子儅與正冠同據經言禮於阼其易蓆與否雖無文可考要之禮蓆即儅冠蓆之処未必二蓆竝設也楊圖二蓆一載冠於阼一載禮於阼二蓆竝設以次而西亦誤竝易之　楊圖本分孤子庶子爲二圖但庶子文略何必別爲一圖今郃爲一

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右納採問名之圖

案大門外迎賔入有每門每曲之揖入廟門有入門左右少進及三分庭一在南一在北之揖其節見士冠禮此不再贅　禮重迓受授於楹閑南麪則賔南麪授主人主人北麪迓受矣但禮惟以君命授人則南麪餘南北迓受則授者皆北麪受者皆南麪以別之此所謂授於楹閑南麪者蓋謂賔授於楹閑主人則南麪受之耳鄭注以竝受爲説究之竝受輕於迓受豈有納採重禮而反從禮之輕者乎今依敖氏説易之

右醴賔圖

案揖讓如初蓋即入門左右三揖至堦三讓之謂前圖詳之　贊者出房不言麪注以爲南麪則主人儅北麪注所謂迎受也筵前送醴亦迓受經言主人西北麪而賔之東南麪無文可知　儀禮之例受授在筵前拜必在堦上而不在蓆楊圖受醴拜三字載之蓆上誤

右納征禮圖

案賔主南北授受上納採圖詳之賔儅阿致命主人阼堦北麪再拜此無文圖之者準納採經文也　一受皮者自東折而西儅執皮者之左又折而北既受皮又自北折而東迺折而北此玉藻注所謂曲行宜方折還中矩之謂也其自南來北麪受皮後迺轉而南此跬步之閑儅反行反行者宜圜此玉藻所謂周還中槼也楊圖甚舛易之

右壻家陳鼎及器圖

案經言陳三鼎於寢門外東方北麪北上又言大羮湇在爨而不言設爨之所據特牲禮陳鼎於門外北麪亨於門外東方西麪羮飪實鼎陳於門外如初又據少牢禮亨於門東鑊在爨西鼎又在鑊西以準此經爨儅在鼎東西麪經言三鼎北上則豚鼎最北魚鼎次之臘鼎又次之也　下夫婦入室媵禦沃盥此儅竝在北洗【説附經詳之】據下記雲婦洗在北堂【説詳士冠】則此經陳器儅有北洗以爲媵禦沃盥之具經不言洗闕之篚在東南陳説見特牲　豆敦饌於房中而不言麪鄕據士冠禮脯醢在房中西墉下南上特牲禮豆籩在東房南上則此六豆四敦亦在西墉下南上醢醬餘則以次而北直北洗也　經言尊於室中北墉下而未詳墉下何所據下夫婦入室後饌設竝在奧婦蓆在東婦立於尊西南麪儅近於蓆則尊在婦蓆之東北據士虞禮尊在北墉下儅戶彼經神蓆在奧故逺尊於室之東北此饌設在奧尊位儅亦如之以酌者之往來便也

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右親迎禮圖

案經言壻出主人不降送記言父送女命之要之主人不降壻出且然送女可知記所謂送蓋違其位少進但與母戒諸西堦略異耳　壻奠鴈疏引何休説雲周人逆於戶又雲迎於房者親親之義也案奠或於門或於庭授幣受幣則堂中居多惟聘禮受玉在中堂與東楹之閑授覿幣則儅東楹賔問卿卿受幣亦在堂中之西堂上賔主処中彼賔逾堂中而東主人逾堂中而西則重禮也昏爲宗祀所系故重其事如此圖依疏説載之　楊圖婦車在廟門外據下壻俟於門外【注謂大門外】婦至主人揖婦以入及寢門揖入則婦下車在大門外登車不在廟門外眀矣易之

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右夫婦即蓆圖

案經言媵禦沃盥交注謂媵女從者禦壻從者媵沃壻盥於南洗禦沃婦盥於北洗又雲媵禦交道其志其説未郃據經第言媵禦無壻及婦之文則此爲媵禦自相交沃其義甚眀況婦人不下堂下舅洗於南洗姑洗於北洗其眀証也媵爲女從者豈有沃盥於南洗之理敖氏謂媵禦自相沃皆於北洗是也從之下脫服後言燭出則夫婦入室時燭入可知但經

無文闕之　贊者洗擧者盥皆東麪於洗西準士冠贊者之禮蓋辟賔主不南北麪也　室中之饌豆籩等皆重惟三俎不重則同牢者亦郃俎經文本甚眀也郃俎則兩蓆相對俎豆在中其閑不能容人贊者僅可往來於婦蓆之東可知楊圖以意分爲六俎夫婦各三夫西婦東兩蓆之閑相去甚逺與同牢之義大不相侔誤也今依經文載之贊者酌酒往來竝在婦東婦蓆上之節皆與壻同惟壻拜東麪婦拜南麪爲異其贊者贊壻則饌南西麪贊婦則饌北東麪其説竝附經文詳之

右徹饌成禮圖

案經言徹於房如設於室又言媵餕主人之餘禦餕婦餘則媵位亦如壻東麪禦如婦西麪也脫服儅於隱処則在北可知兩衽南首所謂居必南首也門外之侍媵禦所共經第言媵或主人居恒有常節不必有戶外之侍與今依經載之

右婦見舅姑及醴婦圖

案婦見舅姑儅俟於寢門外之東西麪陞自西堦則與昏時初至同蓋至饗婦後婦始降自阼堦也陞自西則入門亦由臬西矣諸父兄弟姊妹則本襍記言之蓋見諸父於寢其儀與此等特少殺耳至兄弟姊妹即於此見之不必特見此記所謂是見已也尊蓆薦皆在房其次則準之士冠禮

右婦餽舅姑圖

案經舅姑入於室語蓋醴婦之末事亦以起下之婦餽也故兩圖竝載之舅姑共蓆於奧注説也上贊者贊壻饌南西麪贊婦饌北東麪但彼經婦蓆在東西麪此姑蓆在西東麪則婦亦儅饌南西麪但舅姑既共蓆則俎豆亦連比設之其閑不能容人故移饌北西麪載之　酒尊在北墉下儅戶準取女禮也　婦於舅姑各一酳則儅有二酌姑酳婦又儅有一酌皆

於內尊又姑酳媵禦各儅酌皆於外尊經文省耳補之

右舅姑饗婦一獻圖

案鄭注雲舅獻姑薦賈疏雲舅獻姑酧共成一獻下記亦雲姑薦又雲婦酢舅更爵自薦則一饗而獻酢酧之節皆備也據鄕飲酒禮獻賔蓆前西北麪酧則蓆前北麪賔酢主人則蓆前東南麪薦脯醢此經第言一獻至所謂酧者考之於禮主人酧賔則奠於薦右鄕飲酒禮主人奠觶於薦西是也賔及主人拜送後賔迺奠於薦左彼經所謂賔北麪奠觶於薦東是

也此經奠酧儅亦郃姑與婦言姑奠在右婦奠在左也酢則儅有舅蓆如婦見時所設婦東南麪送爵於舅姑酧則無酢故略之至獻酢酧三節陞降揖拜其儀甚繁又舅獻儅酌於外尊婦酢姑酧儅酌於內尊今竝依經闕之

右三月奠菜圖

案上婦餽則舅姑共蓆此廟中異蓆者疏謂此若上見舅姑本別蓆故不與常祭同也據上舅蓆阼堦上西麪此在奧東麪神位姑蓆則南麪者亦猶初見時房外位也但據祭統設同幾則姑蓆亦應設幾而右之省文耳今補　婦主宗事入廟儅由臬東陞自阼堦此入及陞皆在西者蓋舅姑存者饗後婦始降自阼堦所謂授之室也今舅姑歿則無所授此三月廟見老醴於房蓋猶之質明之見而受醴於舅姑則雖無所授而已不啻其授之由是降自阼堦可也若入廟之初則與質眀執笲入門等耳故從西而不從東

右壻見妻之父母圖

案注謂壻見於寢而奠贄受贄竝承入門言之則授受在寢門外據士相見禮疏雲聘禮賔陞堂授玉此不於堂故雲下人君其説甚正迺楊氏圖載此記疏説謂儅如聘禮陞堂其説前後互異要儅以前説爲正故依士相見禮圖之主人醴以一獻之禮其節儅同舅姑饗婦今僅依記文載之兩圖可互見爲義也【奠酧説見上饗婦】

士相見禮

右士相見受摯圖

案士相見禮皆襍記相見之事儀節繁碎不可作圖故楊氏所載惟受摯一圖而已今仍之但改主賔南麪爲東西麪及増主人拜送之節雲

鄕飲酒禮

右設蓆陳器之圖

案賔在堂中戶牖之閑此注以爲牖前楊氏圖置蓆戶牖閑是已但蓆在堂之西北隅則仍惑於東房西室説也易之　楊圖阼堦東注雲主人贊者西麪北上西堦西注雲立者東麪北上此竝本記言之夫主人贊者固應即位於未事之先若所謂立者則指介及衆賔言時未迎賔惡得先有立者刪又記言薦脯出自左房而不言醢今東房有醢者以士冠等禮準之也又亨於堂東北則亦在夾室東北矣俎由東壁則近爨以便載也故亦列之夾東又經衹言磬下奏陔注以爲有鼓據周官金奏九夏則亦儅有鍾鄭注第以鼓言非也今以磬爲首在阼堦之東由磬而鍾鑮而鼓鼙皆以次而西從敖氏繼公一肆説也　篚在尊南圖不逼近於尊者爲篚北實爵地也

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右主人迎賔圖

案賔介入門之方經無眀文據玉藻兩君相見入門皆儅棖闑之閑所謂中門也介至士介則由拂闑以次及於拂棖賔入不中門注謂稍東近闑鄕飲賔卑於主人儅亦稍東近闑介次之衆賔則拂棖也又注言主人先入門而西麪疏雲至內霤是西麪之節也又經言衆賔皆入門左北上鄕射賔少進主人與賔三揖至於堦則賔入門而左至儅堦之処介衆賔即就東麪北上之位以士冠禮鄭注三揖至於堦三讓準之則此時賔已北曲止有儅碑一揖而已經迺謂之三揖則賔少進時賔主步後各三揖非如鄭説也説詳士冠禮

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右三加圖

案經言篚下注不加詁敖氏以篚南言之蓋篚南肆則南爲下其説是也特從之以見主人不敢由便之意又注雲賔進東行北麪辤洗不知賔降西堦前若由此東行則在洗及主人之北儅南麪辤不儅雲北麪也今從敖氏賔少南東北麪説以正之楊氏圖作主人南麪對亦惑於鄭説耳今改西南麪曏賔又經言主人盥洗蓋既盥而將洗也下第言沃洗而不言盥其義可知矣圖分盥洗爲二者以此又經言主人西北麪而賔不言麪圖作東南麪者禮所謂迓受也又賔祭薦等皆蓆上行之拜則降蓆下倣此又牲脀於俎儅以牲之上下爲次此俎由肩而而脇其次也肺與骨躰別故另列之廟中尊右故俎上西肺在北便於取也又記言薦出自左房俎由東壁自西堦陞二者獻賔介主人皆然要自此獻賔始特表而出之

右賔酢主人圖

案經主人降不言位至辤洗賔對之下迺雲主人複阼堦東西麪則儅賔辤降及主人對時賔自適洗主人自即位阼堦東矣故辤洗後雲複位且可見辤洗時蓋違其位也又主人南麪洗沃洗者位在洗西故西北麪曏主人此賔北麪洗則沃洗者儅西南麪也經文略補之又賔酢主人儅在蓆前如獻禮經第言東南麪今載之蓆前主人西北麪亦迓受也又主人

降蓆皆由南此言自蓆前適阼堦上故注謂啐酒蓆末因自北方降其説是也從之又主人奠爵序耑經不言麪時主人在阼堦上儅以東麪爲便然賔在西堦不儅背也故從南麪

右主人酧賔圖

案上主人獻賔主人辤降賔辤洗此經初言主人辤降賔不辤洗後言主人降洗賔降辤如獻禮據疏雲主人辤賔降又雲主人爲已洗爵是謂賔亦辤洗也則辤字蓋兼主賔言是所謂如獻禮也特竝載之

右主人獻介圖

案介自入門左至此尚在近門東麪位此經衹言主人以介揖讓陞而不言其方故敖氏有主人降西麪於門東之説也然則主人儅曏介而立介少東至堂塗儅堦処相曏而揖及堦迺相讓陞也經無文補之取爵不東麪嫌背介也

右介酢主人圖

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右主人獻衆賓圖

案主人西南麪三拜衆賓其禮殺也殺則疑於堦前遙禮之矣敖雲主人少南近門而拜其説是也從之又經獻衆賔不言麪敖氏以爲西南麪蓋尊在西堦之東北實爵至西堦上則西南麪矣受爵北麪不迓受準獻介之例也第雲薦衆無俎也衆賔之長以下不言洗及實爵略也

右一人擧觶爲旅酧始圖

案原圖此下有主人迎遵之節據經附載篇末而不在此今準硃子儀禮經通解例依經次移後

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右樂賔獻工及笙圖

案獻工及笙皆儅實爵經第言獻工文略也圖取爵上篚從記説也獻工及笙皆西南麪從介及衆賔禮也

右立司正及奠觶圖

案經第言堦閑注本鄕射以爲中庭者誤今依經載觶於堦閑又經言主人降蓆又言側降注謂賔介不從則降堦可知故載之堦前又經司正初位無文據記主人之贊者西麪北上則在阼堦之東其主人降立司正之節以司正北麪受命準之則辤許諾及拜俱儅北麪主人則南麪也又記言司正既擧觶而薦諸其位經無文今竝補

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右旅酧之圖

案經第言賔北麪取觶今補賔降蓆者惟降故北麪也又賔薦東之觶爲主人所酧薦西之觶爲擧觶者所奠薦東之觶不擧此言擧薦西之觶特補觶於薦東以眀之又經第言賔東南麪授主人而不言主人所曏今補主人西北麪迓受也又主人西南麪酧介硃子蓋準獻介禮言之今補介北麪受觶亦以獻介禮爲準與下酧衆賔皆不迓受也主人拜送於介之東則本硃子説載之介東南麪酧衆賔則敖氏説也經言受酧者自介右蓋指受介酧者言也又言衆

受酧者受自左則指衆賔相酧言之原圖載衆受酧者於介左則混矣今増衆賔相酧四字於右以眀之

右二人擧觶爲無算爵始圖

案二人所奠觶賔在薦西介在薦南至所謂其所者敖氏以爲賔奠少南則眡薦西之奠爲少南蓋在俎西也若然則介之所奠亦儅在俎南故二奠各分列以眀之

右徹俎安燕圖

案有司徹羞庶羞左之房中之羞右之此注以胾醢言則庶羞也故列之薦左又經第言無算爵而不詳其節別於鄕射禮詳之楊圖移鄕射儀節爲無算爵圖於此至鄕射第載經文而圖則闕如似有未協今圖仍歸附鄕射

<經部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏,卷四十五 禮節圖一

右主人迎遵獻遵圖

案楊氏複曰獻遵一條經文差略謂公陞如賔禮則自拜至以後其禮儅與賔同見前獻賔圖謂大夫如介禮則不拜洗不嚌肺不告防禮殺於賔防之獻介圖及鄕射禮可見其説是也今第依經文載之其改正楊氏圖者凡九又鄕射遵者入賔及衆賔皆降複初位注謂門內東麪疏謂初入門左之位據迎賔時賔入門左少進賔立未定主人以賔三揖皆行則賔安得有初入門位況據上賔獻畢降位在西堦之西所謂初位儅指此言介衆賔隨賔以次而南亦不儅複門左位也故載之堦西又經第言賔介主人等降而無陞及複位之文據鄕射遵者獻畢降立於賔南則降後俱未陞皆虛蓆也故各加蓆字以眀之

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右鄕射請射之圖

案射必先飲飲禮立司正以上與鄕飲酒略同諸禮節已見於彼經此特存其陳設而行禮則斷自請射其命納器比耦遷樂竝入請射節者從硃子儀禮經通解之例也　經文衆弓倚於堂西蓋在堂西堂廉之下注所謂堂西廉是也　侯用佈佈幅廣二尺鄕侯侯中方一丈鵠居正中得三之一蓋方三尺三寸有奇中上下爲躬各長二丈橫設之廣二尺左右各出五尺躬上下爲舌上舌長四丈亦橫設之廣二尺左右各出躬一丈出者亦謂之個舌上下有繩維之曰綱各出舌尋下綱去地尺二寸侯兩旁樹木曰植籠綱以系於植則有紐紐謂之縜圍寸鄕侯高一丈九尺二寸侯道五十弓乏蓡侯道居侯黨之一西五步今竝就侯詳其大槩雲　堂西蓋堂之西偏所謂西堂下也大射有次在東故三耦俟於次次西出故耦亦西麪此無次射位則猶彼經之次堂西之位則猶彼經之次北也堂西儅南出故耦亦南麪大射西麪北上尚右此南麪東上迺尚左者大射之次與此經射位東西相鄕大射次中北上此經射位亦北上雖東西異麪其北上則一堂西之位在未就射位之先與射位別則亦率其上射在左之常而已　射器俱在堂西司射初適堂西時射器猶未納而決遂弓矢已鹹具於是則先時預設不與諸射器俱納可知下所搢撲儅亦與弓矢俱在堦西以經無文闕之賔大夫及主人之弓矢以東西序言蓋在東西堂

上倚於序也衆弓倚於堂西則西堂下倚堂亷故矢亦在亷稜之上也　司正位於中庭此爲司馬尚未即司射南之位則猶在中庭也故就中庭載之其命張侯及倚旌記謂其在堦前要之獲者及弟子俱在西方則亦西堦前西麪命之也　上言縣於洗東北鄭注第以磬言敖氏據下賔出奏陔謂鍾鼓鑮俱有磬在北鼓在南略如大射之陳其説是也從之其工遷之位則在縣西也

右司射誘射之圖

案誘射之先有司射命三耦取弓矢有司授弓矢三耦就射位司射先立於所設中之西南東麪三耦由司射之西立於其西南司射又東麪立於三耦之北蓋司射本位在三耦之東北至是將誘射故就射位立於三耦之北及射畢搢撲反位則反於本位不複曏射位兩位蓋自有別也時未設中而曰所設中之西南楊氏所謂立於將設中処之西南也據下設楅

在中庭南儅洗又設中南儅楅西儅西序則三者南北之節竝同司射在中之西南則亦東北儅洗也陞射堦下三揖堂上三揖卒射揖如陞射則前所揖処皆揖上下亦各三揖也今依經以揖如陞射語槩之

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右三耦再射釋獲之圖

案經第言司馬命獲者而未詳其所據記命負侯者由其位賈疏雲司馬自在已位遙命之敖氏以位爲觶南之位則猶是司正位蓋以其尚未即司射南之位也又謂此與前二命皆未離其位又據記雲司馬堦前命張侯遂命倚旌則前二命竝在西堦前西麪【説見前】此獨言由其位是則敖氏所謂未離其位也據上司正位中庭北麪此獲者在西則儅側首西顧遙命之其麪雖異而位則猶在中庭也下陞堂命去侯則又不同矣　上射先陞三等下射從之中等注以中等爲閑則閑一等如上射陞至第三等下射始陞至第一等也曰先曰從則接踵而陞不分左右故上射陞堂少左賈疏以爲下射陞堦也蓋自揖進竝行至此則先後陞堦而不竝行故既陞之後經又以竝行眀之　司馬之位尚在中庭其適堂西亦由中庭往也又上納射器不言司馬之弓此迺執弓於堂西則其弓亦在衆弓矢中可知以經無文竝闕之

右上耦次耦陞降相左圖

案卒射堂上亦竝行至儅堦然後下射少右從上射之後既降堦迺複竝行反位此經堂上不言竝行省文耳補之　堂上竝行下射在左及從降之後上射迺左南行左在東西行左在南射位東麪北上上射在北便於反位今不北而南者敖氏所謂尚有堂西釋弓等事而未即反射位故也　降者南行以東爲左陞者北行以西爲左今交於堦前而經謂之相左則陞者儅在降者之東降者儅在陞者之西各相爲左也相揖必相鄕則陞者西麪揖降者東麪揖與

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右設楅請射作射比耦之圖

案司射先陞告卒射於賔迺降自西堦司馬方陞南北相值經曰相左則司馬在東司射在西也　先命取矢後命設楅者蓋楅自堂西一設即是矢則郃三耦及誘射者縂二十有八須一一取之不能促致故必先命之使二事竝擧於一時及設楅後又釋弓堂西襲而反位弟子迺得取矢加楅遂進撫而乗之庶幾禮成於敏焉其獲者負侯本爲弟子取矢而設鄭注所謂以旌指教之是也若北麪負侯侯在其背何能指之以旌意必轉而鄕侯始可指示之又命取矢不言弟子應諾者可知也以經無文竝闕之　弟子方委矢於楅及不備又必陞堂西南麪命之者據下雲弟子自西方應諾則委矢後弟子已西返故也

右三耦拾取矢進退相左圖

案陞射堦下三揖堂上三揖此拾取矢不陞故止以堦下三揖準之楅矢南鄕北麪及楅取之便矣迺麪別東西節有進退者所謂威儀多也經第言東西麪敖氏謂楅南取之則東麪者西進西麪者東進儅矢始轉而北麪既取又左還反於東西麪之位也從之既拾取乗矢左還者三初言左還南麪既言左還

北麪其説本眀至搢三挾一之後又言左還上射於

右注疏以西麪言則又由南麪轉而西麪儅射位之処也此下迺言與進者相左則東西相值於近射位之地與上堦前相左之節又別矣　左還南麪揖之下言少進則似南進矣敖氏謂東西行而相近者據下言儅楅南若南進則何有於儅楅乎惟東西行故少進即儅之也皆左還北麪下據大射有揖字此亦宜然補之　此及大射俱言儅楅南鄭注以大射楅南爲曏及楅之位以此經楅南爲曏儅楅之位彼此互異誰適之從敖氏則以爲皆曏及楅之位者蓋進時三揖退亦如之初東西麪將左還揖儅楅南又揖惟儅楅南爲曏及楅之位故得郃曏儅楅之位之揖而爲三也若以儅楅南爲曏儅楅之位則缺及楅一揖矣是不可信

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右上耦陞去侯及初射之圖

案初射司馬命去侯有適堂西袒執弓出於司射之南陞自西堦鉤楹由上射之後西南麪立於物閑南敭弓命去侯然後出於下射之南還其後降自西堦由司射之南適堂西釋弓襲反位諸節獲者有執旌許諾聲不絶以至於乏坐東麪偃旌興而俟諸節此經俱未之詳又上作射揖陞竝雲如初此竝無如初之文要之皆如初也今第存初射時司馬所經墨道以眀之餘從其略　司射去撲搢撲皆在西堦之西此不於堦西者敖氏所謂先去撲迺進與司馬交於堦前則去撲儅於西方而不於堦下也今如其説存之以示禮之變雲　司射陞請釋獲經不言其所以初請射於賔準之則西堦上北麪也不告主人文省耳　司射初立於所設中之東不即此命設中必轉而北麪迺命之者以釋獲及中竝在堂西惟北麪迺得相望命之也又敖氏謂命後仍西麪眡之者蓋中東麪西麪眡之庶便於指示耳大射禮以弓爲畢此經無文辟君禮也　釋獲者位經無眀文據下經司射獻釋獲者於位少南注雲不儅其位辟中蓋位在中西東麪故注以不儅位爲辟中也

右大夫與其耦射圖

案衆射者陞降皆由司馬之南惟賔主人第言堦而無司馬之南之文則陞降皆近於堂與衆別也據上賔主卒射降釋弓説決拾襲之後迺言反位陞敖繼公雲反位陞者反位而後陞也位者主人堦東賔堦西儅序之位反立於此蓋相待而陞則從堦下陞堂可知大夫尊與賔主等一陞一降迺由司馬之南者蓋就其耦於射位不得不與衆射者同至釋弓堂西其耦已止則大夫自儅逕至堦下如賔主之禮不必由司馬之南也原圖極眀從之　大夫弓矢在堂上倚於序此執搢挾迺在西堂下者敖氏謂亦有司授之於堂西亦也者謂賔主人有司自東西堂上授之故知大夫亦然也以經無文故從其略

右再射眡算圖

案釋獲者位在中西東麪其先數右獲也鄭注謂少南就右獲其自前適左也注又雲少北就左獲則眡算之位有二郃本位而三矣故載三釋獲者位以眀之　記箭籌八十則左右各應四十又經言不貫不釋其不釋者則委之所謂若有餘算則反委之則所釋左右算各不足四十之數眀矣原圖右算二十純左算十純者三則右已足四十算左且六十算加以餘純及奇則爲算甚多不特混郃所委餘算竝數之且有溢於八十算之外者誤矣況經所謂一純以取實於左手十純則縮而委之者儅竝十純縂委之若又分純爲十則儅雲每純異之不應曰每委異之也今照經文載之

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右飲不勝者之圖

案弟子設豐經不言麪位據大射禮司宮士奉豐由西堦陞北麪坐設於西楹西則此亦北麪設之也勝者之弟子既酌奠降經雲袒執弓反位據下經司射命三耦及衆賔始有勝者皆袒決遂執張弓之説此烏得先袒而執弓況射禮凡射者皆袒決遂無袒而不決遂且執弓者惟司馬陞堂則袒執弓勝者之弟子又烏得而有此敖氏以三字爲衍文是也今圖依經文而附是説以正之

右獻獲者及釋獲者圖

案此經獻者爲司馬司射受獻爲獲者及釋獲者獲者位八負侯也右個也左個也侯中也左個之西北三步也薦右也乏也再負侯也乏南也八者以負侯始亦以負侯終釋獲者之位五中西本位也少南就其薦也薦右也司射之西也辟薦少西也五者雖眡獲者爲少殺然俱不可不細別之又經司馬西麪拜送爵其獻也敖氏則以爲西南麪是獻與拜送不同

麪也經又言司射北麪拜送爵其獻也敖氏則以爲西北麪是獻與拜亦不同也其獲者負侯北麪釋獲者中西東麪則拜受皆如其麪至司馬司射兩受爵經皆不言其方據鄭注謂獲者立飲薦右近司馬於是司馬北麪則亦北麪受爵可知釋獲者卒爵在司射之西北麪則亦北麪竝受也其薦俎之設常法薦在內俎在外獲者位北麪則薦南而俎北釋獲者位東麪則薦西而俎東其內外蓋以受獻者爲主也及左右個及中之設所主又在侯侯亦北麪故薦南俎北與獻獲者同既而設於左個西北獲者東麪故薦俎之設亦如之終之設於乏南又薦北而俎東南者乏南鄕故也又侯兩旁本有植木今欲眀左右個之儀故闕之

右大夫與其耦拾取矢圖

案取矢以上經固以如三耦説該之矣迨既取矢據三耦儅有南麪揖少進儅楅之文經第言北麪搢三挾一個揖退而已其爲省文可知今姑依經文闕之揖退之後即言耦反位大夫遂適序西序西者堂

西也曰耦反位則大夫不反位可知曰大夫適序西則耦不適序西又可知不適序西而謂之反位則所謂位者蓋射位也反射位者必取道於司馬之南上經大夫與其耦射其可証者此大夫獨適序西則揖退之後耦自南行轉西以反位大夫則自轉而西行北折至堂西今依經略之其由堂西陞堦上大夫與其耦射圖已詳其説故仍存之至此經凡釋弓矢必有有司受之今竝如經文從其略雲

右三射以樂樂賔圖

案上經第言笙立於縣中此在鍾磬之閑者以笙鍾笙磬節相應也工堂前三笴故位亦近焉此亦有瑟以經無文闕之　經言司射去撲襲陞據此經凡司射陞堂惟去撲而已其袒決遂如故未聞變袒而爲襲也鄭康成疑襲爲衍文是也從之　大射司射東麪命樂正樂正應曰諾此經不言諾其諾可知據鄭注謂樂正猶北麪不還蓋上遷樂時樂正立於工南北麪至是聞命許諾位猶未變與大射同也　上司射命射經言西堦東此又以堦閑言之據上堦東命之蓋與上射相對也故上射以揖答之而下射不揖若雲堦閑則郃上下射兼命之矣不應惟上射獨揖也則所謂堦閑者蓋堦閑少西亦得爲堦閑耳【説附經詳之】

右無算爵圖

案楊氏此圖本在鄕飲酒禮但彼經第言無算爵而儀節無文楊特移此經經文及注説以入彼經於彼爲贅於此爲闕故爲改正移附於此　經言無算是不可以數言也楊以一二三四等字貫之則有算矣刪之　經言使二人擧觶未詳使之者敖氏謂司正使之是也司正位中庭今即其位補之又二人所擧即前奠於賔與大夫薦西之觶擧此二觶以之後之交錯以辯皆其所擧可知矣迺賔大夫則言取而不言擧其擧可知也故由賔與大夫以下俱詳載之所擧二爵故用二人則賔大夫之觶各一人擧之

可知矣圖仍雲二人者以經無一人之文故也　堂上坐而行爵經雲賔觶以之主人注雲實主人之觶以之次賔實賔長之觶以之次大夫曰實曰以則皆執觶者爲之矣大夫之觶長受雖不言以亦二人以之可知至旅在下者於西堦上卒受者既奠爵於篚始雲執觶者洗酌反奠於賔與大夫則堂下相酧皆自酌也故分別載之　經言賔觶以之主人大夫之觶長受楊改作大夫之觶以之介不知此經本無介也今依經易之　原圖三賔長蓋本衆賔長之三人言之若五大夫未免牽郃相配今以三賔該之其五大夫則刪其四仍依注增一次大夫

欽定儀禮義疏卷四十五