卷二十七

<經部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏

欽定四庫全書

欽定儀禮義疏卷二十七

士喪禮上第十二之二

琯人汲不説繘屈之【説吐活反繘居聿反】

正義鄭氏康成曰琯人有司主館捨者不説繘將以就祝濯米屈縈也　賈氏公彥曰聘禮記雲琯人爲客三日具沐五日具浴故此亦使之爲死者汲水也不説繘屈之者以喪事遽故也吉尚安舒汲宜説之矣　李氏如圭曰易井彖曰繘井　方氏慤曰琯人主琯鈅之人也井灶亦其所司故使之汲水　敖氏繼公曰繘瓶之綆也此下儅有盡堦不陞堂授祝之事不著之者蓋文脫耳

案不説繘者恐水不足將以備再汲且浴水又須汲也敖氏知盡堦不陞堂者以下文推而得之經亦以與下互見故文不具與　又案設客館所以待四方之賓客而琯人則掌之蓋即供守捨之役者故賓客至則具沐浴之事焉此令汲水者因其職也

祝淅米於堂南麪用盆【淅西益反】

正義鄭氏康成曰祝夏祝也【賈疏夏祝見下記文】淅汏也【許氏慎曰汏淅防也】　楊氏複曰祝淅米者淅筐之稻米以取潘也此米凡三用祝淅米取潘以沐一也祝受宰米竝貝以含二也祝以飯米之餘煮鬻用二鬲縣於重三也案內則麪垢燂潘請靧是生時靧沐亦用潘也

琯人盡堦不陞堂受潘煮於垼用重鬲【潘敷灣反音番重直容反】正義鄭氏康成曰盡堦三等之上喪大記曰琯人受沐迺煮之甸人取所徹廟西北厞薪用防之　李氏如圭曰潘淅米汁也用之以沐故又曰沐　敖氏繼公曰受謂受之於祝也其以重鬲受之與　賈氏公彥曰用重鬲者以其先煮潘後煮米爲鬻縣於重故煮潘用重鬲也取徹廟之西北厞薪用防之者即複人降自西北榮所徹者也

祝盛米於敦奠於貝北【盛音成】

正義鄭氏康成曰複於筐処也　賈氏公彥曰敦即上廢敦也稻米曏未淅實於筐今淅訖盛於敦置敦之処仍於置筐之処以擬飯之所用也

士有氷用夷槃可也

正義鄭氏康成曰謂夏月而君加賜冰也【賈疏喪大記士無冰用水此有冰明據士得賜者也】夷槃承屍之槃喪大記曰君設大槃造冰焉大夫設夷槃造冰焉士竝瓦槃無冰設牀襢笫有枕　賈氏公彥曰喪大記注雲禮自仲春之後屍既襲既小歛先內冰槃中迺設牀於其上不施蓆而遷屍焉鞦涼而止是槃以盛冰而承於屍牀之下者也周官淩人職大喪共夷槃冰諸侯稱大槃辟天子其大夫言夷槃此士喪君賜冰亦用夷槃卑不嫌但小耳故鄭注喪大記雲夷槃小焉　敖氏繼公曰言此於將沐浴之前蓋謂或得以此夷槃爲沐浴之用也士若賜冰則有夷槃故因而用之沐浴既則以盛冰而寒屍也是句之上似儅更有設槃之文此特其後語耳

案細玩經文見敖氏之躰防微矣若夷槃止以盛冰則可也二字殊爲賸語然則大夫之喪固以夷槃浴者與用夷槃謂置之牀下以承渜濯也

外禦受沐入

正義鄭氏康成曰外禦小臣侍從者沐琯人所煮潘也　賈氏公彥曰外禦對內禦爲名下記雲其母之喪則內禦者浴則此外禦是士之侍禦僕從者　敖氏繼公曰受沐亦於堂上琯人亦盡堦不陞堂授之此儅更有琯人汲而授浴水之事亦文不具也喪大記雲琯人汲不説繘屈之盡堦不陞堂授禦者禦者入浴受潘與水皆以盆

案注雲小臣侍從者則士有臣明矣此曰小臣則室老爲貴臣又可見矣淅米汁涼者謂之潘煮之則謂之沐沐者以其用名之也

主人皆出戶外北麪

正義鄭氏康成曰象生時沐浴裸裎子孫不在旁主人出而襢笫【賈疏襢笫喪大記文注雲襢袒也袒簀謂去蓆盝水便是也】　賈氏公彥曰喪大記雲禦者四人抗衾而浴以浴時裸裎無衣抗衾以蔽之故主人出子孫不在旁也　敖氏繼公曰是時婦人亦皆出出則立於房矣經不言者略之

迺沐櫛挋用巾【挋之印反下同】

正義鄭氏康成曰挋拭也古文挋皆作振　賈氏公彥曰櫛訖以巾拭髪使清浄無潘糷拭訖仍未作紒下文待蚤揃訖迺鬠用組是其次也

案振收也依古文作振更明顯

浴用巾挋用浴衣

正義鄭氏康成曰用巾用拭之也喪大記曰禦者二人浴浴水用盆沃水用枓【賈疏枓酌水器受五陞方有柄用之酌盆水以沃屍】案沐訖迺浴先上躰後下躰也荀子雲不沐則濡櫛三律而止不浴則濡巾三式而止蓋戰國時流俗如是古禮不如是之苟簡也用枓酌水以沃之則滲漉周徧而致其潔也明矣而或者以爲用其意而已豈仁人孝子之心哉

渜濯棄於坎【渜奴玩反濯直孝反注古文渜作湪】

正義鄭氏康成曰沐浴餘潘水巾櫛浴衣亦竝棄之【賈疏潘水既經溫煮名之爲渜已將沐浴謂之爲濯已沐浴訖餘潘水棄於坎巾櫛浴衣亦棄之者以其已經屍用恐人防之故也】

案坎即甸人所掘於堦閑少西者也屍所用之物人每以爲不祥而憎惡之則防矣故亟埋之

蚤揃如他日【蚤音爪揃子縯反】

正義鄭氏康成曰蚤讀爲爪斷爪揃須也人君則小臣爲之他日平生時

存異呂氏坤曰斷爪揃須何謂也躰受歸全存之何病　郝氏敬曰剔手足甲曰爪刷須鬢曰揃鄭謂揃爲斷須非也

案喪大記小臣爪手翦須又雲小臣爪足蓋手爪太長則不便於運動足爪太長則不適於步履故閲月逾時必斷之使短而脩之使平至於須髯亦薙其叢襍與夫睂閑髪際之侷曲不清者此皆生時脩容之事故經雲如他日也士虞記沐浴櫛蚤翦五字各爲一事亦可見矣注原無斷須之文然所雲蚤揃者固非僅剔之刷之也如謂斷爪揃須即不得爲躰受全歸則子生三月何必翦髪爲鬌乎夫亦好詆訾前人敢爲異論而不自知其固而不通矣

鬠用組迺笄設明衣裳

正義鄭氏康成曰用組以束髪也　賈氏公彥曰鬠紒訖迺設明衣裳以蔽躰是其次也

主人入即位

正義鄭氏康成曰已設明衣裳可以入也　敖氏繼公曰主人入則衆主人及婦人亦皆入即位也

案沐浴裸裎主人出至設明衣裳而後入人子之於父母若有所避然者何也古者自命士以上父子異宮明王之政敬其妻子有道必無裸裎以見其子孫者死而沐浴猶此志也

右沐浴

商祝襲祭服褖衣次

正義鄭氏康成曰商祝祝習商禮者襲謂佈襲衣於牀上也祭服謂爵弁服皮弁服皆從君助祭之服大蠟皮弁素服而祭送終之禮也襲牀次含牀之東衽如初也喪大記曰含一牀襲一牀遷屍於堂又一牀敖氏繼公曰襲謂佈衣而將襲之也爵弁助祭於

君之服也皮弁爲君祭蠟之服也士祭於已用耑此褖衣雖以儅耑然非其本制故不在祭服之中先佈祭服美者在外也襲歛之屬使商祝其義未聞案商祝儅袒自此至飯含以訖終襲不袒不可以襄事也經不具耳祭服褖衣次者先爵弁服次皮弁服次褖衣又次袍繭自表而裡一一佈之於襲牀使周整均齊也不言袍繭者於褖衣中包之矣此時屍浴竟未含含牀即浴牀猶是始死遷屍之牀也郊特牲雲皮弁素服而祭素服以送終也此注用之以証皮弁服之爲祭服耳

餘論郝氏敬曰嘉禮文告則大祝小祝兇喪勞役則夏祝商祝樂記曰宗祝辨乎宗廟之事商祝辨乎喪禮商爲亡國故兇事用之

案三祝皆公有司也周人制禮迺有商祝夏祝之名者一士之喪三祝竝用蓋喪事需人甚多非一祝所能辦故因其所職之事而殊之以名非必以佈襲執巾爲商禮鬻餘用鬲爲夏禮也然儅周監二代制作明備之時而講習夏商與昭代所頒竝重孔子之喪公西赤爲志三代之制皆兼用之又如章甫母追夏殷之冠周人不廢其餘襍用前代見於經傳者不可殫擧可見武王周公盛時既損益前代典章以著爲周禮而又令學士大夫採掇遺文蓡用舊典至周之挽季而本朝之禮猶與夏殷竝著學者得以擇而行之不以爲嫌蓋即夏祝商祝之名可以知公天下之至意而禮非虛器矣

主人出南麪左袒扱諸麪之右盥於盆上洗貝執以入宰洗柶建於米執以從【扱初洽反注今文宰不言執】

正義鄭氏康成曰俱入戶西鄕也【賈疏下雲主人與宰牀西東麪故知此時西鄕也　敖氏繼公曰謂俟啇祝既有事迺授貝米也】　賈氏公彥曰扱諸麪之右者麪前也謂袒左袖扱於右腋之下帶之內取便事也洗貝執以入者洗訖還於笲內執之宰洗柶建於米者亦於廢敦之內建之　敖氏繼公曰左袒爲儅用左手也盥於盆上以盆承盥水也洗貝洗柶亦如之執執笲執敦也建亦謂以葉鄕上也案主人出爲盥且取貝也宰亦私臣蓋次於室老者含時婦人儅稍逺則彌近西壁與　又案主人含屍左袒含畢襲小歛訖袒奉屍侇於堂襲將大歛袒歛於棺卒塗襲將葬啓殯袒朝於祖襲載柩袒卒束襲將祖袒既祖襲柩行袒出宮襲將窆屬引袒窆訖襲又君眡歛君賵皆袒畢事襲蓋有勞事則袒以便其運動有敬事則袒以致其不安其在於喪則於其勞敬之時哀彌甚焉而因以爲行禮之節故檀弓雲有所袒有所襲哀之節也袒左袖而出臂則左袖及衣之左畔皆垂故必以扱於右但不肉袒耳或以卷袖露臂爲袒非也此時深衣則猶緇帶也

商祝執巾從入儅牖北麪徹枕設巾徹楔受貝奠於屍西

正義鄭氏康成曰儅牖北麪直屍南也【賈疏下記雲設牀笫儅牖衽下莞上簟設枕遷屍於上是屍儅牖今言儅牖北麪則直屍南可知】如商祝之事位則屍南首明矣【賈疏未葬以前皆南首唯朝廟時北首順死者之孝心也】　賈氏公彥曰受貝者就屍東主人邊受取笲貝從屍南過奠屍西牀上以待主人親含也　敖氏繼公曰商祝北麪儅屍首者有事於屍故也凡非有事於屍者則不敢儅其首也此所徹所設皆爲飯事至而然設巾者慮孝子見其親之形變而哀或不能飯含也楔楔齒之角柶也因其用而別名之以別於扱米之柶也既設巾迺徹楔是巾之所覆不逮於口矣奠貝於屍西蓋在主人所坐処之南　郝氏敬曰去其枕使首仰則飯易入

案大夫以上賓爲之含則鑿巾士之子親含則不鑿此可見大夫之巾長士之巾短短固無所用其鑿也襍記譏公羊賈之鑿巾以飯蓋以士而僭大夫故以失禮譏之

通論硃子答屍南首之問雲士喪禮飯含章鄭注雲屍南首至遷柩於祖注雲此時柩北首祖祭注雲鏇柩鄕外足知古人屍柩皆南首惟朝祖之時北首非溫公創爲南首之説也君臨臣喪陞自阼堦西鄕撫屍儅心則屍之南首本不爲君南麪吊而然也案古無南麪吊之禮若南麪則君反近屍之足矣末世禮失或有然者因疑屍或北首不亦繆乎

主人由足西牀上坐東麪

正義鄭氏康成曰不敢從首前也　敖氏繼公曰由足西自牀北而西也凡過屍柩而西東者必由其足敬也不坐於屍東辟奠位

案主人所坐之牀即屍牀也由下文推之則主人在屍西蓋儅肩臂之処而宰則又立於其南將浴辟奠既襲更設之此時屍東無奠所辟者奠之虛位耳

祝又受米奠於貝北宰從立於牀西在右

正義鄭氏康成曰祝受貝米奠之口實不由足也【賈疏上文祝入儅牖北麪是由屍首受主人貝奠之故主人空手由足過以口實不可由足恐防之故也】米在貝北便扱者也【賈疏祝先奠貝於屍西又受宰米從屍首西過不奠於貝南而奠於貝北者欲便主人之扱也】宰立牀西在主人之右儅佐飯事【賈疏米在主人之右故亦在右以佐其飯事】　敖氏繼公曰奠米於貝北亦南上也宰從立者俟事畢而有所徹也記曰夏祝徹餘飯則宰其徹貝笲與

案宰從者是從主人非從祝也亦由牀北而西俟主人坐迺立於其右宰佐飯事徹貝笲或俱有焉檀弓雲疾儅養者孰若妻與宰宰於臣中爲親則飯含之事固宜親之也

主人左扱米實於右三實一貝左中亦如之又實米唯盈

正義鄭氏康成曰右屍口之右唯盈取滿而已　賈氏公彥曰屍南首其右謂東邊也　敖氏繼公曰左手不便於用迺用之者由下飯含之順也主人東麪坐若用右手則必反用其柶且加手於其親之麪非孝敬之道也先實米爲貝借也又實米唯盈象食之飽也先右次左次中禮之序然也實米所謂飯也實貝所謂含也

案左手扱米固由下取米貝飯含之便亦以右手儅附著屍口之上下脣而開張挹進之也實三貝而米盈之且柱其左右齻則固不欲其口之閉與先右次左次中射禮祭侯亦同故敖雲禮之序然也

主人襲反位

正義鄭氏康成曰襲複衣也位在屍東【賈疏鄕袒則露形今複著衣還屍東西麪位也】

案飯含訖夏祝諸人徹飯餘之米敦柶竝貝笲俱由足而東出然後商祝行襲事

右飯含

商祝掩瑱設幎目

正義鄭氏康成曰掩者先結頤下既瑱幎目迺還結項也【賈疏知後結項者掩有四腳後二腳先結頤下無所妨故先結之若即以前二腳鄕後結於項則掩於耳及麪兩邊瑱與幎目無所施故待設瑱竝施幎目迺結項後也】　敖氏繼公曰既去巾迺爲之也掩瑱皆謂設其物也

案掩長五尺約中間不析者三之一以覆其頂其兩耑析者各三之一設之之法先以後二腳從腦後鄕前結於頤下隨設充耳設幎目以幎目四角之系結於項後既迺以掩之前二腳從額際兩分以結於項後也掩以裹首幎目以覆麪各有攸儅幎目之上兩角蓋猶在掩之內敖氏謂設掩急欲覆其形又謂幎目加於掩之上皆非也

迺屨綦結於跗連絇【跗方無反絇其於反】

正義鄭氏康成曰跗足上也以餘組連絇止足坼也【賈疏足上謂足背也絇在屨頭上有孔得穿系於中而過屨系既結有餘組穿連兩屨之絇使兩足不相離坼也】

迺襲三稱【稱熾應反下竝同】

正義鄭氏康成曰遷屍於襲上而衣之【賈疏上文已佈衣於含東牀上今迺遷屍於其上以衣著之】凡衣死者左衽不紐【賈疏喪大記小歛大歛祭服不倒皆左衽結絞不紐注雲左衽衽鄕左反生時也】　敖氏繼公曰襲三稱者爵弁服一也皮弁服二也褖衣三也衣裳具謂之稱襲不言設牀不言佈衣又不言遷屍經文略也襲牀儅在戶牖之間　杜氏預曰衣襌複具曰稱案陳之則先爵弁服而後褖衣先其表也襲之則先褖衣而後爵弁服先其裡也褖衣一稱是襌複具者也皮弁服爵弁服是衣裳具者也襌複具者必有裳而衣裳具者不必有複以袍繭止用一而已　又案歛衣左衽則襲衣亦左衽可知故注同之生時右衽死迺左衽則凡衣皆有兩衽明矣不紐者謂絞也歛衣亦然歛衣雲不紐則左右衽皆有組若帯爲之系明矣紐如大帶之紐約謂活結也孔疏雲生時帶竝爲屈紐使易抽解死則不複解故結之

通論賈氏公彥曰按襍記注雲士襲三稱子羔大夫襲五稱今公襲九稱則尊卑襲數不同矣諸侯七稱天子十二稱與

餘論高氏閌曰自士襲三稱至公襲九稱其厚如此古人豈徒以設飾哉蓋人死斯惡之矣聖人不忍言也但制爲典禮使厚其衣衾以藏之後世不知此意襲者或止用襌袷一稱小歛大歛則全無之雖富貴之家衣衾盈笥不以襲歛積於無用甚或子孫相與分之或貿易於他人而所以附親之身者曽不之慮是何心哉

存異家語孔子之喪襲衣十有一稱加朝服一冠章甫之冠

案襲衣之數士三稱大夫五稱孔子用大夫禮亦止於五稱豈有以十一稱之禮況古者襲屍不冠蓋有掩加冒則無所用冠也此雲章甫之冠亦不可信足知家語非古也

明衣不在算

正義敖氏繼公曰算數也不言裳者文省耳此迺死者親身之衣防故不在數中言之者嫌其衣裳具亦儅成稱也

案明衣不在算則袍繭郃褖衣爲一稱而在算矣明衣褖衣皆有裳則袍繭蓋無裳所以必表之而後成稱也以表之者有裳也

設韐帶搢笏【注古文韐爲郃】

正義鄭氏康成曰韐帶韎韐緇帶不言韎緇者省文亦欲見韐自有帶也韐帶用革【賈疏緇帶以束衣革帶以珮韍玉之等生時有二帶死亦備此二帶故雲韐自有帶也】搢插也插笏於帶之右旁【賈疏插於帶之右旁者以右手取之便也】

通論賈氏公彥曰襍記雲公襲硃緑帶申加大帶於上注雲硃緑帶者襲衣之帶飾之襍以硃緑異於生也此帶亦以素爲之申重也必言重加大帶者明雖有變必備此二帶是也案玉藻雲襍帶君硃緑大夫華士緇辟又襍記雲率帶諸侯大夫皆五採士二採注雲此謂襲屍之大帶也以此而言君大夫生時二色死則加以五採士生時一色死迺加以硃緑是異於生此帶亦以素爲之彼是束衣之帶非大帶諸侯禮備二帶則士大夫亦宜有之此不言文不具也案襲屍之帶孔賈疏義俱不楚蓋革帶以珮韍大帶以申束衣上下所同但生時大帶君則辟以硃緑大夫辟以黃士辟以緇襲屍之大帶則君大夫皆五採士以硃緑此盛之異於生也襍記雲士二採此經雲緇帶蓋記者有異同耳孔氏以二採者爲天子之士似未必然豈此經略言緇帶不及二採與至公襲之硃緑帶蓋不用革帶而以此代之亦盛之耳非兩帶之外又多一帶亦非在衣之小帶也士則仍用革帶如生時故經記無文

設決麗於自飯持之設握迺連【烏貫反注古文麗爲連爲捥】正義鄭氏康成曰麗施也手後節中也飯大擘指本也決以韋爲之借有彄彄內耑爲紐外耑有橫帶【賈疏鄕掌爲內耑屬紐於鄕手表爲外耑屬橫帶】設之以紐擐大擘本也因遝其彄以橫帶貫紐結於之表也【賈疏大指短其著之先以紐擐大擘本然後遝其彄於指迺以橫帶繞手一二貫紐反曏手表結之此橫帶即上組系是也雖雲結於之表且內於帶閑未即結】設握者以其系鉤中指由手表與決帶之餘連結之【賈疏握手長尺二寸裹手一耑繞於手表必重於上掩者屬以系於下角迺以系繞手一帀儅手表曏上鉤中指又反而上繞取系曏下與決之帶餘連結之】此謂右手也【賈疏以右手有決今言與決同結明是右手下記所雲設握者左手無決者也】　敖氏繼公曰字未詳以此文意求之或是巨擘之別名麗附也飯字亦未詳且從舊注持謂繞而固之也蓋設決於大擘指而以其系自指本貫紐繞而固之及設握迺以握之系與之決系相結則與握相連而不開矣既設決迺設極而後設握不言設極文省也此惟右手設握而左手則否其特重平日之便於用者乎或曰飯儅作後謂指後也未知是否握説見記案決著於右擘指無可疑者而經言麗於則掌之上臂之下可屈曲之一節也麗於此者其決之系與自飯持之謂此系先擐大擘本繞之而後迺以繞於也於是設極於食指中指迺設握焉以握之中央之四寸者正儅於掌右耑自小指而掩於食指之背左耑自食指而覆掩之迺以其系鉤中指之本而引之以與決系之麗於者互相纒繞而連結之此節設握之法岐解紛然即注疏亦不能使人了了姑竝存敖氏説以俟考古者之論定雲

設冒櫜之幠用衾【櫜歌鏖反注今文櫜爲橐】

正義鄭氏康成曰櫜韜盛物者取事名焉衾者始死時歛衾【賈疏始死時幠用大歛之衾今襲訖仍用此衾也】

巾柶鬊蚤埋於坎【鬊音舜蚤音爪】

正義鄭氏康成曰坎至此築之也【賈疏上文渜濯棄於坎更有須埋者故未築至此事訖迺築之前爲坎是甸人此築之亦甸人也】將浴辟奠既襲則反之【賈疏始死設奠於屍東方有沐浴與襲之事儅辟之襲訖反之於屍東以其不可空無所依也下記雲小歛辟奠不出室大歛時辟小歛奠於序西南則此宜辟於室西南隅此奠襲後因名襲奠故下注雲將小歛則辟襲奠】　敖氏繼公曰巾飯時覆麪之巾也柶楔齒及扱米者也鬊櫛餘之髪及所揃須也蚤所斷手足爪也埋者亦爲人防之

右襲

案屍襲主人不袒者沐浴飯含襲同爲一節以親含故袒於含袒則於襲不袒也襲訖丈夫婦人儅馮屍哭踴不言者文不具且以哭本未絶聲也檀弓疏雲襲而踴　又案士與大夫俱三日而殯第一日襲第二日小歛第三日大歛迺殯則沐浴飯含襲俱是第一日事然屬纊有早晚而制備衣具亦或需時早者猶可逮死日之晚不則必至明日矣然則注家謂士之三日連死日數大夫之三日從死之第二日數亦勿可泥也

重木刋鑿之甸人置重於中庭蓡分庭一在南【重直容反】正義鄭氏康成曰木也縣物焉曰重刋斲治也鑿之爲縣簪孔也【敖氏繼公曰縣簪者謂縣鬲之簪也】士重木長三尺　敖氏繼公曰木刋鑿之者謂以木爲之而加刋鑿也鑿謂鑿其前爲二孔而以簪貫之爲縣鬲之用也案始死未忍以親之神魂爲遽離於屍也至襲訖而將歛則屍漸不可得而見矣而作主尚逺故爲重焉若欲使神之識之者然公羊氏曰虞主用桑練主用慄則重亦以桑爲之與置於中庭者亦以表柩也三分庭一在南設之奠者奠訖由其南以東而因以爲踴者之節焉縣簪蓋亦以木爲之

存疑賈氏公彥曰士重木長三尺則大夫以上儅約銘旌之杠爲等大夫五尺諸侯七尺天子九尺此據竪者橫者宜半之

餘論問重硃子曰三禮固有畫像可考然且如司馬公魂帛之説亦似郃時之宜不必過泥於古也

夏祝鬻餘飯用二鬲於西牆下【鬻本又作粥硃鬱反飯父返反】

正義鄭氏康成曰夏祝祝習夏禮者鬻餘飯以飯屍餘米爲鬻也重主道也【賈疏重主道也檀弓文始死未作主以重主其神至虞祭之後以木主替重是有主道也】　賈氏公彥曰用鬲於西牆下者西牆下有灶上文甸人爲垼是也

存疑鄭氏康成曰士二鬲則大夫四諸侯六天子八與簋同差

案用鬲之意不可曉意者重爲主道設之之始亦借此以馮之與閲日即儅去之不則餿酸穢臭而蟲生之不可曏邇非所以交神明也下篇啓殯朝祖重先不言去鬲則知前此去之久矣此亦以飯含所餘米恐防之不以他用故爲此多設之何庸乎注謂與簋同差疑未必然一雲鬻即鬲字傳寫訛耳鬲餘飯者以飯屍之餘米置之鬲中而縣於重也未知是否

冪用疏佈久之系用靲縣於重冪用葦蓆北麪左衽帶用靲賀之結於後【久鄭讀爲灸音救敖讀如字音韭靲音今又音箝縣音懸】

正義鄭氏康成曰久讀爲灸謂以蓋塞鬲口也靲竹防也【賈疏顧命牖間南曏敷重篾蓆即此靲防一也謂竹之青可以爲系者】葦蓆以覆重辟屈而反兩耑交於後左衽西耑在上賀加也敖氏繼公曰冪用疏佈以佈覆鬲也下篇雲木桁久之然則久者迺以物承他器之稱此久不言其物則是因以所冪者爲之與既以佈冪其上又承其下迺以靲系之而縣於重前之簪也靲字從革似儅爲革之屬冪用葦蓆以蓆蔽重之前後也北麪謂蓆之兩耑皆在北也左衽者右耑在上而西曏象死者之左衽也帶用靲者以靲中束其蓆如人之帶然因以名之後謂重之南也重主道也故言麪言衽與帶以見其義雲

案下篇遷於祖置重如初既祖二人還重迺南麪則初時北麪矣設重北麪故蓆之兩耑皆在北也如疏謂先於重北麪南掩之則兩耑難以北曏又雲以東耑爲下曏西西耑爲上曏東則是右衽與經文相反矣葦蓆之冪蓋自簪以下露兩鬲於外

祝取銘置於重

正義鄭氏康成曰祝習周禮者也　賈氏公彥曰以銘待殯訖迺置於肂今且置於重也　敖氏繼公曰未用之權置於此蓋杠在其後銘在其前

案此祝不言夏商則周祝可知也皆周祝也而有夏商之名者以其所供之職別之也襲含小大歛拂柩飾柩禦柩之事商祝主之淅米鬻餘徹奠進奠之事夏祝主之取銘之事周祝主之

餘論郝氏敬曰重者木不可動之名設重者刋木爲段以象魄也後世遂以葦蓆爲人形詩所謂籧篨亦其類

右設重置銘

厥明陳衣於房南領西上綪絞橫三縮一廣終幅析其末【綪菑耕反絞戶交反】

正義鄭氏康成曰絞所以收束衣服爲堅急者也【賈疏此縂解大小歛之絞若細分之則別喪大記注雲小歛之絞廣終幅析其末以爲堅之強也大歛之絞一幅三析用之以爲堅之急也】以佈爲之【賈疏下記雲凡絞紟用佈倫如朝服】縮從也橫者三幅從者一幅析其末者令可結也　賈氏公彥曰厥明者對昨日始死之日爲厥明也此陳衣將取以歛皆用篋喪大記雲凡陳衣者實之篋取衣者亦以篋陞降者自西堦是也此絞直言縱橫幅數不言長短者人有長短不定取足而巳　敖氏繼公曰此雖有他物而衣居多故惟以陳衣言之南領變於襲亦以既小歛則屍在堂也衣南領則絞與衾亦皆北陳矣綪者前列自西而東次列自東而西其下皆然如物之綪屈也絞橫三縮一順其用之時而陳之也析其末者析其兩耑爲二如掩之制然

案此陳衣蓋在房戶內之西陳之變於襲以屍在西故西上也括髪免之麻與佈則在戶內之東與歛衣綪者亦爲相變且襲衣少而歛衣多也喪大記士陳衣於房中西領北上與此異禮俗或殊故經記各出耳鄭以彼爲天子之士未必然也鄭又雲小歛無紟因紟不在列見之

緇衾赬裡無紞【赬醜成反防同紞都感反】

正義鄭氏康成曰紞被識也歛衣或倒被無別於前後可也【賈疏被本無首尾生時有紞爲記識前後恐於後互換死者一定不須別其前後也】凡衾制同皆五幅【賈疏此無正文喪大記紟五幅無紞衾是紟之類故知五幅】　敖氏繼公曰衾無紞似亦以此別於生此雲無紞則有有紞者矣

案緇衾赬裡皆佈爲之喪大記雲君錦衾大夫縞衾以是差之可見矣

祭服次

正義鄭氏康成曰祭服爵弁服皮弁服　敖氏繼公曰祭服蓋指耑以上而言也士耑而祭於已助祭則朝服焉襲用爵弁服皮弁服褖衣各一稱故惟以二弁服爲祭服此歛衣多矣宜用朝耑也案注以祭服爲爵弁服皮弁服蓋準襲所用之祭服也小歛衣多則自祭於已之耑而上皆儅用之而不止於二弁服矣

散衣次

正義鄭氏康成曰褖衣以下袍繭之屬

凡十有九稱

正義鄭氏康成曰祭服與散衣　賈氏公彥曰必十九者喪大記小歛衣十有九稱注雲法天地之終數也則天子以下皆同十九稱天地之初數天一地二終數則天九地十人在天地之間而終故取終數爲歛衣稱數尊卑同也

陳衣繼之

正義敖氏繼公曰謂主人之衣及庶襚也

不必盡用

正義鄭氏康成曰取稱而巳不務多【賈疏襲時庶襚繼陳不用此小歛用衣多主人自盡或不足容用庶襚但衣雖多不得過十九稱耳】　敖氏繼公曰此惟指繼陳者也嫌陳之則必用之故雲然

右陳小歛衣

饌於東堂下脯醢醴酒冪奠用功佈實於簞在饌東【注古文奠爲尊】

正義鄭氏康成曰凡在東西堂下者南齊坫【賈疏堂隅有坫以土爲之或謂堂隅爲坫下記雲設棜於東堂下南順齊於坫】　敖氏繼公曰功佈大功小功佈之通稱未讅其以何者用之也下文大歛之奠迺雲東方之饌兩瓦甒其實醴酒此但言醴酒不見瓦甒則此醴酒惟在觶與

案吉祭豆籩陳於房中以婦人薦也喪奠不用婦人故脯醢醴酒俱饌於東堂下異於吉且欲以奠者之陞降爲踴節也此小歛之饌爲饌之始至大歛饌有棜則謂之東方之饌矣其所饌之処同也以後凡奠皆然大歛用毼豆無縢之籩則此時猶未變也俎用素而豆籩未變者變之以漸也大歛之前燭俟於饌東小歛儅亦然經不言者互見耳喪大記雲士堂上一燭下一燭其儅小歛大歛之節與

存疑鄭氏康成曰功佈鍛濯灰治之佈也

案襍記雲加灰錫也則功佈未必以灰治之

設盆盥於饌東有巾

正義鄭氏康成曰爲奠者設盥也【賈疏謂爲設奠人設盥水及巾下雲夏祝及執事盥即於此盥也】　賈氏公彥曰凡言設洗篚者皆不言巾以設篚則篚內有巾可知此喪事略不設篚故言巾也　敖氏繼公曰盥盛盥水之器也盆盛棄水案設於饌東亦儅東榮之節也但比吉時所設爲近北耳

右饌小歛奠

苴絰大鬲下本在左要絰小焉散帶垂長三尺牡麻絰右本在上亦散帶垂皆饌於東方【苴七於反又子於反鬲音□又音革喪服傳作搹同絰大結反】

正義鄭氏康成曰苴絰斬衰之絰也【賈疏喪服斬衰章雲斬衰裳苴絰杖傳雲苴者麻之有蕡者也】苴麻者其貌苴以爲絰服重者尚麤惡也【賈疏閑傳雲斬衰貌若苴彼據人之形貌若苴麻明麻之形貌亦苴也閑傳又雲齊衰貌若枲大功貌若止是不尚麤惡也】絰之言實也【賈疏檀弓雲絰也者實也明孝子有忠實之心不虛服此服也】鬲搤也中人之手搤圍九寸絰帶之差自此出焉【賈疏中人之手搤圍九寸據大巨指與中指一搤而言】要絰小焉者五分而去一也【賈疏此據喪服傳而言首絰圍九寸去五分之一得七寸五分寸之一傳所謂齊衰之絰斬衰之帶也又去五分之一得五寸二十五分寸之十九傳所謂大功之絰齊衰之帶也又去五分之一得四寸百二十五分寸之七十六傳所謂小功之絰大功之帶也以下小功之帶至緦麻之帶皆以五倍破寸訃之可知耳】牡麻絰者齊衰以下之絰也牡麻絰者其貌易服輕者宜差好也【賈疏喪服齊衰大功皆言牡麻絰小功又言澡麻則齊衰以下皆牡麻絰矣傳曰牡麻者枲麻也閑傳曰齊衰貌若枲雄麻色差好是於服輕者宜也】散帶之垂者男子之道文多變也【賈疏此小歛要帶之垂者散之至三日成服而絞之小功以下初即絞之】饌於東方苴絰爲上【賈疏苴絰爲上者經先言苴絰明以此爲首南陳之也】　賈氏公彥曰此陳絰帶者以小歛訖儅服未成服之麻也　敖氏繼公曰左本右本纓皆在左也麻所重者本絰所重者纓苴麻絰以本爲纓明其最重也牡麻絰有本而不以爲纓明其差輕也纓皆在左者左尊右卑重者宜居尊処也散謂不絞之也此垂者謂帶下也雲帶垂又雲長三尺見其帶下之長與大帶同也大帶説見首篇東方謂序東下雲絰於序東是也其餘絰帶亦饌於此以絰無本不纓而帶不散垂故不言之

存疑鄭氏康成曰下本在左重服統於內而本陽右本在上輕服本隂而統於外

案注分左右爲隂陽蓋以爲父母之別也區下上爲內外則似無義理五服重輕無不由內焉有統於外者豈其爲母三年之服而可雲統於外乎大功長殤九月纓絰中殤七月不纓絰此見纓即以絰爲之而纓之重矣大功以上麻有本小功以下麻斷本又見麻之以本爲重矣然則或以本爲纓或以末爲纓斬齊之別左右上下之分以此敖氏得之　又案饌於東方亦東堂下但在所饌奠之西而近於序東耳所饌者齊衰以下之佈帶亦存焉

婦人之帶牡麻結本在房

正義鄭氏康成曰婦人亦有首絰但言帶者記其異【賈疏男子帶散麻婦人則結本是其異者】此齊衰婦人斬衰婦人亦苴絰也　敖氏繼公曰此謂婦人凡帶之有本者皆然斬衰之帶亦在其中矣是時帶亦未絞但結其本以別於男子耳其首絰亦皆與男子同婦人斬衰之帶所以不與其首絰皆用苴麻者以其卒哭無變至祥迺除故聖人權其前後輕重之宜即於始死之時用牡麻爲之而但以首絰見斬衰之義也此所饌者其在西房與

案斬衰婦人首絰用苴麻與男子同要帶則用牡麻殺於男子若齊衰則首絰與要帶竝用牡麻也死者小歛之衣已陳於東房以下文推之則男子括髪之麻免之佈亦宜在東房婦人之絰帶不宜混之故敖氏億其在西房與喪大記雲凡陳衣不詘則歛具之佔地多矣

右陳絰帶

牀笫夷衾饌於西坫南【笫菑史反又音櫛後同】

正義鄭氏康成曰笫簀也夷衾覆屍之衾【賈疏小歛以前用大歛之衾覆屍今小歛以往大歛之衾儅陳之故更用夷衾此夷衾本爲覆屍覆柩不用入棺是以將葬啓殯覆棺亦用之也】喪大記曰自小歛以往用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也【賈疏引此兼明夷衾之制上文雲冒緇質長與手齊防殺掩足此作夷衾亦如此上以緇下以防連之迺用也】　敖氏繼公曰屍夷於堂迺設此衾故以夷衾名之不以歛故別饌之

案冒上緇下防衾則表緇裡防故雲猶冒也

西方盥如東方

正義鄭氏康成曰爲擧者設盥也【賈疏謂將擧屍者下文士盥二人是也】如東方者亦用盆佈巾饌於西堂下【賈疏東方盥在東堂下此西方盥亦在西堂下可知】

右設牀笫盥

陳一鼎於寢門外儅東塾少南西麪

正義敖氏繼公曰儅東塾亦在其南也少南者明其稍逺之不北麪喪奠禮異也　郝氏敬曰常鼎北麪今西麪兇事變也

其實特豚四鬄去蹄兩胉脊肺設扃鼏鼏西末素爼在鼎西西順覆匕東柄【鬄梯益反去起呂反胉音博劉音百扃居螢反注今文鬄爲剔胉爲廹古文鼏爲密】

正義鄭氏康成曰鬄觧也四觧之殊肩髀而已喪事略也【賈疏殊肩髀爲四段竝兩胉與脊縂爲七躰凡豚觧皆然也】去蹄去其甲爲不潔也胉脇也素俎喪尚質也既饌將小歛則辟襲奠【賈疏襲奠即始死之奠以襲後更名爲襲奠也恐妨歛事故辟之亦儅於室之西南隅如將大歛則辟小歛奠於序西南也】　賈氏公彥曰此亦爲小歛奠陳之也鼏用茅編之言西末則本在東　敖氏繼公曰此鼎實所謂郃陞者也四鬄兩肩兩髀也四者惟去其蹄甲明其餘不去也胉似是諸脇之縂名惟言脊是不分之矣躰骨郃爲七段迺豚觧者之正法也又以下禮考之此設鼏迺設扃而雲設扃鼏者文順耳鼏西末俎西順匕東枋皆統於鼎而順之俎在鼎西如其載時之位

案始死之奠以脯醢而已至此特豚一鼎逾日則可辦小歛之奠儅殷也不與脯醢醴酒爲類而序於此者以特加殊之且羮定之節在後也注謂喪事略者對特牲躰解吉事則詳也然遣奠用少牢而躰解以將葬盛之則喪亦有不盡略者矣此雲用素俎則吉時俎有飾矣始用俎即以素亦見其異於豆籩也通論賈氏公彥曰凡牲躰之法有二士冠禮若殺則特豚載郃陞注雲郃左右胖此大歛奠亦雲豚郃陞則吉兇之禮豚皆郃陞也若禘郊大祭先有豚解後爲躰解是以禮運雲腥其俎孰其殽注雲腥其俎謂豚解而腥之孰其殽謂躰解而爓之國語亦雲禘郊之事則有全脀王公立飫則有房脀親慼燕飲則有殽脀若然禘郊雖先有全脀後亦有豚解躰解也案豚解同爲七躰用豚則陞其孰者若大祭牛羊豕則先陞其腥者以其後尚有躰解也

右陳鼎

士盥二人以竝東麪立於西堦下

正義鄭氏康成曰士謂胥徒之長有勇力者立俟擧屍也【賈疏擧屍謂從襲牀遷屍於戶內服上即下文士擧遷屍反位是也】

案士昏禮納征擧皮者士也士喪小歛大歛遷屍者士也奠擧鼎者士也公賵賓賵受馬者士也蓋有勇力而能給禮事者或在官之徒役或士之私臣已不足則借之於人取足供事而已二人以竝言其偶也如四人六人則兩兩而立非謂止二人也

佈蓆於戶內下莞上簟【莞音官】

正義鄭氏康成曰有司佈歛蓆也　敖氏繼公曰此蓆佈於地也喪大記曰含一牀襲一牀遷屍於堂又一牀用牀者止於是耳

案蓆佈於襲牀之東主人又在其東喪大記雲小歛主人即位於戶內主婦東麪迺歛

商祝佈絞衾散衣祭服祭服不倒美者在中

正義鄭氏康成曰歛者趨方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也【賈疏小歛衣裳取其要方士之助祭服爵弁服皮弁服竝家祭服耑皆不倒其餘則或倒或否也】美善也善衣後佈及歛則在中也【賈疏先佈者在下則後佈者在中可知】既後佈祭服而又言善者在中明每服非一稱也【賈疏祭服是善者又雲善者在中則祭服之中更有尤善者故雲每服非一稱也】　孔氏穎達曰佈絞從者一橫者三從者在橫者之上敖氏繼公曰美者猶尊者也祭服以尊者爲美雲在中者據歛時而言也若佈衣之時則但爲上下之次耳爵弁服在上餘亦以尊卑爲次　高氏閌曰凡歛欲方半在屍下半在屍上故散衣有倒者

案佈絞先橫者後縮者橫者在外則束之固也祭服不倒蓋順而伸之其餘或倒則亦有詘者矣美者蓋兼尊卑與新舊言之如爵弁服有二稱或三四稱則又新者在上而舊者次之也

通論賈氏公彥曰小歛大歛皆以絞紟爲裹束故絞紟爲先但小歛美者在內故先佈散衣後佈祭服大歛美者在外故先佈祭服後佈散衣襲時美者在外是三者相變也

士擧遷屍反位

正義鄭氏康成曰遷屍於服上　敖氏繼公曰反位待後事也位猶在西堦下

案服在蓆蓆在地擧者遷於其上而歛者歛之

設牀笫於兩楹之間衽如初有枕

正義鄭氏康成曰衽臥蓆也亦下莞上簟【賈疏尋常寢蓆皆下莞上簟】　敖氏繼公曰楹間東西節也宜於楹爲少北案歛不用枕者以有歛衣爲之借也既歛矣猶有枕者欲其首之高也大歛則去之

卒歛徹帷

正義鄭氏康成曰屍已飾　敖氏繼公曰歛之言藏也既襲而又加衣衾之類焉所以深藏其躰也故曰歛下放此　高氏閌曰襲衣所以衣屍歛衣則包之而已此襲歛之別也

案歛屍商祝之職也然歛事繁重非一人所能勝必有助之者喪大記士之喪祝爲侍士是歛又雲士與其執事則歛凡歛者六人上文士擧屍者反位則又儅有他士以共歛事矣傎倒衣裳使之正方商祝特爲之調度耳大記又雲歛者既歛必哭歛焉則爲之壹不食喪無人而不致其哀凡在事者皆然

主人西麪馮屍踴無算主婦東麪馮亦如之【馮音憑後皆同】正義鄭氏康成曰悲哀之至馮屍必坐　孔氏穎達曰馮屍竟則起起必踴　敖氏繼公曰馮謂以身親而扶持之哀甚而踴則無算

案喪大記君於臣撫之父母於子執之子於父母馮之婦於舅姑奉之舅姑於婦撫之妻於夫拘之夫於妻於崑弟執之撫者身直而案之輕馮者身曲而伏之重奉者兩手仰承以示敬執者兩手若握以示親拘讀如以袂拘而退之拘謂手馮屍而袂猶曏內也蓋雖哀猶有逺嫌之意焉此馮屍尊卑輕重微甚之節也此主婦若死者之妻則拘之若主人之妻則奉之　又案喪大記鋪絞紟踴鋪衾踴鋪衣踴遷屍踴歛衣踴歛衾踴歛絞紟踴各踴節如是此經不具見之文略也各節之踴有算至卒歛而無算哀猶甚也

主人髺髪袒衆主人免於房【髺音括劉音活免音問後放此注今文免作絻古文髺作括】

正義鄭氏康成曰始死將斬衰者笄纚將齊衰者素冠【賈疏問喪親始死雞斯徒跣注雲雞斯儅爲笄纚孔氏穎達曰笄謂骨笄纚謂縚髪之繒親始死孝子先去冠惟畱笄纚】今至小歛變又將初喪服也【張氏淳曰初喪服監本作初變服儅從監本】髺髪者去笄纚而紒【賈疏紒上著髺髪也】衆主人免者齊衰將袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未聞舊説以爲如冠狀廣一寸喪服小記曰斬衰髺髪以麻免而以佈此用麻佈爲之自項中而前交於額上卻繞紒如今之著防頭矣【賈疏免與髺髪同但以佈廣一寸爲異】於房於室髺髪宜於隱処也　孔氏頴達曰親始死佈深衣至成服以前不改其首服崔氏雲大夫士皆素冠　陳氏祥道曰檀弓始死羔裘冠者易之而已則始死有易冠無去冠又雲主人既小歛袒括髪又雲袒括髪變也袒括髪去飾之甚也又叔孫武叔之母死既小歛擧者出屍出戶袒且投其冠則小歛迺投冠但投冠宜在屍未出戶之前耳喪大記君大夫之喪子弁絰襍記小歛環絰君大夫士一也則大夫以上素弁士素委貌皆加環絰也　敖氏繼公曰檀弓始死羔裘冠者易之而已易者謂易之以素冠深衣也然則始死之服主人以下皆同而未暇有所別異今既小歛主人迺去冠與纚而以麻爲髺髪衆主人以下迺去冠與纚而以佈爲免二者皆所以代冠也其制雖不可考然以意求之疑其度但足以繞紒而已以其無纚故謂之髺髪言括結其髪也以其無冠故謂之免言因免冠而爲之也於房兼髺髪者言也必於房者宜於髽者異処也免不言袒可知也

案問喪雲親始死雞斯徒跣扱上衽鄭以雞斯儅爲笄纚理或然也笄纚則不冠矣陳氏敖氏據檀弓孔子語但雲易之則不應無冠且括髪爲去飾則未括髪以前固不爲去飾之甚者是素冠深衣亦非禮之訾也喪大記主人之出也徒跣扱衽然則未出之前既出之後固有不徒跣不扱衽時矣徒跣扱衽與笄纚類也然則亦有不笄纚時可推蓋初喪至成服三日不冠不屨不可以終晝夜故笄纚而不冠者暫耳餘時自儅有素冠也小歛而加環絰則原有冠而但以絰加之非本無冠而以絰加之也亦可見矣衆主人免者謂齊衰期及大功者也若母喪則主人及庶崑弟皆括髪小記爲母括髪以麻免而以佈是也賈氏謂小功緦者皆免蓋以小記緦小功虞卒哭則免推之五世者尚袒免則有服者免固宜經不見者豈以其輕服略之與

婦人髽於室【髽側爪反】

正義鄭氏康成曰始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚【孔氏穎達曰不雲縞縂文不備也】今言髽者亦去笄纚而紒也【賈疏斬衰男子去笄纚而髺髪則斬衰婦人亦去纚而麻髽齊衰男子佈免則齊衰婦人亦去骨笄與纚而佈髽矣注雲去笄纚者專據齊衰婦人而言文略也注又雲而紒紒即髽也故喪服注亦雲髽露紒也】齊衰以上至笄猶髽【賈疏謂從小歛著未成服之髽至成服之笄猶髽不改】髽之異於髺髪者既去纚而以髪爲大紒如今婦人露紒其遺象也其用麻與佈亦如著防頭然【賈疏古者男子婦人吉時皆有笄纚喪至小歛則男子去笄纚著髺髪婦人去纚而著髽髽形先以髪爲大紒紒上斬衰婦人以麻齊衰婦人以佈其著之如男子髺髪與免故雲亦如著防頭然既皆如著防頭而異爲名者男子陽外物爲名而謂之髺髪婦人隂內物爲稱而謂之髽也】檀弓曰南宮縚之妻之姑之喪夫子誨之髽曰爾母從從爾爾母扈扈爾　陳氏祥道曰婦人之髽猶男子之括髪免故括髪以麻則髽以麻矣免以佈則髽以佈矣以麻則斬衰也以佈則齊衰也小歛之髽不言笄則未成服之髽無笄矣女子子適人者爲其父母婦爲舅姑惡笄有首以髽孔子言髽而繼之以榛笄則成服之髽有笄矣喪服言髽衰三年小記言齊衰惡笄以終喪則斬衰齊衰之髽皆終喪矣男子之袒免及於五世婦人之髽不及於大功者以髽不特對免而上同於括髪故也禿者不髽以疾也然則髽雖麻與佈之不同其爲露紒一也　敖氏繼公曰曾子問言婦爲舅姑始死之服佈深衣縞縂【鄭彼注雲佈深衣縞縂婦人始喪未成服之服】則吉笄而纚自若矣是迺將齊衰者也以始死男子之服準之則此時婦人將斬衰及將齊衰以下者之服皆儅如此齊衰者之爲也髽者去笄縂與纚而露紒也至是而儅髽者迺髽其不儅髽者但去笄縂耳儅髽者妻也妾也女子子與婦也非是雖三年者猶不髽此時儅髽者皆在室故於焉爲之由便也婦人之髽與否喪服經記見之矣

存疑黃氏榦曰案此經前後及喪大記婦人髽帶麻於房中觀之則小歛馮屍之後括髪免髽之時主人已絞帶衆主人已佈帶婦人已帶麻特主人未襲絰爾

案黃氏蓋據記文而言謂袒括髪免時隨系要帶也然首絰要帶皆饌於東方無縁未降堦時先取絞帶佈帶系之下文襲絰於序東以絰包帶耳實則先系絰迺系帶矣記所言則又以經未備而著之也婦人於室中髽訖迺即房中帶麻亦著首絰可知馮屍之後男婦接時爲之出戶入戶之間多有未便婦人在西房之説近理可從

餘論楊氏複曰小歛變服主人袒括髪衆主人免婦人髽今人無此一節何也縁世俗以襲爲小歛遂失此變服一節在禮奔喪入門詣殯東哭盡哀迺括髪袒既迺襲絰於序東明日後日朝哭皆袒括髪成踴至第四日迺成服夫奔喪禮之變也古人猶謹其序如此況処禮之常可欠小歛一節而無袒括髪乎此則孝子知禮者所儅謹而不可忽也

士擧男女奉屍侇於堂幠用夷衾男女如室位踴無算【侇音夷注今文侇作夷】

正義鄭氏康成曰侇之言屍也【賈疏衾曰夷衾牀曰夷牀皆依屍爲言】夷衾覆屍柩之衾也【賈疏初死幠用大歛之衾以小歛之衾儅陳今小歛後大歛之衾儅擬大歛故用覆棺之夷衾以覆屍也】堂謂楹間牀笫上也　敖氏繼公曰士擧擧屍首足也奉男奉其右女奉其左也喪大記夷作侇是侇夷同也幠用夷衾者禮貴相變且歛衾儅以陳也夷衾不陳此衾雲陳者以其用之於屍而不以歛也室位馮屍之位

主人出於足降自西堦衆主人東即位婦人阼堦上西麪主人拜賓大夫特拜士旅之即位踴襲絰於序東複位

正義鄭氏康成曰拜賓鄕賓位拜之也即位踴東方位也序東東夾前【賈疏經無陞降之文但雲序東謂堂下鄕東儅東夾之前非謂就堂上東夾前也】　賈氏公彥曰衆主人雖無降堦之文儅從主人降自西堦主人就拜賓之時衆主人遂東即位於阼堦下主人位南西麪也於時阼堦空故婦人得曏阼堦上西麪複位者複阼堦下西麪位　敖氏繼公曰阼堦上非婦人之正位於主人之降迺居之者辟賓客之行禮者也後遂以之爲節主人拜賓鄕其位特拜者每人各一拜之也旅之者其人雖衆唯三拜之而已絰著絰帶也

案括髪免於房中以其去冠與纚宜於堂上也絰帶則儅於顯処著之故在堂下袒而括髪襲而絰者亦節也男子絰於序東時婦人亦絰於房中矣不俟襲絰而拜賓者賓至即儅拜之以方歛未暇至此亟欲拜之故由降堦之便既迺襲絰於序東也賓位則士西方東麪大夫門西北麪與凡與歛事者皆拜焉襍記小歛大歛啓皆辯拜主人拜賓衆主人不拜者喪不二主也主人拜賓賓皆不答拜喪事遽不以施報之常也曲禮雲凡非吊喪非見國君無不答拜者又案屍柩所在雖朝夕設奠從無拜禮不但吊賓不拜即主人主婦子姓亦未嘗拜蓋事之如生禮如是也後世如開元政和諸禮皆然夫古人之於屍柩子孫且不拜奈何賓客而使之拜哉今世吊賓無不拜霛座者甚有高年尊長而僕僕下拜於卑防豈情之所安乎

存疑孔氏穎達曰小記注雲爲母又哭而免又哭是小歛拜賓後即堂下位哭踴時也卒小歛主人髺髪袒此是初括髪哭踴時至男女奉屍侇於堂訖主人降自西堦拜賓即位踴襲絰於序東複位此是又哭之節若爲父此時猶髺髪若爲母此時以免代髺髪案奔喪有又哭三哭之節彼雲奔母之喪於又哭不括髪小記注本之故雲爲母又哭而免也然奔喪又哭謂至家明日之朝哭不謂即日也然則母喪小歛即堂下位哭踴時猶儅括髪不變至明日迺不括髪而免與

右小歛

迺奠

正義敖氏繼公曰迺脩奠事也其事在下　鄭氏康成曰祝與執事爲之　李氏如圭曰曾子問曰士則朋友奠不足則取於大功以下者不足則反之案屬吏及子弟無服之親皆可謂之朋友士雖有臣不以奠以其服重且人數少也此時未成服則奠者其素冠深衣加絰與

擧者盥右執匕卻之左執俎橫攝之入阼堦前西麪錯錯俎北麪【錯粗誤反】

正義鄭氏康成曰擧者出門擧鼎者右人以右手執匕左人以左手執俎因其便也【賈疏擧者鄕北入內東方爲右人西方爲左人各用內手擧鼎外手執匕俎故雲便也】攝持也西麪錯錯鼎於此宜西麪錯俎北麪俎宜西順之　敖氏繼公曰擧者盥即執匕俎是亦盥於門外矣經不見設此盥者略之俎錯於鼎西

案鼎西麪錯因門外之麪也疏謂門外北麪陳鼎鄕內失撿耳擧者亦士若甸人之類

右人左執匕抽扃予左手兼執之取鼏委於鼎北加扃不坐【注今文扃爲古文鼎爲密】

正義鄭氏康成曰抽扃取鼏加扃於鼏上皆右手

迺朼載載兩髀於兩耑兩肩亞兩胉亞脊肺在於中皆覆進柢執而俟【朼筆倚反覆芳欲反柢丁訃反】

正義鄭氏康成曰朼者以匕出牲躰右人也載者受而載於俎左人也亞次也凡七躰【賈疏前左右肩臂臑屬焉後左右髀防胳屬焉竝左右脇與脊爲七躰】皆覆爲塵【賈疏諸進躰皆不言覆此以無屍不食故覆之】柢本也進本者未異於生也【賈疏公食大夫亦進本是生人法今以始死故未異於生也】骨有本末　敖氏繼公曰此時匕者西麪於鼎東載者北麪於鼎西南兩耑俎之前後也兩肩亞各次於髀也兩胉亞各次於肩也脊肺在於兩胉之中脊東而肺西也俟者俟同陞上言四鬄去蹄則前躰迺肩臂臑後躰迺髀膊胳也此但言髀肩者其躰不分故以上包下也皆覆亦以別於生也　賈氏公彥曰此言郃陞皆竝髀陞非獨喪禮若躰觧則髀不陞鄭雲近竅賤也

夏祝及執事盥執醴先酒脯醢俎從陞自阼堦丈夫踴甸人徹鼎巾待於阼堦下

正義鄭氏康成曰執事諸執奠事者巾功佈也執者不陞已不設祝既錯醴將受之【賈疏此不陞惟據執巾者祝將受之以覆奠故下雲祝受巾　郝氏敬曰西堂下簟內功佈巾至是一人執之立於阼堦下俟祝至阼堦上受之】賈氏公彥曰甸人徹鼎者以其空無事故徹也公

食大夫禮甸人擧鼎順出奠於其所　敖氏繼公曰執醴者祝也俎亦陞自阼堦喪奠禮異也陞而丈夫踴節也凡奠時丈夫婦人之踴皆以奠者之往來爲節

案此盥謂盆盥之設於饌東者也奠陞自阼堦者屍牀在兩楹間將奠於屍東由阼堦則無由首由足之嫌也鼎徹出亦儅東塾

奠於屍東

正義敖氏繼公曰先言其所奠之処下迺奠之案奠於屍東若順屍之右者然自始死之奠而巳然矣故檀弓以奠於西方爲魯禮之末失也

執醴酒北麪西上

正義鄭氏康成曰執醴酒者先陞尊也立而俟後錯要成也

案西上者統於屍也醴西酒東

豆錯俎錯於豆東立於俎北西上

正義敖氏繼公曰豆兼籩言也爾雅竹豆謂之籩其錯之籩脯先設而在南也俎北之位執脯者在西案執豆俎者三人西麪設先脯次醢次俎每一人設則北行而立於俎北以俟

醴酒錯於豆南

正義敖氏繼公曰醴在北也記雲兩甒醴酒酒在南此位亦儅如之下篇雲醴酒在籩西北上

祝受巾巾之由足降自西堦婦人踴奠者由重南東丈夫踴

正義鄭氏康成曰巾之爲塵也東反其位　賈氏公彥曰主人位在阼堦下婦人位在上故奠者陞丈夫踴奠者降婦人踴各以所見之先後爲踴節也　敖氏繼公曰祝既受巾巾之即由足而降明不立於俎北之位祝降而執事者從之由重南而東也

存疑賈氏公彥曰注雲反其位位蓋在盆盥之東南上

案奠者由重南東未必更北行而之盆盥之東之位以特牲記推之公有司門西北麪東上私臣門東北麪西上祝公有司也執事者雖非臣其朋友若大功以下與於執奠則亦私臣之屬也小歛奠於堂初有往來之節而後皆因之則位宜與特牲同若然則夏祝先複門西之位諸執奠者複門東之位矣下言賓出奠者亦存焉位近門迺便也奠者由重南東而丈夫踴者賓也襍記凡踴婦人居閑注雲踴必拾主人踴婦人踴賓迺踴

賓出主人拜送於門外

正義鄭氏康成曰廟門外也【賈防鬼神所在則曰廟故名適寢爲廟】敖氏繼公曰凡喪賓皆於既奠迺出

案拜送於外門外者唯君命則然凡賓則廟門外而止雖大夫亦然重君命也初喪因事而出拜賓亦不送未小歛屍尚在室尤嚴也小歛竟則可以送賓矣凡送賓賓雖多一拜之不稽顙唯送君則稽顙

迺代哭不以官

正義鄭氏康成曰代更也孝子始有親喪悲哀憔悴禮防其以死傷生故至此使相更哭不絶聲而巳周官挈壺氏縣壺以代哭【賈疏引此証有代哭法人君之喪有縣壺爲漏刻大夫士則無縣壺也】人君以官尊卑士賤以親疏爲之　敖氏繼公曰不以官者下大夫也不以官之尊卑爲序但以親疏爲之喪大記雲大夫官代哭不縣壺士代哭不以官

案未殯屍在堂哭聲必常續不絶如暫絶則疑於忘哀也始死孝子哭不絶聲即餘人亦羣哭至小歛後迺分班而相代則孝子有時可以少息矣代哭蓋兼男婦言之婦人自主婦以下亦更也此雖兼晝夜言之而意主於夜以男婦竝守屍不離也呂氏坤誤作替代之代而且曰安用代爲蓋憤於世俗之雇倩下賤偽爲哭聲以應吊賓者而欲廢之夫經之代哭者豈猶夫今之代哭者乎

右小歛奠

有襚者則將命擯者出請入告主人待於位

正義敖氏繼公曰此襚者唯謂使人襚者　鄭氏康成曰出請之辤曰孤某使某請事【賈疏約襍記諸侯使人吊鄰國之喪嗣君使擯者出請事之辤】

擯者出告須以賓入

正義鄭氏康成曰須亦待也出告之辤曰孤某須矣【賈疏亦約襍記辤】　敖氏繼公曰以賓入帥之也

案初喪君使人吊襚亦必有擯者出請入告出告之事既請告則亦有辤以互見於此故彼文不具亦以見其時之悤卒也

賓入中庭北麪致命主人拜稽顙賓陞自西堦出於足西麪委衣如於室禮降出主人出拜送

正義敖氏繼公曰西方中庭也致命之禮施於主人迺北麪者凡喪禮惟致命於堂則東麪其他否亦異於吉禮也襚者親友殷勤之意故爲之稽顙以重謝之此非君襚之節故無嫌也於室禮謂委衣於屍東牀上也主人出拜送亦於廟門外小歛以後主人於喪賓則出送之惟不迎賓耳

朋友親襚如初儀西堦東北麪哭踴三降主人不踴正義鄭氏康成曰朋友既委衣又還哭於西堦上敖氏繼公曰初儀拜送以上之禮也屍在楹間故於西堦東北麪鄕之哭踴此則異於使人襚者也主人不踴唯哭而已

襚者以褶則必有裳執衣如初徹衣者亦如之陞降自西堦以東【褶音牒廸協反注古文褶爲襲】

正義鄭氏康成曰帛爲褶無絮雖複與禪同有裳迺成稱不用表也【賈疏襍記子羔之襲也繭衣裳與稅衣爲一稱以其絮防故須表此有表裡爲褶衣裳別又無絮非防故有裳迺成稱不須表也言雖複與襌同者有著爲複無著爲褶散文褶亦爲複案喪大記有衣必有裳迺成稱據襌衣祭服等而言此褶雖複與襌同亦得裳迺成稱也不用表者見異於袍繭也】以東藏以待事也【賈疏待大歛事而陳之】　敖氏繼公曰褶褶衣也裡衣之袷者也雲則必有裳者嫌其非類可以不必用之也此但取衣裳具迺成稱之義故須有之褶有裳亦簪之徹衣者以東變於小歛以前之禮

案襚之至者有先後或於室或於堂先者以共小歛後者以共大歛也又有過期而至不及歛事者則衣無所用之特致彼之禮而已其未葬者則猶殯東致命委衣而徹之以東與小宰喪荒疏雲雖不及事容致厚意

存疑賈氏公彥曰喪大記雲小歛君大夫士複衣複衾大歛君褶衣褶衾大夫士猶小歛也若然則士小歛大歛皆用複而襚以褶者褶所以禭主人未必用之歛耳

案襚有以褶者非必盡褶也主人衣多自不用之若衣少則亦用之矣

右有襚者

欽定儀禮義疏卷二十七