卷二十八

<經部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏

欽定四庫全書

欽定儀禮義疏卷二十八

士喪禮上第十二之三

賓爲燎於中庭

正義鄭氏康成曰宵夜也燎大燋【賈疏雲大者對手執者爲大也】賈氏公彥曰古者以荊燋爲燭或雲以佈纒葦以蠟灌之謂之庭燎

案中庭蓋東西之中其南北之節則三分庭一在北與執燎者北麪以儅郷屍也亦分班而相代爲之下記既襲宵爲燎於中庭則前一夕巳設之矣室中堂上亦必有燭焉可知也蓋屍所在主人主婦及親者男婦守焉宵不可以不通眀也既小歛堂上亦必有燭經著其特設者耳若喪大記之堂上下各一燭則滅燎後迺設之以照饌及歛下文燭俟於饌東是也黃氏榦以燭與燎混郃爲一誤矣

右設燎

厥明滅燎陳衣於房南領西上綪絞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十稱紟不在算不必盡用【綪側耕反絞屍交反紟其防反劉居鴆反】

正義鄭氏康成曰紟單被也衾二者始死歛衾今又複制也小歛衣數自天子逹大歛則異矣【賈疏喪大記小歛君大夫士同十九稱大歛士三十稱大夫五十稱君百稱】　賈氏公彥曰庶襚者兄弟朋友之等來襚者也紟不成稱故不在數內敖氏繼公曰祭服散衣皆主人之衣也後言庶襚則是庶襚之中雖有上服猶在主人散衣之後也雲紟不在算則衾在算矣絞狹小於紟不在算可知不必盡用亦謂庶襚繼陳或出於三十稱者也喪大記雲大歛佈絞縮者三橫者五又雲絞一幅爲三不辟紟五幅無紞

右陳大歛衣

東方之饌兩瓦甒其實醴酒角觶木柶毼豆兩其實葵菹芋蠃醢兩籩無縢佈巾其實慄不擇脯四脡【毼可遏反音渴蠃力禾反縢大登反脡弟郢反】

正義鄭氏康成曰此饌但言東方則亦在東堂下也【賈疏小歛之奠饌於東堂下此言東方明亦東堂下亦者亦上小歛也】毼白也齊人或名全菹爲芋【賈疏菹法短四寸者全之長於四寸者切之喪奠之菹雖長不切也】縢縁也詩雲竹柲緄縢【詩秦風小戎篇】巾籩巾也籩豆具而有巾盛之也【賈疏小歛奠一豆一籩不爲具】特牲餽食禮有籩巾【賈疏豆盛溼物不嫌無巾故不言其實豆亦巾之】　敖氏繼公曰記言設棜於東堂下南順齊於坫饌於其上者正指此東方之饌也始死之奠用吉器小歛用素爼至是迺用毼豆與無縢之籩皆以漸變之也記雲凡籩豆實具設皆巾之亦指此時也獨於籩見之者嫌乾物或可不必巾也菹雲芋慄不擇脯四脡亦皆變於吉也

奠蓆在饌北歛蓆在其東

正義鄭氏康成曰大歛奠而有蓆彌神之　敖氏繼公曰奠蓆葦蓆也周官司幾筵職凡喪事設葦蓆歛蓆亦莞與簟也其謂奠蓆也此二蓆皆不在棜大歛之奠在室逺於屍柩故始用蓆以存神也

案奠時蓆先陞故蓆在饌北宜近於饌也歛蓆在其東蓆與蓆爲類又宜相次也大歛於阼故歛蓆在奠蓆之東順之也東堂下既有棜又有二蓆故不設盆盥與

右饌殯奠

掘肂見衽【掘其月反肂逸利反劉音四見賢遍反】

正義鄭氏康成曰肂埋棺之坎也掘之於西堦上【賈疏檀弓周人殯於西堦之上故知士亦西堦之上此雖不言南首南首可知】衽小要也【孔氏穎逹曰衽謂燕尾郃棺縫際者】　敖氏繼公曰言掘肂之深淺以見衽爲度也肂在西序下其南蓋近於序耑

案屍柩所不忍見也見之則以爲大慼故未殯以前孝子水漿不入口啓殯以後括發免之節代哭之法猶與未殯時同足以明其哀慘矣治葬須時而柩不可久露露則凡有服者不得一息休也故掘肂而殯之殯如小葬使屍柩於是暫藏焉死者既若少安而啓閉有時哭踴有節生人亦可無傷生滅性之虞矣古人之制此夫豈苟哉注以衽爲小要者深衣之衽以掩裳際在要間故棺衽亦曰小要棺以木爲衽刻棺之縫際迺入此以聨屬而固之兩耑廣而中狹形如燕尾然故亦以裳之衽名之

通論鄭氏康成曰喪大記曰君殯用輴欑至於上畢塗屋大夫殯以幬欑置於西序塗不暨於棺士殯見衽塗上帷之欑猶叢也屋殯上覆如屋者也幬覆也暨及也天子之殯居棺以龍輴欑木題湊象槨上四注如屋以覆之盡塗之諸侯輴不畫龍欑不題湊象槨其他亦如之大夫之殯廢輴置棺西牆下就牆欑其三麪塗之不及棺者言欑中狹小裁取容棺然則天子諸侯差寛大矣士不欑掘地下棺見小要耳帷之鬼神尚幽闇也士逹於天子皆然【賈疏人君於西堦上離序而四麪欑之大夫不得如人君但逼西序以木幬覆棺欑置於西序以一麪倚西壁而三麪欑之　孔氏穎逹曰欑謂叢聚其木周於外也題頭也湊鄕也謂以木頭相湊曏內也士殯見衽塗上者士掘肂見衽其衽上所出之処亦以木覆上而塗之】又曰君蓋用漆三衽三束大夫蓋用漆二衽二束士蓋不用漆二衽二束用漆者塗郃牝牡之中也【賈疏古者棺不釘君棺蓋每一縫爲三道小要每道以一條皮束之大夫士降於君故二衽二束士又無漆也】

棺入主人不哭陞棺用軸蓋在下【軸直育反】

正義鄭氏康成曰軸輁軸也軸狀如轉轔刻兩頭爲軹輁狀如長牀穿桯前後著金而闗軸焉挽而行【賈疏轔輪也軸頭爲軹刻軸之兩頭使細穿入輁之兩髀輁兩畔之木狀如牀髀厚大爲之故名爲桯兩畔爲孔著金釧於中前後皆然然後闗軸焉　敖氏繼公曰此蓋四輪前後各二各有一軸以橫貫其桯與輪也】　硃子曰動屍擧棺哭擗無算然殯歛之際亦儅輟哭臨事務令安固不可但哭而巳　敖氏繼公曰蓋在下者卻於棺之下也棺既陞則入於肂中而蓋則置於序耑與

案棺入而不哭者以置棺肂中須得讅眡周整不可以哭亂之也主人不哭則餘人皆不哭可知

通論鄭氏康成曰大夫諸侯以上有四周謂之輴天子畫之以龍　賈氏公彥曰天子畫轅爲龍謂之龍輴檀弓天子菆塗龍輴是也天子諸侯殯葬朝廟皆用輴大夫殯葬雖不用輴士朝廟用輁軸則大夫朝廟儅用輴

案天子諸侯用輴以陞棺輴亦入殯中士用輁軸陞訖則去之不入殯

熬黍稷各二筐有魚臘饌於西坫南

正義敖氏繼公曰有魚臘謂每筐皆有之也此四物者擬用於肂中故饌於此孝子以屍柩既殯不得複奠於其側雖有奠在室而不知神之所在故置此於棺旁亦以致其愛敬也然不以食而用熬穀不以牲而用魚臘亦所以異於奠也與

通論賈氏公彥曰喪大記雲熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐注雲熬者煎穀也設熬士二種黍稷旁各一筐大夫三種加以粱君四種加以稻四筐則首足皆一其餘設於左右

存異杜氏子春曰熬謂重也　鄭氏康成曰熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也

案如注說是將引蚍蜉使侵棺也而可乎敖氏所推庶幾近之

餘論硃子曰今古不同如殯禮今已自不可行右爲殯具

陳三鼎於門外北上豚郃陞魚鱄鮒九臘左胖髀不陞其他皆如初【鱄硃淵反音專又主舛反鮒音附胖音判】

正義鄭氏康成曰郃陞郃左右躰陞於鼎郃陞四鬄相互耳【賈疏小歛四鬄爲七躰亦郃陞此郃陞亦四鬄故雲相互也】其他皆如初謂豚躰及鼎之麪位與匕爼之陳如小歛時　敖氏繼公曰臘用左胖別於吉也此臘唯豚解其髀不陞亦前肩後防胉脊而已凡臘必去髀不以豚解躰解郃陞胖陞而異

案陳鼎亦儅東塾少南西麪不言者因於小歛可知也

燭俟於饌東

正義鄭氏康成曰燭燋也在地曰燎執之曰燭饌東方之饌有燭者堂雖明室猶闇

案此燭在堂下爲室中而豫設之然則小歛亦儅有燭明矣以歛時早室中闇也疏謂近戸得明故無燭無亦以經文不具而強爲之說與

右陳鼎

祝徹盥於門外入陞自阼堦丈夫踴

正義敖氏繼公曰祝徹者題下事也此徹者多矣唯言祝見其尊者耳是時無東堂下之盆盥故盥於門外　鄭氏康成曰小歛設盥於饌東大歛設盥於門外【賈疏不知何時設此小歛陳饌訖即設盥則陳大歛饌訖亦設盥於門外也】

案此祝夏祝也

祝徹巾授執事者以待

正義鄭氏康成曰授執巾者使先待於阼堦下爲大歛奠又將巾之也【賈疏此巾前爲小歛奠巾之今徹以授執事者使待於阼堦下將爲大歛奠巾之】祝還徹醴　敖氏繼公曰設小歛奠之時執巾者待於阼堦下祝就而受之然則祝於此時亦唯以巾授之於阼堦下蓋授受之節宜同也以待者謂執事以巾置於饌所以待奠事之至也

徹饌先取醴酒北麪【饌儅依敖氏作奠】

正義鄭氏康成曰北麪立相待俱降【敖氏繼公曰謂待取爼豆者】敖氏繼公曰醴酒尊先取之後設先取禮相變也

饌字誤儅作奠

案記雲祝饌祖奠於主人之南儅前輅則奠亦可雲饌敖恐與饌於東方之饌相混故改作奠以別之耳

其餘取先設者出於足降自西堦婦人踴設於序西南儅西榮如設於堂

正義敖氏繼公曰其餘謂取籩豆俎者也先設者先取之後設者後取之經唯言取先設者見其初者耳既取則南麪西上俟執醴酒者行而從之降矣設於序西南改設之也凡徹尊者之盛饌必改設之而後去之序西南南北節也儅西榮東西節也不設於東異於生也特牲餽食禮雲祝命徹阼爼豆籩設於東序下此生者之禮也此新奠設於既殯之後而舊奠迺徹於未歛之前者爲辟歛故爾凡改設者賓出則徹之　賈氏公彥曰設於序西南不巾以不久設故也　鄭氏康成曰堂謂屍東也【賈疏謂如屍東堂上陳設之次第】凡奠設於序西南者畢事而去之【賈疏將設後奠則徹先奠於序西南待設後奠事畢迺去之】

案小歛以後諸奠其初之饌也於東方卒之徹也於西方蓋順其隂陽而無所苟焉陞自阼堦降自西堦亦此意也

醴酒位如初執事豆北南麪東上

正義鄭氏康成曰如初者如其北麪西上也執醴尊不爲便事變位【賈疏設小歛奠時醴酒先陞北麪西上執豆爼者立於俎北西上至此執豆爼者豆北東上變於前者以事訖曏東適饌便也執醴酒者尊仍西上是不爲便事變位】存異敖氏繼公曰醴酒亦後設故其位如初執豆爼者既設而東上俟設醴酒者畢而從之降亦由便也此奠於西堂其俟降之位東上是由饌東而南迺降自側堦也然則側堦南於序耑矣凡陞降自側堦者此經皆不見之

案上文雲降自西堦則諸徹者俱相從以降矣又雲如設於堂則設之堂下而不在堂又明矣敖氏迺有奠於西堂降自側堦之說殊不可曉

迺適饌

正義鄭氏康成曰東方之新饌　敖氏繼公曰適東方之饌処以待亊至也後放此適饌亦由主人之北案上疏謂奠者位在盆盥之東其指此適饌時與此暫俟於此非常位也若奠畢由重南東而複位則儅南近於門此適者由主人之北饌奠之南儅東榮之東而西麪執巾者亦存焉

右徹小歛奠

帷堂

正義敖氏繼公曰又將設餙也

案此爲大歛事至也凡小歛大歛有事於屍皆帷堂卒歛而徹帷喪大記雲士堂上一燭下一燭堂上之燭其照歛者與帷堂則堂亦闇而歛事繁重不可無燭照之也

婦人屍西東麪主人及親者陞自西堦出於足西麪袒正義鄭氏康成曰袒爲大歛變也不言髽免髺發小歛以來自若矣【賈疏男子髺發免婦人髽自小歛以來有此此時自若故不言也】敖氏繼公曰婦人屍西東麪以男子將陞故也取節於屍明近於牀男子但言西麪袒是逺於屍矣然則此時主人堂上之位其在阼堦上所佈蓆之東與案婦人近於屍者無所隔也男子逺於屍者歛蓆在屍東男子又儅位於歛蓆之東也至遷屍於歛蓆則又男子近而婦人逺矣

存疑敖氏繼公曰此親者謂衆主人也

案親者謂大功以上經例無異若專指衆主人則齊衰大功者皆不陞堂眡歛也而可乎敖蓋泥於下經衆主人複位之文耳

士盥位如初

正義鄭氏康成曰亦既盥竝立西堦下【賈疏亦如小歛時士盥二人以竝立西堦下以待遷屍也】　敖氏繼公曰此時不設東堂下之盥而徹者迺盥於門外似亦未必有西方之盥若然則此士亦盥於門外與喪大記言君大歛之禮雲士盥於磐上北麪

案大歛訖而擧屍以殯度非兩人所能勝則所雲二人以竝者必不止於二人明矣

佈蓆如初

正義鄭氏康成曰亦下莞上簟　敖氏繼公曰佈蓆之処其於堦上爲少西於楹爲少北蓋小歛之牀大歛之蓆與殯肂之節宜同也

案蓆在東堂下奠蓆之東執事者以陞而佈之蓋由阼堦以屍在中堂無嫌而屍西有婦人也

啇祝佈絞紟衾衣美者在外君襚不倒

正義鄭氏康成曰至此迺用君襚主人先自盡【賈疏君襚小歛不陳不以歛至大歛迺用是主人先自盡也】　敖氏繼公曰美者在外謂衣也君襚先祭服祭服先散衣而祭服之中又各有所先後皆所謂美者在外也在外亦指歛時言之若於此時則但爲在下耳君襚不倒尊也以祭服眡散衣則祭服爲尊以君襚眡祭服則君襚爲尊唯君襚不倒則祭服亦有倒者矣至是迺用君襚者大歛之禮重故以服之尤尊者爲之襲而美者在外小歛而美者在中大歛又反之禮貴相變也

案下篇將啓商祝袒免以其有事於柩也此有事於屍亦儅袒免爲之經文不具耳其絰帶則三祝於小歛後竝加之矣虞祭祝猶免則夏祝周祝有事時亦免與若成服後則不免以其親者皆不免也

有大夫則告

正義鄭氏康成曰後來者則告以方歛【賈疏檀弓大夫吊儅事而至則辤焉注雲辤猶告也擯者以主人有事告也】非歛時則儅降拜之　敖氏繼公曰告謂告以主人方有事未及拜賓也非歛時則位在下來即拜之

案記雲大夫陞自西堦堦東北麪東上既馮屍大夫逆降複位此謂大夫之先至者也而後來者亦存焉皆陞堂眡歛馮屍訖迺複東方西麪位也但先至者則未歛時已拜之後來者則既歛迺拜之爲異耳

士擧遷屍複位主人踴無算卒歛徹帷主人馮如初主婦亦如之

正義賈氏公彥曰遷屍謂從楹間牀笫上遷於阼堦上之歛蓆　敖氏繼公曰複位反堦下位以俟也於主人主婦既馮屍迺複陞而擧屍以歛於棺也通論孔氏穎逹曰喪大記君將大歛子弁絰即位於序耑子弁絰雖以大歛爲文其小歛時子亦弁絰大夫之子亦然士則素冠

右大歛

主人奉屍歛於棺踴如初迺蓋

正義鄭氏康成曰棺在肂中歛屍焉所謂殯也檀弓曰殯於客位　賈氏公彥曰先以棺入肂中迺從阼堦歛蓆上遷屍郷西堦歛於棺中迺加蓋於棺上也敖氏繼公曰納屍於棺則屍藏不見矣故亦以歛

言之小歛男女奉屍此惟雲主人者其殯禮之異者與

案不言士擧者可知也小歛訖奉屍侇於堂牀在楹間故可兩旁奉之殯倚西壁則惟主人奉其右也奉屍時婦人儅鄕北行在房外南郷暫立以俟複位

主人降拜大夫之後至者北麪眡肂

正義敖氏繼公曰後至者於主人既陞堂而後來者也唯雲降拜大夫之後至者則於士之後至者既襲迺拜之矣襍記雲儅袒大夫至雖儅踴絶踴而拜之反改成踴迺襲於士既事成踴襲而後拜之不改成踴正此意也　鄭氏康成曰北麪於西堦東

案雲拜大夫之後至者則其先至者儅即拜之可知矣拜時南麪不稽顙者別於襚而致命時也如無大夫之後至者則既降不即複位亦之西堦東眡肂眡肂眡塗也

衆主人複位婦人東複位

正義鄭氏康成曰阼堦上下之位　敖氏繼公曰阼堦上雖非婦人之正位以其曏者在此今複之故亦雲複位也此複位皆儅在主人拜大夫之時無大夫後至者則在主人眡肂之時

案衆主人複位則齊衰大功者皆複位可知經特言衆主人以該之耳不雲降矇主人可知也大歛前婦人以西方東麪之位爲正以主人在屍東也殯後主人不陞則阼堦空而殯在西堦不可背之則阼堦上亦即婦人之正位矣自此至遷祖不改也

設熬旁一筐迺塗踴無算

正義敖氏繼公曰喪大記注引此雲旁各一筐則是此經脫一各字也各各黍稷也每旁二筐黍儅在南塗之象葬時加土之意也　鄭氏康成曰塗者以木覆棺上而塗之爲火備

案以泥塗之蓋歛藏固宻之意注謂爲火備敖氏謂象葬時加土或竝有之不必主於一也

餘論邱氏濬曰古者大歛而殯累墼塗之今或漆棺未乾又南方土卑溼多螻蟻不可塗殯姑從其便

卒塗祝取銘置於肂

正義鄭氏康成曰爲銘設柎樹之肂東　敖氏繼公曰置銘蓋於肂南也柩在肂中而塗之孝子慮神疑於其柩故置銘於此若使之知其処然愛敬之心也檀弓雲以死者爲不可別已故以其旗識之愛之斯録之矣敬之斯盡其道焉耳

主人複位踴襲

正義敖氏繼公曰位阼堦下位也襲於序東

案記雲既殯主人說髦其儅此既成踴襲於序東之時與

餘論徐氏勉曰記雲三日而歛者以俟其生也三日而不生亦不生矣自頃以來不遵斯制送終之家殯以期日潤屋豪家迺或半晷衣衾諸務以速爲榮屬纊才畢灰釘已具傷情蔑理莫此爲大盍亦緩其歛殯之期申其望生之冀而致其附身者之誠信哉司馬氏光曰禮三日而歛俟其複生故以三日爲之禮今貧者喪具或未辦或漆棺未乾雖過三日亦無傷也世俗以隂陽拘忌擇日而歛盛暑之際至有汁出蟲流豈不悖哉

右殯

迺奠燭陞自阼堦祝執巾蓆從設於奧東麪

正義鄭氏康成曰自是不複奠於屍【賈疏始死奠小歛奠皆在屍旁今大歛奠不就殯所於室內設之此後朝夕奠朔月奠薦新奠皆不於屍所】室中西南隅謂之奧執燭南麪巾委於蓆右　敖氏繼公曰周人歛用日出故既歛而室猶闇須用燭也祝執巾與蓆從執燭者陞而設之於奧既委巾迺設蓆士虞禮祝佈蓆於室中東麪凡喪奠不啓牖

案殯在堂而奠在室者神之以鬼神尚寂靜尚幽闇也蓆設於奧南上奧爲尊者之所主若長子之喪則奠未必於奧以其生時不得主奧也其奠於殯東略如小歛奠與檀弓孔子夢奠於兩楹之間似殯後之奠亦在堂者豈禮俗不同耶抑殷制別耶此祝亦夏祝

燭反降及執事執饌

正義鄭氏康成曰東方之饌　敖氏繼公曰執之以待爼而俱陞

案燭反降則祝亦從而降矣降仍自阼堦執事中兼有祝不言祝者以下文見之

士盥擧鼎入西麪北上如初載魚左首進鬐三列臘進柢【鬐勤夷反】

正義鄭氏康成曰如初如小歛擧鼎執匕爼扃鼏朼載之儀魚左首設而在南鬐脊也左首進鬐亦未異於生也【賈疏公食大夫禮右首進鬐此左首者下注雲載者統於執設者統於蓆彼右首據蓆而言此左首據載者若設於蓆亦右首故雲未異於生也】凡未異於生者不致死也　敖氏繼公曰左首其首於載者爲左也左首進鬐則寢右矣魚以鬐爲上腴爲下進鬐猶牲之進柢也魚九而三列則三三爲列也凡爼實進上迺食生之禮喪之初奠若此但取其未異於生耳其後遂因而不變又以別於吉祭雲

祝執醴如初酒豆籩爼從陞自阼堦丈夫踴甸人徹鼎正義鄭氏康成曰如初祝先陞【賈疏小歛奠祝執醴先陞】

案此時執燭者亦儅前導入室而祝從之既入室燭迺南鄕以照奠奠訖迺出以矇上省文故不言也

奠由楹內入於室醴酒北麪

正義鄭氏康成曰亦如初【賈疏小歛奠醴酒先陞北麪西上】　敖氏繼公曰楹內東楹北也唯雲醴酒北麪則其餘之未設者亦西麪矣

設豆右菹菹南慄慄東脯豚儅豆魚次臘特於爼北醴酒在籩南巾如初

正義鄭氏康成曰右菹菹在醢南也此左右異於魚者載者統於執設者統於蓆此統於蓆也醴儅慄南酒儅脯南　敖氏繼公曰設豆右菹豆南上也豆南上則蓆亦南上矣凡設豆而與其蓆之所上相變者於生人耳鬼神則否

既錯者出立於戶西西上祝後闔戶先由楹西降自西堦婦人踴奠者由重南東丈夫踴

正義敖氏繼公曰立於戶西南麪待祝出而偕行也祝後闔戶者祝錯醴最在後故後出而因闔戶也唯雲闔戶是初時牖未嘗啓矣既闔戶祝西行而南執事者從之皆由楹西而降奠者由重南而東複其門東之位也祝位在門西

賓出婦人踴主人拜送於門外入及兄弟北麪哭殯正義敖氏繼公曰賓出而主人迺與兄弟哭殯順其親親之心也親者宜異於朋友下雲殯前北麪哭存疑賈氏公彥曰喪大記雲大夫士哭殯則杖此不言杖文略也

案三日成服迺杖殯時未成服焉得杖乎大記蓋指朝夕哭於殯宮者言之而非此時之哭殯也疏誤

兄弟出主人拜送於門外

正義鄭氏康成曰小功以下至此可以歸異門大功亦存焉【賈疏喪服小功以下爲兄弟大功則同門同財然大功容有不同門者至此亦可以歸故雲亦存焉雖歸至朝夕奠亦入哭】

案兄弟自初喪至殯勤勞於此日夕不休者數日矣又哭殯迺歸故拜送之以重謝其厚意也

衆主人出門哭止皆西麪於東方闔門主人揖就次正義敖氏繼公曰門外東方之位亦北上　鄭氏康成曰次謂斬衰倚廬齊衰堊室也大功有帷帳小功緦麻有牀笫可也【賈疏次者廬堊室以下縂名間傳雲父母之喪居倚廬寢苫枕塊不說絰帶齊衰之喪居堊室芐翦不納大功之喪寢有蓆小功緦麻牀可也注引此爲証】

案主人出門則婦人儅由房降自北堦出闈門以入於內寢

右殯奠

君若有賜焉則眡歛既佈衣君至

正義鄭氏康成曰賜恩惠也歛大歛【賈疏喪大記君於士既殯而往爲之賜大歛鳥】　賈氏公彥曰襍記公眡大歛公陞商祝鋪蓆迺歛注引喪大記雲大夫之喪將大歛既鋪絞衾君至此君陞迺鋪蓆則君至爲之改始新之此不言改新者文不具也　敖氏繼公曰君欲眡歛則使人告喪家故主人不敢陞堂而先佈絞紟衾衣以待其來喪大記雲吊者襲裘加帶絰則此時君之吊服亦朝服襲裘而加絰與帶矣若主人成服之後而往則弁絰疑衰

案吊服吊者固有尊卑又因所吊之人而爲降殺但主人未成服則吊者不易服故朝服襲裘加絰帶君大夫士一也詳見喪服記

存疑鄭氏康成曰君眡大歛皮弁服襲裘主人成服之後往則錫衰

主人出迎於外門外見馬首不哭還入門右北麪及衆主人袒【還音鏇】

正義鄭氏康成曰迎不拜　敖氏繼公曰喪禮主人不迎賓若有所迎見之則不哭蓋禮然爾上經雲見賓不哭是也此於君吊既迎之於外門外又見其馬首即不哭敬之至也言見馬首明未入巷門也入門右謂廟門也

案喪中唯君及君使至主人迺迎之雖迎亦不拜變於吉禮也康成謂拜迎則爲君之答已非也凡喪禮賓皆不答主人拜況君之於士乎袒者爲大歛事至固儅袒且君至又儅袒也主人深衣括髪自若絰帶自若

巫止於廟門外祝代之小臣二人執戈先二人後正義敖氏繼公曰周官言喪祝男巫皆於王吊則前國君不得竝用巫祝其在廟門外則巫前至廟門則祝前互用其一所以下天子也必用巫祝者其亦以與神交之故與巫至廟門外迺止則君下之処差逺於廟門矣小臣執戈前後以備非常

通論鄭氏康成曰周官男巫王吊則與祝前喪祝王吊則與巫前小臣君行則在前後君陞則俠阼堦北麪凡宮有鬼神曰廟檀弓雲君臨臣喪以巫祝桃茢執戈以惡之所以異於生也　賈氏公彥曰喪大記雲大夫士既殯而君往焉巫止於門外祝代之先君釋菜於門內祝先陞自阼堦負墉南麪君即位於阼小臣二人執戈立於前二人立於後文與此同有詳略耳

餘論李氏如圭曰左傳楚公子圍設服離衞鄭子皮曰二執戈者前矣則小臣執戈蓋亦君之常衞

君釋採入門主人辟【採音菜辟音避下人辟哭辟不辟同】

正義鄭氏康成曰釋採者祝爲君禮門神也必禮門神者明君無故不來也禮運曰諸侯非問疾吊喪而入諸臣之家是謂君臣爲謔辟逡遁辟位也　敖氏繼公曰採讀爲菜蓋物之可以爲豆實者如葵韭之類是也釋採蓋於闑西閾外釋謂奠之於地盛之之器則用笲主人辟於是衆主人衆賓亦皆辟位案或雲君臨臣喪何必禮其門神而入釋採者釋去吉衣也大歛時未成服君未錫衰吉服而來不可即以吉服入故釋而去之以著其哀也此說似新實悖喪大記兩言釋菜與月令仲春上丁樂正釋菜同足以互見之矣主人未成服則凡吊者朝服未變也但小歛後則襲裘加絰爲異耳不經之談不可以說禮

君陞自阼堦西鄕祝負墉南麪主人中庭

正義鄭氏康成曰祝南麪房中東郷君【賈疏喪大記君稱言眡祝而踴祝相君之禮故須郷君】主人中庭進益北【賈疏前主人先入門右中庭之南今雲中庭明益北　敖氏繼公曰此東方中庭也】

案郊特牲君適其臣陞自阼堦不敢有其室也則陞自阼堦吉兇同之君陞時主婦及衆婦人其暫辟入房中乎注言房中東者房戶外之東也

君哭主人哭拜稽顙成踴出

正義鄭氏康成曰出不敢必君之卒歛事【賈疏主人出郷門外立】　敖氏繼公曰君已哭而主人出爲君既有事矣自此以下六節每節之畢主人輒出皆爲不敢久畱君也喪大記雲出俟於門外

案君哭則主人哭公卿大夫於堂下亦哭

君命反行事主人複位

正義鄭氏康成曰事大歛事　敖氏繼公曰位入門右之位也此時唯將拜君迺進中庭不然則否

君陞主人主人西楹東北麪

正義鄭氏康成曰命主人使之陞　敖氏繼公曰陞之使眡歛也西楹東明其在堂中西也主人與君同在堂宜逺之

陞公卿大夫繼主人東上迺歛

正義敖氏繼公曰陞之使眡歛以其尊也雲繼主人東上則主人之位在楹東少南矣

案繼主人則公卿大夫在主人之西而又儅少南也歛時皆不哭東上以君在東也君若不來公卿大夫亦陞堂眡歛馮屍逆降複位君在則君爲主故陞之迺陞使偕眡歛也大國有孤曰公注已見郷飲酒禮

卒公卿大夫逆降複位主人降出

正義賈氏公彥曰卒謂卒歛也　鄭氏康成曰逆降者後陞者先降位如朝夕哭吊之位

案朝夕哭位謂公門東北麪西上卿大夫東方西麪北上也複位者蓋亦由重南而東

君反主人主人中庭君坐撫儅心主人拜稽顙成踴出【注今文無成】

正義敖氏繼公曰反謂命之反也　鄭氏康成曰撫以手按之也凡馮屍興必踴【賈疏喪大記文引之見撫亦馮之類興則踴故君與主人拾踴也】

君反之複初位衆主人辟於東壁南麪

正義敖氏繼公曰初位亦入門右位也嫌在中庭故以初明之　鄭氏康成曰衆主人辟者以君將降也南麪則儅坫之東【賈疏南麪則西頭爲首者儅堂角之坫】

案衆主人位在阼堦下西麪君陞時辟之既複位玆又辟之

君降西鄕命主人馮屍主人陞自西堦由足西麪馮屍不儅君所踴主婦東麪馮亦如之

正義鄭氏康成曰君必降者欲孝子盡其情不儅君所不敢與尊者所馮同処

案君降蓋在阼堦下暫立以俟複陞眡奠祝亦隨之南麪於阼堦下之西公卿大夫亦降複位君降矣主人陞由足而東之時婦人迺出於房與

奉屍歛於棺迺蓋主人降出君反之入門左眡塗正義敖氏繼公曰君反主人而主人即入眡塗者蓋君反之之時以是命之也下雲君命反奠亦見其一耳　鄭氏康成曰肂在西堦上入門左由便趨疾不敢久畱君也

君陞即位衆主人複位卒塗主人出君命之反奠入門右

正義敖氏繼公曰入門右即初位也先言位次言初位此複著其所者以明其非有事於中庭則東方之位皆在是也

案主人複門右北麪之位下雲主人從踴猶在此也

迺奠陞自西堦

正義鄭氏康成曰以君在阼【賈疏凡奠皆陞自阼堦爲君在阼故辟之】

君要節而踴主人從踴

正義敖氏繼公曰要猶候也節儅踴之節也此節謂執奠者始陞堦時

卒奠主人出哭者止

正義敖氏繼公曰卒奠謂奠者出戶時也主人於此即出矣哭者止爲君將出節也　鄭氏康成曰以君將出不敢聒尊者

案此雲哭者止則前此哭自若也卒奠而主人出未及奠者之降堦君亦降出矣於是奠者降堦君將出門婦人踴

君出門廟中哭主人不哭辟君式之

正義鄭氏康成曰古者立乘式謂小俛以禮主人也曲禮雲立眡五巂式眡馬尾

貳車畢乘主人哭拜送【乘舌繩反】

正義鄭氏康成曰貳車副車也其數各眡其命之等【賈防周官大行人貳車上公九乘侯伯七乘子男五乘】君吊蓋乘象輅【賈防此據上公及侯伯於王有親者得乘象輅以吊其臣若侯伯於王無親者以下各乘革輅木輅之等注言此者以貳車皆與正車同也】曲禮曰乘君之乘車不敢曠左左必式【賈疏乘君之乘車則此貳車也　敖氏繼公曰此車唯有禦與右而已】　賈氏公彥曰君入臣家至廟門迺下車則貳車本不入大門此雲貳車畢乘主人哭拜送明出大門矣　敖氏繼公曰喪大記雲拜稽顙

案上言君出門廟中哭哭者以君之出門爲節則廟門也主人先俟於廟門外君陞車迺辟君式之則主人亟趨出外門外矣貳車畢乘明君車之已出外門也主人於是送君拜稽顙送迺哭者見曏之不哭以爲君耳與君出門而廟中哭之意同　又案迎君送君主人一人而已其在列之公卿大夫皆不與可見禮主於喪不以他文亂之而人臣於君不務以趨承爲敬也

存疑敖氏繼公曰主人拜送不著其処則是但於廟門外耳蓋是時君已陞車故也

案君使吊襚主人尚送之於外門外君親臨之迺於廟門外而止乎經雖無兩出門之文疏說善矣

襲入即位衆主人襲拜大夫之後至者成踴

正義敖氏繼公曰既送君即襲於外明其袒之久者爲君在故也既即位迺拜大夫之後至者此已禮宜更始而爲之不可於送君之餘由便拜之也此後至謂君既至而後來者

案主人即阼堦下西麪之位衆主人以其即位爲襲節焉於此成踴明前此之踴迺從君也

賓出主人拜送

正義鄭氏康成曰自賓出以下如君不在之儀【賈疏君在時卿大夫士從君者不得與主人爲禮君出後主人迺得與賓爲禮也】

餘論硃子曰看古人君臣之際如君臨臣喪坐撫儅心要節而踴今日於死生之際恝然不相闗不啻如路人所謂君臣之義安在我朝祖宗時於舊執政亦嘗親臨之

右君眡大歛

縂論黃氏叔暘曰古者人君於其臣之喪親臨之即其阼堦上之位而眡歛歛畢撫屍其恩禮一何厚也巫不入門而祝先之其恭敬一何至也陞主人馮之又命主婦馮之其教孝一何切也臣於君之臨也雖儅喪事倥傯之際迎而先入撫而先降必俟君命而後馮馮又不敢儅君所且於男女之別亦不紊焉細微曲折無不盡禮如此此所以家齊國治而天下平也

案或問士微者也非卿大夫之比而君臨眡其歛如此不已褻乎抑無迺妨於爲國之政治乎曰中庸言躰羣臣則士固君之肢躰也焉有肢躰摧傷而元首不爲之痛怛者聖人制禮稱情以立文何褻之有且此即政治也爲國以禮簿書期防雲乎哉

三日成服杖

正義敖氏繼公曰雲成服者曏已絰帶矣今複以冠衰之屬足而成之也三日者以加絰帶之日數之也喪大記雲士之喪二日而殯三日之朝主人杖婦人皆杖然則此蓋於未朝哭爲之也

案成服通五服之親及外親有服者而言杖則專指儅杖者必三日者未三日則服不能備且其次第儅在既殯之後也於是凡有服者各服其冠衰屨斬衰者不括發齊衰以下者不免矣雖不括發不免而去纚則如故但於發紒之上加冠也大功以上要帶之散垂者至是絞之婦人髽者去纚如故要帶之結本者亦絞之其他與男子同

餘論鄭氏康成曰既殯之明日全三日始歠粥矣【賈防謂三日不食至成服日迺食粥】曲禮雲生與來日

右成服

拜君命及衆賓不拜棺中之賜

正義鄭氏康成曰禮尊者加惠明日必往拜謝之敖氏繼公曰言於此者明已成服然後可爲之也君命及衆賓謂吊者也拜之者謝其吊已也棺中之賜謂襚也不拜襚者襚禮不爲已也此謂不吊而襚者若吊襚竝行則其拜亦唯主於吊凡往拜之節其於朝奠之後乎拜之皆於其外門外所拜者不見案未成服主人無他出理君命儅急拜成服即往餘賓則次第拜之不定在一日也不拜棺中之賜則所拜者唯其施於已者爾然則世俗謂代親拜者繆矣唯其然故吊賓與主人皆無拜及死者之法也拜之亦一拜不稽顙　又案古之仕者不出本國則所拜衆賓近在一城之中若其自異國而來者則必不舎朝夕之哭奠而奔走道塗以拜之但拜於其所館而已後世或越數百裡之逺過都越邑而往叩吊者之門禮意豈其然哉

右拜吊者

朝夕哭不辟子卯

正義敖氏繼公曰朝夕哭謂既殯之後丈夫婦人於每日之朝夕皆哭於殯宮其禮於下見之　鄭氏康成曰不代哭也子卯桀紂亡日兇事不辟吉事闕焉【賈疏詩雲韋顧既伐崑吾夏桀左傳雲乙卯崑吾稔之日崑吾與夏桀同時誅則桀以乙卯亡書牧誓雲時甲子昧爽武王伐紂之日是紂以甲子日死王者以爲忌日檀弓雲子卯不樂是吉事闕也兇事不辟者即此經是也】

案殯後哭不必不絶聲而殯宮之朝夕有時故無庸分班代哭日必再奠奠無不哭故雖子卯不辟也此雲不辟則吊人者容辟之

婦人即位於堂南上哭丈夫即位於門外西麪北上外兄弟在其南南上賓繼之北上門東北麪西上門西北麪東上西方東麪北上主人即位辟門【辟音辟】

正義鄭氏康成曰外兄弟異姓有服者也【賈疏謂若舅之子姑姊妹從母之子等】辟開也凡廟門有事則開無事則閉【賈疏有事謂朝夕哭設奠時非此則閉】　崔氏凱曰同僚賓客吊者因主人朝夕哭而往　敖氏繼公曰即位於堂阼堦上也丈夫衆主人衆兄弟也同姓異姓之親及賓客雖以親疏爲序列於東方而所上相變明其不相統也門東北麪西上與西麪北上者相變也門西北麪東上與東麪北上者相變也以下文考之則此東方之賓卿大夫也門東諸公也門西他國之異爵者也然則西方者其士與門東門西外門內之左右也列定而主人迺即位於東方之北

案未殯之前無外位以主人未就次不由外入也此將即內位先即外位職喪於凡有爵者之喪涖其禁令序其事此其一耑矣凡喪以屬之親踈服之輕重爲序故主人及五服之親在上而外兄弟次之其以爵則卑者宜近而在上尊者宜逺而殊之故諸公與他國之異爵者皆北麪也自外兄弟以上皆主人之屬也在東方而另列於上賓以下則皆賓也東方西麪者與西方東麪者相對門東者與門西者相對在外位時蓋皆不哭下雲出門哭止可見矣　又案外兄弟注言異姓有服者則舅外祖父妻之父壻甥外孫竝存焉

婦人拊心不哭【拊敷武反】

正義敖氏繼公曰拊心不哭見其悲哀而未敢哭也所以然者以男子未哭故也

案即位時固已哭矣喪事主哀至喪所無不哭也既而不哭者因辟門若有所俟者然

主人拜賓旁三右還入門哭婦人踴【還音鏇】

正義敖氏繼公曰旁三謂郷賓所立之方而三拜之也於內位之拜別其尊卑故於此略之縂旅拜而已以序言之先南麪拜迺東麪拜西麪拜既則右還而入門也嫌其由便故言右還以明之婦人但言踴以踴見哭也哭有不踴踴無不哭者

存疑鄭氏康成曰先西麪拜迺南麪拜東麪拜也案依內位以推外位北麪者最尊西麪者次之東麪者又次之則敖氏所雲旁三之次於義爲長旁爲三拜郃之則九拜矣拜畢迺右還而入門非以右還即爲三拜之法也主人入門哭而婦人踴節也

主人堂下直東序西麪兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南諸公門東少進他國之異爵者門西少進敵則先拜他國之賓凡異爵者拜諸其位

正義鄭氏康成曰賓皆即此位迺哭盡哀止主人迺拜之如外位矣兄弟齊衰大功者主人哭則哭小功緦麻亦即位迺哭上言賓此言卿大夫明其亦賓耳少進前於列異爵公卿大夫也他國之公卿大夫亦前於列尊之拜諸其位就其位而拜　賈氏公彥曰外位主人之南有外兄弟其南迺有賓此內位主人之南即言卿大夫者外兄弟雖在主人之南以少退故卿大夫繼主人而言也諸公門東少進者案大夫家臣位在門右則士之屬吏亦在門右又在賓之後也　敖氏繼公曰此位與外位同故上言其位此著其人以互見之上言賓繼外兄弟此言卿大夫在主人之南明外兄弟以上皆少退於主人亦互見之也門東又有私臣之位門西又有公有司之位故諸公與他國異爵者皆少進以別之特牲禮記公有司門西北麪東上私臣門東北麪西上此位亦儅如之也他國之異爵者謂來聘若從君來朝者也凡凡諸公卿大夫也

案外位既定辟門以次而入其次則如上經之序與防言屬吏在門右敖言私臣在門東一也但注疏謂士無臣故雲屬吏耳敖意謂執奠者由重南而東則位於此固也但士雖有私臣而不執奠曾子問士則朋友奠不足取諸大功以下者是也私臣雖不執奠其位則儅與執奠者俱北麪於門東其門西之公有司則祝宗人皆在焉經雲少進明有在後列者也敵則先拜他國之賓謂士也士與士敵皆西方東麪而北上則他國之士在北矣雖旅拜必先他國者尊賓也然則公卿大夫亦先拜他國者可知矣特拜者皆一拜必興而後拜旅拜則三拜之喪中主賓之位列莫詳於此

存疑敖氏繼公曰敵則先拜他國之賓唯謂異爵者若士則否以其同國異國者皆在西方位又旅拜之不宜異也

案如敖說則上經就外位於西方東麪者不見之矣蓋不其然

右朝哭

案襍記朝夕哭不帷注雲既出則施其防是殯後設帷但哭奠時不帷耳奠畢帷之而出

徹者盥於門外燭先入陞自阼堦丈夫踴

正義鄭氏康成曰徹者徹既殯之宿奠　敖氏繼公曰言燭先入則徹者繼之可知然則此時燭亦俟於外矣檀弓雲朝奠日出故用燭

祝取醴北麪取酒立於其東取豆籩俎南麪西上祝先出酒豆籩俎序從降自西堦婦人踴

正義賈氏公彥曰祝執醴在先次酒次豆次籩次俎敖氏繼公曰祝已取醴北麪立已取酒者亦北麪

立於其東西上也餘人已取豆籩俎南麪西上蓋立於神蓆之前不敢以由便而變位也

設於序西南直西榮醴酒北麪西上豆西麪錯立於豆北南麪籩俎既錯立於執豆之西東上酒錯複位醴錯於西遂先由主人之北適饌

正義鄭氏康成曰遂先者明祝不複位也適饌適新饌將複奠　敖氏繼公曰唯豆雲西麪錯蓋其他不盡然也祝與執事者自西堦下而逕東故出於主人之北是時東方之饌醴酒在甒既適饌迺酌之右徹殯奠

迺奠醴酒脯醢陞丈夫踴入如初設不巾

正義鄭氏康成曰入入於室也有俎迺巾之【賈疏檀弓喪不剝奠也與祭肉也與小歛奠殯奠皆有俎俎有祭肉故巾之】　敖氏繼公曰如初設者醴酒錯於脯南也不巾別於殷奠也室中唯殷奠則巾其餘否

錯者出立於戶西西上滅燭出祝闔戶先降自西堦婦人踴奠者由重南東丈夫踴賓出婦人踴主人拜送正義敖氏繼公曰滅燭出謂執燭者滅燭而出也亦先降自阼堦由主人之北東

存疑鄭氏康成曰哭止迺奠奠則禮畢矣

案丈夫婦人以奠者之陞降爲踴節則奠時哭不止明矣下經雲出門哭止

衆主人出婦人踴出門哭止皆複位闔門主人卒拜送賓揖衆主人迺就次

正義敖氏繼公曰衆主人出而婦人踴迺朝夕哭之踴節多於殯日者也

案凡踴婦人居閑至賓出而婦人踴衆主人出而婦人又踴則以丈夫之出門爲節不在居閑之數者堂下者行堂上者止故止者眡行者而踴也主人拜送賓則兄弟儅出者隨之出矣曰卒拜賓防上拜賓之文而終言之非另有拜也敖氏以此拜送賓爲衆兄弟之屬非也夫衆兄弟不可謂之賓且家人一躰何庸朝夕拜之

右朝奠

縂論敖氏繼公曰自婦人即位至此唯主言朝哭朝奠之禮其夕哭夕奠之與此異者唯徹醴酒脯醢不設於序西南耳其餘竝同

案夕奠逮日則不用燭矣朝夕奠之外主人兄弟皆不入殯宮小記無事不辟廟門哭皆於其次是也吊者必於主人朝夕奠時少儀喪俟事不犆吊是也

朔月奠用特豚魚臘陳三鼎如初東方之饌亦如之正義鄭氏康成曰朔月月朔日也初謂大歛時　敖氏繼公曰朔月則殷奠象生時之朔食也

無籩有黍稷用瓦敦有蓋儅籩位【敦都愛反】

正義鄭氏康成曰黍稷竝於甒北也於是始有黍稷敖氏繼公曰朔奠及薦新不用籩所以別於殯奠

之類此雲用瓦敦則吉時或不用瓦者矣

案朔奠有黍稷見節候之移而加之也無籩隆於彼者殺於此喪奠不必備且不儅遣奠時或慮奠者不足也

主人拜賓如朝夕哭

正義敖氏繼公曰如其廟門內外之儀

卒徹

正義鄭氏康成曰徹宿奠也　敖氏繼公曰朝夕奠無俎非盛饌徹則去之不複改設於序西南唯言卒徹爲下事節也

擧鼎入陞皆如初奠之儀

正義敖氏繼公曰陞謂匕而陞於俎也初奠小歛既殯之奠

卒朼釋匕於鼎俎行朼者逆出甸人徹鼎其序醴酒菹醢黍稷俎

正義鄭氏康成曰俎行者俎後執執俎者行鼎可以出其序陞入之次　敖氏繼公曰俎行而匕者出陞堦而丈夫踴甸人迺徹鼎下文言主人要節而踴故於此略之而以徹鼎繼匕者出而言非謂其節如是也此見六者之序則是凡奠皆每人執一器明矣俎不言豚魚臘特執無嫌

案執奠者計九人而執燭者先焉

其設於室豆錯俎錯臘特黍稷儅籩位敦啓防卻諸其南醴酒位如初【防如字舊作古外反非下同注今文無敦】

正義鄭氏康成曰儅籩位俎南黍黍東稷防蓋也敖氏繼公曰黍稷後設變於籩實也醴酒位如初亦醴在黍南酒在稷南其異者北各有防耳

案有黍稷則黍稷爲食主故設俎後迺設之既啓防而以醴酒要其成也月令注雲不以牲主穀

祝與執豆者巾迺出

正義鄭氏康成曰共爲之也　敖氏繼公曰中分其奠祝巾在南者執豆者巾在北者各以近其位而爲之然則巾殯奠亦儅如之經於此迺見之耳

主人要節而踴

正義敖氏繼公曰丈夫婦人皆要節而踴唯言主人文省耳

皆如朝夕哭之儀

正義敖氏繼公曰爲凡不見者言也

月半不殷奠

正義鄭氏康成曰殷盛也士月半不複如朔盛奠下尊者大夫以上月半有奠【敖氏繼公曰大夫月半殷奠鄭即以此士禮決之】

有薦新如朔奠

正義鄭氏康成曰薦五穀若時果物新出者　敖氏繼公曰新謂穀之新熟者也春鞦傳雲不食新矣少儀雲未嘗不食新皆指五穀而言

案薦新儅以五穀爲主而他物有新者或附薦焉

徹朔奠先取醴酒其餘取先設者敦啓防麪足序出如入

正義鄭氏康成曰啓防徹時不複蓋也麪足執之令足鄕前也敦有足則敦之形如今酒敦　敖氏繼公曰其餘取先設者則取敦亦後於俎矣執敦麪足是以首自郷也其執而設之之時亦然少牢餽食禮敦皆南首蓋北麪設之故也敦有首足如物之縮者然背在上耳

案此徹朔奠爲將設夕奠也不薦新之文而言若薦新則所徹者昨日之夕奠非朔奠也經既薦新迺複言此以終上事耳

其設於外如於室

正義鄭氏康成曰外序西南

右朔奠

筮宅塚人營之

正義鄭氏康成曰宅葬居也塚人有司掌墓地兆域者【賈疏周官塚人掌公墓之地辨其兆域此士亦有掌墓地兆域者】營猶度也詩雲經之營之

案襍記言大夫蔔宅與葬日又雲如筮則大夫於宅與日若蔔若筮俱可也士亦儅然此宅以筮日以蔔者蓋科用其一非宅不可蔔而日不可筮也敖謂士筮宅不蔔辟尊者之禮疑未必然

掘四隅外其壤掘中南其壤

正義鄭氏康成曰爲葬將北首故也【賈疏檀弓雲葬於北方北首三代之逹禮也爲北首故使壤在足処】　敖氏繼公曰壤土也謂所掘而起者也於將爲壙之処掘其四隅與中央略以識之而已以神之從違未可必也外其壤謂置其壤於四隅之外南其壤謂置其壤於中央之南隅之外若東隅之東西隅之西是也

既朝哭主人皆往兆南北麪免絰【免如字下免絰同】

正義鄭氏康成曰兆域也所營之処免絰者不敢純兇　敖氏繼公曰雲皆往明衆主人亦行也免絰亦左擁之絰服之最重者於此免之以對越神明宜與人異也服問曰凡見人無免絰雖朝於君無免絰

命筮者在主人之右筮者東麪抽上韇兼執之南麪受命

正義敖氏繼公曰受命於命筮者

命曰哀子某爲其父某甫筮宅度玆幽宅兆基無有後艱【爲於偽反度道誤反注古文無兆基作期】

正義鄭氏康成曰某甫且字也若言山甫孔甫矣宅居也度謀也基始也言爲其父筮葬居今謀此以爲幽防之居兆域之始得無後將有艱難乎艱難謂有非常若崩壊也孝經雲蔔其宅兆而安厝之【賈疏引孝經者証宅爲葬居】　敖氏繼公曰命曰命筮者命之也亦如吉時宰贊命之爲幽宅幽防之宅也無有後艱言其地若吉則後日無有艱難之事或曰儅從古文無兆字而基亦宜作其屬下句

筮人許諾不述命右還北麪指中封而筮卦者在左【還音鏇】

正義鄭氏康成曰既受命而申言之曰述不述命者士禮略【賈疏對少牢述命大夫以上禮詳知非爲防禮略者特牲亦不述命故知士吉兇竝同也】中封中央壤也　敖氏繼公曰指中封若示神以其処然述命之儀見少牢禮

卒筮執卦以示命筮者命筮者受眡反之東麪旅佔卒進告於命筮者與主人佔之曰從

正義敖氏繼公曰卦者書卦於木既卒筮而筮者迺執以示命筮者必示命筮者以其出命故爾既佔而先告命筮者迺告主人亦此意也若吉時則受命示卦皆於主人佔之曰從所告之辤雲爾從謂從其所筮之地也書雲從筮從

案下經蔔日佔者三人此筮亦儅有佔者三人故旅佔也一人蔔筮而三人佔者或所傳不同或所見有異宜從其長者也舊說筮有連山歸藏周易蔔有玉兆瓦兆原兆者非也洪範三人佔則從二人之言蔡氏元定曰禹敘九疇時未有周易與原兆也

主人絰哭不踴

正義敖氏繼公曰絰者筮事畢也

案蔔筮免絰事竟而複絰以接神不敢純兇也觀此則康王以冕服受顧命可不必疑於囌氏之説矣

若不從筮擇如初儀

正義鄭氏康成曰更擇地而筮之

案更擇亦不逺其故地但另營壙所耳以古者北方北首葬有定処無四逺買山之法也

存疑敖氏繼公曰再筮若又不吉則更擇地而不複筮也

案更擇地恐須更筮

歸殯前北麪哭不踴

正義敖氏繼公曰殯前西堦下也　鄭氏康成曰易位而哭明非常【賈疏朝夕哭在阼堦下西麪今在殯前北麪是易位也】

案筮宅而哭殯以親躰之將逺而彌悲之也亦若將以所筮吉之処告者然下蔔日哭同

右筮宅

既井槨主人西麪拜工左還槨反位哭不踴婦人哭於堂【還音環劉戶串反敖音患】

正義鄭氏康成曰匠人爲槨刋治其材以井搆於殯門外也【賈疏以下文獻明器材於殯門外故知此亦在殯門外】反位拜位也【賈疏謂西麪拜位】既哭之則往施之竁中矣主人還槨亦以既朝哭【賈疏言亦者亦筮宅蔔日二事也】　敖氏繼公曰拜工謝其勞也主人西麪拜工則工東麪矣左還槨由槨之東南行而繞之也

案槨之長自六尺而下其方自五寸而上【防大記鄭注文】從下壘至上以耑題湊【檀弓注竝孔疏文】抗木之厚蓋與槨方齊槨繞四旁而抗木在上【喪大記注疏文】故槨可以預施於竁中竁謂穿壙也既窆藏諸明器於旁迺加抗木掩之也蓋古者槨木件列而曡積之井搆者以其材兩橫兩縱層層以上若井字然所以使其乾臘也　又案周官塚人既有日請度甫竁遂爲之屍則竁儅在蔔日之後然則既哭之猶未必遂施於竁也檀弓雲既殯旬而佈材與明器則井槨獻器時距葬期猶逺

獻材於殯門外西麪北上綪主人徧眡之如哭槨獻素獻成亦如之

正義鄭氏康成曰材明器之材眡之亦拜工形法定爲素飾治畢爲成　敖氏繼公曰北上西北上也南北陳之而前列在西徧眡之亦自其所上者始此又與還槨異矣亦先拜工迺眡之如哭槨者如其反位哭不踴也　賈氏公彥曰明器之材未斲治先獻之騐其堪否明器須好故又獻素又獻成有此三時獻法槨材直觀之而已

案槨與器同在殯門外之西不必同日也若同日獻則槨北而器南中稍離之與敖氏疑井槨在外門外未必然

右眡槨眡器

蔔日既朝哭皆複外位蔔人先奠於西塾上南首有蓆楚焞置於燋在東【焞禿溫反又徒溫反燋即約反又即腰反】

正義鄭氏康成曰楚荊也荊焞所以鑽者【陸氏德明曰鑽一作灼　賈疏古法鑽用荊謂之荊焞】燋炬也所以然火者也周官菙氏掌共燋契以待蔔事凡蔔以明火爇燋遂龡其焌契以授蔔師遂以役之【賈疏彼注雲焌讀如戈鐏之鐏謂以契柱燋火而吹之也契既然以授蔔師用作也役之使助之是楚焞與契爲一皆謂鑽之焌讀如戈鐏之鐏者取其銳頭爲之灼也】　敖氏繼公曰蓆亦在後也南首燋在其左皆變於蔔時

餘論左氏傳蔔葬先逺日辟不懐也

族長涖蔔及宗人吉服立於門西東麪南上佔者三人在其南北上【長知丈反】

正義鄭氏康成曰族長掌族人親疏者吉服服耑也【賈疏士以祭服爲吉服士之祭服耑而已】　敖氏繼公曰族長族人之尊者也族長與主人有親迺位於門西以將涖蔔變其位也此佔者亦吉服不言者文省耳吉服者亦以對越神明故也佔者有司掌佔事者也必三人者欲考其言異同之多寡而定是非也洪範雲三人佔則從二人之言

通論賈氏公彥曰襍記大夫蔔宅與葬日有司麻衣又雲如筮則史練冠長衣此宗人吉服宗人掌禮之官非蔔筮者著耑則筮史亦服練冠長衣

案襍記筮史謂大夫之私臣也私臣本應重服筮則易之以練冠長衣以示不純兇若士之筮史則或私臣或公有司不定以士臣少故也私臣爲之自儅練冠長衣若公有司則亦吉服以其本無服也族長應有服者尚吉服則無服者可知矣蔔人襍記所謂有司也私臣則麻衣佈衰佈帶因喪屨緇佈冠公有司則亦吉服經不著之者以其不定也

蔔人及執燋蓆者在塾西

正義鄭氏康成曰在塾西者南麪東上　敖氏繼公曰蔔人掌共蔔事者也在塾西者便其陞也

闔東扉主婦立於其內

正義鄭氏康成曰扉門扉也

案蔔葬大事主婦必與聞之位於門內者所以別內外也不言麪西麪可知也在門內故兇服無變

蓆於闑西閾外

正義鄭氏康成曰爲蔔者設也　敖氏繼公曰蓆亦西麪

案此與士冠禮特牲禮竝同唯少牢禮筮於廟門外不設蓆爲異

宗人告事具主人北麪免絰左擁之涖蔔即位於門東西麪

正義鄭氏康成曰涖蔔族長也更西麪儅代主人命蔔　敖氏繼公曰告告主人也主人既免絰複西麪案擁之以手抱之也雖暫免猶不離之族長在主人之北詔辤儅自右

蔔人抱燋先奠西首燋在北

正義鄭氏康成曰既奠燋又執以待之【賈疏先奠次奠燋既奠燋又取執之以待授與宗人】　敖氏繼公曰燋先謂執燋者先於而行也奠西首象神位在西郷之奠與燋皆東麪不言焞與燋同処可知

宗人受蔔人示高

正義鄭氏康成曰以腹甲高起所儅灼処示涖蔔也近足者其部高【賈疏周官大蔔注雲春灼後左夏灼前左鞦灼前右鼕灼後右】敖氏繼公曰宗人就而北麪訝受之下文授受亦訝也

案蔔人東麪奠既則左還南麪以授宗人宗人先東麪迺右還北麪受之宗人既受進東麪授涖蔔

涖蔔受眡反之宗人還少退受命【還音鏇下同】

正義鄭氏康成曰受涖蔔命授宜近受命宜卻也

命曰哀子某來日某蔔葬其父某甫考降無有近悔正義鄭氏康成曰考登也降下也言蔔此日葬魂神上下得無近於咎悔者乎　敖氏繼公曰來日將來之日也某者柔日之名若乙醜丁酉之類無有近悔謂其日若吉則不近於悔如葬而遇雨及他有不虞則非吉日矣或曰考成也降下也謂成其下棺之事未知是否

案出命者涖蔔也東麪命之

許諾不述命還即蓆西麪坐命興授蔔人負東扉正義鄭氏康成曰宗人不述命亦士禮略【賈疏少牢筮日述命】凡蔔述命命異重威儀多也【賈疏此不述命而有西麪命則大夫以上述命者與西麪命異可知】負東扉俟之兆也　敖氏繼公曰言不述命則命之辤與涖蔔所雲者異矣案宗人東麪受命訖右還西麪坐命興右還南麪授蔔人蔔人北麪訝受之宗人迺退負東扉不述命矣而又有命之辤則辤比所命者爲約與

蔔人坐作興

正義鄭氏康成曰作以火灼之以作其兆也周官蔔師凡蔔事敭火以作致其墨【敖氏繼公曰作猶起也】

宗人受示涖蔔涖蔔受眡反之宗人退東麪迺旅佔卒不釋告於涖蔔與主人佔曰某日從

正義鄭氏康成曰不釋複執之也【賈疏旅佔時宗人授人傳佔佔訖授宗人宗人複執之】　敖氏繼公曰如此文則是宗人亦佔之也佔謂佔其兆之吉兇也兆有躰色墨坼旅佔卒複受遂執之以告涖蔔不哭者吉服也主人不哭者未絰也

授蔔人告於主婦主婦哭

正義鄭氏康成曰不執者下主人也

告於異爵者

正義賈氏公彥曰上雲既朝哭皆複外位外位中有異爵卿大夫等宗人就位告之

案異爵者位於門東西而北麪

使人告於衆賓

正義敖氏繼公曰衆賓謂士之在外位者也宗人不親告之下異爵者　鄭氏康成曰衆賓僚友不來者案敖說正也注說儅兼之不來者亦宜使知其期來防葬也

蔔人徹宗人告事畢主人絰入哭如筮宅賓出拜送正義敖氏繼公曰雲徹則是曏者複奠於西塾上以待事畢也拜送賓蓋於外門外

若不從蔔擇如初儀

正義敖氏繼公曰若不從則亦以告於主婦而下其儀則同也至次日迺更擇日而蔔之曲禮雲喪事先逺日曰擇則其相去不必旬有一日矣蓋與吉禮筮日逺近之差異也古者士三月而葬日之先後儅以此爲節

案開元禮有蔔宅蔔日之儀而政和禮無之蓋唐之世相地擇日之書雖已行於時而儒臣議禮猶知依倣古人而不顯用時說則古意尚存君子不無餼羊之幸焉至宋則竝此虗文而亡之蓋專用術者之說矣尚論者於此能無陞降之感哉

右蔔葬日

欽定儀禮義疏卷二十八