卷十九

<經部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏

欽定四庫全書

欽定儀禮義疏卷十九

公食大夫禮第九之一

正義鄭氏康成曰主國君以禮食小聘大夫之禮於五禮屬嘉禮大戴第十五小戴第十六別錄第九　賈氏公彥曰下別言食上大夫之法故知此據小聘大夫聘禮據侯伯之大聘因見小聘此公食據小聘後言大聘互見爲義篇末雲魚腸胃倫膚若九若十有一下大夫則若七若九此經魚腸胃倫膚皆七則謂子男小聘之下大夫也　敖氏繼公曰此篇主言食小國小聘之賓蓋與前篇互見其禮也

案鞦官掌客職雲公侯伯子男之相爲賓上公三饗三食三燕侯伯三饗再食再燕子男一饗一食一燕是諸侯饗食燕其來朝諸侯之數也其疏雲天子之待諸侯儅與諸侯之自相待者同理或然也聘記雲公於賓一食再饗燕無常數是諸侯饗食燕乎大聘之卿之數也若小聘大夫則聘記雲上介一食一饗小聘其禮如爲介蓋大聘之上介以下大夫而小聘之賓其爵與同故其食饗之數亦如之也

通論孔氏穎達曰皇氏雲饗有四種一是諸侯來朝天子饗之周官大行人職所雲是也其牲則躰薦躰薦則房烝故左傳雲饗有躰薦國語雲王公立飫則有房烝也二是王親慼及諸侯之臣來朝王饗之其牲則折俎亦曰殽烝故國語雲親慼宴饗則有殽烝左傳定王饗士防用折俎其饗朝廷之臣亦儅然也三是四裔之使來王饗之其禮王不親饗但以牲全躰委與之故國語雲坐諸門外而躰委與之是也若其君來則與中國子男同故小行人職掌小賓小客所陳牲牢不異也四是饗防衞及耆老孤子則以醉爲度故酒正雲凡饗士庶子饗耆老孤子皆共其酒無酌數是也燕則折俎有酒而無飯牲用狗亦有二種一是燕同姓二是燕異姓詩湛露牋雲夜飲之禮同姓則成之異姓讓之則止是也食禮者有飯有殽雖設酒飲衹以潄口以飯爲主亦有二種一是禮食大行人所雲上公九擧及此禮是也二是燕食曲禮酒漿処右注雲此大夫士與賓客燕食之禮是也

案食與饗燕類也然饗食於廟燕於寢故饗最重食次之燕又次之燕禮者諸侯燕其大夫若聘大夫之禮此篇則諸侯食聘大夫之禮因附見主國大夫食聘大夫之禮也以燕推之則諸侯亦儅有食其大夫之禮以食燕推之則諸侯又儅有饗其大夫若聘大夫之禮以主國大夫食聘大夫者推之則主國大夫亦儅有饗燕聘大夫及自相與饗食燕之禮且推而上之諸侯又儅有饗食燕其來朝之諸侯及王國來聘之大夫之禮天子亦儅有饗食燕其大夫與來朝之諸侯及侯國來聘之大夫之禮今攷諸經傳如鞦官掌客職王郃諸侯而饗禮則其十有二牢大行人職上公饗禮九獻食禮九擧侯伯七獻七擧子男五獻五擧是天子之饗食其來朝之諸侯者也左傳所載定王饗士防事是天子之饗侯國之聘大夫者也聘禮曰大夫於賓壹饗壹食上介若食若饗是主國大夫之饗食乎聘大夫者也其詳則經籍散軼蓋不可盡考矣

公食大夫之禮【食音嗣】

正義賈氏公彥曰此禮序在聘禮之下是因聘而食之　劉氏敞曰公養賓國養賢一也親之故愛之愛之故養之養之故食之食而弗愛猶豢之也愛而弗敬猶畜之也饗禮敬之至也食禮愛之至也饗爲愛弗勝其敬食爲敬弗勝其愛文質之辨也　鄭氏鍔曰天官外饔職掌外祭祀之割亨賓客飱饔饗食之事如之蓋事賓如事神敬之至也

案聘記曰大夫來使無罪饗之過則餼之傳曰使者誤主君弗親饗食所以媿厲之也然則疏家以此禮爲因聘而食者是也樂記雲食三老五更於大學天子袒而割牲執醬而餽執爵而酳冕而縂乾此禮惟公親設醬若牲則不親割爵亦不親酳又無樂舞之事侯禮殺於王禮而聘賓又非老更比也大觝食禮通乎上下其等差則眡乎食之之人與所食之人以爲隆殺耳

使大夫戒各以其爵

正義鄭氏康成曰告之必使同班敵者易以相親敬賈氏公彥曰此篇雖據子男大夫爲正兼見五等

諸侯大聘使卿之事故雲各以其爵　劉氏敞曰戒必以其爵恭也已輕則卑之已重則是以其貴臨之也　敖氏繼公曰雲各以其爵則兼卿大夫言矣此蓋顧下經食上大夫之禮而立文也飲食之禮賓主敵則親戒速所以尊賓也此以其爵亦其義也案大夫不著所服亦朝服也戒以其爵則服亦以其爵下文賓朝服此大夫亦朝服往戒可知戒賓必有其辤然燕主飲故辤曰有不腆之酒燕君在阼故辤曰與寡君須臾此食禮無酒又無阼蓆則辤儅與彼異然經記無文不可考矣

上介出請入告

正義鄭氏康成曰問所以爲來事　賈氏公彥曰大夫就賓館之門外賓使上介出請所爲來事

三辤【三如字】

正義鄭氏康成曰爲既先受賜不敢儅　賈氏公彥曰聘日已致饔故今辤食但受饔之時禮辤而已至饗食皆儅三辤　敖氏繼公曰食必三辤重於燕也燕則再辤而許

案下經言設洗如饗注雲如其近者此注所雲先受賜蓋亦指饗言之未必捨近而遙繼饔也

賓出拜辱大夫不答拜將命賓再拜稽首

正義敖氏繼公曰賓不言朝服可知也旣對迺北麪而拜拜辱説見鄕飲酒　鄭氏康成曰不答拜爲人使也將猶致也再拜稽首受命　郝氏敬曰將命致君食賓之命也

存疑鄭氏康成曰拜使者屈辱來迎已

案拜辱者拜君命之辱非拜使者之辱也故使者不得而答之受命必稽首者臣禮也以燕禮之辤例之此賓將出時宜曰某固辤不得命敢不從其既受命亦宜曰君貺寡君多矣又辱賜於使臣臣敢拜賜命然後再拜稽首

大夫還賓不拜送遂從之

正義鄭氏康成曰還複於君不拜送爲從之不終事敖氏繼公曰雲不拜送明有拜送者先拜送迺從

之國君於王使之禮也

存疑賈氏公彥曰鄕飲鄕射戒賓遂從之而雲拜送者以其主人先反不相隨故也覲禮使者勞賓侯氏送於門外再拜遂從之使者既不先反猶拜送者尊天子使故也

案鄕飲射禮雖從之猶拜送者以主人親戒故也聘禮之郊勞歸饔雖使者猶拜送者以賓不從之故也此使者戒而賓又從之故不拜送覲禮之侯氏雖於使者而已又從之然猶拜送者以敬天子之使也此賓於主君則爲外臣故異然則若食已國之大夫使者既戒而還其所戒之賓亦必拜送矣遂從之非與戒者偕行也言隨後踵至耳亦所以明其不易服也右戒賓

賓朝服卽位於大門外如聘【朝音潮】

正義敖氏繼公曰拜命之時賓固朝服矣於此迺著之者明其與聘服異亦因事而見之如聘謂賓入於次迺卽位而主君之擯者亦三人也賓卽位亦於西方東麪介立於其東南北麪西上

存疑鄭氏康成曰於是朝服則初時耑【賈疏聘禮重賓發館即皮弁此禮輕及大門迺朝服】

案聘使自始迄終惟以皮弁服朝服爲隆殺無服耑者鄭謂初服耑非也朝服大夫之正服大夫與大夫相接衚爲而不朝服乎下記雲賓之乘車在大門外西方北麪立則賓卽位在下行之後而車已還立矣

右賓卽位於大門外

卽位具

正義敖氏繼公曰賓卽位而主人之有司迺具者節也具如具官饌之具謂具其所儅陳設之物也存疑鄭氏康成曰主人也擯者俟君於大門外【賈疏賓主設擯介以相待如聘時】卿大夫士序及宰夫具其饌物皆於廟門之外【賈疏以君迎賓入始言卿大夫已下廟內之位故知此時皆在廟門外也】

案主人迎賓之位在大門內儅稍後於賓則此雲卽位者尚非主人也擯者從君但在大門內唯上擯請事迺出耳言具則自甸人陳鼎以下至於宰夫之具皆具也隨所在而具之則不專在廟門外也矣

羮定【定多佞反】

正義鄭氏康成曰著之者下以爲節

案此卽下記所雲亨於門外東方者

甸人陳鼎七儅門南麪西上設扃鼏鼏若束若編【編必緜反注今文扃作古文鼏皆作密】

正義鄭氏康成曰七鼎一大牢也【賈疏聘禮致飱與饔餼皆九鼎此無鮮魚鮮臘與聘禮腥一牢鼎七同】甸人宰之屬兼亨人者【賈疏天官有甸師氏兼有亨人諸侯兼官故甸人兼亨人】南麪西上以其爲賓也扃鼎扛所以擧之者凡鼎鼏蓋以茅爲之【賈疏茅是潔白之物故疑用茅】長則束本短則編其中央　敖氏繼公曰甸人掌以薪蒸役外內饔之事故此時爲陳鼎也天子則外饔爲之大牢而用七鼎以所食者迺大夫也篇首雖言使大夫戒各以其爵而篇中則實主言下大夫耳陳鼎於廟門外少北而東西則儅門陳鼎儅門南麪君禮也西上明爲賓也設扃鼏在陳鼎之前於此迺言之者亦因而見之也若束若編亦謂科用其一耳與若丹若墨之文意同

案聘禮於上介其致飱致饔皆鼎七此小聘之賓爵與大聘之上介同故亦七鼎聘記所謂小聘其禮如爲介是也但致飱致饔不羞庶羞故正鼎之外幷陪鼎而皆陳之此禮之庶羞臨食迺取諸門外東方而入而設之故惟具之於雍爨不實於陪鼎以與正鼎同陳也

設洗如饗【注古文饗或作鄕】

正義鄭氏康成曰必如饗者先饗後食如其近者也饗禮亡燕禮則設洗於阼堦東南　賈氏公彥曰不言如燕者饗食在廟燕在寢不得用燕禮決之也注引燕禮者欲見設洗之法食與饗燕同無饗禮故引燕禮而言

案設洗亦南北以堂深東西儅東霤

餘論李氏如圭曰春鞦傳趙孟叔孫豹曹大夫入於鄭鄭伯兼享之子皮戒趙孟遂戒穆叔趙孟欲一獻及享具五獻之籩豆於幕下趙孟辤迺用一獻趙孟爲客此春鞦時饗禮之可見者

案據此則是饗得因時爲隆殺又有兼饗之法然曰趙孟爲客則是雖兼饗仍主一人爲賓矣

小臣具槃匜在東堂下【匜逸離反音移】

正義鄭氏康成曰爲公設盥也公尊不就洗【賈疏特牲屍尊不就洗盥用槃匜故知此亦爲公盥不就洗也】小臣於小賓客饗食掌正君服位　敖氏繼公曰匜盛盥水槃盛盥棄水也凡行禮其以槃匜盥而不就洗者尊者一人而已有敵者則否不言簞巾文略耳祭禮有槃匜必有簞巾案夏官小臣職大祭祀朝覲沃王盥此諸侯之小臣故主沃公盥

宰夫設筵加蓆幾

正義鄭氏康成曰設筵於戶西南麪而左幾【賈疏賓在戸牖之間南麪生人左幾異於神右幾】公不賓至授幾者親設湇醬可以略此【賈疏決聘禮禮賓公親授幾以無設湇醬之事故也】　劉氏敞曰設筵加蓆幾致安厚之義也

無尊

正義鄭氏康成曰無尊者主於食不獻酧　敖氏繼公曰言此者嫌酒漿或用尊也

飲酒漿飲俟於東房

正義鄭氏康成曰飲酒清酒也漿飲酨漿也【賈疏酨之言載以汁滓相載】其俟奠於豐上也飲酒先言飲明非獻酧之酒也【賈疏獻酧酒不言飲此擬酳口故言飲天官酒人職共賓客之禮酒飲酒注雲饗燕之酒不言飲食之酒雲飲是其義也】漿飲先言漿別於六飲也【賈疏漿人職共王六飲水漿醴涼毉酏】　敖氏繼公曰酒言飲者指其所用名之也漿雲飲者明其爲六飲之一者也漿在六飲而雲漿飲亦猶醴在五齊而雲醴齊之類也言俟者見其已在觶特俟時而設之耳

存疑賈氏公彥曰清酒祭祀之酒此用之者優賓也案酒正三酒一曰事酒二曰昔酒三曰清酒注以爲皆祭祀之酒至四飲則一曰清二曰毉三曰漿四曰酏注以清爲醴之已泲者四飲惟此爲酒與三酒中之清酒不同此注以飲酒爲清酒蓋指四飲之清以其爲酒而在四飲之內故謂之飲酒非三酒中之清酒也疏説疑誤

凡宰夫之具饌於東房

正義鄭氏康成曰凡非一也飲食之具宰夫所掌也酒漿不在凡中者雖無尊猶嫌在堂【賈疏酒常在堂若不特言則凡中亦含之嫌謂酒漿仍在堂故上特言之】　敖氏繼公曰此所謂饌者豆簠簋鉶也

案具言饌者異器且殊列也特牲禮豆籩鉶在東房南上經之通例陳酒皆先於陳饌以非宰夫所掌故也飲亦酒類故別言之凡在東房者惟醬及粱宰夫以授公餘俱宰夫設之　又案自羮定至此七事皆所謂具也以自外而內爲序鼎具於門外儅門洗具於阼堦東南槃匜具於東堂下筵具於堂酒漿及饌具於房七者皆備是之謂具而後迺公迎賓也右陳設

公如賓服迎賓於大門內大夫納賓

正義鄭氏康成曰不出大門降於國君大夫謂上擯也納賓以公命　劉氏敞曰公迎賓於大門內非不能至於外也所以待人臣之禮也臣之意欲尊其君子之意欲尊其父故迎賓於大門內所以順其爲尊君之意也

案旣具而公迺迎賓者亦節也如賓服亦朝服也公出至大門內而大夫迺出納賓則承擯紹擯皆不出可知矣以戒賓而賓來故不必出請事而即納之也春官司服職王祀先公饗射則鷩冕疏雲食亦鷩冕蓋饗在廟大射禮重故與祀先公同服食亦在廟故鷩冕也以此推之諸侯之饗食宜冕而此迺朝服者以其所食者大夫也大夫朝服故主君如其服以迎之若兩君相食意必冕與

餘論賈氏公彥曰鞦官司儀職將幣交擯三辤車逆拜辱又雲致饔餼饗食皆如將幣之儀是國君來則出迎也

案夏官齊僕職掌馭金路以賓朝覲宗遇饗食皆乘金路疏雲朝覲宗遇皆無迎法今言乘金路者謂因此朝覲宗遇而與諸侯行饗食即有乘金路迎賓之法也此諸侯食大夫禮雖迎於門內其自寢而出也亦必以車則同姓之諸侯乘金路異姓之諸侯乘象路與

賓入門左公再拜賓辟再拜稽首公揖入賓從【辟音避】正義鄭氏康成曰左西方賓位也辟逡遁不敢儅君拜也揖入道之　敖氏繼公曰此行禮於禰廟亦有每門每曲之揖不言者文省此説已在聘禮後不見者放此

案聘禮於公迎賓再拜之節賓辟不答拜者以公爲聘君而拜已不敢承其禮也此則爲食已而拜故既辟還複再拜稽首

及廟門公揖入賓入三揖至於堦三讓

正義鄭氏康成曰廟禰廟也三揖相人偶三讓讓先陞　敖氏繼公曰此三揖與士冠禮者同與聘禮者異

案聘禮君與賓至廟門君先揖入者以聘禮嚴故君先入以俟之也食禮則殺矣故賓從君而入

存疑賈氏公彥曰曲禮客若降等則就主人之堦主人固辤然後客複就西堦此即就西堦者彼謂大夫士小燕食之禮與此不同

案曲禮所言迺指賓之自來而降等者耳若此賓雖降等實啣其君命以來主君禮之所以禮其聘君也豈得以彼例論哉

通論賈氏公彥曰儀禮之內單言廟者皆據禰廟昏禮納採雲至於廟記雲凡行事受諸禰廟若非禰廟則言廟祧聘禮雲不腆先君之祧問卿雲受於祖廟之類是也

公陞二等賓陞

正義鄭氏康成曰遠下人君　敖氏繼公曰此下大夫與公陞堦之儀迺與卿同然則陞堦尊卑之差不過一等

右迎賓

大夫立於東夾南西麪北上

正義賈氏公彥曰此謂主國卿大夫立位　鄭氏康成曰東夾南東西節也取節於夾明東於堂【賈疏序以西爲正堂序東爲夾室今立於東夾之南是東於堂也】　敖氏繼公曰大夫兼上下者言也下大夫西麪辟擯者及士位而在此耳東夾南即東堂南捨坫而取節於夾明其去堂遠也羣臣至是方即位於廟則是曏者公亦不在廟明矣此其異於臣禮與士冠士昏禮主人皆先待於廟迺出迎賓

案此大夫位略同燕禮爾卿卿西麪北上之位大夫與卿同位者以士辟賓而立於燕禮之大夫位故大夫辟士進而列於卿也其大夫之立蓋亦眡卿少退與

士立於門東北麪西上

正義鄭氏康成曰統於門者非其正位辟賓在此【賈疏燕禮大射儀士在西方東麪北上今在門東者以賓由門西也】　敖氏繼公曰立於門東宜東上而統於君迺西上者順其本位之列所以見此非正位也西方北上門東西上皆上左也聘時大夫士之位亦宜如是

小臣東堂下南麪西上

正義敖氏繼公曰小臣者小臣正小臣師與其從者也

案此小臣之位與燕禮同但彼惟小臣師一人者請執冪羞膳及請媵請致皆踵而爲之一人足共其役也此則奉槃奉匜執簞執巾皆一時事故曰西上明非止一人也

宰東夾北西麪南上【注古文無南上敖雲宜從古文】

正義賈氏公彥曰宰尊官在小臣下者以小臣位在東堂南故先見之　敖氏繼公曰東夾北北堂下之東方也宰尊官於此迺見之者位定在後耳宰與羣臣同入以其位在內故後於在外者南上二字古文無之經惟言宰是獨立於此也南上之文無所用之以下文証之益可見矣蓋傳寫者因下文而衍此二字也宜從古文

案此宰內宰也天官內宰職凡賓客之祼獻瑤爵皆贊致後之賓客之禮侯國之內宰亦儅然也饗賓則夫人亞祼此食禮殺於饗夫人不親內宰位於東夾之北以見外內之官備所以示夫人敬客之意也北堂亦房也房中之東是謂東夾東夾之北則庭也廟此皆庭宰之立位則儅東夾之北而在北堂下之東方耳必取節於東夾者欲與大夫東夾南之文相應故也凡禮事婦人之位在東房丈夫則無不露立者內宰丈夫也故立於庭以其爲治內贊夫人之官故在東夾北也

存疑鄭氏康成曰宰宰夫之屬也【賈疏以經雲南上則非止一人】敖氏繼公曰宰大宰也

案下經授公醬粱及爲賓設豆簋鉶稻者皆宰夫也宰惟授公湇眡宰夫爲尊則宰非宰夫之屬明矣大宰則司徒之兼官三卿之長不應不立於東夾南而在東夾北也注爲南上二字所惑故以宰夫之屬言之敖氏以爲大宰則亦未詳於外內之辨也其下即內官之士豈其倫乎

存異賈氏公彥曰東夾北謂在北堂之南與夾室相儅

案士昏記注雲北堂房中半以北則北堂之南猶是房中也房中之南則堂之東楹東也豈所謂東夾北者在此乎賈意以東夾之北一架通爲房中則房中之北亦通爲北堂故雲然耳此爲特牲注房中之東儅夾北一語所誤也或雲北堂之南南字儅作東蓋字誤耳

內官之士在宰東北西麪南上

正義鄭氏康成曰夫人之官內宰之屬也自卿大夫至此不先即位從君而入者明助君食賓自無事【賈疏皆助君食賓非已之事故後入】　敖氏繼公曰內官之士內小臣之屬也在宰東北少退於宰也此惟取節於宰則宰獨立明矣

案聘時有聘享於夫人之禮故夫人之官同共其事以助君也此爲內宰之屬則位於其上而少進者爲內宰明矣此內官士也非奄也

存疑賈氏公彥曰天官內宰下大夫掌王後以下諸侯未必有內宰以其內官之士以士爲之明儅天子內宰

案諸侯未必無內宰但爵差卑儅以上士爲之內官之士則又卑矣未可以儅內宰也

縂論劉氏敞曰百官有司備以樂養賢也

案羣臣之位亦以自外而內爲序大夫匕鼎士設俎設羞小臣奉槃匜宰授公湇內官之士儅佐宰夫之饌蓋莫不各有事焉而注謂自無事者以凡有事者皆從公爲之而無事於先入也

介門西北麪西上

正義鄭氏康成曰西上自統於賓也　敖氏繼公曰介位序於內官之後見其不從賓而入變於聘時也上擯則隨公而入立於堦下承擯紹擯亦隨入立於士東少進負東塾北麪東上

存疑鄭氏康成曰承擯已下立於士西少進東上【賈疏介統於擯則擯統於君而東上可知承擯是大夫尊於士故知少進不言上擯者上擯有事其位不定】案介位於燕禮爲士旅食之位但彼東上而此西上者主賓異也其位序於內官之後者先主而後及賓也下記雲卿擯由下故知上擯之擯在阼堦下也下經雲擯者退負東塾則上擯之本位亦與承擯紹擯同負東塾也注雲士西敖氏雲士東負東塾則遙對東堂而儅在士東矣

右羣臣及介即位

公儅楣北鄕至再拜賓降也公再拜

正義鄭氏康成曰至再拜者嘉其來也公再拜賓降矣　賈氏公彥曰公方一拜賓即降賓降後公又一拜猶下侑幣時公一拜賓降公再拜　敖氏繼公曰至再拜言其拜至之數也賓降之上不言公一拜者文脫耳於公一拜而賓降者急於答拜亦所以辟之至再拜説見士昏禮

案雲至再拜者言公之拜至亦再拜明其拜數也雲賓降也公再拜者言公之第二拜在於賓降之後明其拜法也

賓西堦東北麪答拜擯者辤拜也公降一等辤曰寡君從子雖將拜興也

正義鄭氏康成曰西堦東少就主君也擯者辤辤其拜於下也公降擯者釋辤矣賓猶終其再拜稽首賈氏公彥曰據公未降之前賓爲一拜雖辤賓猶終再拜稽首也擯者辤其位在下故下記雲卿擯由下敖氏繼公曰拜也謂賓不從其命而拜也曰者擯

者辤也公降一等辤止其又拜也公辤而賓猶欲拜故擯者複釋辤以止之而賓終不從命也君於臣迺拜至其禮太崇故答之亦與常禮異

案已國之臣拜位在阼堦下燕禮主人獻公二大夫媵爵於公皆是也若爲賓則拜於西堦下燕禮大夫爲賓者是也聘禮私覿賓降拜於堦東眡堦下爲稍東別於已君也此亦然故注以爲少就主君也賓在西堦東欲答拜時擯者即辤之而賓拜自若故曰拜也公見其不聽擯者之辤迺降一等以示親辤而擯者致辤曰寡君從子而降矣子雖將拜其興也容此兩辤之間而賓之再拜已訖非謂賓拜未再得辤即興若然則下文賓陞不得謂已拜矣

賓慄堦陞不拜

正義鄭氏康成曰自以已拜也慄實慄也【賈疏謂疾之意】不拾級連步趨主國君之命【賈疏拾級據堦而説連步據足而言其實一也此尋常陞法燕記注雲慄堦謂越等】　敖氏繼公曰陞不拜者以其終拜於公辤之後也慄堦説見燕禮

案賓陞不拜者以臣禮自処雖得公辤猶不敢拜於上也

命之成拜堦上北麪再拜稽首

正義鄭氏康成曰賓降拜主君辤之賓雖終拜於主君之意猶爲不成　敖氏繼公曰拜下者臣也拜於上者賓也既陞而命之成拜所以賓之　賈氏公彥曰賓遂主君之意故陞更拜

案賓宜拜於上陞不拜則不成其爲賓矣故命之拜以成之是謂成拜燕禮於公取觶酧賓之節賓亦下既拜陞複拜與此同但彼辤以小臣不以擯又公不從降則以燕輕於食且彼燕本國之臣而此則食異國之臣故也

右拜至

士擧鼎去鼏於外次入陳鼎於碑南南麪西上右人抽扃坐奠於鼎西南順出自鼎西左人待載【鼏石經及古本作冪監本已改今從之碑南南麪石經及古本缺一南字此有之蓋後人所增也鼎西南之南衍文注今文奠爲委古文待爲持】

正義賈氏公彥曰去鼏於外者以入儅載於俎故去之士喪士虞皆入迺去鼏喪禮變於吉也　敖氏繼公曰去鼏亦右人也次序也次入鼎在西者先在東者後也碑下脫一南字西南之南衍文皆傳冩者誤也朝位君南麪故陳鼎於外內皆順之鼎西毎鼎之西也順出以次而出也順出正禮也其或逆出由便耳左人待載蓋各立於其鼎之東南麪奠於鼎西之奠後篇皆作委宜從今文　郝氏敬曰次入依門外之次在西者先入也

案聘禮歸饔之鼎設於西堦前以其歸於賓館賓之也少牢禮之鼎陳於東方以其行禮於廟內之也此陳於碑南雖賓禮主之者君也歸饔之鼎上儅碑南陳則亦遙直碑矣但彼遙以碑爲節此則正儅碑南耳歸饔之鼎東麪者鼎在西也少牢之鼎西麪者鼎在東也此鼎南麪者鼎在碑南也北上者縱陳之西上者橫陳之

存疑鄭氏康成曰入由東出由西明爲賔也

案此注未知何指豈以經有出自鼎西之句而雲爾邪鼎既陳迺有鼎西方擧鼎時則何東西之有如謂入由闑東出由闑西則經固無文即果然亦是出入公門由闑右之常法而無爲賓之義也

雍人以俎入陳於鼎南旅人南麪加匕於鼎退

正義鄭氏康成曰雍人掌割亨之事者旅人雍人之屬旅食者也雍人言入旅人言退互文相應也【賈疏雍人言入亦退旅人言退亦入皆入而退去】匕俎每器一人諸侯官多也【賈疏少牢雍正執一匕雍府執四匕司士與司士贊者二人皆郃執二俎是大夫官少故毎人兼執也】敖氏繼公曰雍人西麪於鼎南陳俎俎南順旅人南麪於鼎北加匕匕北枋退蓋兼執匕俎者而言旅人其士旅食與

案注知旅人爲雍人之屬者以少牢執匕爲雍正雍府者決之也俎匕之入亦儅從鼎少牢之鼎西麪其俎西肆匕東枋此鼎南麪故敖氏知其俎南肆匕北枋也

大夫長盥洗東南西麪北上序進盥退者與進者交於前卒盥序進南麪匕【長知丈反】

正義敖氏繼公曰長盥以長而序盥也亦目下事之辤儅盥者七人皆違其位而立於洗之東南國君設洗儅東霤於東夾南爲少東洗之東南則又東矣前者其立処之西也於洗南爲少東交於前不言相右可知也南麪立於鼎後也匕出鼎實也　郝氏敬曰北上序進謂在北立者先盥盥卒仍退立皆盥畢複序進　賈氏公彥曰鄕飲射賓盥北麪此大夫盥亦北麪可知

案鼎七則匕者儅用大夫七人若食上大夫九鼎則儅九人而爲承擯者贊者執他事者或有出使者疾病者皆不與焉則一國五大夫之説不可執也五大夫言其副於三卿者耳豈外此遂無大夫乎

載者西麪

正義鄭氏康成曰載者左人也亦序自鼎東西麪於其前大夫匕則載之　賈氏公彥曰在鼎南稍東也敖氏繼公曰西麪執俎以載也

案上經於左人不言麪此曰載者西麪則知前待載時固已西麪矣

魚臘飪

正義鄭氏康成曰食禮宜熟饗有腥者【賈疏左傳雲王饗有躰薦躰薦則腥矣樂記雲大饗而俎腥魚是饗有腥也】　賈氏公彥曰上雲羮定恐魚臘不在其中故此特著魚臘飪也

通論陳氏祥道曰析而乾之曰脯全而乾之曰臘脯在籩臘在俎脯常先於醢臘常亞於魚有薧臘有鮮臘有全臘有胖臘聘禮賓鼎九此禮上大夫俎九有鮮聘禮上介鼎七此禮下大夫鼎七無鮮少牢特牲士冠昏皆用全士喪士虞既夕胖而已

載躰進奏【奏千豆反】

正義鄭氏康成曰躰謂牲與臘也奏謂皮膚之理也進其理本在前　敖氏繼公曰躰者三牲則右躰臘其一純與言躰而不言骨見其尊者耳牲躰之數五其脊脇各三而皆二骨以竝臘則倍之也少牢禮曰臘一純而俎進奏注見鄕飲酒記

案載牲之法少牢禮雲載右胖肩臂臑防骼正脊一脡脊一橫脊一短脇一正脇一代脇一腸三胃三擧肺一祭肺三肩臂臑防骼在兩耑脊脇肺肩在上其注雲凡牲躰之數及載備於此此禮腸胃別俎故不見腸胃下經雲三牲之肺不離則亦無擧肺其載之亦儅如少牢肩臂臑在上耑防骼在下耑而脊脇肺居中也但彼進下而此則進奏耳若臘則少牢禮曰臘一純而俎其注雲如羊豕凡臘之躰載禮在此故敖氏知此之載臘亦一純也

通論賈氏公彥曰三牲與臘皆載躰士虞記雲陞左肩臂臑肫骼脊脇彼喪禮用左鄕飲射記雲右胖進奏則此亦用右胖之肩臂臑肫骼脇可知既用右胖則左胖爲庶羞進奏者生人食法進本本謂近上者若祭祀則進末故少牢雲進下　陳氏祥道曰臘之骨如牲躰殯奠之臘進柢未異於生也少牢之臘進下異於生也其載之也上肩其擧之也以肩昏禮臘一純髀不陞喪禮臘髀亦不陞少牢祝俎髀屬於凥少牢不賓屍臘辯無髀則臘之賤髀亦與牲同矣

魚七縮俎寢右

正義敖氏繼公曰魚七者腸胃有俎故魚亦放其數也縮俎者首尾鄕俎之前後也所以變於牲寢右進鬐亦進奏之意魚鬐在上腴在下士喪禮曰載魚左首進鬐　鄭氏康成曰右首也寢右進鬐也乾魚近腴多骨鯁　賈氏公彥曰賓在戸牖之間南麪俎則東西陳之魚首在右腹腴鄕南鬐脊鄕賓若祭祀則進腴故少牢進腴

通論陳氏祥道曰魚之在俎或縮或橫或右首或左首或進首或進尾或進鬐或進腴凡右首左首者於俎爲縮於人爲橫進首進尾者於俎爲橫於人爲縮此禮與少牢皆右首而喪禮左首反吉故也少牢進腴此禮進鬐而喪奠與虞亦進鬐未異於生故也案乾魚載俎有縮無橫有司徹言橫載之據人橫執俎而言魚之在俎猶縮也至縮執俎以羞則進首變於正祭也其他禮魚皆縮於俎而俎橫設之所以生人則右首寢右而進鬐鬼神則右首寢左而進腴也若濡魚則橫載少儀曰羞濡魚者進尾鼕右腴夏右鬐則不論生人與鬼神蓋皆然與陳氏説尚未明析更爲疏通之

腸胃七同俎

正義鄭氏康成曰以其同類也不異其牛羊腴賤也此俎實凡二十八【賈疏牛羊異俎此腸胃同俎牛羊各有腸胃腸胃各七四七二十八也】　敖氏繼公曰腸胃七者大牢之下數也與牲異俎者大牢之禮也　李氏如圭曰君子不食圂腴圂謂犬豕也取牛羊腴而已

通論賈氏公彥曰據此腸胃與牲別鼎是正法取其鼎數奇也少牢五俎若腸胃別鼎則六不得奇故幷腸胃與牲同鼎有司徹亦然此腸胃七者以與牲別鼎故取數於牲少牢幷於牲鼎故腸三胃三取數於脊脇各三也賓屍禮殺於正祭故腸胃各一士喪禮下篇盛葬奠故腸胃五也

案疏言腸胃膚別鼎同鼎之法大觝三鼎者則膚與牲同鼎若少牢則既加羊而膚又別鼎是爲五鼎若大牢則既加牛而腸胃又別鼎是爲七鼎凡此所加皆牲躰也若九鼎則乾魚之外加以鮮魚乾臘之外加以鮮臘是鼎之最盛者也至所用腸胃之數則少牢以五爲盛三爲中一爲殺大牢則以十有一爲盛九爲中而七爲殺也少牢惟有羊其用五者腸五胃五凡十其用三者腸三胃三凡六其用一者則腸一胃一而已大牢則牛羊兼有其用十有一者爲數儅四十有四其用九者爲數儅三十有六其用七者則此注謂二十有八是已

倫膚七【注今文倫或作論】

正義鄭氏康成曰倫理也謂精理滑脃者　敖氏繼公曰倫膚者雍人所倫之膚也倫猶擇也膚迺七者亦傚腸胃之數也少牢禮曰雍人倫膚九　賈氏公彥曰此膚與腸胃皆別鼎俎特牲惟有三鼎故膚從豕同鼎有司徹雖同少牢亦止三鼎故膚還從於牲鼎也　陳氏祥道曰士虞禮注曰膚脇革肉蓋豕肉之美者不過脇革肉故禮於膚皆謂之倫膚

腸胃膚皆橫諸俎垂之

正義敖氏繼公曰橫諸俎者以其皆出於牲躰故載於俎與牲躰同言垂之見其長也不言其垂之所及者腸胃與膚其長或異　鄭氏康成曰腸胃垂及俎拒【賈疏少牢雲腸三胃三垂及俎拒】

通論陳氏祥道曰牛羊有腸胃而無膚豕有膚而無腸胃豕雖有膚然四解而未躰折無膚豚而未成牲無膚士喪禮豚皆無膚以未成牲故也士喪禮下篇大遣奠少牢四解無膚以未躰折故也腸胃常在先膚常在後者以腸胃出於牛羊膚出於下牲故也存疑鄭氏康成曰順其在牲之性也【賈疏腸胃在牲而垂】案腸胃細若縮俎則不能出於俎外況膚之長又朒焉故必橫諸俎上不嫌其下之空也注疏甚迂幾見腸胃在牲腹而垂之者乎

縂論郝氏敬曰自載躰以下至此言載俎之法

大夫既匕匕奠於鼎逆退複位

正義敖氏繼公曰匕奠於鼎謂加匕於鼎上也位東夾南之位　鄭氏康成曰事畢宜由便也士匕載者又待設俎【賈疏上文雲士擧鼎又雲左人待載下文雲士設俎於豆南是載者又待設俎】案匕鼎西上則最西之鼎大夫長所匕也其進也大夫長在前比其畢也匕膚鼎者先退是謂逆退右鼎入載俎

公降盥賓降公辤卒盥公壹揖壹讓公陞賓陞【注古文壹皆作一】

正義鄭氏康成曰盥將設醬辤辤其從已壹讓殺於初　敖氏繼公曰公辤賓亦對而反位於堦西於是小臣各執槃匜簞巾以就公盥

案凡降盥而陞皆一揖以距堦近無三揖之位也始至於堦三讓至此惟一讓則殺於初矣亦公陞二等而後賓陞

宰夫自東房授醯醬公設之賓辤北麪坐遷而東遷所正義鄭氏康成曰授授公也醯醬以醯和醬【賈疏此經所陳物異者皆別器下但言醬不別言醯明以醯和醬可知祭祀無此法以生人尚防味故有之】公設之以其爲饌本東遷所奠之東側其故処【賈疏公設儅蓆中故東遷之】　敖氏繼公曰宰夫授亦竝授也下放此公設之示親餽也辤者辤公親設也辤時蓋東麪於公之西東遷所東遷於其所也所者謂醬之正位也公設之処於其正位爲少西必少西者爲賓儅遷之故也遷之者示不敢儅公親設之意且以爲禮也下皆放此　賈氏公彥曰蒲筵長丈六尺於戶牖之閑南麪設之迺設正饌於中蓆已東自中蓆已西設庶羞也郝氏敬曰公立設賓坐遷之

案東遷所者東而遷之於其儅設之所也不定其所者蓆所設之西可容一湇而此湇與蓆西之粱相距可以容人即其所也此所既定即下設湇之所設粱之所皆定矣故惟此言所而下於湇於粱惟言坐遷之不複言所所設之饌在蓆前不在蓆公蓋北麪設之　又案疏謂正饌與庶羞分列蓆之東西未爲不是下經設庶羞雲旁四列則敖氏謂正饌中蓆而庶羞在旁者義尤長

公立於序內西鄕賓立於堦西疑立【疑魚乙反注今文曰西堦】正義敖氏繼公曰事未至故離其拜位也序內西鄕主位也堦西西堦上之西也公與賓各俟於此與鄕飲酒主人立於堦東之意同公不立於阼堦東者公尊也

存疑鄭氏康成曰不立阼堦上示親饌賓不立堦上以主君離阼也

案阼堦東者主人正位今公立於序內故注以爲示親饌然據下侑幣時饌已設訖而公之所立不異則知此位迺以公尊而變於常禮耳至賓之正位本在西堦之西諸禮皆無賓立於西堦上者亦非以主君離阼而後然也疑立見鄕飲酒禮

宰夫自東房薦豆六設於醬東西上韭菹以東醓醢昌本昌本南麋臡以西菁菹鹿臡【醓他感反臡奴兮反菁子丁反劉音精注今文臡皆作麋】

正義鄭氏康成曰醓醢醢有醓【賈疏醢人注醓肉汁】昌本昌蒲本菹也【賈疏醢人注昌蒲根也細切爲韲全物若防爲菹經言菹不言韲菹即是韲也】醢有骨謂之臡【賈疏爾雅釋器雲肉謂之醢有骨者謂之臡】菁蓂菁菹也【賈疏即今蔓菁】　賈氏公彥曰周官醢人朝事之豆八韭菹醓醢已下依此爲次此用其六　敖氏繼公曰六豆爲二列內列自西而東外列自東而西惟雲西上者外列統於內列也食禮用朝事之豆者君尊故其用之自上者始也若朝事餽食之禮兩有則其籩豆迺各有所屬焉　郝氏敬曰醬処最北而六豆儅醬之東別爲二列西上者起西北終西南鹿臡北接韭菹也案燕禮薦使膳宰者以宰夫代獻也此禮無獻故宰夫薦前於醬已言自東房矣此複言之者以醬爲饌本而豆則繼饌故須兩明之也至下之粱稻與醬同列可以醬例之其簋及鉶與豆均饌可以豆例之故不更明其所自也　又案醢人朝事餽食加羞皆八豆者天子之禮也以聘禮致饔及此篇食上大夫之禮攷之則諸侯所用豆數亦同豆數同則籩人之籩數亦同矣此所食者下大夫故減其二也

士設俎於豆南西上牛羊豕魚在牛南臘腸胃亞之膚以爲特

正義鄭氏康成曰亞次也不言防錯俎尊也【賈疏上設豆防陳之下設黍稷錯陳之此設俎不防不錯】特直豕與腸胃東也特膚者出下牲賤【賈疏豕在牛羊之下膚豕之所出】　敖氏繼公曰儅豆南者牛俎與羊俎之半也設俎之法毎者必儅其兩豆欲其整也特在豕東　郝氏敬曰俎七設於六豆南南北二列始西北牛俎牛俎東羊俎羊俎東豕俎北一列也又西南魚俎儅牛俎之南魚俎東臘臘東腸胃北與豕對此南一列也二三竝六惟膚俎在東獨設無竝曰特

案燕禮設俎使膳宰者以俎不自鼎陞出於寢東也此使士者以俎在庭也薦豆必防者以豆惟二類欲其相閑也簋亦二物故錯設之亦欲其相閑也俎則爲物各異故惟以貴賤爲次無取於防錯且俎數奇又不便於防錯也士不言陞自西堦者可知也士以俎陞贊者之大夫亦從之而陞

旅人取匕甸人擧鼎順出奠於其所

正義鄭氏康成曰以其空也其所謂儅門　敖氏繼公曰甸人加扃迺擧鼎其出也亦匕先而鼎後案順出者對上次入而言謂順其入之次也

存疑賈氏公彥曰前士擧鼎入今不使士者士設俎未畢故甸人擧鼎以出也

案擧時牲在鼎故使士徹則空鼎耳故使甸人古人之徹必待事畢若設俎未畢無徹鼎之理蓋士既設俎則複其門東之位於是甸人迺入擧鼎以出也甸人不與門內之禮事故屆時而入出則不反耳

宰夫設黍稷六簋於俎西二以竝東北上黍儅牛俎其西稷錯以終南陳【錯七各反注竝今文曰竝古文簋皆作軌】

正義鄭氏康成曰竝竝也　敖氏繼公曰東北上惟指黍之儅牛俎者言也錯以終者黍西稷稷南黍黍東稷稷南黍黍西稷也上列之黍儅牛俎則次列之稷儅魚俎而後列南於魚俎之西也一簋儅一俎則其位之疏數可知矣

案食上大夫八簋此下大夫故六聘禮歸饔於賓堂上八簋歸饔於上介堂上六簋與此同也豆與俎西上而簋與鉶東上者既先設豆俎即依豆俎以爲節也簋不徒曰東上而曰東北上又曰南陳者見其東西雖與豆俎異上而自北而南則與豆俎同也

大羮湇不和實於鐙宰右執鐙左執蓋由門入陞自阼堦盡堦不陞堂授公以蓋降出入反位公設之於醬西賓辤坐遷之【大音泰和戶臥反鐙音登注今文湇爲汁又曰入門自阼堦無陞】

正義鄭氏衆曰大羮不致五味也鉶羮加鹽菜矣鄭氏康成曰大羮湇煮肉汁也不和無鹽菜貴其質瓦豆謂之鐙【賈疏毛詩傳雲木曰豆瓦曰豋】有蓋者饌自外入爲風塵坐遷之亦東遷所　敖氏繼公曰此大羮謂牛汁也不和者以無肉菜尚質也以五味調物謂之和周官食毉職凡和春多酸夏多苦之類是也凡湇皆不和經特於此見之自門入者湇在爨也士昏禮曰大羮湇在爨記曰亨於門外東方足以明之矣入反位自東壁而適東夾北也設湇於醬西是醬湇東上也凡醬湇之位變於正豆　李氏如圭曰湇陞自阼堦者公親設之故也　賈氏公彥曰宰位在東夾北今以蓋降出送於門外迺更入門反於東夾北位　鄭氏鍔曰賓客亦共大羮者荀子曰大饗先大羮貴飲食之本也

案大羮湇已見士昏禮但彼以豕爲上牲則豕湇此以牛爲上牲則牛湇也實於鐙者器亦尚質以其類也然則凡大羮湇皆實於鐙經特於此見之湇與鉶爲類特牲禮主婦設兩鉶隨設大羮湇但以湇由門外入故設之不以主婦耳其實則主婦職也此禮宰執之以授公亦足見宰之爲內宰矣　此下之鉶與前之豆俎及簋所謂正饌也不連設之者以大羮與鉶羮皆羮也而大羮爲貴故將設鉶羮必先設大羮也右執鐙左執蓋明其執法也言由門入則是宰親取鐙於門外矣盡堦不陞堂下經騰羞者之儀若是此宰亦然者以其授公也設於醬西蓋亦儅蓆中設之蓆中於醬亦爲西賓之遷之則眡公所設処爲稍東也公既設則複其序內之位賓既遷亦複其堦西之位不言者以前設醬後設粱其文已明前後相例則此可知也

存疑鄭氏康成曰宰謂大宰宰夫之長也【賈疏諸侯無大宰以司徒兼大宰大宰之下有宰夫故曰宰夫之長】

宰夫設鉶四於豆西東上牛以西羊羊南豕豕以東牛正義鄭氏康成曰鉶菜和羮之器　敖氏繼公曰東上變於豆

案四鉶者亦殺於上大夫二而與歸饔之上介禮同也設鉶之法又與設簋異者簋惟二物則可錯鉶三物不可錯若六鉶則防之此四鉶故但以牛始以牛終然以牛羊豕順數而益一牛則亦防意也

存疑賈氏公彥曰據羮在鉶言之謂之鉶羮據器言之謂之鉶鼎正鼎之後設之謂之陪鼎據入庶羞言之謂之羞鼎其實一也

案歸饔之陪鼎膷臐膮與此庶羞之膷臐膮一也其在鼎則爲陪鼎在豆則爲庶羞歸饔曰陪鼎盛大禮也食禮之庶羞則不自鼎陞矣鉶羮但羮耳不可以爲豆實蓋出於鑊未必由於鼎也詎可混而一之

飲酒實於觶加於豐宰夫右執觶左執豐進設於豆東正義鄭氏康成曰豐所以承觶者也　敖氏繼公曰實觶加豐具饌之時則然矣言於此者爲下文發之不授觶者以未用也設於豆東者不主於飲且後用之故不欲其妨

存疑鄭氏康成曰食有酒者優賓也設於豆東不擧也凡奠者於左

案此飲酒非三酒之酒其設於豆東蓋與下設於稻西之漿飲爲對飲酒從正饌於東漿飲從加饌於西也似不得以奠而不擧之酒例而論之敖知具饌時已實觶加豐者以經雲無尊故也

宰夫東麪坐啓簋防各郤於其西【防如字】

正義鄭氏康成曰防簋蓋也亦一一郃郤之各儅其簋之西　賈氏公彥曰郤者仰也簋蓋有六兩兩相重而仰之少牢雲佐食啓防蓋二以重設於敦南敖氏繼公曰此六簋爲三列每列之二防則各相重而各置於其列之西故曰各郤於其西

右設正饌

案正饌醬最先設次則豆由房出又次則俎自堦陞又次則簋由房出又次則湇自堦陞至鉶則複由房出其上下設饌之人亦相閑以成禮者如此

贊者負東房南麪告具於公公再拜揖食【食如字】

正義敖氏繼公曰贊者所謂上贊也負東房負其牖也士喪禮曰祝負牖南麪然則此其上贊之正位與具謂正饌已具再拜者欲賓食禮之也拜亦儅楣北麪　鄭氏康成曰南麪者欲得鄕公與賓也

存疑鄭氏康成曰負東房負房戶而立也再拜拜賓饌具

案凡立未有儅戶者恐妨於出入也雖無出入者亦不儅戶此贊者負東房儅在房戶外之東士喪禮君眡大歛君陞自阼堦祝負牖南麪其位蓋與此同再拜揖食經文自明不必言拜饌具饌具而拜祭祀屍未入前有之記雲贊者從俎陞

賓降拜公辤賓陞再拜稽首

正義鄭氏康成曰不言成拜降未拜

案此拜與燕禮爲賓擧旅時賓酌膳觶及聘禮致幣時賓陞聽命之拜同法

賓陞蓆坐取韭菹以辯擩於醢上豆之閑祭【辯音遍下竝同擩人悅反劉而懸反注今文無於】

正義鄭氏康成曰擩猶染也　敖氏繼公曰此所擩者醓醢而下五豆惟雲醢者省文耳少牢餽食用四豆屍取韭菹擩於三豆是其徴也上豆韭菹醓醢也祭於二豆之閑少北此節見少牢下篇

案醢不可取故以擩爲取主言韭菹者以其爲上豆也

贊者東麪坐取黍實於左手辯又取稷辯反於右手興以授賓賓祭之

正義鄭氏康成曰取授以右手便也賓亦興受坐祭之於豆祭也獨雲贊興優賓也少儀曰受立授立不坐【賈疏引少儀者見贊興賓亦興之義】　賈氏公彥曰此所授皆遠賓者故菹醢及鉶不授　敖氏繼公曰辯謂辯取於三簋先黍後稷不欲其襍也毎取黍稷皆以右手而實於左手既則反於右手也亦壹以授賓不言壹者文已明也　郝氏敬曰東麪坐簋西地空也六簋辯取郃祭也

案上宰夫之啓簋防此贊者之取簋實皆曰東麪坐是坐於閑容人之処也下經曰賓自閑坐此不曰自閑者此時未設加饌未得有兩饌之閑也必兩言辯者黍稷各三簋亦各三取若縂言辯嫌於黍稷各一取即爲辯也注知於豆祭者以少牢禮上佐食取黍稷於四敦屍同受祭於豆祭者決之也

三牲之肺不離贊者辯取之壹以授賓賓興受坐祭【注古文壹作一】

正義鄭氏康成曰肺不離者刌之也不言刌刌則祭肺也此擧肺不離而刌之便賓祭也賓祭於豆祭敖氏繼公曰雲不離者見其爲切肺且明無擧肺也食而擧肺脊者其肺則離之雲壹者見其不再也必著之者嫌每肺儅別授之也上言興授此言興受文互見耳

案祭肺擧肺竝見士昏禮祭離肺之儀見鄕飲酒禮擧肺與離肺一也少儀雲牛羊之肺離而不提心謂離肺也此雲三牲之肺不離則非離肺是祭肺也食禮應用擧肺以其食時不擧祭訖不嚌故不以離肺而以刌肺刌肺即祭肺也然食禮又不得以祭肺名之故曰三牲之肺不離所以見其宜用離肺而不用也不離謂己刌之不必離也蓋以贊者壹授賓壹祭三肺竝在手則難於絶之以祭矣故注雲此擧肺不離而刌之便賓祭也祭之而不嚌者以非飲酒禮也下經贊者取庶羞曰北麪坐此取肺亦宜北麪不言者文不具凡賓受皆興祭皆坐經特於此見之耳存疑鄭氏康成曰壹猶稍也於是雲賓興受坐祭重牲也賓亦每肺興受

捝手扱上鉶以柶辯擩之上鉶之閑祭【捝始鋭反扱初洽反】正義鄭氏康成曰扱扱其鉶菜也　敖氏繼公曰扱上鉶以柶謂以內列牛鉶之柶極其鉶也辯擩之者遂以柶擩三鉶也四鉶皆有柶其擩之則惟用上者之柶與少牢餽食禮略同上鉶之閑謂內列二鉶之閑少北也祭鉶不於豆祭而於鉶閑者其大牢之禮異與　賈氏公彥曰雲上鉶之閑祭著其異於餘者餘祭於上豆之閑

案辯擩之者謂以上鉶之菜擩於餘鉶之汁所以示辯也特牲之二鉶皆豕故惟曰祭鉶而已少牢則羊豕異故曰祭羊鉶遂以祭豕鉶此則又有牛鉶故辯擩以祭

祭飲酒於上豆之閑魚臘醬湇不祭

正義鄭氏康成曰不祭者非食物之盛者　敖氏繼公曰魚臘屬於牲醬屬於豆湇屬於鉶故此雖設之亦不祭蓋已祭其大則略其細也不言腸胃膚者在魚臘之下不祭可知　賈氏公彥曰以有三牲故魚臘不祭入庶羞則祭之下文庶羞皆有大賓兼壹祭之少儀雲祭膴膴魚肉之臠是亦祭之也

案飲與酒皆祭則酒亦以飲潄明矣大司馬職大祭祀饗食羞牲魚授其祭注雲牲魚魚牲也是魚有祭也此不祭魚者侯禮異於王禮食大夫又異於食諸侯也醬湇不祭者醬類於醢湇等於鉶醢之祭也以菹擩之鉶之祭也以菜擩之醬湇皆特設醬無菹湇亦無菜無所用以擩者故不祭也

右賓祭正饌

案玉藻曰賓祭主人辤曰不足祭也此賓祭不辤者彼謂敵禮此則臣禮故異

欽定儀禮義疏卷十九