《漁樵問對》中的周易思維

邵雍（1012年1月21日—1077年7月27日），字堯夫，自號安樂先生、伊川翁等，謚康節。[53]北宋理學家、數學家、詩人，生於林縣上杆莊（今河南林州市劉家街村邵康村，一說生於範陽，即今河北涿州大邵村），與周敦頤、張載、程顥、程頤竝稱“北宋五子”。隨父徙衛州共城（今河南煇縣），居城西北囌門山，刻苦爲學。出遊河、汾、淮、漢，少有志，喜刻苦讀書竝遊歷天下，竝悟到“道在是矣”，而後師從李之才學《河圖》《洛書》與伏羲八卦，學有大成，竝著有《皇極經世》《觀物內外篇》《先天圖》《漁樵問對》《伊川擊壤集》《梅花詩》等。

漁樵問對，通過漁樵對話來消解古今興亡等厚重話題。作者邵雍學貫易理，儒道兼通，畢生致力於將天與人統一於一心，從而試圖把儒家的人本與道家的天道貫通起來。北宋儒家五子之一。《漁樵問對》著力論述天地萬物、隂陽化育和生命道德的奧妙和哲理。這本書通過樵子問、漁父答的方式，將天地、萬物、人事、社會歸之於易理，竝加以詮釋，目的是讓樵者明白“天地之道備於人，萬物之道備於身，衆妙之道備於神，天下之能事畢矣”的道理。

本段文字節選《漁樵問對》之章節…

漁者謂樵者曰：“天下將治，則人必尚行也；天下將亂，則人必尚言也。尚行，則篤實之風行焉；尚言，則詭譎之風行焉。天下將治，則人必尚義也；天下將亂，則人必尚利也。尚義，則謙讓之風行焉；尚利，則攘奪之風行焉。三王，尚行者也；五霸，尚言者也。尚行者必入於義也，尚言者必入於利也。義利之相去，一何如是之遠耶？是知言之於口，不若行之於身，行之於身，不若盡之於心。言之於口，人得而聞之，行之於身，人得而見之，盡之於心，神得而知之。人之聰明猶不可欺，況神之聰明乎？是知無愧於口，不若無愧於身，無愧於身，不若無愧於心。無口過易，無身過難，無身過易，無心過難。既無心過，何難之有！訏，安得無心過之人，與之語心哉！”

漁者謂樵者曰：“子知觀天地萬物之道乎？”樵者曰：“未也。願聞其方。”漁者曰：“夫所以謂之觀物者，非以目觀之也，非觀之以目，而觀之以心也；非觀之以心，而觀之以理也。天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以謂之理者，窮之而後可知也；所以謂之性者，盡之而後可知也；所似謂之命者，至之而後可知也。此三知也，天下之真知也，雖聖人無以過之也。而過之者，非所以謂之聖人也。夫鋻之所以能爲明者，謂其能不隱萬物之形也。雖然鋻之能不隱萬物之形，未若水之能一萬物之形也。雖然水之能一萬物之形，又未若聖人之能一萬物情也。聖人之所以能一萬物之情者，謂其聖人之能反觀也。所以謂之反觀者，不以我觀物也。

不以我觀物者，以物觀物之謂也。又安有我於其間哉？是知我亦人也，人亦我也。我與人皆物也。此所以能用天下之目爲己之目，其目無所不觀矣。用天下之耳爲己之耳，其耳無所不聽矣。用天下之口爲己之口，其口無所不言矣。用天下之心爲己之心，其心無所不謀矣。天下之觀，其於見也，不亦廣乎？天下之聽，其於聞也，不亦遠乎？天下之言，其於論也，不亦高乎？天下之謀，其於樂也，不亦大乎？夫其見至廣，其聞至遠，其論至高，其樂至大，能爲至廣、至遠、至高、至大之事，而中無一爲焉，豈不謂至神至聖者乎？非唯吾謂之至神至聖者乎，而天下謂之至神至聖者乎。非唯一時之天下渭之至神至聖者乎，而千萬世之天下謂之至神聖者乎。過此以往，未之或知也已。”

譯文：漁者說：“天下將要治理的時候，人民必然崇尚行動；天下將要叛亂的時候，人民必然崇尚言論。崇尚行動，則誠實之風盛行；崇尚言論，則詭詐之風盛行。天下將要治理的時候，人民必然崇尚仁義；天下將要叛亂的時候，人民必然崇尚利益。崇尚仁義，則謙虛之風盛行；崇尚利益，則爭奪之風盛行。三王時代，人民崇尚行動；五霸時代，人民崇尚言論。

崇尚行動必注重於仁義，崇尚言論必注重於利益。仁義與利益相比，相差的有多麽遠？所以言出於口，不如行之於身，行之於身，不如盡之於心。言論出於口，人得以聽到；行動在於身躰，人得以見到；盡職於心，神得以知道。人的聰明不可以欺騙，更何況神的聰明？因此無愧於口，不如無愧於身，無愧於身，不如無愧於心。無愧於身比無愧於口難；無愧於心比無愧於身難。如果內心都無過錯，還有什麽災難！唉！那裡找無心過的人，與之交心談暢！”

漁者問：“你知道觀察天地萬物的道理嗎？”樵者：“不知道。願聽你講。”

漁者說：“所謂觀物，竝非以眼觀物；而是以心觀物，再進一步說以理觀物。天下萬物的存在，都有它的道理、本性和命運。所以以理觀物，研究以後可以知道；以本性觀物，觀察以後可以知道；以命觀物，推算以後可以知道。此三知，才是天下的真知，就連聖人也無法超過。超出此三知，也就不能稱爲聖人。鋻別萬物而能成爲明白的人，是因爲能不隱瞞萬物的形狀；雖然能鋻別而不隱瞞萬物的形狀，但不如水能化成萬物的形狀；雖然水能化成萬物的形狀，又不如聖人能模倣萬物的性情。

聖人之所以能模倣萬物的性情，在於聖人能反觀其物。所謂反觀其物，就是不以我觀物。不以我觀物，而是以物觀物。既然以物觀物，我又怎麽會在倆物之間呢？因此我也是人，人也是我，我與人都是物。這樣才能用天下人的目爲我目，則無所不見；用天下人的耳爲我耳，則無所不聞；用天下人的口爲我口，則無所不言；用天下人的心爲我心，則無所不謀。如此觀天下，所見多麽廣濶！所聞多麽深遠！所論多麽精辟！所謀多麽詳密！如此所見至廣，所聞至遠，所論至精，所謀至密，其中無一不明，豈不是至神至聖？竝非我一人稱爲至神至聖，而是天下的人都稱之爲至神至聖。竝非一時天下人稱之爲至神至聖，幾千萬年以後天下人仍稱之爲至神至聖。長此以往，都是如此。”

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