卷三十五

欽定四庫全書

禮書綱目卷三十五　　　　　婺源江永撰

天神　　　吉禮二

補

天子祭天地歲徧【曲禮　此條通言一歲祭天】　大宗伯以禋祀祀昊天上帝【禋之言煙周人尚臭煙氣之臭聞者鄭司農雲昊天天也上帝玄天也昊天上帝樂以雲門玄謂昊天上帝鼕至於圜丘所祀天皇大帝　詳見祭法　此條通言祀天禮】　郊之祭迎長至之日【詳見祭義然註說亦誤　此條鼕至祀天】　郊之祭大報天而主日配以月【主日者以其光明天之神可見者莫著焉　祭義　此條主日配月】　有虞氏郊嚳夏後氏郊鯀殷人郊冥周人郊稷【祭上帝於南郊曰郊有虞氏以上尚德配用有德者自夏以下稍用其姓代之先後之次有虞氏夏後氏宜郊顓頊殷人宜郊契　詳見祭法】周公郊祀後稷以配天【後稷周之始祖郊謂圜丘祀天也周公攝政因行郊天之】

【祭迺尊始祖以配之也　孝經　此兩條郊祀以祖配】　大宗伯以玉作六器以禮天地四方【禮謂始告神時薦於神坐書曰周公植璧秉圭是也】以蒼璧禮天【此禮天以鼕至謂天皇大帝在北極者也禮神者必象其類璧圜象天】牲幣放其器之色【幣以從爵若人飲酒有酧幣此條祀天玉幣　春官】　　季夏命四監大郃百縣之秩芻以養犧牲令民無不鹹出其力以共皇天上帝以為民祈福【皇天北辰耀魄寶鼕至所祭於圜丘也上帝大微五帝　詳見祭物】　仲鞦命宰祝循行犧牲視全具案芻豢瞻肥瘠察物色必比類量小大視長短皆中度五者備當上帝其饗【詳見祭物】　祭天特牲【禮器】　郊特牲　牲孕祭帝弗用【犢者誠慤未有牝牡之情是以小為貴也孕任子也　詳見祭義】　牲用騂用犢【尚赤者周也　同上】　帝牛不吉以為稷牛【養牲必養二也】帝牛必在滌三月稷牛唯具【滌牢中所搜除處也唯具遭時又選可用也　詳見祭義】　牧人凡陽祀用騂牲毛之【詳見祭物】　用騂犢【祭法】　祭天地之牛角繭慄【王制】　郊禘不過繭慄【詳見祭義】　禘郊之事則有全脀【全脀全其牲體而陞之也凡禘郊皆血腥也　國語周語　已上十二條犧牲】　酒人以法共五齊三酒以實八尊大祭三貳唯齊酒不貳【大祭者王服大裘袞冕所祭也　詳見祭物】　冪人以疏佈巾冪八尊【以疏佈者天地之神尚質　並天官】　犧尊疏佈鼏樿杓【鼏或作冪樿杓白理也　禮器】　鬯人掌共秬鬯而飾之【詳見祭物】　天子親耕粢盛秬鬯以事上帝【疏曰案小宰注雲天地大神至尊不祼此祭上帝有秬鬯者凡鬯有二若和之以鬱謂之鬱鬯鬱人所掌是也祭宗廟而灌也若不和鬱謂之秬鬯鬯人所掌是也謂五齊之酒以秬黍為之以芬芳調暢故言鬱鬯故得以事上帝　表記】　天子親舂禘郊之盛【帥後舂之　國語　已上六條酒齊粢盛】　蒲越藁鞂之尚【蒲越藁鞂籍神蓆也郊特牲　禮器藁鞂之段註穗去實曰鞂禹貢三百裡納鞂服】　器用陶匏【詳見祭義】

卬盛於豆於豆於登其香始陞上帝居歆衚臭亶時【木曰豆瓦曰登豆薦菹醢也於登薦大羮也箋雲祀天用瓦豆陶器質也　大雅生民】　鼎聖人亨以享上帝【程傳鼎之為器極其用之大則聖人亨以享上帝聖人古之聖王也　易　已上四條器具】　典瑞四圭有邸以祀天【鄭司農雲於中央為璧圭著其四麪一玉俱成爾雅曰邸本也圭本著於璧故四圭有邸圭末四出故也或說四圭有邸有四角也邸讀為觝欺之觝上帝玄天玄謂祀天夏正郊天也　春官】　玉人四圭尺有二寸以祀天【郊天所以禮其神也典瑞職曰四圭有邸以祀天旅上帝　考工記　此二條圭玉】　司裘掌為大裘以共王祀天之服【鄭司農雲大裘黑羔裘服以祀天示質　天官】　司服王祀昊天上帝則服大裘而冕【鄭司農雲大裘黑羔裘也　春官】　天子大裘以黼之【家語郊問詳見祭義】　王被袞【謂有日月星辰之章】戴冕璪十有二旒【天之大數不過十二　詳見祭義　以上四條冕服】　巾車玉路錫樊纓十有再就建大常十有二斿以祀【詳見祭通禮出路章】　大馭掌馭玉路以祀【同上】　乘素車旂十有二旒龍章而設日月【素車殷路也設日月畫於旂上　詳見祭義】　大路素【疏曰大路殷祭天之車也禮器　已上四條車旗】大司樂迺奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神【以黃鍾之鍾大】

【呂之聲為均者黃鍾陽聲之首大呂為之郃奏之以祀天神尊之也天神謂五帝及日月星辰也王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊尊之也孝經說曰祭天南郊就陽位是也】凡樂圜鍾為宮黃鍾為角大簇為徵姑洗為羽靁鼓靁鞀孤竹之琯雲和之琴瑟雲門之舞鼕日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣【本文此下有地示人鬼二節　此三者皆禘大祭也天神則主北辰地祗則主崑崙人鬼則主後稷先奏是樂以致其神禮之以玉而祼焉迺後郃樂而祭之大傳曰王者必禘其祖之所自出祭法曰周人禘嚳而郊稷謂此祭天圜丘以嚳祀之圜鍾夾鍾也夾鍾生於房心之氣房心為大辰天帝之明堂以此為宮用聲類求之天宮夾鍾陰聲其相生從陽數其陽無射無射上生中呂中呂與地宮同位不用也中呂上生黃鍾黃鍾下生林鍾林鍾地宮又不用林鍾上生大簇大簇下生南呂南呂與無射同位又不用南呂上生姑洗鄭司農雲靁鼔靁鞀皆謂六麪有革可擊者也雲和地名也玄謂靁鼔靁鞀八麪孤竹竹特生者雲和山名　詳見樂制篇　春官】　鼓人以靁鼔鼓神祀【靁鼔八麪鼓也神祀祀天神也　地官　此二條樂舞】　大宰祀五帝則掌百官之誓戒與其具脩【祀五帝謂四郊及明堂誓戒要之以重刑失禮也明堂位所謂各揚其職百官廢職服大刑是其辭之略也具所當共脩掃除糞灑】前期十日帥執事而蔔日遂戒【前期前所諏之日也十日容散齊七日致齊三日執事宗伯大蔔之屬既蔔又戒百官以始齊】及執事眂滌濯【執事初為祭事前祭日之夕滌濯謂溉祭器及甑甗之屬】及納亨贊王牲事【納亨納牲將告殺謂鄉祭之晨既殺以授亨人凡大祭祀君親牽牲大夫贊之】及祀之日贊玉幣爵之事【日旦明也玉幣所以禮神玉與幣各如其方之色爵所以獻齊酒不用玉爵尚質也三者執以從王至而授之】祀大神示亦如之【大神祗謂天地　天官】　大宗伯凡祀大神帥執事而蔔日宿眂滌濯位玉鬯省牲鑊奉玉齍詔大號治其大禮詔相王之大禮【執事諸有事於祭者宿申戒也滌濯溉祭器也玉禮神之玉也始涖之祭又奉之鑊亨牲器也大號六號之大者以詔太祝以為祝辭治猶簡習也豫簡習大禮至祭當以詔相王羣臣禮為小禮故書涖作立鄭司農讀為涖涖視也　春官】郊用辛蔔郊受命於祖廟作龜於禰宮【受命謂告之退而蔔】蔔

之日王立於澤親聽誓命【澤澤宮也所以擇賢之宮也既蔔必到澤宮擇可與祭祀者因誓勑之以禮也禮記曰舉賢而置之聚衆而誓之是也】獻命庫門之內戒百官大廟之命戒百姓【王自澤宮而還以誓命重相申勑也庫門在雉門之外入庫門則至廟門外矣大廟者祖廟也百官公卿以下也百姓王之親也入廟戒親親也王自此還齊路寢之室庫或為廐】祭之日王皮弁以聽祭報【報猶白也夙興朝服以待白祭事者迺後服祭服而行事也周禮祭之日小宗伯逆粢省鑊告時於王告備於王也】喪者不哭不敢兇服氾埽反道鄉為田燭【謂郊道之民為之也反道剗令新土在上也田燭田首為燭也　郊特牲　詳見祭義】　夏後氏祭其闇殷人祭其陽周人祭日以朝及闇【闇昏時也陽讀為曰雨曰暘之暘謂日中時也朝日出時也夏後氏大事以昏殷人大事以日中周人大事以日出亦謂此郊祭也以朝及闇謂終日有事　祭義】　祭之日王被袞戴冕璪十有二旒乘素車旂十有二旒龍章而設日月【詳見祭義】　節服氏郊祀裘冕二人執戈送逆屍從車【裘冕者亦從屍服也裘大裘也凡屍服卒者之上服從車從屍車送逆之往來春鞦傳曰晉祀夏郊董伯為屍　夏官】　大宗伯以禋祀祀昊天上帝【本文此下雲以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌師雨師禋之言煙周人尚臭煙氣之臭聞者槱積也三祀皆積柴實牲體焉或有玉帛燔燎而陞煙所以報陽也　詳見祭法春官】　燔柴於泰壇祭天也【壇封土為祭處也壇之言坦也坦明貌也　祭法】　祭天曰燔柴【既祭積薪燒之　爾雅】　至敬不壇掃地而祭【疏曰此謂祭五方之天初則燔柴於大壇燔柴訖於壇下掃地而設正祭此周法也　禮器】　郊血【郊祭天也血腥爓孰遠近備古今也尊者先遠　詳見祭義　禮器】　大祝大禋祀隋釁逆牲逆屍令鐘鼓右亦如之【隋釁謂薦血也凡血祭曰釁既隋釁後言逆牲容逆鼎右讀亦當為侑】　大祝辨六號一曰神號【神號若雲皇天上帝】凡大禋祀則執明水火而號祝【明水火司烜所共日月之氣以給蒸亨執之如以六號祝明此圭潔也禋祀祭天神也　春官】　皇皇上天照臨下土集地之靈降甘風雨【禮運曰地秉隂竅於山川】庶物羣生各得其所靡今靡古【言覆施均】維予一人某敬拜皇天之祜【古祝辭則雲嗣王某或曰一人某王者親告之辭也】維某年某月上日【年謂太歲所在月正月也　大戴禮】　大祝既祭令徹【春官　已上祭天禮節】　凡以神仕者以鼕日至致天神人鬼【天人陽也陽氣陞而祭鬼神致人鬼於祖廟蓋用祭天明日　詳見百神　春官　此條祭天明日】　凡祀啟蟄而郊【啟蟄夏正建寅之月祀天南郊　詳見祭通禮時日蔔筮章　桓五年左氏傳】　孟春天子迺以元日祈穀於上帝【謂以上辛郊祭天也春鞦傳曰夫郊祀後稷以祈農事是故啟蟄而郊郊而後耕上帝大微之帝也　月令】　郊祀後稷以祈農事【詳見本章傳　已上三條孟春祈穀】　龍見而雩【龍見建巳之月蒼龍宿之體昏見東方萬物始盛待雨而大故祭天遠為百穀祈膏雨　桓五年左氏傳】　仲春命樂師脩鞀鞞鼔均琴瑟琯簫執乾慼戈羽調竽笙竾簧飭鐘磬柷敔【為將大雩帝習樂也脩均執調飭者治其器物習其事之言】命有司為民祈祀山川百源大雩帝用盛樂迺命百縣雩祀百辟卿士有益於民者以祈穀實【陽氣盛而常旱山川百源能興雲雨者也衆水始所出為百源必先祭其本迺雩雩訏嗟求雨之祭也雩帝謂為壇南郊之旁雩五精之帝配以先帝也自鞀鞞至柷敔皆作曰盛樂凡他雩用歌舞而已百辟卿士古者上公若勾龍後稷之類也春鞦傳曰龍見而雩雩之正當以四月凡周之鞦三月之中而旱亦脩雩禮以求雨因著正雩此月失之矣天子雩上帝諸侯以下雩上公周鼕及春夏雖旱禮有禱無雩月令　此二條夏大雩】　季鞦上丁命樂正入學習吹【為將饗帝也春夏重】

【舞鞦鼕重吹也】大饗帝【言大饗者徧祭五帝也曲禮曰大饗不問蔔謂此也】嘗犧牲告備於天子【嘗者謂嘗羣神也天子親嘗帝使有司祭於羣神禮畢而告焉　月令】　大饗不問蔔【祭五帝於明堂莫適蔔也郊特牲曰郊血大饗腥】不饒富【富之言備也備而已勿多於禮也　曲禮】　周公宗祀文王於明堂以配上帝【明堂天子佈政之堂也周公因祀五方上帝於明堂迺尊文王以配之也　孝經　已上三條鞦季大饗】　昔者周公旦有勲勞於天下周公既沒成王康王追唸周公之所以勲勞者而欲尊魯故賜之以重祭外祭則郊社是也【詳見祭義】　成王以周公為有勲勞於天下【王功曰勲事功曰勞】命魯公世世祀周公以天子之禮樂【同之於周尊之也魯公謂伯禽】是以魯君孟春乘大路載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝於郊配以後稷天子之禮也【孟春建子之月魯之始郊日以至大路殷之祭天車也弧旌旗所以張幅也其衣曰韣天子之旌旗畫日月帝謂蒼帝靈威仰也昊天上帝魯不祭　明堂位】　魯人將有事於上帝必先有事於頖宮【上帝周所郊祀之帝謂蒼帝靈威仰也魯以周公之故得郊祀上帝與周同先有事於頖宮告後稷也告之者將以配天先仁也頖宮郊之學也詩所謂頖宮也字或為郊宮　禮器　已上三條魯之郊】　杞之郊也禹也宋之郊也契也【詳下傳　此條杞宋之郊】

右祀天　郊者竝百王於上天而祭之也【百王百神也或神字誤為王言社稷唯祭一神至郊天則兼祭百神以喻君兼父母者也　荀子】　因天事天因地事地因名山陞中於天因吉土以饗帝於郊陞中於天而鳳凰降龜龍格饗帝於郊而風雨節寒暑時【詳見祭義】　雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考【本義曰雷出地奮和之至也先王作樂既象其聲又取其義殷盛也　易】　維十有三祀帝迺稱王而入唐郊猶以丹硃為屍【舜承堯猶子承父雖已改禮易樂猶祭天於唐郊以丹硃為屍至十三年天下既知已受堯位之意矣將自止郊而以丹硃為王者後欲天下昭然知之然後為之故稱王也晉祀夏郊以董伯為屍】於時百執事鹹昭然迺知王世不絶爤然必自有繼祖守宗廟之君【知當以丹硃為王者後使祭其郊也祖或為體尚書大傳】　噫嘻春夏祈穀於上帝也【硃子曰序誤】　我將祀文王於明堂也　【並詩序】　僖公三十一年夏四月四蔔郊不從迺免牲【龜曰蔔不從不吉也蔔郊不吉故免牲免猶縱也】猶三望【三望分野之星國中山川皆因郊祀望而祭之魯廢郊天而脩其小祀故曰猶猶者可止之辭】蔔郊不從迺免牲非禮也【諸侯不得郊天魯以周公故得用天子禮樂故郊為魯常祀】猶三望亦非禮也禮不蔔常祀【必其時】而蔔其牲日【蔔牲與日知吉兇】牛蔔日曰牲【既得吉日則牛改名曰牲】牲成而蔔郊上怠慢也【怠於古典慢瀆龜策】望郊之細也不郊亦無望可也【左氏傳】　曷為或言三蔔或言四蔔三蔔禮也四蔔非禮也三蔔何以禮四蔔何以非禮【據俱蔔也】求吉之道三【三蔔吉兇必有相奇者可以決疑故求吉必三蔔】禘嘗不蔔郊何以蔔【禘比祫為大嘗比四時祭為大故據之】蔔郊非禮也【禮天子不蔔郊】蔔郊何以非禮【據上言三蔔禮】魯郊非禮也【以魯郊非禮故蔔爾昔武王既沒成王幼少周公居攝行天子事制禮作樂致太平有大功周公薨成王以王禮葬之命魯使郊以彰周公之德非王故蔔三蔔吉則用之不吉則免牲謂之郊者天人相與交接之意也不言郊天者謙不敢斥尊】魯郊何以非禮【據成公迺不郊惡之】天子祭天【郊者所以祭天也天子所祭莫重於郊居南郊者就陽位也槀蓆玄酒器用陶匏大珪不瑑大羮不和為天至尊物不可悉備故惟質以事之】諸侯祭土【土謂社也諸侯所祭莫重於社卿大夫祭五祀士祭其先祖】天子有方望之事【方望謂郊時所望祭四方羣神日月星辰風伯雨師五嶽四瀆及餘山川凡三十六所】無所不通【盡八極之內天之所覆地之所載無所不至故得郊也】諸侯山川有不在其封內者則不祭也【故魯郊非禮也】曷為或言免牲或言免牛免牲禮也【魯蔔郊不吉免之禮蔔郊不吉則為牲作玄衣纁裳使有司玄耑放之於南郊明本為天不敢畱天牲】免牛非禮也免牛何以非禮傷者曰牛【養牲不謹敬有災傷天不饗用不得復為天牲故以本牛名之非禮者非天牲不當復見免但內自省責而已】三望者何望祭也然則曷祭祭泰山河海曷為祭泰山河海【據郊者主為祭天】山川有能潤於百裡者天子秩而祭之【此皆助天宣氣佈功故祭天及之秩者隨其大小尊卑高下所宜禮祭天牲角繭慄社稷宗廟角握六宗五嶽四瀆角尺其餘山川視卿大夫天燎地瘞日月星辰佈山縣水沈風磔雨陞燎者取俎上七體與其珪寶在辨中置於柴上燒之】觸石而出膚寸而郃【側手為膚案指為寸言其觸石理而出無有膚寸而不郃】不崇朝而徧雨乎天下者唯泰山爾【崇重也不崇朝言一朝也】河海潤於千裡【亦能通氣致雨潤澤及於千裡韓詩傳曰湯時大旱使人禱於山川是也郊望非一獨祭三者魯郊非禮故獨祭其大者】猶者何通可以已也【已止】何以書譏不郊而望祭也【譏尊者不食而卑者獨食書者惡失禮也魯至是郊者僖公賢君欲尊明其先祖之功德不就廢之譏者春鞦不見事不書皆從事舉可知也不吉言不從者明己意汲汲欲郊而蔔不從耳所以見事鬼神當加精神　公羊傳】　宣公三年春王正月郊牛之口傷改蔔牛牛死迺不郊猶三望【牛不稱牲未蔔日言牛雖傷死當更改蔔取其吉者郊不可廢也前年鼕天王崩未葬而郊者不以王者廢天事禮記曾子問天子崩未殯五祀不行既殯而祭自啟至於反哭五祀之祭不行已葬而祭】望郊之屬也不郊亦無望可也【已有例在僖三十一年復傳者嫌牛死與蔔不從異　左氏傳】　其言之何【據食角不言之】緩也【辭間容之故為緩不若食角急也別天牲主以角書者譏宣公養牲不謹敬不潔清而災重事至尊故詳録其簡甚】曷為不復蔔【據定十五年牛死改蔔牛】養牲養二蔔【二蔔語在下】帝牲不吉【帝皇天大帝在北辰之中主縂領天地五帝羣神也不吉者有災】則扳稷牲而蔔之【先蔔帝牲養之有災更引稷牲蔔之以為天牲養之凡當二蔔爾復不吉不復郊】帝牲在於滌三月【滌宮名養帝牲三牢之處也謂之滌者取其蕩滌潔清三牢者各主一月取三月一時足以充其天牲】於稷者唯具是視【祖其身體具無災害而已不特養於滌宮所以降稷尊帝】郊則曷為必祭稷【據郊者主為祭天】王者必以其祖配【祖謂後稷周之始祖薑嫄履大人跡所生配配食也】王者則曷為必以其祖配【據方父事天】自內出者無匹不行【匹郃也無所與會郃則不行】自外至者無主不止【必得主人迺止者天道闇昧故推人道以接之不以文王配之者重本尊始之義也故孝經曰郊祀後稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝五帝在大微之中疊生子孫更王天下書改蔔者善其應變得禮　公羊傳】之口緩辭也傷自牛作也【牛自傷口非備災之道不至也故以緩辭】

【言之】改蔔牛牛死迺不郊事之變也【牛無故自傷其口易牛改蔔復死迺廢郊禮此事之變異】迺者亡乎人之辭也【譏宣公不恭致天變　穀梁傳】成公七年春王正月鼷鼠食郊牛角改蔔牛鼷

鼠又食其角迺免牛【杜曰稱牛未蔔日免放也免牛可也不郊非禮也】夏五月不郊猶三望【書不郊間有事三望非禮】不言日急辭也【辭中促迫不容日】過有司也郊牛日展斛角而知傷展道盡矣其所以備災之道不盡也【有司展察牛而即知傷是展察之道盡不能防災禦患致使牛傷故不書日以顯有司之過斛球球然角貌】改蔔牛鼷鼠又食其角又有繼之辭也【前已食故曰繼】其緩辭也曰亡乎人矣非人之所能也所以免有司之過也【至此復食迺知國無賢君天災之爾非有司之過也故言其以赦之】迺免牛迺者亡乎人之辭也免牲者為之緇衣纁裳有司玄耑奉送至於南郊免牛亦然免牲不曰不郊免牛亦然【郊者用牲今言免牲則不郊顯矣若言免牛亦不郊而經復書不郊者蓋為三望起爾言時既不郊而猶三望明失禮　穀梁傳】　成公十年夏四月五蔔郊不從迺不郊【杜曰蔔常祀不郊皆非禮故書】夏四月不時也【郊時極於三月】五蔔強也【穀梁傳】　成公十七年九月辛醜用郊【杜曰九月郊祭非禮明矣書用郊從史文】用者不宜用也九月非所用郊也【周之九月夏之七月天氣上陞地氣下降又非郊時故加用之】然則郊曷用郊用正月上辛【魯郊博蔔春三月言正月者因見百王正所當用也三王之郊一用夏正言正月者春鞦之制也正月者歲首上辛猶始新皆取其首月之辛日者明用辛例不郊則不日】或曰用然後郊【或曰用者先有事存後稷神名也晉人將有事於河必先有事於惡池齊人將有事於泰山必先有事於蜚林魯人將有事於天必先有事於頖宮九月郊尤悖禮故言用小大盡譏之以不郊迺譏三望知郊不得譏小也又夕牲告牷後稷當在日上不得在日下　公羊傳】　夏之始可以承春以鞦之末承春之始蓋不可矣【郊春事也僖三十一年夏四月四蔔郊不從傳曰四月不時今言可者方明鞦末之不可故以是為猶可也】九月用郊用者不宜用也宮室不設不可以祭衣服不脩不可以祭車馬器械不備不可以祭有司一人不備其職不可以祭祭者薦其時也薦其敬也薦其美也非享味也【穀梁傳】　襄公七年夏四月三蔔郊不從迺免牲【稱牲既蔔日也蔔郊又非禮也】孟獻子曰吾迺今而後知有蔔筮夫郊祀後稷以祈農事也【郊祀後稷以配天後稷周始祖能播殖者】是故啟蟄而郊郊而後耕今既耕而蔔郊宜其不從也【啟蟄夏正建寅之月耕謂春分　左氏傳】　襄公十一年夏四月四蔔郊不從迺不郊夏四月不時也四蔔郊非禮也【穀梁傳】　定公十五年春王正月鼷鼠食郊牛牛死改蔔牛【杜曰不言所食處舉死重也改蔔禮也】曷為不書其所食漫也【公羊傳】　不敬莫大焉【不言所食食非一處而至死定公不敬最大故天災最甚　穀梁傳】　夏五月辛亥郊【杜曰書過】曷為以夏五月郊三蔔之運也【公羊傳】　哀公元年春王正月鼷鼠食郊牛角改蔔牛【按左氏無角字】夏四月辛巳郊此該郊之變而道之也【該備也春鞦書郊終於此故於此備說郊之變變謂郊非其時或牲被災害】於變之中又有言焉【於災變之中又有可善而言者】鼷鼠食郊牛角改蔔牛志不敬也郊牛日展斛角而知傷展道盡矣【展道雖盡所以備災之道不盡譏哀公不敬故致天災】郊自正月至於三月郊之時也夏四月郊不時也五月郊不時也夏之始可以承春以鞦之末承春之始蓋不可矣【凱曰不時之中有差劇也夏始承春方鞦之末猶可為也】九月用郊用者不宜用也【在成十七年】十郊三蔔禮也【以十二月下辛蔔正月上辛如不從則以正月下辛蔔二月上辛如不從則以二月下辛蔔三月上辛所謂三蔔也鄭嗣曰謂蔔辛而三也求吉之道三故曰禮也】四蔔非禮也【僖三十一年襄十一年皆四蔔】五蔔強也【成十年五蔔】蔔免牲者吉則免之不吉則否牛傷不言傷之者傷自牛作也故其辭緩【宣三年郊牛之口傷以牛自傷故加之言緩辭】全曰牲傷曰牛未牲曰牛其牛一也其所以為牛者異【已蔔日成牲而傷之曰牛未蔔日未成牲之牛二者不同】有變而不郊故蔔免牛也已牛矣其尚蔔免之何也【災傷不復以郊怪復蔔免之】禮與其亡也寧有【於禮有蔔之與無蔔寧當有蔔】嘗置之上帝矣故蔔而後免之不敢專也【當置之滌宮名之為上帝牲故不敢擅放也】蔔之不吉則如之何不免安置之繋而待六月上甲始庀牲然後左右之【庀具也待具後牲然後左右前牛在我用之不復須蔔已有新牲故也周禮曰司門掌授琯鍵以啟閉國門祭祀之牛牲繫焉然則未左右時監門者養之】子之所言者牲之變而曰我一該郊之變而道之何也我以六月上甲始庀牲十月上甲始繋牲十一月十二月牲雖有變不道也【牲有變則改蔔牛以不妨郊事故不言其變】待正月然後言牲之變此迺所以該郊【至郊時然後言其變重其妨郊也十二月不道自前可知也至正月然後道則二月三月亦可知也此所以該郊言其變道盡】郊享道也貴其時大其禮其養牲雖小不備可也【享者飲食之道牲有變則改蔔牛郊日已逼庀繫之禮雖小不備郃時得禮用之可也】子不志三月蔔郊何也【三月謂十二月正月二月也】郊自正月至於三月郊之時也【有變迺志常事不書】我以十二月下辛蔔正月上辛如不從則以正月下辛蔔二月上辛如不從則以二月下辛蔔三月上辛如不從則不郊矣【意欲郊而蔔不吉故曰不從郊必用上辛者取其新潔莫先也　穀梁傳】　哀公十三年公會吳晉盟吳人囚子服景伯景伯謂大宰曰魯將以十月上辛有事於上帝先王季辛而畢何世有職焉【有職於祭事左氏傳】　孔子曰嗚呼哀哉我觀周道幽厲傷之吾捨魯何適矣【政亂禮失以為魯尚瘉】魯之郊禘非禮也周公其衰矣【非猶失也魯之郊牛口傷鼷鼠食其角又有四蔔郊不從是周公之道衰矣言子孫不能奉行興之】杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也【先祖法度子孫所當守】故天子祭天地諸侯祭社稷【禮運】　桓公五年鞦大雩書不時也凡祀龍見而雩【註見上】過則書【蔔日有吉否過次節則書以譏慢也　左氏傳】　定公元年九月大雩雩月雩之正也鞦大雩非正也鼕大雩非正也鞦大雩之為非正何也【鼕禾稼既成猶雩則非禮可知鞦禾稼始苗嫌當須雨故問也】毛澤未盡人力未竭未可以雩也【邵曰凡地之所生者謂毛公羊傳曰錫之不毛之地是也言鞦百穀之潤澤未盡也人力未盡謂耕耘之功未畢】雩月雩之正也月之為雩之正何也其時窮人力盡然後雩雩之正也何謂其時窮人力盡是月不雨則無及矣是年不艾則無食矣是其時時窮人力盡也雩之必待其時窮人力盡何也雩者為旱求者也求者請也古之人重請何重乎請人之所以為人者讓也請道去讓也則是捨其所以為人也是以重之焉請哉請應乎上公古之神人有應上公者通乎陰陽君親帥諸大夫道之而以請焉【道之謂君必為先也其禱辭曰方今大旱野無生稼寡人當死百姓何謗不敢煩民請命願撫萬民以身塞無狀禱亦請也此即請辭也】夫請者非可詒託而往也必親之者也是以重之【詒託猶假寄穀梁傳】　成公七年鼕大雩雩不月而時非之也鼕無為雩也【穀梁傳】

小宗伯兆五帝於四郊【兆為壇之營域五帝蒼曰靈威仰大昊食焉赤曰赤熛怒炎帝食焉黃曰含樞紐黃帝食焉白曰白招拒少昊食焉黑曰葉光紀顓頊食焉黃帝亦於南郊　春官】　因吉土以饗帝於郊【吉土王者所蔔而居之土也饗帝於郊以四時所兆祭於四郊者也今漢亦四時迎氣其禮則簡　禮器　此兩條五帝神位】　春其帝大皥其神句芒【此蒼精之君木官之臣自古以來著德立功者也大皥宓戲氏句芒少昊氏之子曰重為木官】夏其帝炎帝其神祝融【此赤精之君火官之臣自古以來著德立功者也炎帝大庭氏也祝融顓頊氏之子曰犂為火官】中央土其帝黃帝其神後土【此黃精之君土官之臣自古以來著德立功者也黃帝軒轅氏也後土亦顓頊氏之子曰犂兼為土官】鞦其帝少皥其神蓐收【此白精之君金官之臣自古以來著德立功者也少昊金天氏蓐收少皥氏之子曰該為金官】鼕其帝顓頊其神玄冥【此黑精之君水官之臣自古以來著德立功者也顓頊高陽氏也玄冥少皥氏之子曰脩曰熙為水官月令　此條配帝及帝臣】　大宗伯以玉作六器以禮天地四方【禮謂始告神時薦於神坐書曰周公植璧秉圭是也】以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以玄璜禮北方【禮東方以立春謂蒼精之帝而大皥句芒食焉禮南方以立夏謂赤精之帝而炎帝祝融食焉禮西方以立鞦謂白精之帝而少昊蓐收食焉禮北方以立鼕謂黑精之帝而顓頊玄冥食焉禮神者必象其類圭銳象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象鞦嚴肅半璧曰璜象鼕閉藏地上無物唯天半見】皆有牲幣各放其器之色【幣以從爵若人飲酒有酧幣　春官】　充人掌繋祭祀之牲牷祀五帝則繫於牢芻之三月【牢閑也必有閑者防禽獸觸齧養牛羊曰芻三月一時節氣成地官】　　司服王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之【注見祀天春官】　掌次祀五帝則張大次小次設重㡩重案【祀五帝於四郊次謂幄也大幄初往所止居也小幄既接祭退俟之處祭義曰周人祭日以朝及闇雖有強力孰能支之是以退俟與諸臣代有事焉重㡩複㡩重案牀重蓆也鄭司農雲五帝五色之帝天官】　大司樂迺奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神【注見祀天春官　已上祀五帝禮物舞樂】　大宰祀五帝則掌百官之誓戒與其

具脩前期十日帥執事而蔔日遂戒及執事眂滌濯及納亨贊王牲事及祀之日贊王幣爵之事【注見祀天天官】　大司寇若禋祀五帝則戒之日涖誓百官戒於百族【戒之日蔔之日也百族謂府史以下也郊特牲曰蔔之日王立於澤親聼誓命受教諫之義也獻命庫門之內戒百官也大廟之內戒百姓也】及納亨前王祭之日亦如之【納亨致牲】奉其明水火【明水火所取於日者】　小司寇凡禋祀五實鑊水納亨亦如之【納亨致牲也其時鑊水當以洗解牲體肉】　士師祀五帝則沃戶及王盥洎鑊水【洎謂增其沃汁　並秩官】　大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆【牛能任載地類也奉猶進也鄭司農雲羞進也肆陳骨體也玄謂進所解骨體士喪　禮曰肆解去蹄　地官　已上祀五帝禮節】先立春三日大史謁之天子曰某日立春盛德在木天子迺齊【大史禮官之屬掌正歲年以序事謂告也】立春之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎春於東郊還反賞公卿諸侯大夫於朝【迎春祭蒼帝靈威仰於東郊之兆也王居明堂禮曰出十五裡迎歲蓋殷禮也周迎郊五十裡賞謂有功德者有以顯賜之也朝大寢門外】命相佈德和令行慶施惠下及兆民【相謂三公相王之事也德謂善教也令謂時禁也慶謂休其善也惠謂賉其不足也天子曰兆民】慶賜遂行毋有不當【遂猶達也言使當得者皆得得者無非其人】先立夏三日大史謁之天子曰某日立夏盛德在火天子迺齊立夏之日天子親帥三公九卿大夫以迎夏於南郊還反行賞封諸侯慶賜遂行無不訢悅【迎夏祭赤帝赤熛怒於南郊之兆也不言帥諸侯而雲封諸侯諸侯時或無在京師者空其文也祭統曰古者於禘也爵賜服順陽義也於嘗也出田邑鞦政順隂義也今此行賞可也而封諸侯則違於古封諸侯出土地之事於時未可似失之】先立鞦三日大史謁之天子曰某日立鞦盛德在金天子迺齊立鞦之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎鞦於西郊還反賞軍帥武人於朝【迎鞦者祭白帝白招拒於西郊之兆也軍帥諸將也武人謂環人之屬有勇力者】先立鼕三日大史謁之天子曰某日立鼕盛德在水天子迺齊立鼕之日天子親帥三公九卿大夫以迎鼕於北郊還反賞死事賉孤寡【迎鼕者祭黑帝葉光紀於北郊之逃也死事謂以國事死者若公叔禺人顔涿聚者也孤寡其妻子也有以惠賜之大功加賞　月令　此條四時迎氣】　季鼕迺畢祀帝之大臣天之神祇【四時之功成於鼕孟月祭其宗至此可以祭其佐也帝之大臣句芒之屬天之神祇司中司命風師雨師月令　此條祀帝臣】

右祀五帝及五人帝五人神　季康子問於孔子曰舊聞五帝之名而不知其實請問何謂五帝孔子曰昔丘也聞諸老耼曰天有五行水火金木土分時化育以成萬物【一歲三百六十日五行各主七十二日也化生長育一歲之功萬物莫敢不成】其神謂之五帝【五帝五行之神佐天生物者而後世讖緯皆為之名字亦為妖怪妄言】古之王者易代而改號取法五行五行更王終始相生亦象其義【法五行更王終始相生始以木德王天下其次以生之行轉相成而諸說迺謂五精之帝下生王者其義或無可言者】故其生為明王者而死配五行是以太皥配木炎帝配火黃帝配土少皥配金顓頊配水康子曰太皥氏其始之木何如孔子曰五行用事先起於木木東方萬物之初皆出焉是故王者則之而君以木德王天下其次則以所生之行轉相承也【木生火火生土之屬】康子曰吾聞句芒為木正祝融為火正蓐收為金正玄冥為水正後土為土正此五行之主而不亂稱曰帝者何也孔子曰凡五正者五行之官名五行佐成上帝而稱五帝太皥之屬配焉亦雲帝從其號【天至尊物不可以同其號亦兼稱上帝上得包下五行佐成天事謂之五帝以地有五行而其精神在上故亦為之上帝黃帝之屬故亦稱帝蓋從天五帝之號故王者雖號稱五帝而不得稱天帝而曰天子者言天子與天其尊卑相去遠矣曰天王者言迺天下之王也】昔少皥氏之子有四叔曰重曰該曰脩曰熙實能金木及水使重為句芒該為蓐收脩及熙為玄冥顓頊氏之子曰黎為祝融共工氏之子曰句龍為後土此五者各以其所能業為官職【各以一行之官為職業之事】生為上公死為貴神別稱五祀不得同帝【五祀上公之神故不得稱帝也其序則五正不及五帝五帝不及天地而不知者以祭社為祭地不亦失之遠矣且土與火水俱為五行是地之子也以子為母不亦顛倒失尊卑之序也】康子曰陶唐有虞夏後殷周獨不得配五帝意者德不及上古耶將有限乎孔子曰古之平治水土及播殖百穀者衆矣唯句龍兼食於社【兼猶配也】而棄為稷神易代奉之無敢益者明不可與等故自太皥以降逮於顓頊其應五行而王數非徒五而配五帝是其德不可以多也【家語】　蔡墨曰有五行之官是謂五官實列受氏姓封為上公【爵上公】祀為貴神社稷五祀是尊是奉【五官之君長能脩其業者死皆配食於五行之神為王者所尊奉】木正曰句芒【正官長也取木生句曲而有芒角也其祀重焉】火正曰祝融【祝融明貌其祀犂焉】金正曰蓐收【鞦物摧辱而可收也其祀該焉】水正曰玄冥【水陰而幽冥其祀脩及熙焉】土正曰後土【土為羣物主故稱後也其祀句龍焉在家則祀中霤在野則為社】獻子曰社稷五祀誰氏之五官也【問五官之長皆是誰】對曰少皥氏有四叔【少皥金天氏】曰重曰該曰脩曰熙實能金木及水【能治其官】使重為句芒【木正】該為蓐收【金正】脩及熙為玄冥【二子相代為水正】世不失職遂濟窮桑此其三祀也【窮桑少昊之號也四子能治其官使不失職濟成少昊之功死皆為民所祀窮桑地在魯北】顓頊氏有子曰犂為祝融【犂為火正】共工氏有子曰句龍為後土此其二祀也【昭二十九年左氏傳】

王宮祭日也夜明祭月也【王宮日壇王君也日稱君宮壇營域也夜明亦謂月壇也祭法】　祭日於壇祭月於坎祭日於東祭月於西【詳見祭義】掌次朝日則張大次小次設重㡩重案【朝日春分拜日於東門之】

【外次謂幄也大幄初往所止居也小幄既接祭退俟之處重㡩複㡩重案牀重蓆也　天官】　天子玄耑而朝日於東門之外【耑當為冕字之誤也玄衣而冕冕服之下朝日春分之時也東門謂國門也　玉藻】　典瑞王晉大圭執鎮圭繅藉五採五就以朝日【繅有五採文所以薦玉木為中榦用韋衣而畫之就成也王朝日者示有所尊訓民事君也天子常春分朝日鞦分夕月覲禮曰拜日於東門之外故書鎮作瑱鄭司農雲晉讀為搢紳之搢謂揷之於紳帶之間若帶劍也瑱讀為鎮玉人職曰大圭長三尺抒上終葵首天子服之鎮圭尺有二寸天子守之繅讀為藻率之藻五就五帀也一帀為一就　春官】　天子大採朝日與三公九卿祖識地德【禮天子以春分朝日示有尊也虞說雲大採袞織也祖習也識知也地德所以廣生昭謂禮玉藻天子玄冕以朝日玄冕冕服之下則大採非袞職也周禮王搢大圭執鎮圭藻藉五採五就以朝日則大採謂此也言天子與公卿因朝日以脩陽政而習地德因夕月以治隂教而糾天刑日照晝月照夜各因其明以脩其事也】少採夕月與大史司載糾䖍天刑【夕月以鞦分糾恭也䖍敬也刑法也或雲少採黼衣也昭謂朝日以五採則夕月其三採也載天文也司天文謂馮相氏保章氏與大史相儷偶也此因夕月而恭敬觀天法考行度以知妖祥也　國語魯語】　大宗伯以實柴祀日月星辰【實柴實牛柴上也　春官】　羊人凡積共其羊牲【積積柴禋祀槱燎實柴　疏曰祭天用犢其日月以下有用羊者　夏官】　典瑞圭璧以祀日月星辰【圭其邸為璧取殺於上帝　春官】　圭璧五寸以祀日月星辰【禮其神也圭其邸為璧取殺於上帝　考工記玉人】　大司樂迺奏黃鐘歌大呂舞雲門以祀天神【天神謂五帝及日月星辰也　詳見祀天　春官】　迎日之辭曰維某年月上日明光於上下勤施於四方旁作穆穆維予一人某敬拜迎日東郊【尚書大傳　按大戴禮亦有此辭　已上祀日月之正禮已下因事而祀日月】　郊之祭大報天而主日配以月【主日者以其光明天之神可見者莫著焉祭義　此因郊而祀】　　諸侯覲於天子天子乘龍載大斾象日月陞龍降龍出拜日於東門之外【此謂會同以春者也馬八尺以上為龍大斾大常也王建大常縿首畫日月其下及旒交畫陞龍降龍朝事儀曰天子冕而執鎮圭尺有二寸繅藉尺有二寸搢大圭乘大路建大常十有二旒樊纓十有二就貳車十有一乘帥諸侯而朝日於東郊所以教尊尊也】禮日於南門外禮月與四瀆於北門外【此謂會同以夏鼕者也變拜言禮者容祀也禮月於北郊者月大陰之精以為地神也　覲禮　此因會同而祀】孟鼕天子迺祈來年於天宗【此周禮所謂蠟祭也天宗謂日月星辰也　月令此因蠟而祀】　日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之【周禮四曰禜祭為營攢用幣以祈福祥　昭元年左氏傳　此因禜而祀】

右祀日月　莊公十八年日有食之不言日不言朔夜食也何以知其夜食也曰王者朝日【王制曰天子玄冕而朝日於東門之外故日始出而有虧傷之處是以知其夜食也何休曰春鞦不言月食日者以其無形故闕疑其夜食何緣書乎鄭君釋之曰一日一夜郃為一日今朔日月始出其食虧傷之處未復故知此日以夜食夜食則亦屬前月之晦故穀梁不以為疑】故雖為天子必有尊也貴為諸侯必有長也故天子朝日諸侯朝朔【穀梁傳】

大宗伯以實柴祀星辰【星為五緯辰謂日月所會十二次】　典瑞圭璧以祀日月星辰【詳見上章並春官】　圭璧五寸以祀日月星辰【詳見上章】　祭星曰佈【佈散祭於地　爾雅】　大司樂迺奏黃鐘歌大呂舞雲門以祀天神【詳見祀天　已上祀星辰正禮以下因事而祀】　孟鼕天子迺祈來年於天宗【詳見上章】　幽宗祭星也【宗皆當為禜字之誤也幽禜亦謂星壇也星以昏始見禜之言營也春鞦傳曰日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之　祭法】日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之【星辰之神若實沈者　昭元年左氏傳】

右祀星辰【祭司民司祿見百神篇】　古之火正或食於心或食於咮以出內火是故咮為鶉火心為大火【謂火正之官配食於火星建辰之月鶉火星昏在南方則令民放火建戌之月大火星伏在日下夜不得見則令民內火禁放火】陶唐氏之火正閼伯居商丘【陶唐堯有天下號閼伯高辛氏之子傳曰遷閼伯於商丘主辰辰大火也今為宋星然則商丘在宋地】祀大火而火紀時焉【謂出內火時】相土因之故商主大火【相土契孫商之祖也始代閼伯之後居商丘祀大火　襄九年左氏傳】　遷閼伯於商丘主辰【商丘宋地主祀辰星辰大火也】商人是因【商人湯先相土封商丘因閼伯故國祀星辰】遷實沈於大夏主參【大夏今晉陽縣】唐人是因【唐人若劉累之等累遷魯縣此在大夏　詳見因祭疾病章昭元年左氏傳　按通典雲周制仲鞦之月祭靈星於國之東南鞦分日享夀星於南郊此皆不見於經典又絲衣詩序引高子曰靈星之屍也硃子謂高子尤誤今附載於此】

大宗伯以槱燎祀司中司命飌師雨師【槱積也詩曰芃芃棫樸薪之槱之積柴實牲體焉燔燎而陞煙所以報陽也鄭司農雲司中三能三階也司命文昌宮星風師箕也雨師畢也玄謂司中司命文昌第五第四星或曰中能上能也　春官】　祭風曰磔【今俗當大道中磔狗雲以止風此其象　爾雅】　季鼕迺畢祀天之神祇【天之神祇司中司命風師雨師月令　按通典雲周制立春後醜日祭風師於國城東北立夏後申日祀雨師於國城西南立鼕後亥日祀】

【司中司命司民司祿於國城西北亦未知何據】

右祀司中司命飌師雨師

禮書綱目卷三十五