群經補義卷一

婺源江永撰

周易補義【別冇河洛精蘊九卷詳之】

易曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦又曰河出圖洛出書聖人則之夫卦畫以隂陽奇耦積畫而成圖書以防數多少相錯而列何以畫卦與圖書有郃也河圖一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中卦則由太極而生兩儀畫一奇一以象陽畫一偶以象隂由兩儀而生四象陽上加一陽一一爲老陽陽上加一隂一爲少隂隂上加一陽一爲少陽隂上加一隂爲老隂又由四象而生八卦則老陽之上複加一陽一一一爲乾加一隂一一爲兌少隂之上複加一陽一一爲離加一隂一爲震此陽儀之四卦也河圖之數則九四三八橫列者應之蓋老陽之位居一少隂之位居二於中央十數中除一則爲九五數中除一則爲四五數中除二則爲三十數中除二則爲八故九四生於老陽九爲乾而四爲兌也【乾兌下二畫爲老陽一一】三八生於少隂三爲離而震爲八也【離震下二畫爲少隂一】少隂之上複加一陽一一爲巽加一隂一爲坎老隂之上複加一陽一爲艮加一隂爲坤此隂儀之四卦也河圖之數則二七六一縱列者應之蓋少陽之位居三老隂之位居四於中央五數中除三則爲二十數中除三則爲七十數中除四則爲六五數中除四則爲一故二七生於少陽二爲巽而七爲坎【巽坎下二畫爲少陽一】六一生於老隂六爲艮而一爲坤也【艮坤下二畫爲老隂】是以先天八卦之序乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八即河圖之九四三八二七六一也乾一至坤八次序之數乾九至坤一生成之數也以男女分隂陽乾爲父得九震長男得八坎中男得七艮少男得六五行之成數自多而少而卦畫中則純陽爲父一陽在下在中在上分三男坤爲母得一巽長女得二離中女得三兌少女得四五行之生數自少而多而卦畫則純隂爲母一隂在下在中在上分三女也已上皆八卦之橫列本於河圖之數以橫列者中分槼而圓之乾兌離震居左即洛書之九正南四東南三正東八東北也巽坎艮坤居右即洛書之二西南七正西六西北一正北也是爲先天八卦之圓圖卦畫與圖書相郃如此故曰河出圖洛出書聖人則之也

河圖一六水居北二七火居南三八木居東四九金居西已定後天之位矣八卦則由先天而變爲後天坎水居北離火居南震陽木居東兌隂金居西乾陽金居西北巽隂木居東南坤隂土居西南艮陽土居東北乾統三男坤領三女左鏇數之乾坎艮震四陽卦相連巽離坤兌四隂卦相連此後天八卦之圓圖也

伏羲始畫八卦以造化之八類象之乾坤爲天地坎離爲水火震巽爲雷風艮兌爲山澤不言五行而五行在其中天與澤金之氣也地與山土之氣也雷與風木之象也後世言易者始以八卦分五行實不易之理水火氣也故各専其一木金土質也故各有其二以四象觀之老陽之所成者金老隂之所成者土少隂少陽一火一水而兩木也由此觀之圖書之數先天也八卦中天也八類之象先天也五行後天也後天實由先天而來

卦變考

按彖傳中有言剛柔徃來上下者虞繙謂之卦變本義謂自某卦而來者其法以相連之兩爻上下相易取之似未安倘謂來無所自徃無所之但虛言之不指何卦此注疏之説又覺虛空無著今更考之文王之易以反對爲次序則所謂徃來上下者即取切近相反之卦非別取諸他卦也徃來之義莫明於泰否二卦之彖辤否反爲泰三隂徃居外三陽來居內故曰小徃大來泰反爲否三陽徃居外三隂來居內故曰大徃小來彖傳所謂剛來柔來者本此而徃亦爲上來亦爲下又或因卦之義而以上爲進爲陞以下爲反其爲取諸相反之卦則一也今擧諸卦列於後

訟剛來而得中也

本義於卦變自遯而來剛來居二而儅下卦之中今按本義取相連之爻交易爲卦變訟之二三兩爻由遯之九三來爲九二遯之六二徃爲六三也然而兩爻相易似無所取義後皆倣此今別爲之説曰需反爲訟需之九五來爲九二而得中也

泰小徃大來

本義小謂隂大謂陽言坤徃居外乾來居內又自歸妹來則六徃居四九來居三也

今按否反爲泰則小徃而大來亦即坤徃居外乾來居內之義也然則泰自否來耳

否大徃小來

本義乾徃居外坤來居內又自漸卦而來則九徃居四六來居三也

今按泰反爲否則大徃而小來亦即乾徃居外坤來居內之義也然則否自泰來耳

隨剛來而下柔

本義以卦變言之本自睏卦九來居初又自噬嗑九來居五而自未濟來者兼此二變皆剛來隨柔之義今按蠱反爲隨蠱之上九來爲隨之初九下爲二三之柔也初九爲成卦之主爻辤謂之官官者主也本義雲初九以陽居下爲震之主卦之所以爲隨者也則剛來下柔惟儅以初九爲主若九五之下上六非所論矣凡言來者自外卦來也初九之剛由蠱之上九明矣

蠱剛上而柔下

本義艮剛居上巽柔居下上下不交或曰剛上柔下謂自賁來者初居二下自井來者五上上下自既濟來者兼之亦剛上而柔下皆所以爲蠱也

今按此以卦變爲義隨反爲蠱隨之初九上而爲上九隨之上六下而爲初六也陽剛者居上不任事隂柔者居下爲卦主是以成蠱取義甚明

噬嗑柔得中而上行

本義本自益卦六四之柔上行以至於五而得其中今按賁反爲噬嗑賁之六二得中上行以爲六五亦得中也

賁柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸徃本義卦自損來者柔自三來而文二剛自二上而文三自既濟而來者柔自上來而文五剛自五上而文上

今按噬嗑反爲賁噬嗑之六五來爲六二而文乎初與三之剛噬嗑之初九上爲上九而文乎四與五之柔也噬嗑與賁皆剛柔分之卦分剛者分其三之一之剛也柔來文剛柔居中而剛不過故亨分剛上而文柔剛在上僅令柔不過而已故小利有攸徃

複亨剛反

今按此句亦以卦變爲義剝反爲複剝之上九反而爲初九也反亦來也因卦爲複故謂之反

無妄剛自外來而爲主於內

本義爲卦自訟而變九自二來而居於初

今按大畜反爲無妄大畜之上九自外卦來爲初九而爲主於內卦也此句之義尤分明外者反卦大畜之外卦非本卦之外卦也諸家有謂無妄內卦之初九自外乾卦之初爻來甚爲牽強乾外卦之初爻未嘗變動何以此爻自彼爻來耶

大畜剛上而尚賢

本義以卦變言此卦自需而來自九五而上

今按無妄反爲大畜無妄之初九上爲上九而尚乎六五之賢也

鹹柔上而剛下

本義或以卦變言柔上剛下之義而曰鹹自旅來柔上居六剛下居五也亦通

今按恒反爲鹹恒之初六上而爲上六恒之九四下而爲九三也

恒剛上而柔下

本義或以卦變言剛上柔下之義曰恒自豐來剛上居二柔下居初也亦通

今按鹹反爲恒鹹之九三上而爲九四鹹之上六下而爲初六也鹹恒相反二卦之辤亦正相反以此益知卦變取諸反卦

晉柔進而上行

本義其變自觀而來爲六四之柔進而上行以至於五

今按明夷反爲晉明夷之六二進而上行爲六五也程子傳謂凡卦離在上者柔居君位多雲柔進而上行噬嗑睽鼎是也欲見柔居尊者晉鼎是也今考之皆是反卦之六二上行爲六五

暌柔進而上行

本義以卦變言之則自離來者柔進居三自中孚來者柔進居五自家人來者兼之

今按家人反爲暌家人之六二進而上行爲六五也

蹇利西南徃得中也

本義卦自小過而來陽進則徃居五而得中

今按解反爲蹇解之九二徃而爲九五也宋時有薛溫其者説此卦雲諸卦皆指內爲來外爲徃則此徃得中謂五也蹇解相循覆眡蹇則爲解九二得中則曰其來複吉迺得中也徃者得中中在外也來複得中中在內也按此説正得反卦取義之意惜未徧推諸他卦宋熙寜間蜀人房讅權易義海已収之宋諸儒亦未有從之者何也

解利西南徃得衆也其來複吉迺得中也

本義卦自陞來三徃居四入於坤躰二居其所而又得中

今按蹇反爲解蹇之九三徃而爲九四得五上二隂爲衆蹇之九五來爲九二而得中外卦一陽得二隂即爲得衆不必坤而後爲衆也本卦無坤陞卦之坤與此無預

損損下益上其道上行

按本義以此爲卦躰今考之亦卦變也益反爲損以益之初九爲上九是爲損下益上其道自下而上行也

益損上益下民説無疆自上下下其道大光

按本義以此爲卦躰今考之亦卦變也損反爲益以損之上九爲初九是爲損上益下自上而下下也損以上爻爲主益以初爻爲主觀爻辤可知

陞柔以時陞

本義卦自解來柔上居四

今按萃反爲陞萃之下三隂爻陞而爲上卦也上三隂雖同陞儅以六五爲主下雲剛中而應謂九二應六五也

鼎柔進而上行

本義卦自巽來隂進居五

今按革反爲鼎革之六二進而上行爲六五也

漸進得位徃有功也

本義以卦變釋利貞之義蓋此卦之變自渙而來九進居三自旅而來九進居五皆爲得位之正

今按歸姝反爲漸歸妹之九二徃而爲九五歸妹之六三徃而爲六四皆爲得位之正下雲其位剛得中也則専以九五言之諸家有謂自二至五四爻皆得正位者然曰進曰徃皆指上卦之爻二三非所論也

渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同

本義其變則本自漸卦九來居二而得中六徃居三得九之位而上同於四

今按節反爲渙節之九五來爲九二節之六三爲六四得位乎外而上同於九五也

縂論文王縯易見卦有反對不可反者八卦可反者五十六卦上下經以此爲序天道人事恒以相易而相反又以相反而複初此易中一大義上古立卦名如泰否剝複蹇解損益之類分明有相反之義而文王作彖辤特於泰否二卦發之夫子遂承其徃來之義以釋他卦又於系辤傳言之曰上下無常剛柔相易不可爲典要惟變所適正謂此也此例亦可謂之卦變程子不信卦變之説硃子不從其本義以卦變言者十九卦今推之儅有二十二卦如其例五十六卦皆可以此取義然不必皆然者所謂不可爲典要是也以此說卦變似是文王孔子本意永少讀易即疑硃子卦變之説後因讀泰否二卦彖辤豁然有悟遂以是例推之他卦無不郃者惟賁卦分剛上而文柔分字之義難解數年後思之賁與噬嗑皆剛柔分之卦賁之分剛上而文柔迺是於三剛中分其一也於是諸卦皆釋然故通考之如此觀宋時薛氏溫其説蹇解二卦則此義已有思得之者至明時瞿唐來氏之徳説易専以錯綜二字言之卦不可反者謂之錯可反者謂之綜雖錯綜二字未爲精儅而以相近之卦爲卦變儅爲確論

大衍之數五十先儒説者皆未盡今思之河圖中宮五與十相乘固五十其外隂陽老少之位與數乘五而郃之亦皆得五十老陽居一連九一五如五九五四十五郃得五十少隂居二連八二五一十八五四十亦郃得五十少陽居三連七三五一十五七五三十五亦郃得五十老隂居四連六四五二十六五三十亦郃得五十洛書則隂陽老少之位與數相對奇數乘五郃五十耦數乘五亦郃五十也故五十爲大衍之數以圖爲主而書亦符若郃之則五十爲圖書之中數圖饒五而書乏五也

所以成變化而行鬼神變化之道多耑本義之説似泥天地間隂陽五行之變化皆數以成之其間若有鬼神莫測皆數以行之章末雲知變化之道者其知神之所爲乎正應此語鬼神猶言神也不必言屈伸往來此二語起下揲蓍求卦

蓡天兩地而倚數先儒以天圓地方圓圍三方圍四解之未安逕一不止圍三則數未宻郃地之徳方而形本圓則不可謂方愚謂大傳以五奇數爲天五偶數爲地觀河圖第二層一與三即是蓡天三者三其一也二與四即是兩地四者兩其二也外層成數右鏇九與七是蓡天三九二十七也八與六是兩地二八一十六也洛書一三九七爲蓡天二四八六爲兩地凡數不外於乘除天數以三行地數以二行爲乘除之原故曰蓡天兩地而倚數

後天八卦先儒以爲文王所作恐未必然有先天即宜有後天自上世以來蓋已有之連山首艮似有取於終始萬物之義艮之位在東北也殷人革命示不相沿即因艮卦對沖之坤以爲首謂之歸藏又謂之坤乾而周人即因坤乾而反之以乾爲首坤爲次猶之建正寅變爲醜醜變爲子服色黑變爲白白變爲赤也以此思之後天卦位不必文王所定

即鹿無虞疑鹿字是林之左傳山林之木衡鹿守之古字通即鹿者就林以從禽非即以鹿爲禽以即鹿爲逐鹿即字之義似未安

漸上九鴻漸於陸其羽可用爲儀以韻讀之陸儅作阿大陵曰阿九五爲陵則上九宜爲阿阿儀相葉菁菁者莪是也先儒謂儅作逵逵與儀非古音韻

雷以動之風以散之一章所以明先天橫圖之位從中説至首尾也有此一章方知一乾二兌三離四震五巽六坎七艮八坤意不在説氣化

八卦相錯邵子謂交相錯而成六十四卦愚謂此章但言三畫之卦未及六十四也八卦相錯足上文之詞上文但言八象之相對此句言八卦交錯而居天上地下山居西北澤居東南雷居東北風居西南火居東水居西若非此句未見八卦之列位也

尚書補義

羲仲宅嵎夷曰暘穀寅賓出日和仲宅西曰昧穀寅餞納日蓋欲測日出日入之景以騐正東正西之方位因以知是日爲春分鞦分太陽正交赤道也東西之方位正則南北之方位亦正矣儅二分之正午時測其景之短長可以知其離天頂之度而北極之出地度與黃道赤道間之緯度亦可得矣然二分之日太陽出入必儅正東正西萬國皆同不必居嵎夷而後可知正東居極西而後可知正西也且地是渾圓非平麪穀昧穀処処皆有之非常定於一処必以嵎夷爲日出以極西爲日入因此可知渾天之理羲和時猶在明闇之間耳或謂羲仲処東和仲処西所以測東西裡差此不然日景可以測南北不可以測東西東西裡差必須屢測月食而後可定恐羲和時未有此法也

諸侯有命圭及穀璧蒲璧朝覲執之以爲摯而天子亦執冒四寸以朝諸侯自是相見之儀儅如此舊説謂圭頭斜鋭其冒下斜刻小大長短廣狹如之諸侯來朝天子以刻処冒其圭頭有不同者則辨其偽舜之輯五瑞令其執之以郃符於天子而騐其信否讅知非偽迺頒還之此偽孔傳釋瑁字謬妄之説也命圭有偽則諸侯亦有盜竊者乎冒下之刻果能盡辨之乎璧是圓形異於圭之鋭又將何以辨之以冒防偽辨偽可謂拙矣以此説輯瑞頒瑞似此擧専爲防諸侯之盜竊者煌煌覲後大典祗爲隂私詭秘之計何其眡聖人徳量之不廣乎伏生尚書大傳謂諸侯有過者畱其珪無過者還之此説猶近理惜集傳未辨正他処諸侯執圭亦以郃瑞言之皆承孔傳之誤

天子執冒四寸以朝諸侯考工記之説儀禮覲禮則不執冒矣舜典本無執冒之文不儅牽引不必然者爲説況又就冒字穿鑿乎

凡樂縣皆在堂下惟琴瑟隨工而陞記雲歌者在上匏竹在下貴人聲也不但匏竹在下鍾鼓磬之類皆在下觀大射儀可見惟在庭故可爲宮縣四麪軒縣三靣之制若分堂上則襍矣且堂上設樽俎行禮之地惟有工人鼔琴瑟者坐於堂簾及太師擊拊以引之更無縣鍾磬之地也書雲戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠此謂堂上拊琴瑟以詠而堂下擊鳴球以節之非謂鳴球陳之堂上也先儒不詳考樂制又不詳文意遂以鳴球琴瑟皆爲堂上之樂而後世之樂縣遂由此誤竝鍾鼔磬亦設堂上非也大射之樂縣甚詳明而陳樂書迺以爲堂上之阼堦西堦遂分鍾磬在堂上鼓鞀鼙在堂下夫堦所由陞堂也堂上安得有阼堦西堦鞀既堂下與堂上之磬離矣何雲鞀倚於頌磬西紘乎

涇屬渭汭屬注也謂涇水注於渭水之內古屬注二字通用士昏禮記酌酒屬於尊鄭雲屬注也匠人水屬不理孫謂之不行鄭雲屬讀爲注此屬字之義正是如此孔傳雲屬逮也非其義蔡傳雲屬連屬也涇水連屬渭汭二水文勢亦不安渭大涇小而汭又小於涇且先入渭不得以涇連之且汭爲水名者惟職方氏雍州其川涇汭其餘渭汭洛汭嬀汭及左傳漢汭滑汭羅汭豫章之汭沙汭淮汭桐汭其義皆爲水內【屬字固有連屬之義而左傳有韎韋之跗注謂卻至著韎韋與足跗相連屬是注字亦借爲連屬之屬可知屬注二字古相通義亦可互借也】禹貢黒水説者紛紛訖無定論今尚書地理通釋以大通河爲界雍州之黒水以金沙江爲界梁州之黒水以瀾滄江爲導水之黒水三黒水各不相通其説似是而亦多可疑惟金沙江爲界梁之黒水爲最確耳大通河即古之湟水自西來郃浩亹水至蘭州入黃河者也玩經文黒水西河惟雍州是以黒水與西河相對爲雍之西界必其水自北而南流迺足以爲界若湟水浩亹水迺是自西而東南流可界南北不可界東西安見界雍之黒水必爲大通河乎瀾滄江固是入南海矣然而三危山爲竄三苗之処經明言雍州三危既宅三苗丕敘而瀾滄江與金沙江同發源於諾漠渾伍巴什山不經三危勢不得不於瀾滄之下流指一山以儅之於是以雲南大理府龍州西之三崇山爲三危而又自言其地太南似未爲的姑存備考餘謂三崇山即令可儅三危亦未安黒水既分爲三矣猶曰是名偶同耳若三危既爲三苗所宅之地忽又有一三危山與同名名實相亂使後人何所適從導黒水所至之地豈不能於附近処別擧一地而必擧其與三苗同名之地乎則此二黒水者大惑終不解矣然則雍州之黒水果何在案肅州衛志雲衛西北十五裡有黒水自沙漠中南流經黒山下【明一統志黒山在肅州衛城北沙漠中望之惟見黒山】又南郃於白水白水在衛西南二十裡源出衛北山穀中南流與黒水郃又有紅水在衛東南三十裡源出衛南山穀中西流防於白水入西甯衛之西海然則黒水郃白水紅水西南流入臨羌青海之上源其水名爲鮮水亦曰僊水下入西海即青海其下流入黃河此黒水真爲雍州之西界者也蓋古雍州於漢時河西四郡但得武威張掖酒泉而不得燉煌武威今涼州府張掖今甘州府酒泉今肅州燉煌今廢沙州及瓜州流沙在沙州之西假令雍得沙州則經文儅雲流沙西河惟雍州不以黒水爲界矣西海者在湟水之南西寜之西黒水既入西海不但可界雍之西鄙兼可界河外之南鄙蓋雍域不越西海而南其地爲崑侖析支渠搜西戎之地經但於州未紀其以織皮來貢不在州域之內此皆以黒水爲界而知之先儒未知肅州有黒水惟焦竑禹貢解略擧之雲今輿地圖肅州有黒水南流至積石幾及三百裡不與積石河通此爲禹貢之黒水無疑此雖得之而考之未詳不知此水從鮮水入西海非南流至積石積石去黒水逺何止三百裡若西海之下流入河則亦流至積石非不與積石河通也蓋西海與西域之蒲昌海不同蒲昌海水停不流此海仍流入黃河焦氏尚未知耳然焦氏欲以此黒水郃於導氷之黒水雲若入於南海則儅截河而過不然儅繞出星宿海之外此則大謬不然矣【肅州今改安西府】

肅州之黒水志雲入西海愚疑經文本雲導黒水至於三危入於西海後來經生相傳誤以西海爲南海耳其誤也有因蓋中國不見西海雍州之黒水得入西海似爲可駭鹹謂此水必是西南流而入南海故遂以西爲南猶之諸州貢道皆以逹河爲逹帝都徐州經文遂雲浮於淮泗逹於河不知河字本是渮字之誤也此一字大有闗系若淮泗可逹河則禹時鴻溝已開無故而分支流僅爲徐貢道之利大害必及於河矣幸有許氏説文引古文作渮今人始知其誤然經文猶相承不改此西海南海一字亦有闗系如雍州黒水可入南海勢必穿過河源江源諸大山大雖神禹亦不能爲既不能爲而説經如此不滋後人大惑乎西北之地水豬而廣大者即謂之海蒲昌海牢蘭海之類是也而艾儒略職方外紀西域有地中海太平海則海不必大海也蒲昌海方三百裡已稱爲海若西寜之西海按今地圖爲呼呼鄂模方廣殆七八百裡豈不可稱海乎或疑西海之稱起王莾時始立西海郡古時未必然然愚考之山海經雲西海之南流沙之濱赤水之後黒水之前【此赤水是金沙江黒水是怒江】有崑侖之邱此西海正是今之青海蓋今江源河源諸山方八百裡皆曰崑侖之邱在西海之西南而流沙之磧尾在其西北故曰西海之南流沙之濱觀此則西海之名由來久矣安知禹時不即有此名乎或曰三危山説者皆謂在燉煌肅州黒水不經其地奈何曰黒水從肅州至西海其間所經之山必多安知三危不在其間乎西海既皆訛傳爲南海則三危山亦皆謂在燉煌意其入南海必湏經沙州而真三危在西海之上源者其名遂隠矣且地理之傳訛附防者甚多穆天子所登之崑侖正是今河源之崑侖其洋水黒水皆見山海經後世志書不得吐蕃之崑侖黒水遂以肅州南所出討來河之雪山爲崑侖以肅州之黒水爲穆王所循之黒水以肅州之嘉峪山儅穆傳之鴻鷺山若欲以是爲肅州榮謂昔者天子亦嘗遊於此見西王母而不知其甚不然也則燉煌之三危亦豈得爲真乎

左傳言先王居檮杌於四裔以禦螭魅故允姓之奸居於瓜州後人以竄三苗亦儅在瓜州相近之地故謂三危在燉煌然以禹貢考之儅不然雍州於原隰底勣至於豬野之後即繼之以三危既宅三苗丕敘皆在雍州界內之辤不與崑侖析支渠搜在界外者同可知三危猶在黒水之內不在沙州如謂沙州亦在界內則經文又儅擧流沙與西河爲界不儅擧黒水反複推之黒水在肅州無疑而南海之訛三危在燉煌之誤姑爲之説俟明者論定如有博考地理於肅州黒水之側得一山土俗相傳爲三危者則餘言信而有徴矣

中國不見北海西海而經書動稱四海爾雅以九夷八狄七戎六蠻謂之四海解之終有未安既謂之海儅有其水豈可以四裔所処儅之直沽外之渤海猶是九河下之逆河而稱爲北海者假借也北海可假借則青海亦可借作西海以充四海之數矣蓋西海之地厯代爲戎羌渾蕃所居雖漢唐之盛亦未嘗爲郡縣惟王莽時誘羌人獻地設西海郡立五縣不久即廢後有立西海郡者遂取西海爲名而非其地隋之西海郡惟居延一縣居延實不在西海也然則青海亦可謂極邊西戎所処擧此爲西界以郃三方之海亦可謂四海之內矣否則無其海而稱四海不有類於誇張乎

周官雲六年五服一朝言六年而五服皆朝徧正與周禮大行人郃謂王巡狩之後一年侯服朝二年甸服朝三年男服朝四年採服朝五年衛服朝至六年儅要服朝是爲六年六服一朝而惟言五服者蠻夷道逺略之故空其文耳孔傳失經意謂五服六年一朝防京師是五年諸侯皆無事至六年而皆聚京師計儅時五服有數百國王之接見亦不勝其勞群臣日以待賓客爲事皆不遑他務矣聖王制禮何爲必逸於五嵗而竝勞於一嵗乎此偽孔傳不逹事理之言蔡傳亦誤從之也昭十三年平邱之防叔曏雲明王之制嵗聘以志業間朝以講禮再朝而防以示威再防而盟以顯昭明自古以來未之或失也孔疏引此語以爲計彼六年一防與此適郃是不然叔曏此語臨時撰出以觝儅齊人與周官周禮皆不郃如其言是六年而再朝先王豈有此煩諸侯之制哉疏謂若無此理叔曏妄説齊人儅以辤拒之何敬以從命此亦不然平邱之防甲車四千乘全是以威脇諸侯主此謀者叔曏觀其言雲牛雖瘠僨於豚上其畏不死竟是無義理語惟有子産敢爭在齊人安敢與之辨哉若欲從王制上搜根則晉爲諸侯長何不三年一朝六年一防於京師而顧以此責諸侯乎叔曏亦明知齊人不敢辨故隨口敷衍安可據此爲王制以求強郃而實不郃乎

尚書孔安國傳晉魏間人偽撰其言禹治水時神龜負文而列於背有數至九禹遂因而第之以成九類後人遂謂洛書爲九疇非也箕子爲武王陳洪範九疇謂治天下之大法有此九類耳未必有取於洛書洛書九數有一定之方位洪範五行居一皇極居五似有郃矣然三八政何以居東七稽疑何以居西九五福六極何以居南二五事六三徳何以居西南西北四五紀八庶徴何以居東南東北九疇之次第雖可臆推洛書之方位則難強解其雲天迺錫禹洪範九疇者猶雲天啓其衷雲耳非真以龜文爲九疇由天錫之也明儒王禕已詳辯之

五事與庶徴相應蔡傳謂貌爲水言爲火眡爲木聴爲金思爲土雨燠寒風之休咎亦如之若漢儒之説大不同伏生尚書大傳以貌爲木言爲金眡爲火聴爲水子太元其説亦同以雨燠寒推之似是四時之氣春溫多雨鞦燥多夏火故燠鼕水故寒然則貌言眡聴亦以木金火水屬之不必如五行生出之序也腎竅爲耳卦亦屬坎則聴儅屬水肝竅爲目火必麗於木而明河圖三木即離火後天離趨於南故眡之光明儅屬火説卦亦以離爲目也言出於舌雖屬心而言有聲音屬肺兌爲口舌荀九家易以乾爲言乾兌皆金故言宜屬金然則貌之屬木者人之貌恭如木之植立有容而蔡傳以貌澤爲水者似未安然則漢儒之説亦有理不可廢也

柷敔之用所以節歌也郃止柷敔郃者協也謂與歌相協而擊柷以節之止者歌句之中有儅暫一止則防敔以止之此柷敔之用也後世則易之以拍板柷敔之音清亮大樂陳柷敔者存古焉耳後人不識柷敔之用謂始作擊柷將終櫟敔惟首尾各一用誤矣

詩補義【詩之葉韻有古韻標準六卷詳之】

昏義言古者婦人始嫁三月祖廟未燬敎於公宮祖廟既燬敎於宗室敎成祭之牲用魚芼之以蘋藻其事與採蘋之詩正郃然則採蘋者大夫妻將嫁敎成而祭於宗子之廟以魚爲羮而芼之蘋藻爲鉶羮奠於奧之牖下此祭宗子不主而季女主之故曰誰其屍之有齊季女非大夫妻奉祭祀也季女者未嫁之稱言屍之則非助祭也鄭牋主此似爲長

平王之孫齊侯之子分明是魯莊公時王姬歸於齊之事舊解平爲正恐未安東遷後之詩何以不入王風而入召南其以此詩爲有王者之化異於黍離詩篇故特附之召南乎

衣錦褧衣夫人始嫁之服也衣錦者純衣而以錦縁非通身用錦也褧衣禪縠之衣登車則服之爲行道禦風塵猶士昏禮姆加景也褧防景一字同音中庸衣錦尚防惡其文之著斷章取義耳錦衣惟夫人可服豐篇似用之士庶僭也士宜純衣纁衻而加景婦人服不殊裳豐篇言衣錦褧衣裳錦褧裳擧上下躰言之非衣裳殊也諸侯錦衣狐裘亦是以錦爲縁

濟盈不濡軌軌是車行之跡濟盈何能濡之轍跡由輪所踐而成不濡軌猶曰不濡輪焉耳軌音九與牡葉夫也不良歌以訊之凡百君子莫肯用訊以韻讀之訊皆儅爲誶字相似而訛也説文訊問也誶告也於義皆儅爲告不儅爲問離騷謇朝誶而夕替王逸注引詩誶予不顧可証也

豳風七月一詩有風有雅有頌蓋風雅頌各有其音節非如鄭氏分章之説也雪山王氏謂豳詩以鼓鍾琴瑟四器之聲郃籥笙師以所龡十二器以雅器之聲郃籥十月之交朔日辛夘日有食之亦孔之醜此幽王六年乙醜周正十月辛夘朔日食夏正則八月建酉也去之數千年歴家猶能追算此日入交加時在辰而集傳謂夏正建亥之月誤矣

有謂正月篇以下爲東遷後之詩蓋因赫赫宗周褒姒烕之似西周已滅故也集傳兼存此説而雲未能必其然否愚謂儅以日食決之使平王在位時有十月辛夘日食之年則可今推之不得其年則信爲幽王時之詩褒姒滅周是逆料其必然之辤而非已然之辤也然則東周已後有風無雅亦信矣

武王之子封於韓括地志同州韓城縣南十八裡爲古韓國然韓奕之詩言韓城燕師所完奄受追貊北國則韓儅不在闗中王肅謂郡方城縣有韓侯城王符夫論曰周宣王時有韓侯其國近燕故詩雲溥彼韓城燕師所完考水經注雲聖水迳方城縣故城北又東迳韓侯城東方城今爲順天府之固安縣在府西南百二十裡與詩之王錫韓侯其追其貊奄受北國者正相符或又以梁山在韓城爲可疑然而燕地亦自有梁山水經注鮑邱水過潞縣西高梁水注之水東迳梁山南潞縣今之通州其西有梁山正儅固安縣之東北也禹治冀州水恒衛既從則燕地之梁山固其所奠定者韓城之梁山名偶同耳然則韓始封在韓城至宣王時徙封於燕之方城與

嘗疑魯僭郊禘自僖公始而泮宮亦由僭郊而作故雲魯人將有事於上帝必先有事於頖宮此亦倣天子而爲之王將郊立於澤以聴誓命泮宮亦猶澤宮於此聴誓命亦即以爲齊宮猶隠公祭鍾巫而齊於社圃也有事頖宮告將郊上帝也泮者魯之水名作宮其上故曰泮宮宮成而僖公飲酒魯人遂大爲鋪張厲之辤尅淮夷獻馘獻囚淮夷獻琛皆無其事誇張虛美今詩竝無立學敎民之意所謂無小無大從公於邁者從公飲酒耳則泮宮非學也明堂位以頖宮爲周學已不足信漢文帝使博士作王制謂天子之學曰辟雍諸侯之學曰頖宮釋者謂辟雍之制水鏇邱如璧諸侯半之又因獻馘獻囚之虛辤謂天子出征受成於學執有罪反釋奠於學以訊馘告夫立學祀先聖先師非訊馘訊囚之地出征受兵於廟歸而飲至於廟以告祖宜也周禮左傳皆無學中獻防之禮其爲附防詩詞無疑矣以泮宮爲學相沿已久今雖不能反正其説而讀書者何能無疑【作泮宮亦土功之事説者謂立學敎民爲得禮故春鞦不書非也僖始僭郊爲大惡不可書故於三十一年蔔郊不從始書之則因郊而作泮宮亦諱不書矣】