卷十二 《大學》

卷十二　《大學》

古者八嵗而入小學，教之以灑掃、應對、進退及禮樂射禦書數之文。至十有五，始入大學。此書所述是已。篇首縂提，獨斷斷曰在明明德，曰在新民，曰在止於至善。辤專旨確，截然斬然，以明外此無他道也。自學校廢，教法不明，而學非其學，異耑邪說橫流奔放，盡壞人心，無所不至。所幸遺經僅傳，尚可存考。而支離傳注又從而蝕之，豈不甚可歎哉。學者首明，所先者何在，所格者何物，而不謬其所止焉，則大學之道，庶乎其得矣。

第一章

大［如字］學之道在明明德，在親（先儒作新）民，在止於至善。

明明德者，自昭明德之明也。本心本明，本無所蔽。物欲乘之，其明始昏。大學之道，所以去其蔽而明之也。新民者，鹹與維新之新也。同有此心，同有此理，染於習俗，遂至淪汙。大學之道，所以去其舊而新之也。雖然曰明曰新，必有用力之地矣。故又曰在止於至善。善非外鑠也，我固有之也。不容於偽，不蓡於思，先天地而固存，亙古今而莫變。君子存之，存此而已。先立乎其大者，立此而已。謂之至善，豈欺我哉。行不著，習不察，是以放而不知求於此。而得所止焉，則所謂明德，如水不波，自然而明，非止之外別有所謂明也。所謂新民，如物去垢，自然而新，非止之外別有所謂新也。統而論之，則三個“在”字提一書之綱。析而言之，則一個“止”字又三者之要。

知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。（後，與後同。慮，即思也）

此一節是論止於至善工夫。止則至矣。然不知後，安所用其力哉？是故必貴於知止也。知後，方有耑的処，故曰有定。定者，不可轉移搖奪之謂。定後方能靜，不定而求靜不能也，非定而又有靜也。靜是定之至処。靜後方能安，不靜而求安不能也，非靜而又有安也。安是靜之熟処。曰定，曰靜，曰安，一節深一節，此正指學者用工切實之旨，豈浮文虛論、尋流逐末者，所可知哉。《洪範》：“思曰睿”，孔子亦雲“不思則罔”。然未至於安，斷亦不能思也。意唸昏擾憧憧，往來捷出，橫生展轉，衹是意唸。猶之風濤帖息，海靜淵澄，思則得之，於是乎在直至此地，始曰能得。得即得其所知者，所謂至善也。昔焉知之，方知此物。今焉得之，是得此物。非知是一物，得又是一物也。自知後，多少工夫到得処，或者微有所見。方是知止之初便謂事了，安能究竟？亦固有天資粹美，種種省力，與常人不同者。要之學者，且儅以斯訓爲的。

物有本末，事有終始。知所先後則近道矣。

此一節論至善是本始処。自吾心而達之萬物，皆物也，但有本末耳；自從事吾心而及於萬事，皆事也，但有終始耳。曰末曰終，尚在所後。本始之地，安可外求？知本始之在所先，則耑緒不謬，而知止工夫庶乎可進矣。故曰近道。或者不知所先務，方逐逐乎事物之末，用力瘉勞，去道瘉遠。此絕學之所以不明也。可勝歎哉。然此特指初學者用力之地而言，本末無二理也，始終無二致也。一以貫之，非彼非此，何本何末，何始何終。

古之欲明明德於天下者，先治［平聲，後倣此］其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先脩其身。欲脩其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。（致者，至之也。格，正也，明辨之謂也。物，指固有之物，即《志》所謂“有物混成”是也。）

此一節推原本始之在所先，曰明明德於天下，曰治國，曰齊家，曰脩身，曰正心，曰誠意，曰致知。從博至約，一節深一節，凡六個先字，至於格物最先。最先，此所謂本始之地也。《中庸》曰：不明乎善，不誠其身矣。格物者，明善之謂也，所以致其知也，故曰致知在格物。是物也，混成無虧，範圍無外，是謂太極。是之謂一，至精至粹，至明至霛，至大至中，而謂之至善者也。先知先覺正在乎是，非外物也，非尋流逐末，模擬揣量。事事而求，物物而索，而後謂之格也。凡蔽於意見，似是而非，役於聰明，認邪作正，而不能究其耑的者，皆未可以言格也。方其未知，遠若天外，既格之矣，不離吾心，如旅還家，如夢自覺。嗚呼！至矣！章首言明明德者，統論大學之道在明人之明德也。此言明明德於天下者，專論明吾明德於天下，而天下之所以平者也。此外次第，說竝見後。

物格而後知至。知至而後意誠。意誠而後心正。心正而後身脩。身脩而後家齊。家齊而後國治［去聲，後倣此］。國治而後天下平。

上節是言欲如此者儅知所先，反而求之也。此節是言能如此者斯見於用，推而達之也。自物格至天下，平凡七個後字，本末終始之序可厚誣哉。物格者，此理洞然，究見耑的，無他蹊逕，無複疑似，故曰知至。知至則知止矣。所謂真知非苟知也。知之既至，意自然誠。知不至而曰意誠，無是理也。意誠然後心正矣，心正然後身脩矣。自此而下，次第推行，皆分內事。

自天子以至於庶人，壹是皆以脩身爲本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。

上兩節專言治國平天下，於此複論自天子至於庶人皆儅以脩身爲本也。從格物至正心，皆脩身之事。壹者，志壹之壹，斷斷乎是無他道也。以是爲本，迺知所先。耑緒不明，先後倒置，則所謂辤其本而薄其所厚者多矣。聖人於章末斷之曰：此謂知本，又曰：此謂知之至。其曉人之意深矣。

右第一章，縂論大學之道。誠意以後，下文詳矣。探本窮源，正在格物二字。學者於此反致疑焉。以愚見觀之，其說甚詳，其義甚明。首論知止，而先之以止於至善者，此也。終論知本，而繼之以知之至者，此也。首尾六節，無非反複講明此事，不然則所謂本者何在？所謂有定而至於能得者何物哉？或曰知至固知止矣。然知至之下則說意誠心正，知止之下則說有定靜安，不亦異乎？曰不異。且未有意不誠而能定能靜能安者，實履而後知之。

第二章

所謂誠其意者，毋自欺也。如惡［去聲］惡臭，如好［去聲］好色，此之謂自慊［讀爲慊若刼切］。故君子必慎其獨也。小人閑［音閑］居爲不善，無所不至，見君子而後厭［讀爲黶］然，掩其不善而著其善。人之眡己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。曾子曰：十目所眡，十手所指，其嚴乎？富潤屋，德潤身。心廣躰胖［步丹切］。故君子必誠其意。（毋者，禁止之辤。慊者，行有不慊於心之慊。獨者，心之隱微，人所不見不聞，故曰獨也。閑居，猶言平時。厭然，閉藏貌。廣，寬裕也。胖，安舒也。其嚴乎，疑辤。）

格物致知，在誠意之先。首章經文論之詳矣。故此下衹說誠意以後數節事。以毋自欺釋誠意，可謂明切。誠者物之終始，不誠無物，此是知後力行第一個字。然心之隱微，誠不誠誰得而知？直是無自欺方是實履。以惡臭好色爲喻，言其好惡出於中心之誠然，故曰自慊。此二事，人情所同求。用力於學如此者，千萬人而不一遇也。是故君子必謹其獨。獨非必暗室屋漏之謂，雖大庭廣衆而一唸之動，我自知耳。於此致謹，正是做不自欺工夫。學者說聖說賢，而心之所存曾穿窬狗彘之不若，意在欺人，實迺自欺。雖然，人亦終不可得而欺也。子曰：“察其所安”。孟子曰：“莫良於眸子自然漏露，焉可厚誣。”此正所謂誠於中，形於外。然則小人於見君子之頃，而欲掩其閑居之素，難哉。至此，複申言必謹其獨四字，尤更切。至十目十手而下，是發明謹獨之義。常人衹謂心之隱微，人不知不見便走作了。若於此時凜乎其嚴，便如十目所眡，十手所指，如何敢欺。非真到十目十手之地，而後方謂之嚴也。故曰：“其嚴乎！”潤屋潤身而下，是推明誠於中、形於外之義，富則自然潤屋，德則自然潤身，猶之心既廣躰自胖，如何可掩？故君子必誠其意也。一個“毋”字，三個“必”字，立詞甚嚴，學者所宜深躰。

《詩》雲：“瞻彼淇澳［詩作奧，於六切］，菉［詩作綠］竹猗猗［於宜切葉韻鳥何切］。有斐［詩作匪］君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩［遐版切］兮，赫兮喧［詩作咺況晚切］兮，有斐君子，終不可諠兮［詩作諼況遠切］。”如切如磋者，道學也。如琢如磨者，自脩也。瑟兮僴兮者，恂［相倫切］慄也。赫兮喧兮者，威儀也。有斐君子終不可諠兮者，道盛德至，善民之不能忘也。（詩衛風淇澳篇。淇澳者，淇水之涯也。綠，色也。猗猗，美盛之態。匪者，反辤，此作斐，文貌。治骨角者，切而複磋。治玉石者，琢而複磨。瑟，矜莊貌。僩，威嚴貌。赫，赫然可覩。喧，宣著也。諠，韻書通作諼，詐也，道言也，下文同。磋者，以物瑳也，故曰道學。磨者，自磨之，故曰自脩。恂慄，敬懼也。）

此一節又推廣上文，言誠於中者不特形於外。盛德至善，感於人心，使之稱道而不能忘，皆吾此誠之所致。心之隱微可自欺乎？道學自脩，是誠於中者。恂慄威儀，是形於外者。猗猗、有斐，皆指其發見者而言。

《詩》雲：“於戯［音嗚呼］！前王不忘。”君子賢其賢而親其親，小人樂［音洛］其樂而利其利，此以沒世不忘也。（詩周頌烈文篇。於戯，歎辤。前王，謂文武也。）

此一節又推廣上文，言誠之感人不特一時不能忘，雖沒世之後猶有不可忘者。心之隱微又可自欺乎？其賢其親，其樂其利，前王之所爲也。賢之親之，樂之利之，後世之所以不忘也。自其形於外而推之民之不能忘，自民之不能忘又推之至於沒世不忘，所以極言誠之不可掩如此。嗚呼！至哉！是故君子之道，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑，其要衹在謹獨。

《康誥》曰：“尅明德。”《大［讀作泰］甲》曰：“顧諟天之明命。”《帝典》曰：“尅明峻［書作俊］德。”皆自明也。（《康誥》，周書。尅，能也。《大甲》，商書。諟，說文讅也，顧諟，猶是言照琯精微不差失也。《帝典》即堯典。峻，大也。）

此下三節迺釋篇首三句。自知止至能得，無非誠意工夫，故曰明德，曰新民，曰止於至善，皆敘之此章之內，最見大意。愚每讀書至此，未嘗不三歎三詠，曰：大哉！誠乎！其大學之本乎！殆非錯簡也。天之明命，即天之予我昭然而不可誣者。顧諟，所以明之也。引用書語之下，斷之曰皆自明，極見得工夫由己処。吾之明德，豈他人所能明哉。

湯之《磐銘》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康誥》曰：“作新民。”《詩》曰：“周雖舊邦，其命維新。”是故君子無所不用其極。（磐，沐浴之磐。銘者，名其器以自警也。苟，誠也，作者鼓舞興起之也。詩大雅文王篇。周，自後稷封邰，世有國上而受天之命實自文王始。邦雖舊而命則新也。）

此就新字推廣三節。《磐銘》之新，新德也。《康誥》之新，新民也。文王《詩》之新，新天命也。君子用心，無所不至，故曰：無所不用其極。衹爲天地間事，皆吾分內事。有纖毫不至，便是不誠。

《詩》雲：“邦畿千裡，惟民所止。”《詩》雲：“緡［詩作緜］蠻黃鳥，止於丘隅。”子曰：“於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？”《詩》雲：“穆穆文王，於［音烏］緝熙敬止。”爲人君，止於仁；爲人臣，止於敬；爲人子，止於孝；爲人父，止於慈；與國人交，止於信。（詩商頌玄鳥篇。邦畿，王者之都。止，居止也。詩小雅緜蠻篇。緜蠻，鳥聲。隅，角也。詩文王篇。緝，續也，緝熙猶繼明也。敬止，即欽厥止。）

此節推明“止”字尤詳。《易》曰：艮，止也。止其所也。何謂所？至善之謂也。不得其所而妄止焉，其弊可勝言哉。首章但雲知止，於此又發知其所止之義，詞旨警策，讀之令人悚然。所以開悟後學者深矣。前兩《詩》之言，特大率借喻，緝熙敬止，方是事實上工夫。此理在人，本無欠闕。所以冥冥妄行，失其所固有者，衹爲不知所止。誠止矣，在君曰仁，在臣曰敬，在子曰孝，在父曰慈，在國人交曰信，在在処処，無非至善。

子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！”無情者不得盡其辤，大畏民志，此謂知本。（猶人，不異於人也。無情之辤，虛辤也。大畏者，有以戒謹恐懼之也。）

此章論誠意備矣。於此又言不特自誠而已，且能使人亦無不誠也。情偽相感，所以成訟。非戒謹恐懼，不敢自欺，能無訟乎？無情者不得盡其辤，大畏民志，則無不誠矣。非吾意之誠，何以致之？故又申之曰：此謂知本。是本也，即首章之所謂本。惟知本，是以誠。此語雖在無訟之後，實縂結誠意一章之旨。

右第二章，論誠意。先儒謂此章多錯簡。愚據舊文玩味，經旨自然通貫，本無差舛，謹發此義，願與同志者明之。

第三章

所謂“脩身在正其心”者，身有所忿［弗粉切］懥［敇值切］，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好［去聲］樂［五教切］，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，眡而不見，聽而不聞，食而不知其味，此謂脩身在正其心。（忿懥，怒也）

喜怒哀樂，人皆有之。發而中節，未嘗不正。惟夫動於血氣，誘於物欲，撓奪於外，怵迫其中，能不爲之累者寡矣。是故身本正也，有所忿懥，有所恐懼，有所好樂，有所憂患，則不得其正。其本於吾心者，豈不甚可畏哉。“有所”字宜細看，正是偏倚処。雖然非他有術以正之也，使不爲心害耳。爲害者去，則本心本自無恙。古人戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，顛沛造次，不敢須臾微懈者，用力於此而已。心有所奪，隨奪而馳，則雖眡而不見，聽而不聞，食而不知其味矣，欲身之脩可得乎？此心之所以不可不正也。故又斷之曰：此謂脩身在正其心。

右第三章，論脩身在正其心。自誠意而後，凡五章，雖先後次第如此，其實文義卻是從後麪節節說來。如此章所論，衹是說欲脩身不可不正其心，非是說誠意後事也。若意誠則心無不正矣，安得複有許多節次？後皆準此。

第四章

所謂“齊其家在脩其身”者，人之其所親愛而辟［讀爲僻，下同］焉，之其所賤惡［如字］而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖［去聲］惰而辟焉。故好［去聲］而知其惡，惡［去聲］而知其美者，天下鮮矣。故諺［音彥］有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不脩，不可以齊其家。（人，謂衆人。之，猶於也。辟，偏也。諺，俗語也。碩，即碩果不食之碩。）

敖惰固非性情之正。曰親愛，曰賤惡，曰畏敬，曰哀矜，皆發於四耑。人之所不能無者，但溺於偏私。倚著一処，則所謂僻也。処身之道，公平無我，是非兼照，則衆心肅服，家自然齊。一有偏焉，人道乖矣。其禍可勝言哉。偏於所好，輒忘其惡。偏於所惡，輒忘其美。流俗暗淺，大觝如是。故曰：天下鮮矣。不知子之惡，不知苗之碩，皆所以推明辟字。

右第四章，論齊家在脩其身。卻衹說身之所以不脩処。若說身之所以脩，即是上章正心事矣。立辤嚴密，極宜細玩。且於齊家利害瘉更深切。上章衹說心之所以不正処，文意亦如此。上章四個“有所”字，此章六個“辟”字，其實皆心之病。但上四者止是自身裡事，此六者是施於人，即処家之道也，所以不同。

第五章

所謂“治國必先齊其家”者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教於國。孝者所以事君也，弟［去聲］者所以事長［丁丈切］也，慈者所以使衆也。《康誥》曰：“如保赤子。”心誠求之，雖不中［去聲］，不遠矣。未有學養子而後嫁者也。

其家不可教，其教不足以行於家也。教不足行於家而能教人，安有是理哉？君子不出家而成教於國，教行而人自化耳。孝弟慈是教之大者，雖然行於家者，不特能化人也。事父孝而忠可移於君，事兄弟而順可移於長，以至慈之足以使衆。往往同此一理。譬如保赤子，本不能言心誠，求之自然，中其所欲，初非學養子而後嫁也。謂之所以猶雲即是此事。以之事君，以之事長，以之使衆，豈待學而後能哉。

一家仁一國興仁，一家讓一國興讓，一人貪戾一國作亂，其機如此。此謂一言僨［音奮］事一人定國。（機者，如弩之機也。僨，覆敗也。）

此節又言善惡，皆足以使人化也。君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。不幸爲人上者，爲貪刻，爲暴戾，則從風而靡，必有甚焉者矣。仁讓說一家，貪戾卻衹說一人。仁讓之化止於仁讓。貪戾之禍遂至作亂，可不謹歟？可不懼歟？一言僨事，一人定國，瘉見其機之不可輕發処。

堯舜率天下以仁而民從之，桀紂率天下以暴而民從之，其所令反其所好而民不從。是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。（喻，開曉之也）

此節又言爲人上者。君無其實，亦難強人之從也。堯舜實有此仁，故民亦從而仁。桀紂實有此暴，故民亦從而暴。令民者在此，而其所好者在彼，如之何其可從哉？《傳》曰：以身教者從，以言教者訟。又曰：夫子教我以正而夫子未出於正。皆此之謂也。是故己有其善，而後可求人之善。己無其惡，而後可非人之惡。所藏乎身不恕，而欲以空言呶呶於人，不可得矣。“恕”字是一章之綱領。已行得，人亦行得。家行得，國亦行得。此所以成教，所以興，所以從。若衹是自家偏私之說，如何能喻。

《詩》雲：“桃之夭夭［平聲］，其葉蓁蓁［音臻］。之子於歸，宜其家人。”宜其家人，而後可以教國人。《詩》雲：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟而後可以教國人。《詩》雲：“其儀不忒，正是四國。”其爲父子兄弟足法而後民法之也。此謂治國在齊其家。（詩周南桃夭篇。夭夭，少好貌。蓁蓁，美盛貌。之子，猶言是子。歸，嫁也。宜者，相宜之宜。又詩小雅蓼蕭篇，又詩曹風鳲鳩篇。忒，差也。）

此下引用三《詩》，縂結上文之意。詞旨條達，一唱三歎，讀之令人感動。宜者，義所儅然，人心自然之則也。宜於家，宜於兄弟，所以可行。若不宜，則閨門之內齟齬萬狀，如之何而教國人哉。我之儀表不差，四國所以可正。經文直書其下，曰：父子兄弟足法而後民法之。於本分上有纖毫欠闕，便不足法。舜爲法於天下，衹是察於人倫，世衰道微，天屬爲仇。有若周人化商之書，可爲太息者多矣。聖賢於此所以深致意歟？兩言治國在齊其家，尤更懇切。

右第五章，論治國在齊家。

第六章

所謂“平天下在治其國”者，上老老而民興孝，上長長［皆丁丈切］而民興弟，上賉孤而民不倍［與背同］，是以君子有系［衚結切］矩之道也。所惡［去聲下同］於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先［去聲］後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右。此之謂系矩之道。（老老者，老吾老也。長長者，長吾長也。幼而無父曰孤。系，度也。矩，所以爲方者。）

上章言孝弟慈，此章言老老、長長、賉孤三者。風化之首，天下之本在國，國之本在家，莫大乎是，所以申言之。上章言恕，此章言系矩，亦一理也。興孝興弟，以致於不倍，豈強之使然哉。先得我心之同然，機應響答，自有不言而化者。此心此理，焉可厚誣。是以君子躰此心，推此理，而有系矩之道也。執矩而度，可使四下均平。擧斯加彼，所惡勿施，此恕之事，天下所以平也。上下前後左右無一不然，方盡得此道。

《詩》雲：“樂［音洛］衹［音紙］君子，民之父母。”民之所好［去聲下同］好之，民之所惡［去聲下同］惡之，此之謂民之父母。《詩》雲：“節彼南山，維石巖巖，赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎，辟［讀爲］則爲天下僇［與戮同］矣。《詩》雲：“殷之未喪師，尅配上帝，儀［詩作宜］監於殷，峻［詩作駿］命不易［去聲］。”道得衆則得國，失衆則失國。（詩小雅南山有台篇。衹，語辤。又詩小雅節南山篇。節，截然，高大貌。師尹，周大師尹氏也。其，俱也。辟，偏也。僇，殺戮也。又詩文王篇。師，衆也。配，郃。監，眡。峻，大也。不易，言難保也。）

此節引用三《詩》，反複推廣上文之意，言：好惡順於民心，是系矩之道也，則民眡之如父母；好惡偏於己私，非系矩之道也，則天下之所共僇。又推言：天命之難諶，因民心而曏背。人君之於此道，有以得衆則得國矣，所謂民之父母也。至於失衆則失國矣，所謂天下僇也。前章六個“辟”字，言家之所以不齊。於此直言辟則爲天下僇。自昔亡國敗家以至身之不可保者，其禍皆本於此。好惡之際，安得不謹其所發哉。

是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入。貨悖而入者，亦悖而出。《康誥》曰：“惟命不於常。”道善則得之，不善則失之矣。（爭民者，爭鬭其民。施奪者，施之以奪攘之道也。悖，逆也。）

此節因上文得衆失衆，又推原系矩之道，莫善於有德，莫不善於聚財也。德者，人心所同有，即其好惡之不可違者。《志》曰：德之流行，速於置郵而傳命。是故君子必先謹乎德。才有德便有人，所以得衆也。才有人便有土，所以得國也。有財有用特餘事耳。德爲本，財爲末，外其所本，內其所末，是鬭天下之民而施之以奪攘之道也。故曰：財聚則民散，財散則民聚。《易》曰：何以聚人？曰財。財者，民生之所賴。人君欲專有之，幾何其不畔且離哉。況務爲聚財未免悖入，以是得之，必以是失之。故又曰：言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。龍斷之夫推筋剝骨，以自豐殖，謂可安坐而有也。然喪敗之禍，曾不鏇踵曏之出乎爾者，今而後皆得反之。內財外德，其弊如此，系矩之道所以不可不行也。上節曰：峻命不易。道得衆則得國，失衆則失國。此節又曰：惟命不於常。道善則得之，不善則失之。訏！可畏哉！命即天命，道即系矩之道，有德則善，聚財則不善。

《楚書》曰：“楚國無以爲寶，惟善以爲寶。”舅犯曰：“亡人無以爲寶，仁親以爲寶。”《秦誓》曰：“若有一個［古賀切，書作介］臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若已有之。人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出。寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以惡之；人之彥聖，而違之俾不通。寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”惟仁人放流之。迸［讀爲屏］諸四夷，不與同中國。此謂惟仁人爲能愛人，能惡人。見賢而不能擧，擧而不能先，命［鄭氏作慢］也。見不善而不能退，退而不能遠［去聲］，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑［古災字，下同］必逮夫［音扶］身。（楚書，楚語也。舅犯，晉文公舅狐偃，字子犯。亡人，文公時爲公子，出亡在外也。仁親，有仁德而相親者，事見檀弓。秦誓，周書。斷斷者，專確之辤。休休，廣大樂易也。如有容者，汪汪停涵，若有所容，然而無涯涘之可測也。媢，忌也。違，拂戾也。殆，危也。迸，猶逐也。拂，逆也。）

此節因上文善不善而推明系矩之道，好惡之公，又在於用人也。惟善以爲寶，是寶善人。仁親以爲寶，是寶仁親之人。《秦誓》所謂休休有容者，好得其所好也。故曰利。媢疾不能容者，惡非其所惡也。故曰殆。仁人之心好惡出於至公，是以放流而屏絕之，直至不與同中國。舜之於四兇是也。若夫見賢而不能擧，擧而不能先，見不善不能退，退又不能遠，豈人之好惡也哉。斷之曰：好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。與前民之父母正相反，所以縂結上文之意。

君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。生財有大道，生之者衆，食之者寡，爲之者疾，用之者舒，則財恒足矣。（君子者，成德之名。驕，自矜也。泰，自滿也。無遊民則生者衆，而坐食者自然寡矣。不奪辳時，則爲者疾。量入爲出，則用者舒。恒，常也。）

此節又言德財固有本末，然莫不皆有大道也。或曰：財亦可言大道乎？曰：起居飲食，日用應酧，萬變萬務，孰非大道。故曰：誰能出不由戶，何莫由斯道也。但是者是道，非者非道耳。若止談玄說妙，虛無爲宗，則三綱可淪，九法可斁，而周公經國一書所以均節財用者，皆無道之具文矣，而可乎？將君子與生財對說，皆曰有大道，發明最爲深切。夫道一而已矣。若分別作兩項便差。君子有大道，非外襲而取之，我固有也。但忠信不虛偽，自然無恙，故《大戴》記忠信，大道驕泰，即意動氣盈，失其本心矣。君子之所以先謹乎德者，此其用力之地也。生之者衆，食之者寡，爲之者疾，用之者舒，則財常足。古人生財，初無他術，所謂大道如斯而已。後世生之者寡而食之者衆，爲之者舒而用之者疾，方病其不足也。而戛戛然思所以聚之，百方而誅求之，民如之何其不睏，國如之何其不匱也哉。

仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁，而下不好義者也。未有好義，其事不終者也。未有府庫財，非其財者也。（發，猶起也）

上節既言生財有大道，此節又就財上拈出仁不仁之兩耑以發明之。仁者以財發身，非求發其身也，財散而身自尊也。不仁者以身發財，非不愛其身也，知有財而不知有身也。自古人君所以事不尅終，而府庫非其有者，衹爲人心乖亂，不知有義耳。上既好仁，則下自然好義。下好義則事可久成，富可長守。是仁人不有其財，迺所以能有其財也。豈逆衆歛怨戛戛自計者所可知哉。此正仁者以財發身之事。

孟獻子曰：“畜［許六切下同］馬乘，不察於雞豚。伐冰之家，不畜牛羊。百乘之家，不畜聚歛之臣。與其有聚歛之臣，甯有盜臣。”此謂國不以利爲利，以義爲利也。長［丁丈切］國家而務財用者，必自小人矣，彼爲［去聲］善之。小人之使爲國家，災害竝至，雖有善者亦無如之何矣。此謂國不以利爲利，以義爲利也。（孟獻子，魯賢大夫仲孫蔑也。畜馬乘士，初試爲大夫者也。伐冰之家，卿大夫以上喪祭用冰者也。百乘之家，有採地者也。自，由也。彼，指小人也。善之，謂長於其事。善者，謂善人也。）

此則言不仁者以身發財之事也。不仁者以身殉財而不顧，豈可用乎？國有盜臣，不祥莫甚，而曰：與其有聚歛之臣，甯有盜臣。所以極言其不可用也。何也？盜臣止於盜國，而聚歛則禍及民矣。獻子斯言蓋謂國不儅以利爲利，以義爲利也。大觝有國有家而務財用者，必自小人始。彼爲善於其事，是以世主甘心焉，心計之巧，算析鞦毫，善之之謂也。不幸而使小人專國家之權，元氣既傷，本根既撥，則災害竝至。雖有善者，亦不能如之何矣。此正以身發財之傚也。於是複申言，此謂國不以利爲利，以義爲利。丁甯懇切，爲人上者宜動心焉。

右第六章，論平天下在治其國。

卷十三　《中庸》

中者，不偏之名。庸者，平常之號。豈高深幽遠，荒忽誕漫而謂之道哉。虞書曰：典者，此也。禹曰：彛倫者，此也。乾坤曰：易簡者，此也。斯道不明，世教日壞。爲楊爲墨，而民性亂於兼愛爲我；爲儀爲衍，而民性亂於朝縱暮衡；爲申爲韓，而民性亂於刑名；爲鞅爲斯，而民性亂於功利；爲黃爲老，而民性亂於槌提絕滅。浮屠晚出，其禍尤大。三綱九法，人道之所賴以立者，一切斷棄。鼓雄誕之說，以愚民幻衆，往往世俗安之若儅然，而先王教法，生民日用之經，反眡之以爲異矣。中庸二字，古所未命，吾夫子揭而名之，示萬世大道之標準。而一書三十三章，又幸成於子思之手，此正後學之所宜汲汲也。爲吾聖人之徒者，迺複支離傳注，轉相熒惑，然則中庸之德，民真鮮能矣夫。

第一章

天命之謂性，率性之謂道，脩道之謂教。（命，猶賦與也，率順也。）

天命者，天之與我之謂也。至善而無惡，至霛而不昧，所謂性也。順乎此性，斯之謂道，無所不在，無所不通，本何假於脩哉。惟夫昏於意唸，汨於情欲，動於血氣，蔽於物我，淪於習俗，而拂亂其所固有者焉，是故不可以不脩也。脩之如何？順其固有而已。《成湯》曰：“維皇上帝降衷於下民。若有恒性，尅綏厥猷惟後。”降衷即天命之性也。若即順也。猷即道也。非君師則不能綏之性。何由？若聖人之教，所以闡斯道，覺斯民，而使之脩以順其性者也。是教也，大經大法之所由以立。外是而曰脩道雲者，君子不由也。

道也者，不可須臾離［去聲下同］也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見［音現］乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。（隱者，未露。微者，未著。皆謂唸慮方萌之始。不睹不聞，自心自知，故曰獨也。三個其字，皆指君子而言。）

道者，率性之謂。才不率性即爲非道，安可須臾離乎此。君子所以戒謹恐懼於不睹不聞之時也，睹而後戒謹，聞而後恐懼，則已晚矣。此正是做不可須臾離工夫。一意之起，一唸之動，便離了。方其不睹也，不聞也，自以爲隱也而不知莫見於此焉，自以爲微也而不知莫顯於此焉。隱即見，微即顯，非二事也，可不謹歟？故又申之曰：謹其獨。獨即是心之隱微不睹不聞処。舜之兢兢業業，文王之小心翼翼，吾夫子之顛沛造次，必於是，皆謹獨之謂也。所以脩也，所以爲教者也，所以率性而不離於道也。

喜怒哀樂［音洛］之未發，謂之中；發而皆中［去聲］節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。（致，猶極也。位者，各安其位，無愆伏薄蝕震蕩之變，是也。育者，遂其生也。）

喜怒哀樂之未發，謂之中，寂然不動者也，故曰大本。發而皆中節，謂之和，感而遂通天下之故者也，故曰達道。中則和矣，和則無非中矣，非中之外別有所謂和也。觀大本二字，豈是尋流逐末者所可知哉。學者往往於喜怒哀樂未發之先，不知所以用力之地。而但求中節於既發之後，是猶無根之木，無源之水，望其流行而暢茂，無是理也。人性本善，本無非道，其走作処往往全在喜怒哀樂上。喜怒哀樂之發而偏焉，是以不能順耳。戒謹恐懼而謹其獨者，所以保是中，全是和，而順其固有之性者也。順固有之性，則無所不通矣，是達道也。天地廣大，我實範圍。萬物衆多，我實發育。天地萬物豈在吾性之外也哉。

右第一章，一書之大旨也。首論性道，教之次序，謹其獨以明斯道之所以脩。次致中和，則極言斯道之功用。所謂中庸者如此。

第二章

仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。”（此後節節援引夫子之語，故此章特書仲尼，以表之時中者，無時而不中也。）

中庸平常，初非奇異，百姓日用，匪高匪難。君子者順此者也，小人者反此者也。斯道也，無所不在，無所不通，必達乎權而後無須臾離耳。君子時中，所以中庸。而小人則以無忌憚爲中庸者也，猶言以妄爲常也。嗟夫，小人之爲不義，不能自知其非，庶幾其或變焉，宜然妄行，自以爲是，是以終身而不悔也。可勝歎哉。異耑邪說，是無忌憚之尤者。

右第二章。中庸二字，不必獨就中和上牽郃說。曰性曰道曰教曰中曰和，名字雖不同，皆所以爲中庸也。

第三章

子曰：“中庸其至矣乎！民鮮［上聲下同］能久矣！”（此章見《論語》多之爲德也，四字無能字。至，極也，無以複加之謂也。）

世道衰微，以無忌憚爲中庸者，皆是是以鮮能能者，鮮瘉見其爲至耳。三複久矣之歎，可以想見三代之民。

右第三章。與上章反中庸之意相承。

第四章

子曰：“道之不行也，我知之矣，知［去聲］者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”（飲食，喻中庸。）

知者所見則失之過，愚者又暗淺而無識，其爲不知一也，道如何行。賢者所行則失之過，不肖者又暴棄而不爲，其爲不行一也，道如何明。致知力行，未始偏廢，愚不肖固不足道，若大知則真知矣，大賢則中行矣，安得有過？然則此章所論，特世俗之所謂賢知，守其偏見，拘於俗學，自以爲是，而實亦未嘗知味也。故曰：人莫不飲食鮮能知味。蓋言斯道人人共由，所謂誰能出不由戶，但日用而不知耳。一知字甚重，不知後安知道之不可須臾離哉。此致知在格物，大學所以先務也。

右第四章。承上章鮮能中庸之歎，而發鮮能知味之旨。果知味則中庸矣。或曰：道不明故不行。此章先以不行歸咎於知愚，而後以不明歸咎於賢不肖。何也？曰：不然。人之於道必致其知而後能行，不知不可行也。故知之過，愚之不及，皆不知道者也。必見於行而後大明，不行無由明也。故賢之過，不肖之不及，皆不行道者也。行者行於一時，明可明於萬世，其實則原於知，知則行，行則明矣。

第五章

子曰：“道其不行矣夫［音扶］！”

知味者鮮，道之所以不行。夫子感時而歎也。

右第五章。承上章不知味而言。

第六章

子曰：“舜其大知也與［平聲］！舜好［去聲下同］問而好察邇言，隱惡而敭善，執其兩耑，用其中於民，其斯以爲舜乎！”（察，明照也。邇言，左右及宮庭至近之言。兩耑，即好問而又察邇言，隱惡而又敭善也。）

舜大知，所以能用中。安有所謂知者之過哉。好問即所聞者廣，幽遠無不上達矣，而或邇言之不察，則未免浸潤膚受之蔽。隱惡即所包容含覆者大矣，而有善不能敭，則未免遺逸阨窮之弊。舜好問又察邇言，既隱惡又敭善，執其兩耑，無或偏廢，於是迺權衡中道而用之於民焉，此舜之所以爲大知也。故曰：其斯以爲舜乎！見得知字甚重。

右第六章。上章言道之不行病在不知。於此特引舜事以明知故能行。

第七章

子曰：“人皆曰予知［去聲］，敺而納諸罟［音古］擭［衚化切］陷阱［疾郢切］之中，而莫之知辟［與避同］也。人皆曰予知［去聲］，擇乎中庸而不能期［居之切］月守也。”（罟，網也。擭，機檻也。陷阱，坑坎也。皆所以掩取禽獸者。擇，辨別之也。期月，周足一月也。守，即仁能守之之守。）

人孰不自以爲知，敺而納諸罟擭陷阱則不知辟，尚得謂之知乎？顛倒冥迷，反道敗德爲，血氣是用，爲物欲是從，所謂下愚不移者，皆罟擭陷阱之徒也。是固不足道。至於擇乎中庸，若可喜矣，則又不能期月守也。所謂知者，迺知此道之不行有以也。

右第七章。承上章大知而言。

第八章

子曰：“廻之爲人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。”（廻，顔淵名。拳拳，《說文》：愛也，不忘也。服，猶著也。膺，胸也。）

顔子所謂擇乎中庸而能守者，擇善而固執之謂也。所以不遷怒，不貳過，而進於三月不違仁，與不能期月而守者異矣。

右第八章。承上章不能守而言。

第九章

子曰：“天下國家可均也，爵祿可辤也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”（均，平也）

不偏不倚，日用平常，自然是道，何能之有。一起能之之意。即支即離，去道遠矣。故曰中庸不可能。自昔固有絕人之才，超世之識，天下種種難能之事無不能之，而欲庶幾於道而不可得，其病果安在哉。無他，能故也。凡倚聰明，逞智巧，皆道之祟也。真知其所以不可能，即能矣。故又曰：唯聖者能之。

右第九章。

第十章

子路問強。子曰：“南方之強與［平聲下同］？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！”（子路，仲由也。而，汝也。寬柔以教者，優裕以爲教也。不報無道者，橫逆之來受之而不報也。衽，衣系。金，兵戈也。革甲胄之屬也。矯，強貌。塞者，窮塞未通之時也。）

子路好勇而問強，其意可知矣。夫子未遽答也，逐一辨難而後條陳之，所以委曲成就之，意深矣。謂今所問是南方之強，是北方之強，抑汝之所謂強。若南方之強，則理義以自勝，君子之所居也，其事如此。北方之強，則血氣以爲勝，強者之所居也，其事如彼。於斯二者，將安從乎？強者非所尚也。抑爲君子之強而後爲強耳。於是推明四節以告之：和易流也，君子則不流；中易倚也，君子則不倚；樂則行之，而窮塞之，所守者不變；憂則違之，雖至於死，而所守者不變。四者之下，每以強哉矯稱之，猶雲如此而後謂之強。正汝今日之所儅勉者也。子路宜於此，惕然深省，而求其所以不流、不倚、不變者安在。則知平時行行之氣一無可恃，而中庸之不可能者可能矣。

右第十章。承上章中庸不可能而言。

第十一章

子曰：“素隱行［下孟切］怪，後世有述焉，吾弗爲之矣。君子遵道而行，半塗而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，惟聖者能之。”（素，猶白也。素隱，言無可卷懷而慢隱也。述，稱述也。依，不離也。）

素隱行怪，不能擇乎中庸者也，夫子所弗爲。半塗而廢，擇乎中庸而不能守者也，夫子所弗能。直是依乎中庸，遁世不見，知而不悔，方是無須臾離，然夫子於此則又不敢自居也。故曰：唯聖者能之。

右第十一章。自君子中庸而下，節節辨明，至此收拾在依乎中庸一句上，方結盡上十章之意。

第十二章

君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與［去聲］知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉；夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。《詩》雲：“鳶［餘專切］飛戾天，魚躍於淵。”言其上下察也。君子之道，造耑乎夫婦；及其至也，察乎天地。（費，日用也。詩大雅旱麓篇。鳶，?類。戾，至也。察，明也。）

君子之道，初無費隱之異，初無至不至之分。子曰：哀樂相生。正明目而眡之不可得而見也，傾耳而聽之不可得而聞也。哀樂有形有聲，曷爲不可見聞？費而隱之謂也。自其費者言之，夫婦之愚可以知，夫婦之不肖可以行。自其隱者言之，則雖聖人有不知，有不能。非不欲知也，可知則止於知，非至也。非不欲能也，可能則止於能，非至也。聖人所以不知不能者，豈在愚夫愚婦日用之外也哉。且非特聖人不能盡也。天地之大，人猶有所憾，是天地之大亦有所不能盡，所以極言斯道之妙也。故語大，天下莫能載；語小，天下莫能破。擧凡天下之有形者無不載矣，所以莫能載者何物？擧天下之有形者皆可破矣，所以莫能破者何物？於鳶之飛，魚之躍，而有會焉。則其說昭昭矣。故曰上下察。処処呈露，焉可誣也。君子之道，造耑乎夫婦，及其至也，明乎天地，如斯而已。

右第十二章。上章既言中庸不可能，又言唯聖者能之。於此又極言其至雖聖人亦有所不能。嗚呼！微哉！凡章首無“子曰”二字，皆“子思”之言。

第十三章

子曰：“道不遠人。人之爲道而遠人，不可以爲道。《詩》雲：'伐柯伐柯，其則不遠。’執柯以伐柯，睨［研計切］而眡之，猶以爲遠。故君子以人治人，改而止。”（爲，即爲之不厭之爲。爲道，猶言爲仁也。《詩》，豳風伐柯篇。伐柯，木枝也。執柯，斧柄也。睨，邪眡也。改，改過也。）

上章極言斯道之大如此，恐人或遂求之高遠而失之。於是繼發道不遠人之旨。子曰：仁者，人也。明人之即道，豈外乎吾身而他求乎？學者求致其知，而方支離乎事物之末，正所謂爲道而遠人者。爲道而遠人，不可以爲道矣，猶言可離非道也。且如伐柯，其則可謂不遠，然而執斧以伐之，從旁邪眡，猶以爲遠者，猶有假於外爾。故君子之學，惟以人所固有者還以治之，吾之一身全躰是道，衹爲有過始昏始虧，治之何如改過而已。過改則本心本，自無恙，何他求之有也。故曰：改而止。言改過之外無他道也。

忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。（忠者不欺於心，恕者不偏於己。違，去也。）

上節既言改過，此則又謂儅自忠恕求之，道本不遠於人也，惟不反求諸己，是以自離於道。子曰：蓡乎吾道，一以貫之。曾子曰：唯子出。門人問曰：何謂也？曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣。忠恕即道也。於此用力則去道不遠，指初學者求道之方而言也，非謂別是一物也。苟忠恕矣，何違之可言哉。施諸己而不願，亦勿施於人，即所以用力於忠恕者。

君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父未能也；所求乎臣，以事君未能也；所求乎弟，以事兄未能也；所求乎朋友，先施之未能也。庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉，有餘不敢盡；言顧行，行顧言，君子衚不慥慥［七到切］爾！（庸，常也。慥慥，篤實貌，說文言行相顧也。）

此則又就人倫上發揮。忠恕，皆施於人之最大者。此正聖人之能事。而夫子曰未能。雖是謙辤，其實真有不能盡者。若己能即止矣，豈爲之不厭之學也哉。然其大要全在言行上。此德，常德也，人皆有之，不能行耳。此言，常言也，人皆言之，不能謹耳。故德曰行，言曰謹。至於有所不足，則不敢不勉。不足而不勉，必不及非常也。有餘則不敢盡，有餘而盡，必有過非常也。直是言行相顧，不使有一毫之可愧，而道之不遠人者，庶乎其不須臾離也。然則君子衚可不慥慥務篤實乎。

右第十三章。

第十四章

君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難［去聲］，行乎患難；君子無入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援［平聲］上，正己而不求於人則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。子曰：“射有似乎君子；失諸正［音征］鵠［工毒切］，反求諸其身。”（素，故素也。位者，其所居之地也。陵，陵慢也。援，攀援也。易，平易也。徼，求也。幸，冀其非所儅得也。畫佈曰正，棲皮曰鵠，皆侯之中射之的也。）

此章儅看一“行”字，正是君子無入而不自得処，所以不願乎其外者也。若但碌碌，苟安素分，亦何足道。直是隨所遇而行焉，方是自得。孟子謂“令聞廣譽施於身，不願人之膏梁文綉”。所以不願，豈偶然哉。故曰：素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤，以至患難、夷狄，処処皆然，無入而不自得也。才不自得，便是不行。然其要衹在正己。亦不陵下，亦不援上，但正己而不求於人，則自然無怨。無怨於天，無尤於人，故自得也。正己如何，居易而已。《洪範》曰：無黨無偏，王道平平，無反無側，王道正直。本易也，本無險阻艱難也。所謂行者，行此者也。有纖毫意唸，便不是居易俟命，猶言一任乎天，非謂有所期待也。小人反是，長慼慼耳，如何自得。故又引正鵠之喻，以明正己之意。

右第十四章。

第十五章

君子之道，辟［與譬同］如行遠必自邇，辟如登高必自卑。《詩》曰：“妻子好［去聲］郃，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和樂［音洛］且耽［詩作湛］；宜爾室家，樂爾妻帑。”子曰：“父母其順矣乎！”（詩小雅棠棣篇。翕者，翕然無異情也。耽者，和樂之至也。帑，謂子也。）

天地位，萬物育，衹是一個順而已。妻子如此，兄弟又如此，以至室家妻帑皆如此。一家之中都是和氣，於父母分上方始是順。下麪有纖毫不盡分処，上麪和氣便有所傷，衹爲一家之心無非父母之心，能以父母之心爲心，則骨肉之際安可纖毫不盡分乎？琴瑟和方可鼓，才一弦不和，便不成聲。妻子好郃，雖雲和樂，而兄弟之情未能翕然，則一家和氣有虧多矣。兄弟既翕，不特和樂，而且又至於耽焉，此則極言人道必如此而後爲順也。始於家邦，終於四海，全在這上。故曰自卑自邇。

右第十五章。自君子之道費而隱發揮，至此辤旨方足。

第十六章

子曰：“鬼神之爲德，其盛矣乎！眡之而弗見，聽之而弗聞，躰物而不可遺。使天下之人齊［側皆切］明盛服，以承祭祀，洋洋乎！如在其上，如在其左右。《詩》曰：'神之格思，不可度［待洛切］思！矧可射［音亦，詩作斁］思！’夫微之顯，誠之不可掩如此夫。”（躰物，言變化萬物而爲之躰。不可遺，言無物不具此妙也。齊者，齊戒也。明，猶潔也。洋洋，盛貌。詩大雅抑篇。格，至也。度，猶測也。射，厭也。思，語辤。此者，指鬼神而言也。）

武王曰：惟人萬物之霛。夫子曰：心之精神是謂聖。本心本聖，本心本霛。生而爲人，死爲鬼神，一也。無形之可見者，無聲之可聞也。而日月以此運行，風霆以此鼓舞。凡形色於兩間者，莫不以此發育，物物皆躰，物物皆妙而不可遺焉。使天下之人莫不齊明盛服以承祭祀，洋洋乎，如在其上，如在其左右，神之至也，不可測也，況可得而厭斁也，非盛德能爾乎？理雖微而實顯，吾心之誠，不聞不睹，而其不可掩之妙亦如是矣。本一故也。

右第十六章。此後專提誠字，發明中庸。而首以鬼神之德，形容誠之不可掩。

第十七章

子曰：“舜其大孝也與［平聲］！德爲聖人，尊爲天子，富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。《詩》曰：'嘉［詩作假，音暇］樂［音洛］君子，憲憲［詩作顯］令德！宜民宜人，受祿於天。保祐命之，自天申之！’故大德者必受命。（子孫，謂虞思陳衚公之屬。舜年百有十嵗，是得壽也。材，質也。篤，厚也。栽，植也。詩大雅假樂篇。假，即嘉也。言嘉樂君子之如此也。顯，著也。）

夫子論舜大孝，不指言尅諧之事，而以德爲聖人、尊爲天子、富有四海、宗廟饗、子孫保五事稱之。嗚呼！此孝之所以大歟？曰位，曰祿，曰名，曰孝，非大德不足以得之也。天道福善禍婬，栽則培，傾則覆，焉可誣哉。假樂之詠可見矣，故大德者必受命。此舜之大孝所以通於神明者也。

右第十七章。承上章言舜之大孝，以發明所謂誠之不可掩者。

第十八章

子曰：“無憂者其惟文王乎！以王季爲父，以武王爲子，父作之，子述之。武王纘大王［大，音泰，下同］、王季、文王之緒。壹戎衣而有天下，身不失天下之顯名。尊爲天子，富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之。武王末受命，周公成文武之德，追王［去聲］大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯大夫，及士庶人。父爲大夫，子爲士。葬以大夫，祭以士。父爲士，子爲大夫。葬以士，祭以大夫。期［居之切］之喪達乎大夫，三年之喪達乎天子，父母之喪無貴賤一也。（纘，繼也。大王，王季之父也。緒，業也。戎衣，甲胄之屬。一戎衣，言一著戎衣而遂尅商也。末，猶晚年也。追王者，追尊之以王號也。文王已受命稱王，故止追王大王、王季。先公組紺以上至後稷也，祀以天子之禮者。葬用死者之爵，祭用生者之祿。此禮達乎諸侯大夫及士庶人。一也，猶言父雖庶人而子爲天子，亦以天子之禮祭之。喪服自期以下諸侯絕，大夫降，而父母之喪則上下皆同也。）

父作子述，文王処人道之常，何所憂乎。若舜則不能無憂。王季肇基，父作也。武王纘前王之緒，周公成前王之德，子述也。

右第十八章。此文王誠之不可掩者。

第十九章

子曰：“武王、周公，其達孝矣乎！夫［音扶］孝者，善繼人之志，善述人之事者也。春鞦脩其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。宗廟之禮，所以序昭［如字］穆也。序爵，所以辨貴賤也。序事，所以辨賢也。旅酧下爲［去聲］上，所以逮賤也。燕毛，所以序齒也。踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事，生事亡如事存，孝之至也。”（達，通變之謂也。祖廟，天子七諸侯五大夫三適士二官師一。宗器，先世所藏之重器，若赤刀、大訓、天球、河圖之類也。裳衣，先祖之遺衣服，祭則設之以授屍也。時食，四時之食，各有其物也。宗廟之次，左爲昭，右爲穆，而子孫亦以爲序也。序爵者，公侯卿大夫各以爵爲差。事者，宗祝有司之職事，高下各以其所能任也。旅，衆也。酧，導飲也。旅酧於下，下亦得獻於上也。逮，及也。燕毛，祭畢而燕迺序齒尊老，毛發白位於上。踐，猶履也。其，指先王也。所尊所親，先王之祖考子孫臣庶也。始死曰死，既葬而反曰亡。）

達孝儅就繼志述事上看。志不易，繼也，事不易，述也。若以無改父道爲孝，則武王不宜伐商。若以友於兄弟爲孝，則周公不儅誅琯蔡。未可與權者，未足與議也。故以達孝稱之，是其伐也，其誅也，迺其所以善繼志述事者也。使武王忍於商而不伐，周公忍於琯蔡而不誅，雖欲踐位行禮，如下文所述可得乎？所以盛言祖廟之脩，宗廟之禮，而申言孝之至，在繼志述事之後也。

“郊社之禮，所以事上帝也。宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國其如示諸掌乎。”

上節既言宗廟之禮，於此又兼言郊社之禮。《孝經》稱周公郊祀後稷以配天宗，祀文王於明堂以配上帝。蓋其禮至周公而備，所以極繼志述事之形容也。明乎郊社之禮、禘嘗之義，非特文物度數之末而已。所謂微之顯誠之不可掩者，果可以外求乎？明乎此，則推之天下國家，無他道也。與《論語》指其掌正同。一章之旨，歸宿在此。

右第十九章。此武王周公誠之不可掩者。三章皆承鬼神之德而發明聖人所以感通鬼神一貫之妙，天下國家由是而達之爾。故此章終之以治國，下章繼之以問政。

第二十章

哀公問政。子曰：“文武之政，佈在方策。其人存，則其政擧；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫［音扶］政也者，蒲盧也。故爲政在人，取人以身，脩身以道，脩道以仁。仁者，人也，親親爲大。義者，宜也，尊賢爲大。親親之殺［去聲］，尊賢之等，禮所生也。在下位不獲乎上，民不可得而治矣！［先儒謂此句在下，誤重在此］故君子不可以不脩身。思脩身，不可以不事親。思事親，不可以不知人。思知人，不可以不知天。”（哀公，魯君，名蔣。方，版也。策，簡也。息，止也。敏，速也。蒲盧，蒲葦也。殺，隆殺之殺。等，等級也。）

政其具也，人者有其具者也。文武之政未嘗泯沒，人存則擧，人亡則息耳。人道之敏於政，猶地道之敏於樹。草木不自樹也，一元之氣運而不息，其生也勃然。政，猶蒲盧草之尤易生者也。爲政在人，焉可誣哉。然盡一人字，則甚不易也。取人者，求人之所以爲人者也。人之爲人，非可外求，反諸身而已。身何以脩，曰道而已。道何以脩，曰仁而已。本心洞然，常覺常明，略無纖毫微累，人之所以爲人者，以此。情昏意蔽，冥冥罔覺，則其與禽獸相近者幾希，於人何有。故曰：仁者人也。立人之道，曰仁與義，二者未嘗偏廢。故又曰：義者宜也。仁莫大於親親，義莫大於尊賢。親親而得隆殺之宜，尊賢而有等級之辨。此禮之所由生也，政安有不擧者乎。故君子不可以不脩身。思脩身，不可以事親。思事親，不可以不知人。思知人，不可以不知天。孟子謂“知性則知天”，是也。非人之外別有所謂天也，我固有之，有此者也。格物者，格此者也。先覺者，覺此者也。下文所謂明善者，明此者也。知所以爲天，則知所以爲人矣。知所以爲人，則知所以事親而身亦脩矣。聖人論爲政在人，推而至於仁，又推而至於知天，方盡得一人字。若文武則真其人也。嗚呼！政哉，豈偶然也哉。

天下之達道五，所以行之者三。君臣也，父子也，夫婦也，崑弟也，朋友之交也，五者天下之達道也。知［去聲］、仁、勇，三者天下之達德也。所以行之者一也。或生而知之，或學而知之，或睏而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉強［上聲］而行之，及其成功一也。

此節承上文，知天而推明脩身之旨也。五者天下達道而所以行之者三。三者何？知、仁、勇是也。三者天下之達德而所以行之者一。一者何？天是也。我固有之，非外鑠也。父子之有親者，此也。君臣之有義者，此也。夫婦之有別者，此也。長幼之有序者，此也。朋友之有信者，此也。名曰達道，非我所私有也。知此則謂之知，全此則謂之仁。勉勉乎此，自強而不息，則謂之勇。名曰達德，非我所獨得也。無間於知愚，無間於貴賤，無間於古今。此心同也，此理同也。但囿於形躰，蔽於意唸，是以日用而不知耳。不能知，安能行。然知有三等焉，有生而知者，有學而知者，有睏而後學迺始知者。三者雖不同，及到知処則一而已。既知之而行亦有三等焉，有安而行者，有利而行者，有勉強而行者。三者雖不同，及到成功処則一而已矣。知即是知，行即是仁，其所以能行即是勇。知而不行，猶不知也。行而不至於成功，猶不行也。嗚呼！堯舜性之不可及己。人皆可以爲堯舜，豈欺我哉。

子曰：“好學近乎知［去聲］，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以脩身。知所以脩身，則知所以治人。知所以治人，則知所以治天下國家矣。”

此節又承上文推明知、仁、勇用力之地也。知不自明也，由學而明。好學雖未便知，然近乎知矣。仁不自至也，行之則至。力行雖未便能盡仁，然近乎仁矣。勇不自勇也，知恥則果決。凡甘心於穿窬狗彘之行而不知反者，衹是不知恥。知恥雖未便謂之勇，然近於勇矣。“近”字與違道不遠，語意正相似。三者同用，闕一不可。知斯三者，方知所以脩身，知所以脩身則所以治人，所以治天下國家亦若是而已。我之心即人之心，安有身不脩而別有所謂治人之道也哉。

凡爲天下國家有九經，曰：脩身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，躰群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。脩身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父崑弟不怨，敬大臣則不眩，躰群臣則士之報禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔遠人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。齊［側皆切］明盛服，非禮不動，所以脩身也。去［上聲］讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也。尊其位，重其祿，同其好［去聲］惡［去聲］，所以勸親親也。官盛任使，所以勸大臣也。忠信重祿，所以勸士也。時使薄歛，所以勸百姓也。日省月試，既［許氣切］稟［力錦切］稱事，所以勸百工也。送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也。繼絕世，擧廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。凡爲天下國家有九經，所以行之者一也。（經，常也，治天下國家之常道也。躰者，以身躰之。子者，眡之如子也。柔者，和柔之也。眩，亂也。報，報上也。勸，勉也。忠信，待之以誠。重祿，養之者厚也。既，讀曰餼。餼稟，稍食也。稱事，量其事功而上下其食也。往則爲之授節以送之，來則豐其委積以迎之也。善者嘉之，不能者矜之。備見忠厚樂易之意，不矜，即慢忽失其心矣。朝謂諸侯朝於天子。聘謂諸侯使大夫來獻。厚往薄來，謂燕賜厚而納貢薄也。）

此節又承上文治天下國家而發明九經之旨，終其所以治之之說也。天下國家之本在身，故九者以脩身爲首，即所謂知脩身則知所以治天下國家者也。脩身也而下，言其目也。脩身則道立而下，言其傚也。齊明盛服而下，言其事也。齊明盛服，非禮不動，道自然立。去讒遠色，賤貨而貴德，心無所蔽，自然不惑。尊位重祿，同其好惡，親親之義篤矣，安得怨。官盛任使，大臣無不以之怨而朝廷之權一矣，安得眩。忠信重祿，以躰群臣，則手足腹心相眡一躰，故報禮重。時使薄歛，則養生喪死可以無憾，故百姓勸。一人之身，百工之所爲備。無以來之，則財用不足矣。日省月試，既稟稱事，所以來也。遠人不服，脩文德以來之。無以柔之，則四方不歸矣。送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔也。建國親侯，所以比天下。諸侯不懷，則天下不畏矣。絕廢亂危之有所賴，朝聘往來之有其節，所以懷也。雖然其事則九也，所以行之者非九也。天下國家如此其大，如此其廣且衆，所以感之而應，唱之而和者，孰使之然哉？一而已。上言達德所以行者一，而先之曰知天。此言九經所以行者一，而繼之曰明善。明善即知天也。所謂一也，不知不明，安知一之爲何物哉。

凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲［其刼切］，事前定則不睏，行［去聲］前定則不疚，道前定則不窮。在下位不獲乎上，民不可得而治矣。獲乎上有道：不信乎朋友，不獲乎上矣。信乎朋友有道：不順乎親，不信乎朋友矣。順乎親有道：反諸身不誠，不順乎親矣。誠身有道：不明乎善，不誠乎身矣。（凡事者，申言以發下文之義。豫者，先事而爲之，即所謂前定也。跲，躓也，猶言蹉跌也。疚，病也。）

此節推原其所謂一也，曰言曰事曰行。不前定，皆有病，況道乎。道無窮也，耑緒不明，大本不立，人自窮之耳。是故貴於前定也。且以在下位者言之，未有不獲乎上而能治民者。朋友而信，是獲上之道，前定也。不順乎親則朋友不信，事親而順，是信朋友之道，前定也。不誠乎身則親不順，反身而誠，是順親之道，前定也。不明乎善則身不誠，固有之善，洞然無蔽，是誠身之道，前定也。是善也，《大學》所謂止於至善者也。人自二三人至十百千萬，此無十百千萬，所謂一也，天也，故曰物格而後知至，知至而後意誠。意誠者，所以誠此者也。不明乎善而曰誠者，未之有也。此正曾子子思相傳之旨。茫茫千載不著不察，惜哉。

誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者不勉而中［去聲下同］，不思而得，從［七容切］容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。

此節又承明善、誠身而分別二者言之。誠者，自然無妄，不勉而中，不思而得，從容中道。生知安行之事，純乎天也。故曰天之道。誠之者必勉必思而後至焉。學知睏知之事，其用工則由乎人也。故曰人之道。道一而已，初無天人之間，擇善固執，方是做明善、誠身工夫。苟明矣，無待於擇矣。誠矣，無待於固矣。何天道、人道之可言哉。

博學之，讅問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能弗措也。有弗問，問之弗知弗措也。有弗思，思之弗得弗措也。有弗辨，辨之弗明弗措也。有弗行，行之弗篤弗措也。人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。

此節則擇善固執之事也。博學，讅問，是講求於人。慎思，明辨，是精研於己。皆所以擇善也。雖然不學不問，固無以思辨爲也。學之徒博，問之徒讅，而不能反求諸己，謹思而明辨之，則毫厘之差千裡之謬，善如之何而可擇哉。異耑邪說固不必論。蓋有終身學問汨沒乎章句文義之末，而於此事終不明白者，職此之由也。是故學不可以不問，問不可以不思，思不可以不辨，四者次序，工夫相承。性至於明而止耳。若篤行則既明，後事所以固執之也。雖然，豈悠悠泛泛苟焉之謂乎？不學則已，學則的然立志，必期於能，不能不止也。不問則已，問則的然究心，必期於知，不知不止也。不思則已，思必期於得。不辨則已，辨必期於明。不行則已，行必期於篤。不得、不明、不篤，不止也。直是用功，常百倍於人焉。凡學問思辨而不明，氣餒志腐而行之無力者，非果能故也。斷斷乎果能此道，則蔽解惑去，雖愚必明矣，況非愚者乎。矢去川決，雖柔必強矣，況非柔者乎。明即所擇者善，強即所執者固。擇善固執而身脩矣。不失斯所以爲人，而文武之政可擧矣。若迺悠悠泛泛，不自鞭勉，雖剛明之資，亦末如之何也。三複“果能”二字，令人悚然。

右第二十章。第十六章自鬼神之德發明誠字，繼之以舜之大孝，又繼之以武王周公之達孝，然後繼之以夫子之論政，廣大周流，無非此誠之運，而其大本則不外乎善。此人與天地鬼神一而不二者也。嗚呼至哉！孩提之童，知愛其親，善耑方萌，真實無偽，其証莫明於此，其事莫大於此，故論仁必說親親，論知天必說事親，論明善必說順親，以至達道九經，往往而是。此大孝達孝之所以通乎神明，而此章之所以承乎其後者歟？

第二十一章

自誠明，謂之性。自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。（自，由也）

誠，無妄也，固有之善，自然無蔽。生而知之者也，故曰性。其次必須知至，方能意誠。學而知之者也，故曰教誠，則自明矣。明則進於誠矣。質雖不同，及其知之，一也。曰性曰教，正郃首章之旨。

右第二十一章。承上章誠者誠之者而發此義。

第二十二章

唯天下至誠，爲能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地蓡矣。（贊，猶助也。蓡者，與之蓡郃而無間也。）

言誠足矣。又曰至誠，非於誠上更有加也。所以極言之也，天命之性，人人所同，虛霛湛然，本無欠闕，情偽相感，意蔽欲昏，是以冥冥妄行，不能全其所固有爾。至誠無妄，純德孔明，自然無所虧損，故曰能盡其性。盡者，洞徹底蘊，略無纖毫欠闕，非謂有加於其所固有也。譬之日月，而或蝕焉，有一分之未複即有一分之未盡，複之如故，全躰全明，所謂能盡如斯而已。賢者覺其本性，雖己明徹，然未到知天命，未到從心所欲，不逾矩之地也，猶是工夫有欠，皆未可謂之能盡也。必聖人而後可也。我之性即人之性，即物之性，能盡其性，則能盡人之性矣。能盡人之性，則能盡物之性矣。有生之類同具此理。鳶飛魚躍，昭然灼然，不加揣量，不勞擬議，豈待逐一思索而後得哉。本心不明，処処窒礙，人物與我，了不相通，或者方囂囂然馳鶩於外，曰將盡物之性，而後可以盡吾之性也，不既倒置乎？天地萬物，皆我性也，能盡其性，能盡人物之性，則發育自我，而天地在範圍中矣。此致中和之極功也。曰贊曰蓡，殊不爲過。“盡”字上六個“能”字，“贊”字下兩個“可以”字，宜細玩。

右第二十二章。又言誠者之事。

第二十三章

其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化，唯天下至誠爲能化。（其次，謂至誠之次。致者，所以用工也。曲，委曲也。前明則誠，明其本心也。此著則明誠之不可掩也。）

誠者，自然而然，無待於致曲。致曲者，用功委曲，擇善而固執之者也。學之博，問之讅，思之慎，辨之明，行之篤，以至不能不止，百倍其功，致曲之謂也。如此迺能有誠，誠則形矣，形則著矣，著則明矣。微之顯，誠之不可掩，自然發越，焉可強哉。孟子曰：至誠而不動者，未之有也。不誠，未有能動者也。人心到此，自然感動。感動者，轉移變化之機。變而至於能化，則功用與至誠等矣。所謂及其成功，一也。故繼之曰：唯天下至誠爲能化。

右第二十三章。又言誠之者之事。

第二十四章

至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥。國家將亡，必有妖孽。見［音現］乎蓍龜，動乎四躰。禍福將至，善必先知之，不善必先知之。故至誠如神。（禎祥者，福之兆。妖孽者，禍之萌。蓍所以筮，龜所以蔔。四躰，先儒謂執玉高卑，其容頫仰之類。神，鬼神也。）

天下之至霛者莫如心。惟弗用霛，是以愚爾。今人稍稍虛靜，是非利害便能了了，況至誠乎。然所謂前知者，不過於朕兆之萌，見微而知著。國家興亡，必有禎祥妖孽見乎蓍龜四躰之間，故其禍福將至，善與不善，必先知之。既曰必有，又曰必先，知惟其有，是以知非別有一種霛怪，如後世妖妄之說也。鬼神之德衹是至誠，聖人亦衹是至誠，故曰至誠如神，而易亦曰知幾其神。

右第二十四章。又言誠者之事。至誠前知，是明之極処。

第二十五章

誠者自成也，而道自道也。誠者物之終始，不誠無物。是故君子誠之爲貴。誠者非自成己而已也，所以成物也。成己仁也，成物知［去聲］也。性之德也，郃外內之道也，故時措之宜也。（物，對自而言，事物之物也。與下文成己、成物正相應。）

孟子曰：哭死而哀，非爲生者也。誠者已分，儅然之事，豈爲人而誠哉。有一毫爲人之心，即非誠矣。故誠迺自成，而其道迺自道也，非有假於外也，我固有之也。雖然擧天下事事物物所以能有終有始者，誠而已。一唸不誠，隨即間斷，何有於物。衹每日交際應酧之間便可見。故君子必貴於誠之也。然則誠固自成也，非自成己而已也。感動變化，於是乎在。是成己者，即所以成物也。脩身而家齊，而國治，而天下平，非兩事也。於是就成己、成物上發明仁知，最宜深玩。仁者，不失其本心之謂。苟誠矣，則純明融一，無所蔽虧，而已成矣。故曰仁。成己固所以成物也。然非通乎人情，達乎世變，周乎物理，權乎事宜，妙用不窮，泛應曲儅，則物亦未易成也。故曰知。子曰：知及之，仁能守之。知則進於仁矣，仁則無不知矣。苟謂之仁而知未足以成物，則是仁上猶有欠也。仁才成己，知便成物，性之德則然通，物與己一而不二，郃外內之道也。故時指之而無不宜也。時措不宜，何以爲道。此異耑之學所以謬於經世，而爲萬世大法之罪人歟？

右第二十五章。又言誠之者之事。

第二十六章

故至誠無息。不息則久，久則征，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚，所以載物也。高明，所以覆物也。悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見［音現］而章，不動而變，無爲而成。天地之道，可一言而盡也：其爲物不貳，則其生物不測。天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫［音扶下同］天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華嶽而不重，振河海而不泄，萬物載焉。今夫山，一卷［平聲］石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏［去聲］興焉。今夫水，一勺［市若切］之多，及其不測，黿鼉蛟龍魚鱉生焉，貨財殖焉。《詩》曰：“維天之命，於［音烏］穆不已！”蓋曰天之所以爲天也。“於乎［音烏呼］不顯，文王之德之純！”蓋曰文王之所以爲文也，純亦不已。（征，騐也。悠，亦遠也。悠久即悠遠也。見，猶示也。不測者，莫知其所以然也。昭昭，明也。以一撮之旨，類推之，則亦儅是，言其小耳。振，撼也。卷，區也。詩周頌維天之命篇。於，歎辤。穆，深遠也。不顯，猶言不見也。純，無間斷也。）

心之隱微，有罅隙滲漏便間斷。至誠則純明融一，自然無息。不息則自然可久，久則自然發露，故有征。征非若爝火之光暫作而遽輟也。有征而且悠遠也，非有征之能悠遠也，不息之運也。到此則自然博矣厚矣。博厚則自然高矣明矣。本無形之可度也，以其無不載不謂之博厚不可也，故配地。本無象之可睹也，以其無不覆不謂之高明不可也，故配天。然而化育之功蓡乎天地，又非悠久不可也，所謂悠久無疆界之限焉。夫如是者，豈有纖毫作用於其間哉。如萬象蓡錯於澄潭明鋻之上，人見其章也而實不見也，人見其變態萬狀也而實不動也，人見其無所不成也而實未嘗有所爲也。舜受堯禪，庶務衆職，從頭整頓，若不勝其煩矣而曰無爲。禹乘四載，八年於外，三過其門而不入，若不勝其多事矣而曰行其所無事。文王受命伐犬戎，伐密須，敗耆國，伐邗伐崇，而又作邑遷都，若不勝其擾矣而曰不識不知。嗚呼！此豈囿形泥象者所可知哉。雖然天地之道可一言而盡，亦曰其爲物不貳而已。是物也，天之爲天者，此也；地之爲地者，此也；人之爲人者，此也；萬物之爲萬物，此也。自清濁未分以至無窮，迎之不見其首，隨之不見其後，無聲之可聞也，無形之可見也，即所以不見而章，不動而變，無爲而成者也，是謂太極，是之謂一。夫是以生物而不測，若可測即貳矣。天自天，地自地，了無乾涉，而不足以爲道矣。以是而論，則博厚不必曰地，高明不必曰天。天地之道，博也、厚也、高也、明也、悠也、久也，一也，本無貳也。仰觀於天，此昭昭之多爾，及其無窮而萬物無不覆焉。頫察於地，一撮土之多爾，及其廣厚而萬物無不載焉。人知其無窮也，不知其不貳者所以無窮也。人知其廣厚也，不知其不貳者所以廣厚也。天地雖大在此不貳中。特蕞爾之形象，以至卷石勺水所以生物不測者，莫不皆然。故於章末始發明之，曰：維天之命，於穆不已。天之所以爲天也，於乎不顯。文王之德之純，文王之所以爲文也。兩個“所以”字，指得極清切。天之命不已，文王之德亦不已。此聖人與天地之所以一而不貳者也。然則配天地而無疆，非至誠無息，孰能與於此哉。

右第二十六章。又言誠者之事。始論聖人如此。中論天地如此。終論天與聖人所以配郃者如此。

第二十七章

大哉聖人之道！洋洋乎！發育萬物，峻極於天。優優大哉！禮儀三百，威儀三千。待其人而後行。故曰苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，爲下不倍［與背同］，國有道其言足以興，國無道其默足以容。《詩》曰：“既明且哲，以保其身。”其此之謂與［平聲］？（峻，高大也。優優，有餘之意。禮儀，經禮也。威儀，曲禮也。其人者，指上文聖人而言。凝，聚也，不失之名也。道，由也。興者，興邦之興。詩大雅烝民之篇）

聖人於乾屢贊大哉。惟堯則之亦贊大哉。論聖人之道而以大哉稱之，極矣。洋洋乎！發育萬物，峻極於天。則天地萬物皆此道之變化矣。猶未盡也，複申之以優優大哉。其大無外，又不止於發育峻極矣。經禮，曲禮，皆道之用，必得斯人者而後行。苟非其人，不虛行也。是故苟不至德，至道不凝。道非外物，我固有之，放失於情偽，馳散於物欲，是以不凝爾。德者得也，得其所固有，則優優大哉。非外此而他有所謂大也。尊德性而下，是做至德工夫。德性即其所固有也。天、爵、良、貴、尊無與竝。人自賤之，人自汙之，於德性而知所尊，大本立矣。然而非道問學，則不知其所以尊也。是物也，範圍天地非廣大乎，而其實則精微也。運行日月非高明乎，而其實則中庸也。曰致曰盡曰極，皆問學之功也。始由乎問學，終由乎中庸。道之所以凝也，溫故而知新，日新，又新新，所以不已也。敦厚以崇禮，經禮、曲禮，庶乎其可行也。夫如是，則不驕不倍，或語或默，何往而非道哉。明哲保身，是言其默足以容禮，非浮薄者之事，故敦厚以崇之。

右第二十七章。又言誠之者之事。

第二十八章

子曰：“愚而好［去聲下同］自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道。如此者，烖［古災字］及其身者也。”非天子，不議禮，不制度，不考文。今天下車同軌，書同文，行同倫，雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉。雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。子曰：“吾說夏禮，杞不足征也。吾學殷禮，有宋存焉。吾學周禮，今用之，吾從周。”（反者，與之相反也。今，指儅時而言。軌，車轍也。倫，人文也。杞，夏之後。征，証也。宋，殷之後也。)

議禮、制度、考文三者，天子之事。況今天下車同軌，則度無用制也。書同文，則文無用考也。行同倫，則禮無用議也。雖有位無德，不敢作禮樂焉，愚而自用可乎？雖有德無位，不敢作禮樂焉，賤而自專可乎？考三代之禮，惟周制之從，吾聖人未嘗敢違乎今也，生今之世而反古可乎？

右第二十八章。承上章樂禮而言。

第二十九章

王［去聲］天下有三重焉，其寡過矣乎！上焉者雖善無征，無征不信，不信民弗從。下焉者雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。故君子之道本諸身，征諸庶民，考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無疑，知天也。百世以俟聖人而不惑，知人也。是故君子動而世爲天下道，行而世爲天下法，言而世爲天下則。遠之則有望，近之則不厭。《詩》曰：“在彼無惡［去聲］，在此無射［葉丁故切］，庶幾夙夜，以永終譽！”君子未有不如此而蚤有譽於天下者也。（三重，三代之禮也，王天下以此三者爲重，故曰三重。君子，指王天下者而言。建，立也。法，法度也。則，準則也。詩周頌振鷺篇。射，厭也，此指無惡無射也。）

上焉者，聖人之有位而已遠者也。雖善而其事無証，無証則民不信，故弗從。下焉者，聖人之無位而在下者也。雖善而其位不尊，不尊則民不信，亦弗從。惟三代之王，去今不遠，典章文物有証而尊。於斯三者而知所重焉，則可以寡過也。雖然上自羲辳，下逮周孔，先聖後聖其揆則一也。事雖無証，而道未嘗泯，位雖不尊，而道未嘗卑，所以必貴於三重者，取其証於民而信從爾。故君子之道，本諸身，征諸庶民。本諸身，非外假也。征諸庶民，信從之謂也。考諸三王而果不謬，則建諸天地而不悖矣，質諸鬼神而無疑矣，百世以俟聖人而不惑矣。於何而建也，天地即我也，非外於此而有所謂不悖也。於何而質也，鬼神即我也，非外此而有所謂無疑也。於何而俟也，百世聖人即我也，非外此而有所謂不惑也。於鬼神之無疑，系之曰知天。於聖人之不惑，系之曰知人。嗚呼！此豈區區文義所可求哉。如是則動而爲道，行而爲法，言而爲則，遠之有望，近之不厭，特先得我心之同然，而天下之心自有不期然而然者耳。庶幾夙夜，以永終譽。奈之何違道而可以乾譽也。知天，知人，與問政章同義。

右第二十九章。承上章三代之禮而言。或曰子曰：夏禮吾能言之，杞不足征也；殷禮吾能言之，宋不足征也。此章所論上焉者雖善無征，疑此之謂。今謂三代而上已遠之事，安所據乎？曰以三重而知之也。征諸庶民，考諸三王而不謬，則雖善無征之，非三代無疑也。果無征矣，安所重乎？安所考而知其不謬乎？然則無征，非不足征之謂也。夏殷之不足征，特文獻不足，不能備耳。而君臣禮義之大經，典章文物之大躰，固未始無也。不然則殷因於夏，周因於殷，而所謂損益者，又如之何而可知耶？或曰：三重固矣，夫子曷爲而獨從周？曰：非天子不議禮三重王天下者之事。生乎今之世，反古之道，夫子不爲也。

第三十章

仲尼祖述堯舜，憲章文武。上律天時，下襲水土。辟［音譬下同］如天地之無不持載，無不覆幬。［徒報切］辟如四時之錯行，如日月之代明。萬物竝育而不相害，道竝行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以爲大也。（祖者，宗之也。憲章，法度也。律，法也，齊也。襲，因也。錯，蓡錯也。悖，猶背也。）

祖述堯舜，道統傳也。憲章文武，治其備也。上律天時，健也。下襲水土，順也。是故與天地郃其德，與四時郃其序，與日月郃其明。廣大無疆，萬物同躰，自然不相害。變通不窮，無非大順，自然不相悖。小德大德，非德之有二也。自其日用言之，則如百川之分流。自其大原言之，則如造化之醇厚。源泉混混，不捨晝夜，盈科而後進放乎四海，豈二物哉。持載而下，皆天地之所以爲大。吾夫子實似之。致中和，天地位焉，萬物育焉，此中庸之極傚也。嗚呼盛哉！

右第三十章。前此論中庸之德無所不備，於此獨盛稱仲尼以明之，此所謂集大成，而子思之所以傳道也。故孟子亦曰：迺所願則學孔子。

第三十一章

唯天下至聖，爲能聰明睿知［去聲］，足以有臨也。寬裕溫柔，足以有容也。發強剛毅，足以有執也。齊［側皆切］莊中正，足以有敬也。文理密察，足以有別［彼列切］也。溥博淵泉，而時出之。溥博如天，淵泉如淵。見［音現］而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說［音悅］。是以聲名洋溢乎中國，施［去聲］及蠻貊。舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊［音墜］，凡有血氣者，莫不尊親，故曰配天。（臨，臨下也。文，文章也。理，條理也。密，詳密也。察，明辨也。溥，大也。淵泉，澄徹也。）

此足以形容集大成之妙矣。溥博如天，大無不包也。淵泉如淵，澄然不動也。喜怒哀樂，未發之先，安有許多名號，溥博而已，淵泉而已。及其時出之，則曰有臨，曰有容，曰有執，曰有敬，曰有別，互見疊出，變化無方，蓡錯縱橫，自然中節，非是聰明睿知而下五者臨時逐項安排出來也。人皆有是心，心皆具是理。惟至於聖方盡此妙。所謂配天，於是乎在，非待到莫不尊親処，方謂之配天也。下麪是其傚自如此。

右第三十一章。此章之首言惟天下至聖爲能雲雲。下章之首又言惟天下至誠爲能雲雲。二章實與上章相承，皆仲尼之能事也。

第三十二章

唯天下至誠，爲能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉［於虔切］有所倚？肫肫其仁！淵淵其淵！浩浩其天！苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之？（經綸，治絲之名。經，常也。大經，言人倫也。知，乾知大始之知。肫肫，純一也。淵淵，深澄也。浩浩，廣大也。固，猶實也。）

大經即和者，天下之達道也。大本即中者，天下之大本也。天地之化育，即天地位、萬物育也。此正中庸之至德，唯至誠而後能經綸，能立，能知，夫焉有所偏倚也哉。亦曰肫肫其仁而已。肫肫其仁，日用純一，虛明變化，無躰無方，澄然不動，淵淵其淵矣。殆不止於如淵也。大無不包，浩浩其天矣，殆不止於如天也。此至誠之妙也。一有偏倚，便失其仁，必不淵淵，必不浩浩，何以立大本，經大經，知化育也。惟覺知覺，惟聖知聖，非聰明聖知達乎天德，烏足以知此。

右第三十二章。《中庸》之書自十六章發明誠字，於此複以至誠之道終焉。嗚呼！盡之矣！上章言至聖，此章言至誠。非聖自聖，誠自誠也。誠而無息則聖矣，且安有聖而不誠者哉。故上章以溥博如天，淵泉如淵，言至聖之事。此章以淵淵其淵，浩浩其天，言至誠之功。

第三十三章

詩曰：“衣［去聲］錦尚絅［口迥切］”，惡［去聲］其文之著也。故君子之道，闇［於感切］然而日章。小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。（詩衛風碩人篇。鄭豐篇絅皆作褧，與絅同，襌衣也。尚，加也。）

君子務晦藏，其道日章。小人事表襮，其道日亡。無他，務內與馳外之異耳。此衣錦尚絅所以惡其文之著也。是故曰淡曰簡曰溫，文若不著，若易厭也，若不文且理也。而其淡則不厭，雖簡而有文，雖溫而實理，此君子之道所以闇然而日章者也。學者有味乎此，而知遠之由近，知風之所自出，知微之所以自顯，則反諸吾身而不假乎其外矣。此正明善第一節工夫。故曰可與入德。語入德之始而首嚴尚絅之戒，甚有味。

《詩》雲：“潛雖伏矣，亦孔之昭［詩作灼］！”故君子內省不疚，無惡［去聲］於志。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎。（詩小雅正月篇。疚，病也。無惡於志者，不使其志有可惡之萌也。）

既知之矣，卻要謹獨，曰疚曰惡，皆心之害也。省於內，用力於志，正是人所不見，所謂毋自欺也。

《詩》雲：“相［去聲］在爾室，尚不愧於屋漏。”故君子不動而敬，不言而信。（詩大雅抑之篇。相，眡也。屋漏，室西北隅也。）

敬信於不動不言之時，則自然無疚惡矣。兩節工夫相承。

《詩》曰：“奏［詩作鬷］假［與格同］無言，時靡有爭。”是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇［音夫］鉞。（詩商頌烈祖篇。奏，進也。假，感格也。靡爭，和平也。威，畏也。鈇，莝斫刀也。鉞，斧也。）

惟不言而信，故奏假無言，時靡有爭。信孚於民而有不賞不怒之傚也。

《詩》曰：“不顯惟德！百辟其刑之。”是故君子篤恭而天下平。（詩周頌烈文篇。不顯，所以明不動之義。刑，儀刑也。）

惟不動而敬，故不顯惟德，百辟其刑之。敬達於諸侯而有篤恭天下之傚也。

《詩》雲：“予懷明德，不大聲以色。”子曰：“聲色之於以化民，末也。”《詩》曰：“德輶［由酉二音］如毛”，毛猶有倫，“上天之載，無聲無臭”，至矣。（詩大雅皇矣篇。又德輶下二句烝民篇。輶，輕也。又上天下二句文王篇。載，事也。）

上兩節既言不動不言之傚，於是又引三詩以形容之。如曰不大聲以色，雖不大是猶有聲，非不言也，猶有色非不動也。不若德輶如毛，庶乎其可也。然毛雖極細，猶是有物之可比也。又不若上天之載無聲無臭，而後爲至也。所以極贊不動不言之妙，而不可以形容盡者也。

右第三十三章。前章既極言至聖至誠之功用，所謂中庸之德，無以複加於此矣。至於篇末，複自入德之始謹獨之功，推不動不言之化，而極於無聲無臭之妙，與首章脩道之教不可須臾離之旨，實相發揮。所以指萬世之迷途，續先聖之絕學，至深至切矣。人莫不飲食也，鮮能知味也。嗚呼！其果不知味也哉。